Relatywizm doktrynalny

Teza prosta o ogromnych konsekwencjach

Teza mieści się w jednym zdaniu: żadna prawda wiary nie byłaby ostateczna, ponieważ każda prawda byłaby więźniem własnej epoki. Dogmat nicejski o Bóstwie Chrystusa miałby należeć do IV wieku i do jego greckiej filozofii; dogmat chalcedoński o dwóch naturach do V wieku; przeistoczenie do scholastycznego średniowiecza. Każde z tych sformułowań miałoby „swoją” prawdę na „swój” czas, a nasz czas miałby prawo do własnej, choćby w sprzeczności z poprzednimi^[4].

Dwa obrazy wracają nieustannie pod piórem autorów relatywistycznych. Pierwszy to obraz rzeki: wiara płynęłaby jak woda, która nigdy nie jest ta sama, a chcieć ustalić dogmat to jak chcieć zatrzymać prąd. Drugi to obraz języka: słowa zmieniałyby sens wraz z wiekami, więc dawne formuły nie mogłyby już znaczyć dla nas niczego określonego^[5]. W obu przypadkach wniosek jest ten sam: co jest prawdziwe dla jednych, nie byłoby prawdziwe dla innych, a Kościół myliłby się, przedstawiając swoje dogmaty jako ważne dla wszystkich, wszędzie i zawsze^[6].

Rozstrzygające jest to, że teza ta nigdy nie atakuje słów, tylko ich sens. Nadal odmawia się Credo, nadal mówi się o Chrystusie, o Kościele, o zbawieniu, lecz każde z tych słów jest łagodnie opróżniane z tego, co Kościół zawsze w nie wkładał. To właśnie czyni relatywizm doktrynalny tak trudnym do wykrycia: nie trzaska drzwiami, tylko po cichu wymienia zamki od środka^[7]. Święty Pius X zauważył to już w 1907 roku w związku z modernistami: formuły pozostają, a to ich sens ulega ukradkowej przemianie^[8].

Czym relatywizm doktrynalny nie jest

Od razu trzeba odsunąć cztery pomyłki, ponieważ relatywizm często podaje się za coś, czym nie jest, a jego przeciwnicy oskarżają go czasem o to, czym również nie jest.

Pierwsza pomyłka: rozwój doktryny. Że wiara pogłębia się z wiekami, Kościół uczył zawsze: dziś rozumiemy wyraźniej to, w co apostołowie wierzyli już w sposób niewyraźny, jak dwudziestolatek rozumie to, co rodzice mówili mu, gdy miał pięć lat, a prawda się przy tym nie zmieniła^[9]. Rozwój oświeca ten sam sens; relatywizm zastępuje go innym. Cała różnica jest w tym, i jest ogromna^[10].

Druga pomyłka: uprawniona wielość teologii. Że istnieją różne szkoły (tomistyczna, augustiańska, franciszkańska) i różne obrządki dla wyrażenia jednej wiary, to bogactwo, nie choroba^[11]. Jan Paweł II starannie odróżnia tę uprawnioną wielość od „pluralizmu niezróżnicowanego”, opartego na twierdzeniu, że wszystkie stanowiska są równe: jedno jest płodnością prawdy, drugie jej rozpadem^[12].

Trzecia pomyłka: inkulturacja Ewangelii. Że Ewangelia wyraża się po grecku, po łacinie, po chińsku czy w języku wolof, obrazami i muzyką każdego ludu, to jej powszechne powołanie od Pięćdziesiątnicy^[13]. Lecz tłumaczyć to nie zdradzać: wierne tłumaczenie oddaje ten sam sens innymi słowami, natomiast relatywizm zmienia sens, zachowując te same słowa^[14].

Czwarta pomyłka: wolność religijna i dialog. Sobór Watykański II uczy, że nikogo nie wolno przymuszać w sprawach wiary i że Kościół prowadzi dialog ze wszystkimi^[15]. Relatywizm wnioskuje z tego błędnie, że wszystkie religie są równe i że głoszenie misyjne byłoby przemocą: to dokładnie ten „indyferentyzm”, który Dominus Iesus wyklucza „radykalnie”^[16].

Starożytność: Protagoras i Piłat

Relatywizm jest stary jak filozofia. W V wieku przed Chrystusem sofista Protagoras nauczał, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: istniejących, że istnieją, i nieistniejących, że nie istnieją”^[17]. Nie istniałaby więc prawda sama w sobie, tylko prawda dla mnie i prawda dla ciebie. Platon odpowiedział mu obszernie w Teajtecie, a Arystoteles uczynił odparcie relatywizmu jednym z fundamentów logiki: jeśli wszystko jest względne, to zdanie „wszystko jest względne” samo jest względne i niczego nie dowodzi^[18].

Ewangelia zachowuje przejmującą scenę. Wobec Jezusa, który właśnie powiedział: „Narodziłem się i przyszedłem na świat, aby dać świadectwo prawdzie”, Piłat odpowiada: „Cóż to jest prawda?”, i natychmiast wychodzi, nie czekając na odpowiedź^[19]. To „cóż to jest prawda?” nie jest pytaniem, tylko wzruszeniem ramion: sceptycyzmem rzymskiego urzędnika, dla którego prawda jest tylko sprawą opinii, podczas gdy władza jest sprawą poważną^[20]. Dwa tysiące lat później gest Piłata pozostaje gestem założycielskim każdego relatywizmu: odejść, zanim Prawda dokończy zdanie.

Nowożytny zwrot: prawda poza zasięgiem

Przez wieki chrześcijaństwo uznawało za oczywiste, że rozum ludzki może poznać rzeczywistość, w tym Boga, przez rozum i przez Objawienie^[21]. Zwrot nastąpił, gdy filozofia nowożytna ogłosiła tę ambicję nieosiągalną. Immanuel Kant (1724-1804) twierdził, że poznajemy tylko zjawiska, nigdy rzeczy same w sobie: Bóg, dusza i świat jako całość stałyby się przedmiotami wierzeń moralnych, nie poznania^[22]. Jego następcy poszli dalej: w XIX wieku historyzm ogłosił, że wszelka myśl jest wytworem swojej epoki i ma ważność tylko dla niej, w tym, nieuchronnie, to samo twierdzenie^[23].

Na tym gruncie narodził się relatywizm doktrynalny we właściwym sensie. Skoro rozum nie może już dosięgnąć absolutu, wierze nie pozostaje nic innego niż schronić się w uczuciu, doświadczeniu albo praktyce, a jej sformułowania nie opisują już Boga takim, jaki jest, tylko sposób, w jaki wierzący Go przeżywają^[24]. Dziewiętnastowieczny fideizm, który przeciwstawiał wiarę rozumowi zamiast je łączyć, oraz tradycjonalizm filozoficzny, który czynił pierwotne objawienie jedynym fundamentem prawdy, przygotowały każde na swój sposób ten rozwód, a Kościół odrzucił jedno i drugie, by strzec przymierza wiary i rozumu^[25].

Kryzys modernistyczny (1907): pierwszy nazwany atak

Na przełomie XIX i XX wieku filozofie te weszły do katolickiej egzegezy i teologii: był to kryzys modernistyczny. Autorzy wskazani przez świętego Piusa X nauczali, że dogmaty są tylko symbolami doświadczenia religijnego, ważnymi przez pewien czas, a potem przebrzmiałymi; że objawienie nie jest słowem Boga dopełnionym wraz z apostołami, lecz świadomością religijną, która ewoluuje wraz z ludzkością^[26]. Dekret Lamentabili (3 lipca 1907) potępił sześćdziesiąt pięć takich tez, a encyklika Pascendi (8 września 1907) rozebrała ten system na części^[27]. Przysięga antymodernistyczna, nałożona na duchowieństwo 1 września 1910 roku, kazała przysięgać trwanie przy wierze „w tym samym sensie” i odrzucenie „ewolucji dogmatów”^[28].

Pełną opowieść o tym kryzysie znajdziesz w artykułach modernizm i kryzys modernistyczny (1893-1914): wystarczy tu zapamiętać, że modernizm był pierwszą systematyczną (i uroczyście potępioną) postacią relatywizmu doktrynalnego w Kościele^[29]. Dziewiętnastowieczny potępiony liberalizm katolicki, amerykanizm z końca tego samego wieku i Sillon z początku następnego były jego kuzynami: dostosowywać doktrynę do wieku aż do jej rozpuszczenia, każdy na swój sposób^[30].

Okres posoborowy i neomodernizm: powrót

Po Soborze Watykańskim II (1962-1965), który niektórzy odczytali jako zerwanie upoważniające do wszelkich rewizji, zasady potępione w 1907 roku powróciły: historyzm, symbolizm eucharystyczny, magisterium sprowadzone do jednej opinii wśród innych^[31]. Pius XII ostrzegał już w 1946 i 1950 roku (Humani generis); Paweł VI odpowiedział Wyznaniem Ludu Bożego (1968) i Mysterium Ecclesiae (1973); Jan Paweł II i Benedykt XVI dokończyli dzieła^[32]. Szczegółowa historia tego powrotu należy do artykułu neomodernizm, a niniejszy artykuł zatrzymuje jego lekcję: relatywizm doktrynalny nigdy nie umiera od potępień, tylko zmienia słownictwo i zaczyna od nowa^[33].

Relatywizm dogmatyczny: gdy formuły nie znaczą już niczego określonego

Jest to postać najbardziej bezpośrednia i Rzym nazwał ją bez ogródek: w 1973 roku Kongregacja Nauki Wiary napisała, że ci, którzy uznają formuły dogmatyczne za niezdolne do określonego znaczenia prawdy, „nie uniknęliby relatywizmu dogmatycznego”^[34]. Konkretnie daje to zdania, które każdy katolik już słyszał: „Zmartwychwstanie jest prawdziwe dla tych, którzy w nie wierzą”; „piekło istnieje, ale jest puste, bo Bóg nie może nikogo potępić”; „dogmat mówi to, lecz jego sens ewoluował”^[35].

Mechanizm jest zawsze ten sam, opisany już w 1950 roku przez Piusa XII: zaczyna się od „osłabiania w miarę możności znaczenia dogmatów”, ogołaca się je z tradycyjnego sformułowania w imię powrotu do źródeł, a potem wyraża na nowo w modnych pojęciach (immanentyzm, egzystencjalizm, psychologia, socjologia), aż prawda Boża zostaje „wskazana bez wątpienia do pewnego stopnia, lecz nieuchronnie zniekształcona”^[36]. Kościół odpowiada, że jego formuły, „pozostając niezmienne, będą zawsze przekazywać” prawdę objawioną temu, kto dobrze je odczytuje, i że ich sens „pozostaje zawsze prawdziwy i tożsamy ze sobą”, choć coraz jaśniej oświecany^[37].

„Co do sensu formuł dogmatycznych, pozostaje on w Kościele zawsze prawdziwy i tożsamy ze sobą, nawet gdy zostaje coraz jaśniej oświecony i pełniej zrozumiany.” Kongregacja Nauki Wiary, Mysterium Ecclesiae, par. 5 (24 czerwca 1973)^[38]

Pluralizm religijny niezróżnicowany: „wszystkie religie są równe”

Druga postać jest najbardziej rozpowszechniona w opinii: skoro Bóg chce zbawienia wszystkich, wszystkie religie miałyby być równe jako drogi zbawienia, a twierdzenie, że Chrystus i Jego Kościół są jedyną drogą, byłoby arogancją^[39]. Deklaracja Dominus Iesus (6 sierpnia 2000) odpowiada w dwóch krokach. Najpierw opisuje korzeń: „teorie relatywistyczne”, które usprawiedliwiają pluralizm religijny nie tylko jako fakt, lecz jako zasadę, i które ogłaszają „przebrzmiałymi” takie prawdy jak ostateczny charakter objawienia Chrystusa albo jedyność zbawcza Kościoła^[40]. Potem rozstrzyga: objawienie Jezusa Chrystusa jest „ostateczne i pełne”, bo w Nim „mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa”^[41].

„Mocno trzeba wierzyć, że objawienie pełni prawdy Bożej dokonało się w tajemnicy Jezusa Chrystusa, Syna Bożego Wcielonego, który jest «drogą, prawdą i życiem».” Kongregacja Nauki Wiary, Dominus Iesus, par. 5 (6 sierpnia 2000)^[42]

Dalekie od pogardy dla innych religii, na które Kościół patrzy „ze szczerym szacunkiem”, ta stanowczość je szanuje: pogardą byłoby głosić im Chrystusa pomniejszonego, względnego, opcjonalnego^[43]. A misja nie jest przemocą zadaną sumieniom, lecz „wymogiem miłości wobec wszystkich ludzi”: nie zachowuje się dla siebie drogi życia, gdy się ją znalazło^[44].

Relatywizm moralny i egzegetyczny: dwie sąsiednie prowincje

Relatywizm ma dwie prowincje graniczne, omówione we własnych artykułach, lecz trzeba je tu zasygnalizować. Relatywizm moralny rozpuszcza przykazania, czyniąc je względnymi wobec sytuacji, kultur i intencji: Jan Paweł II poświęcił mu encyklikę Veritatis splendor (6 sierpnia 1993), przypominając, że istnieją czyny „wewnętrznie złe”, których żadna okoliczność nie może uczynić dobrymi^[45]. Relatywizm egzegetyczny rozpuszcza sens Pisma, wydając go samym rekonstrukcjom historyczno krytycznym, aż po zaprzeczenie temu, co tekst stwierdza: Mojżesz, Jonasz, autorstwo Janowe stają się „symbolami”, a współczesny czytelnik zostaje jedynym sędzią tego, co Bóg chciał powiedzieć^[46].

W obu przypadkach reguła lektury jest ta sama co dla dogmatu: Kościół czyta Pismo i prawo moralne w żywej Tradycji i pod przewodnictwem Magisterium, nie „poza Tradycją i Magisterium”, jak czynią lektury relatywistyczne, które Dominus Iesus zalicza do założeń błędu^[47].

Relatywizm praktyczny: miękka presja „wszyscy tak myślą”

Pozostaje postać najbardziej podstępna, bo nie sformułowana w żadnej książce: relatywizm praktyczny samych środowisk katolickich. Nadal chodzi się na Mszę, lecz uśmiecha się, gdy ksiądz przypomina dogmat „który uwiera”; mówi się „Kościół uczy, że…”, zamiast „prawdą jest, że…”, jakby wiara była tylko obyczajem grupy; niemal przeprasza się za wierzenie, z lęku przed uchodzeniem za „fundamentalistę”^[48]. Jan Paweł II zauważał już, że „przez fałszywą skromność zadowala się prawdami cząstkowymi i prowizorycznymi, nie stawiając już radykalnych pytań” o Boga i o sens życia^[49]. To właśnie ten relatywizm, milczący i światowy, miał na myśli kardynał Ratzinger, mówiąc o dyktaturze: nie policję myśli, lecz presję kulturową, która czyni pewność podejrzaną, a wątpienie obowiązkowym^[50].

Sobór Watykański I: sens dogmatów jest niezmienny

Pierwszy Sobór Watykański (1869-1870) przewidział wszystko. Jego konstytucja Dei Filius (24 kwietnia 1870) uczy, że sens dogmatów „trzeba zawsze zachowywać” i że nigdy nie wolno się od niego oddalać „pod czczym pozorem osiągania głębszego rozumienia”^[51]. I obkłada anatemą opinię, wedle której „ze względu na postęp nauki należałoby kiedyś nadać dogmatom sens inny niż ten, który Kościół rozumiał i rozumie”^[52]. Innymi słowy: nauka postępuje, słowa się precyzują, rozumienie pogłębia, lecz sens przedłożony przez Kościół nie zmienia obozu^[53].

„Sens dogmatów, który Matka nasza Kościół Święty raz przedłożyła, trzeba zawsze zachowywać i nigdy nie wolno się od niego oddalać pod czczym pozorem osiągania głębszego rozumienia.” Sobór Watykański I, konstytucja Dei Filius, rozdz. 4 (24 kwietnia 1870)^[54]

Reguła Wincentego z Lerynu: profectus, nie permutatio

Cztery wieki przed tym, jak słowo „dogmat” nabrało sensu technicznego, pewien mnich z Lerynu dał Kościołowi busolę. Święty Wincenty z Lerynu (zm. ok. 445), w swoim Commonitorium (ok. 434), określa katolika przez wierność „temu, w co wierzono wszędzie, zawsze i przez wszystkich”, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est^[55]. I odróżnia dwa wzrosty: profectus, który sprawia, że każda rzeczywistość rośnie w sobie samej, oraz permutatio, która przemienia ją w coś innego^[56].

„Niech więc będzie postęp, i wielki postęp (…), lecz tylko we własnym porządku, w tym samym dogmacie, w tym samym sensie i w tej samej myśli: w tym samym dogmacie, ten sam sens i ta sama myśl.” Święty Wincenty z Lerynu, Commonitorium, rozdz. 23^[57]

Ta reguła, eodem sensu eademque sententia, „w tym samym sensie i w tej samej myśli”, została przejęta słowo w słowo przez Sobór Watykański I, przez przysięgę antymodernistyczną z 1910 roku i przez Jana XXIII otwierającego Sobór Watykański II^[58]. Jest ona rozstrzygającym testem: wszystko, co rośnie bez zmiany sensu, jest uprawnionym rozwojem; wszystko, co zmienia sens, zachowując słowa, jest relatywizmem^[59].

Jan XXIII: czym innym jest depozyt, czym innym jego sformułowanie

Przemówienie otwierające sobór, Gaudet Mater Ecclesia (11 października 1962), należy do tekstów najczęściej cytowanych i najczęściej zniekształcanych w XX wieku. Jan XXIII odróżnia w nim rzeczywiście „depozyt wiary, czyli prawdy zawarte w czcigodnej doktrynie”, od „sposobu wyrażania tych prawd, z zachowaniem jednak tego samego sensu i tej samej wagi”^[60]. Relatywiści zatrzymują tylko pierwszą połowę („trzeba przeformułować!”), a zapominają drugą: „z zachowaniem tego samego sensu”^[61]. Papież mówił zaś o doktrynie „pewnej i niezmiennej, której należy się wiernie poddać”: nowość, którą zaleca, dotyczy sposobu badania i wykładu, nigdy samego znaczenia^[62]. Paweł VI powie to na swój sposób: strzec dla doktryny „pełni jej znaczenia i całą jej wagę, wyrażając ją zarazem w sposób, który przemawia do umysłu i serca ludzi”^[63].

Mysterium Ecclesiae (1973): Rzym nazywa „relatywizm dogmatyczny”

Deklaracja Mysterium Ecclesiae (24 czerwca 1973) to najprecyzyjniejszy tekst, jaki kiedykolwiek opublikowano w naszym temacie, i od niego artykuł ten zapożycza słownictwo^[64]. Jej par. 5 postępuje w trzech krokach: najpierw lojalnie uznaje wszystko, co prawdziwe w uwadze na historię (sformułowania zależą po części od języka epoki, prawdy mogą być zrazu wyrażone niepełnie, formuły noszą czasem „ślady” pojęć swoich czasów)^[65]. Potem stawia granicę: formuły dogmatyczne, „pozostając niezmienne”, będą zawsze przekazywać prawdę objawioną; ich sens „pozostaje zawsze prawdziwy i tożsamy ze sobą”^[66]. Wreszcie nazywa błąd: sprowadzanie dogmatów do „zmiennych przybliżeń”, które zniekształcają prawdę, to popadanie w „relatywizm dogmatyczny” i „psucie pojęcia nieomylności Kościoła”^[67].

Dominus Iesus (2000) i Fides et ratio (1998): prawda istnieje i może być poznana

Dwa teksty Jana Pawła II zamykają temat na poziomie zasad. Fides et ratio (14 września 1998) uderza w korzeń filozoficzny: „nieufność wobec prawdy”, przez którą „uprawniona wielość stanowisk ustąpiła miejsca pluralizmowi niezróżnicowanemu, opartemu na twierdzeniu, że wszystkie stanowiska są równe”^[68]. Przeciw sceptycyzmowi encyklika przypomina, że „wiara i rozum są jak dwa skrzydła”, które niosą ducha ku kontemplacji prawdy, i że sam Bóg „włożył w serce człowieka pragnienie poznania prawdy”^[69]. Dominus Iesus (6 sierpnia 2000) wyciąga konsekwencję chrystologiczną: jeśli prawda może być poznana, to dlatego, że ma oblicze, Jezusa Chrystusa, „drogę, prawdę i życie”, w którym pełnia prawdy Bożej objawia się „ostatecznie i w pełni”^[70].

Poniższa tabela streszcza rozróżnienie, które rządzi całym tematem.

Jak czytać tabelę: lewa kolumna rośnie bez zmiany sensu (profectus); prawa zmienia sens, zachowując słowa (permutatio). To kryterium Wincentego z Lerynu zastosowane do dzisiejszych sporów.

W wigilię wyboru kardynał Joseph Ratzinger odprawił Mszę pro eligendo Romano Pontifice, komentując List do Efezjan: nie być już „miotanymi byle powiewem nauki”^[81]. Jego homilia opisuje z kliniczną precyzją klimat przeanalizowany w poprzednich częściach: ile prądów (marksizm, liberalizm, ateizm, mglista mistyka, agnostycyzm, synkretyzm) miotało przez kilkadziesiąt lat łodzią tylu chrześcijan^[82].

„Mieć wiarę jasną, według Credo Kościoła, bywa dziś często piętnowane jako fundamentalizm. Natomiast relatywizm, czyli pozwalanie się miotać byle powiewem nauki, jawi się jako jedyna postawa na miarę dzisiejszych czasów. Powstaje dyktatura relatywizmu, która nie uznaje niczego za ostateczne, a za ostateczną miarę zostawia tylko własne ja i własne zachcianki.” Kardynał Joseph Ratzinger, homilia pro eligendo Romano Pontifice, 18 kwietnia 2005^[83]

Lecz homilia nie zatrzymuje się na diagnozie: proponuje lekarstwo, którym nie jest usztywnienie, tylko przyjaźń. „Wiara dorosła nie jest wiarą, która idzie za modami i za ostatnią nowinką; wiara dorosła i dojrzała jest wiarą głęboko zakorzenioną w przyjaźni z Chrystusem”, bo „to właśnie ta przyjaźń otwiera nas na wszystko, co dobre, i daje nam kryterium rozeznania prawdy i fałszu”^[84]. Kryterium prawdy nie jest więc systemem, tylko Osobą: „Syn Boży, prawdziwy człowiek, jest miarą prawdziwego humanizmu”^[85].

Trzy pytania testowe

Wobec książki, kazania, filmu albo katechety, od których zalatuje relatywizmem, trzy proste pytania robią odsiew, a nie wymagają żadnego wykształcenia teologicznego, tylko uwagi^[86].

Pierwsze pytanie: to, co słyszę, zmienia sens czy tylko słowa? Dobry pedagog zmienia słowa, by zachować sens: wyjaśnia przeistoczenie nowymi obrazami, nie dotykając dogmatu^[87]. Relatywista robi odwrotnie: zachowuje słowa („zmartwychwstanie”, „obecność rzeczywista”, „Kościół”) i po cichu zmienia to, co oznaczają^[88].

Drugie pytanie: czy prawda jest przedstawiana jako poznawalna, czy jako nieosiągalna? Formuły typu „nikt nie może wiedzieć”, „Kościół będzie musiał ewoluować”, „dla nich to było prawdą, dla nas nie” zdradzają założenie, które piętnuje Dominus Iesus: przekonanie, że prawda o Bogu byłaby „nieuchwytna i niewyrażalna, nawet przez objawienie chrześcijańskie”^[89]. Katolik odpowiada ze świętym Janem: Jednorodzony Syn „objawił Go”, a poznanie to jest pewne^[90].

Trzecie pytanie: czy mogę jeszcze powiedzieć „to prawda”? Jeśli słyszane nauczanie już nigdy nie pozwala twierdzić, tylko „iść drogą”, „stawiać pytania”, „pozwalać się przesuwać”, wtedy wiara została zastąpiona poszukiwaniem bez kresu, dokładnie tym, co Pius XII wyrzucał „nowej teologii”: być „zawsze w drodze, nigdy nie docierając”^[91]. Wiara zaś, jak mówił Paweł VI na pierwszym synodzie, „nie jest tylko poszukiwaniem: jest przede wszystkim pewnością”^[92].

Miłość do osób, stanowczość w prawdzie

Ostatni punkt, kapitalny: odpieranie relatywizmu nigdy nie upoważnia do pogardy dla relatywistów. Większość chrześcijan kuszonych tymi tezami to nie wrogowie wiary, lecz owce miotane „byle powiewem nauki”, często ze szczerością i prawdziwą wielkodusznością^[93]. Kościół ich przyjmuje: Bóg „chce, by wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy”^[94]. To wręcz w imię miłości Kościół odmawia zostawienia ich w zabłądzeniu: nie kocha się kogoś, pozwalając mu pić z zatrutego źródła pod pozorem szacunku dla jego pragnienia^[95].

Odwrotnie, miłość do osób nigdy nie zobowiązuje do rozwadniania doktryny: dogmat stwierdzony z łagodnością pozostaje stwierdzonym dogmatem^[96]. Wzorem jest Chrystus wobec Piłata: nie milczy („narodziłem się, by dać świadectwo prawdzie”) i nie stosuje przemocy: pozwala Piłatowi wyjść^[97]. Prawda proponowana, nigdy narzucana; lecz proponowana cała, nigdy pomniejszona^[98].

• Kryzys, który ujął relatywizm w system: modernizm i kryzys modernistyczny (1893-1914).
• Powrót tych samych zasad po 1946 roku: neomodernizm.
• Dostosowanie doktryny do wieku w XIX stuleciu: potępiony liberalizm katolicki.
• Sobór na nowo wpisany w ciągłość: Sobór Watykański II (1962-1965).
• Gdy uczucie zastępuje rozum w wierze: fideizm.
• Gdy filozofia obchodzi się bez rozumu: tradycjonalizm filozoficzny.