Święty Nerses Wielki (zm. w 373)

Dziedzic świętego Grzegorza Oświeciciela

Kościół Armenii jest, historycznie, pierwszym narodem, który przyjął chrześcijaństwo jako religię państwową, na samym początku IV wieku, za sprawą świętego Grzegorza Oświeciciela, który nawrócił króla Tyrydata III i został pierwszym katolikiem kraju. Stolica katolikosatu przechodziła następnie, zasadniczo, w obrębie jego potomstwa: Gregorisów. Nerses jest wnukiem katolika Husika, syna Wrtanesa, syna Grzegorza Oświeciciela^[7][8].

Przez matkę Bambiszn, siostrę ormiańskiego króla Tyrana (utożsamianego czasem z Tygranesem VII)^[9], Nerses należy również do królewskiej dynastii Arsacydów Armenii; jego ojciec, Atanagines, wywodzi się ze szlachty kościelnej, która od czasów Grzegorza uważała urząd katolika za dziedzictwo rodowe^[10]. Ta podwójna przynależność — krew świętego założyciela, krew królewska — tłumaczy zarówno wyjątkowy autorytet moralny Nersesa, jak i skalę konfliktów, które później przeciwstawią go królom Armenii: nie można go było odsunąć, nie raniąc zarazem Kościoła i znacznej części arystokracji^[11].

Hellenistyczne wychowanie w Cezarei Kapadockiej

Zgodnie z obyczajem wielkich chrześcijańskich rodów ormiańskich owego czasu Nerses otrzymuje wychowanie hellenistyczne w Cezarei Kapadockiej (Caesarea Mazaca, dzisiejsze Kayseri w Turcji), tej samej greckiej metropolii, która ujrzy, pokolenie później, biskupstwo świętego Bazylego Wielkiego^[12][13]. To tam, najprawdopodobniej, poślubia Sanducht, księżniczkę z potężnego rodu Mamikonianów — wielkiej rodziny wodzów, która będzie bronić chrześcijańskiej Armenii aż po V wiek — z którą ma syna, Sahaka, przyszłego katolika^[14][15].

Po powrocie do Armenii po przedwczesnej śmierci małżonki Nerses wstępuje na służbę króla Arszaka II (Arszak II) jako szambelan (senekapet), urząd zaufania na dworze królewskim, zanim wypadki poniosą go ku zupełnie innemu powołaniu^[16][17].

Źródła do jego życia

Życie Nersesa znane jest głównie z Buzandaran Patmutʻiwnkʻ („Historii epickiej”), długo przypisywanej niejakiemu „Faustusowi z Bizancjum”, lecz dziś uznawanej przez krytykę — zwłaszcza przez Ninę Garsoïan, która dała jej referencyjne tłumaczenie angielskie — za dzieło, z około lat 470., anonimowego ormiańskiego duchownego bliskiego miejscowej szlachcie, piszącego bezpośrednio po ormiańsku, a nie tłumaczącego grecki oryginał^[18]. Kronika ta obejmuje panowania Arszaka II i Papa i poświęca Nersesowi kilka całych rozdziałów: jego wybór, konsekrację, rządy, starcia z królami i śmierć^[19][20]. Uzupełnia ją historyk Movses Chorenaci (Mojżesz z Chorenu) w epizodzie otrucia^[21], a po stronie zachodniej Catholic Encyclopedia oraz współczesne prace naukowe o dawnej historii Armenii^[22][23].

Małżeństwo z Sanducht i narodziny Sahaka

Małżeństwo Nersesa z Sanducht Mamikonian łączy dwa największe rody królestwa: Gregorisów, dziedzicznych strażników katolikosatu, i Mamikonianów, dziedzicznych strażników miecza. Z tego związku rodzi się Sahak, który sam obejmie stolicę katolikosatu (387–439), a później będzie jednym z twórców, wraz z Mesropem Masztocem, wynalezienia alfabetu ormiańskiego — epizodu wykraczającego poza ramy niniejszego artykułu, lecz przypominającego, że dzieło Nersesa przedłuża się bezpośrednio w dziele jego syna^[24][25]. Sanducht umiera młodo, zostawiając Nersesa wdowcem; dopiero po tej żałobie jego życie zwraca się ku służbie Bogu.

Szambelan króla Arszaka II

Po owdowieniu Nerses zostaje szambelanem króla Arszaka II, co stawia go w samym sercu ormiańskiej władzy, między dworem, szlachtą a sprawami dyplomatycznymi królestwa^[26]. Nic na tym etapie nie zdawało się przeznaczać go do biskupstwa: to śmierć panującego katolika przyspieszy bieg wypadków.

Wybór w łonie szlachty

Po śmierci poprzedzającego go katolika zgromadzeni na wiecu wielcy panowie ormiańscy żądają, by Nerses, którego urodzenie i cnotę znają wszyscy, został wyświęcony na ich zwierzchnika. Buzandaran podaje, że Nerses oświadczył o swej niegodności, lecz król Arszak II kazał wyświęcić go siłą, każąc ściąć jego długie włosy — znak, w ówczesnym obyczaju, przejścia do stanu duchownego — i oblekając go w szatę kościelną^[27].

„Mówi się, że oświadczył o swej niegodności, lecz król Arszak kazał go pojmać, kazał ściąć jego wspaniałe loki, którym nie było równych, i oblekł go w szatę duchowną.” — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga IV, rozdz. 3, o wymuszonym wyświęceniu Nersesa^[28]

Ta początkowa niechęć, daleka od bycia zwykłym motywem literackim, jest stałą cechą hagiografii wielkich pasterzy: jak tylu świętych przed nim, Nerses nie zabiega o urząd, lecz go otrzymuje.

Konsekracja w Cezarei Kapadockiej

Zgodnie z obyczajem ustalonym jeszcze przez samego Grzegorza Oświeciciela nowo wybrany musi zostać konsekrowany przez arcybiskupa Cezarei Kapadockiej, siedziby metropolitalnej, od której zależał wówczas, kanonicznie, Kościół Armenii. Do Cezarei wyrusza więc delegacja dostojników ormiańskich z darami i listami królewskimi, prosząc o konsekrację Nersesa. To Buzandaran (Księga IV, rozdz. 4) wymienia konsekratora z imienia: Euzebiusz, arcybiskup Cezarei — hierarcha, który kilka lat później wyświęci na kapłana świętego Bazylego Wielkiego, zanim ten zastąpi go na tej stolicy w 370 roku^[29][30]. Lecz imię to stwarza problem chronologiczny, gdyż Euzebiusz został metropolitą Cezarei dopiero w 362 roku, po śmierci Dianiusza — niemal dziesięć lat po konsekracji Nersesa, datowanej na 353 rok. Współcześni historycy uznają ten szczegół opowieści za anachroniczny^[31].

Tradycja przekazuje, że w chwili wyświęcenia ceremonii towarzyszyły znaki cudowne: biała gołębica miała zstąpić nad ołtarz, a następnie usiąść na głowie Nersesa, co zgromadzenie przyjęło jako niebiańskie potwierdzenie jego wyboru^[32].

„Biała gołębica zstąpiła nad ołtarz […] a potem usiadła na głowie Nersesa. Całe zgromadzenie obwołało, że jest tego godzien.” — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga IV, rozdz. 4, o konsekracji Nersesa w Cezarei^[33]

Ta konsekracja cezarejska z 353 roku czyni Nersesa ostatnim katolikiem ormiańskim wyświęconym w Cezarei Kapadockiej: jego następcy, poczynając od jego własnego syna Sahaka, będą wyświęcani przez samych biskupów ormiańskich, co stanowi decydujący krok ku niezależności Kościoła Armenii od metropolii kapadockiej^[34][35].

Katolik zwrócony ku ludowi

Po powrocie do Armenii Nerses podejmuje od razu ogromne dzieło odnowy: każe budować leprozoria i szpitale, ustanawia pensje i zaopatrzenie dla ubogich w całym kraju, odbudowuje kościoły i rozpoczyna głęboką reformę kościelną^[36]. Jego patriarchat wyznacza, według słów współczesnych historyków, nową erę w dziejach Kościoła ormiańskiego: dotąd utożsamiany w znacznej mierze z samą rodziną królewską i szlachtą, otwiera się odtąd, wraz z Nersesem, na cały lud^[37][38].

Kontekst: Armenia wciąż na wpół pogańska

Trzy pokolenia po nawróceniu Tyrydata III przez Grzegorza Oświeciciela chrześcijańska Armenia zachowuje wciąż liczne zwyczaje odziedziczone po zaratusztrianizmie i kultach przodków: małżeństwa między bliskimi krewnymi, przesadne obrzędy pogrzebowe, praktyki kultowe mieszające chrześcijaństwo z pozostałościami pogaństwa^[39]. Nerses rozumie, że ewangelizacja kraju nie może ograniczać się do dworu i arystokracji: musi zstąpić aż do codziennych obyczajów ludu.

Pierwszy synod Kościoła ormiańskiego

W tym celu zwołuje, około 354–356, do Asztiszat, w prowincji Taron — pierwszej siedziby biskupiej kraju, kolebki ewangelizacji gregoriańskiej — to, co uważa się za pierwszy synod w dziejach Kościoła ormiańskiego^[40]. Zasiadają na nim zarówno biskupi, jak i czołowi przedstawiciele szlachty świeckiej, co świadczy o tym, że reforma zamierzona przez Nersesa angażuje całe ciało społeczne królestwa, nie samą tylko hierarchię kościelną^[41][42].

Kanony o małżeństwie, żałobie i obyczajach

Synod ogłasza szereg kanonów dotyczących małżeństwa — zakazujących zwłaszcza związków między bliskimi krewnymi — żałoby — zakazujących przesadnych lamentów pogrzebowych, uznanych za niezgodne z nadzieją chrześcijańską — oraz kultu Bożego^[43][44]. Zamyka szkoły i świątynie zaratusztriańskie, zakazuje nauczania w języku perskim na rzecz greki i syryjskiego, ówcześnie dominujących języków nauczania chrześcijańskiego w Armenii^[45].

Założenie systemu szpitalnego i charytatywnego

Lecz najtrwalszym wkładem synodu w Asztiszat jest dzieło społeczne i charytatywne. Nakazuje on utworzenie, w całym królestwie, sierocińców, domów dla ubogich i szpitali, finansowanych przez specjalny podatek od miast i posiadłości rolnych — system zorganizowanej dobroczynności, który zapowiada, w kontekście ormiańskim, to, czym Baziliada świętego Bazylego Wielkiego będzie, pokolenie później, dla Kościoła Cezarei^[46][47]. Buzandaran podkreśla osobisty wymiar zaangażowania Nersesa: „sam podjął inicjatywę, pocieszał, zaopatrywał i nadzorował” ubogą ludność i trędowatych królestwa^[48].

„Sam podjął inicjatywę, pocieszał, zaopatrywał i był nadzorcą” ubogich i dotkniętych trądem; odbudował i odnowił liczne kościoły na całym terytorium ormiańskim. — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga V, rozdz. 21, o dziele charytatywnym Nersesa^[49]

Szkoły, klasztory i ewangelizacja monastyczna

Poza instytucjami charytatywnymi Nerses organizuje prawdziwą sieć nadzoru biskupiego we wszystkich prowincjach królestwa i wysyła mnichów-ewangelizatorów, by przemierzali wsie, głosząc tam Ewangelię i zakorzeniając wiarę chrześcijańską w obyczajach ludowych^[50][51]. To podwójne działanie — instytucje miłosierdzia i misja monastyczna — nadaje jego patriarchatowi spójność prawdziwego projektu chrześcijańskiej cywilizacji dla Armenii.

Przegląd reform Asztiszat

Poselstwo do cesarza Walensa i pierwsze wygnanie

Buzandaran (Księga IV, rozdz. 5) opowiada, że Nerses udał się, wraz z dziesięcioma satrapami ormiańskimi, do rzymskiego cesarza Walensa, by odnowić układy pokojowe między Armenią a Cesarstwem. Opowieść podaje, że przy tej okazji, gdy dziecko cesarza zapadło na chorobę, Nerses ofiarował modlitwy o jego uzdrowienie — lecz zażądał w zamian, by Walens wyrzekł się herezji ariańskiej. To publiczne napiętnowanie „błędu herezji ariańskiej” wprawia cesarza we wściekłość: każe uwięzić Nersesa, a potem go wygnać, odsyłając zaś towarzyszących mu możnych ormiańskich „obładowanych bogatymi darami”, co jest gestem dyplomatycznym słabo maskującym hańbę wyrządzoną katolikowi^[58]. Lecz cesarskie oznaczenie stwarza problem chronologiczny: Walens panował jedynie w latach 364–378, podczas gdy cesarzem panującym około 358 roku, tradycyjnej daty tego poselstwa, był Konstancjusz II (337–361). To Buzandaran wymienia Walensa („Wages"), a współczesne tłumaczenie Niny Garsoïan samo odnotowuje to wahanie, przypominając, że rzymskimi cesarzami współczesnymi panowaniu króla Arszaka II (350–367) byli kolejno Konstancjusz II, Julian, Jowian, a potem Walens^[59].

„Nerses napiętnował przed cesarzem błąd herezji ariańskiej; Walens, rozgniewany, kazał go uwięzić, a potem wygnać, lecz odesłał towarzyszących mu panów ormiańskich obładowanych bogatymi darami.” — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga IV, rozdz. 5, o poselstwie do Walensa^[60]

To wygnanie, które kilka źródeł lokuje w okolicach Edessy, trwa wiele lat — Buzandaran i współczesne badania mówią o okresie około dziewięciu lat^[61][62].

Powrót i zniszczenie Arszakawan

Po powrocie do Armenii Nerses zastaje swego sufragana Chada (Khada) wiernego cnocie przez czas jego nieobecności. Dowiaduje się jednak, że król Arszak II kazał zbudować, pod jego nieobecność, miasto Arszakawan, schronienie ofiarowane wszelkiego rodzaju zbrodniarzom i zbiegłym dłużnikom. Nerses staje wprost przed królem, zarzucając mu, że „zapomniał Pana i porzucił Jego przykazania”, i zapowiada mu, że to miasto, zbudowane „w bezbożności, złości, grabieży i licznych grzechach”, zostanie wydane na ruinę, jeśli sam go nie zniszczy^[63].

„Czemu zapomniałeś Pana i porzuciłeś Jego przykazania, Jego, Stwórcy, który wszystko uczynił z niczego?” — święty Nerses, do króla Arszaka II w sprawie miasta Arszakawan, według Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga IV, rozdz. 13^[64]

Król wyśmiewa ostrzeżenie. Trzy dni później, według tradycyjnego przekazu, miasto dotyka epidemia — tekst mówi o „wrzodach” utożsamianych z zarazą: na dwadzieścia tysięcy domostw ani jedna osoba nie ocaleje^[65]. Czy przyjmie się tę opowieść jako udowodniony fakt opatrznościowy, czy jako przestrogę prorocką wyolbrzymioną przez pamięć ludową, Buzandaran podaje ją jako sąd Boży potwierdzający, w oczach Ormian V wieku, słowo katolika, którego już wówczas czcili jako świętego.

Stolica wyświęcająca Cezarei i czasy po Nersesie

Więź między Nersesem a Kościołem Cezarei Kapadockiej nie kończy się na jego konsekracji z 353 roku. Ta metropolia, która ujrzy w 370 roku wstąpienie świętego Bazylego Wielkiego na biskupstwo, pozostawała, jeszcze za życia Nersesa, punktem odniesienia dla Kościoła ormiańskiego. Sam Bazyli, w swym Liście 99 skierowanym do komesa Terencjusza, świadczy o swej osobistej interwencji, na początku lat 370., w sprawy Kościoła Armenii: podaje tam, że przywrócił pokój między biskupami ormiańskimi, zbadał oszczercze oskarżenia wniesione przeciw biskupowi Cyrylowi i odpowiedział na prośbę Kościoła w Satali o danie mu biskupa — przyznając zarazem, że wewnętrzne podziały biskupów ograniczały zasięg jego działania^[66].

„Stwierdziłem, że te oskarżenia były jedynie kłamliwymi oszczerstwami wymyślonymi przez jego wrogów […]. Nie mogłem uzyskać więcej, tak bardzo sami biskupi byli podzieleni.” — święty Bazyli z Cezarei, List 99, o niepokojach Kościoła Armenii^[67]

List ten, napisany w ostatnich latach życia Nersesa, nie wymienia go wprost w przytoczonym fragmencie, lecz dokumentuje, z pierwszej ręki, rzeczywiste i nieustanne zaangażowanie Kościoła Cezarei w sprawy ormiańskie w czasach, gdy Nerses jeszcze rządził — fakt poświadczony niezależnie od wszelkiej legendy^[68].

Zerwanie po śmierci Nersesa

Znaczenie tej więzi cezarejskiej widać na odwrót w epizodzie następującym po śmierci Nersesa: gdy król Pap proponuje kandydata swego wyboru, niejakiego Jusika, na jego następcę, Bazyli z Cezarei odmawia jego konsekracji. Odmowa ta, podana przez współczesne badania nad tym okresem, kładzie kres dziesięcioleciom cezarejskiej opieki konsekracyjnej nad Kościołem Armenii i przyczynia się do pogorszenia stosunków między Papem a cesarzem Walensem^[69]. Tak oto postać Nersesa — ostatniego katolika wyświęconego w Cezarei — wyznacza, swym życiem i śmiercią, punkt zwrotny ku kościelnej niezależności Armenii.

Młody król, ariański lub zaratusztriański

Po śmierci Arszaka II, w latach 369–370, tron obejmuje jego syn Pap. Według źródeł Pap skłania się bądź ku arianizmowi bronionemu przez cesarza Walensa, bądź ku odnowionej sympatii dla zaratusztrianizmu dworu perskiego; inne wyjaśnienia głoszą, że dążył przede wszystkim do ograniczenia potęgi ekonomicznej i ziemskiej Kościoła, już wówczas ogromnej^[70]. Niezależnie od dokładnej przyczyny Pap najpierw odwołuje Nersesa z wygnania, by odnowić kościoły królestwa — zanim obaj mężowie wejdą w otwarty konflikt.

Nerses, niestrudzony cenzor króla

Buzandaran opisuje Nersesa, który „nie przestawał zarzucać, napominać i surowo ganić króla Papa” za jego grzechy, aż zabronił mu wstępu do kościoła^[71]. Pouczył go świadectwami Pisma, ostrzegając przed sądem wiecznym, „by przyszedł do siebie, stał się dobry i szedł za przykazaniami sprawiedliwości” — lecz Pap, daleki od uległości, „przeciwstawił mu się z wielką wrogością”^[72]. Jedynie obawa przed powstaniem ludowym — lud bowiem głęboko czcił swego katolika — powstrzymywała wówczas króla przed otwartym działaniem przeciw niemu^[73].

„On [Nerses] nie przestawał zarzucać, napominać i surowo ganić króla Papa [za jego grzechy] […]. Lecz król Pap w niczym nie usłuchał tego, co mówił, a przeciwnie, przeciwstawił mu się z wielką wrogością.” — Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga V, rozdz. 23, o napomnieniach Nersesa wobec Papa^[74]

Uczta we wsi Chach (373)

W 373 roku, według tradycyjnego przekazu Buzandaran przejętego przez Movsesa Chorenaciego, król Pap zaprasza Nersesa na ucztę pojednania w swej siedzibie we wsi Chach (Xax)^[75]. To tam katolik zostaje otruty. Po powrocie do swego mieszkania Nerses ukazuje obecnym możnym siną opuchliznę na piersi, wielkości małej bułki, znak działającej już w nim trucizny^[76].

Gdy proponują mu lekarstwa, Nerses odmawia, woląc ofiarować swe życie:

„Dla mnie było wielką łaską, że dano mi umrzeć za głoszenie przykazań Chrystusa.” — święty Nerses, według Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga V, rozdz. 24, na krótko przed śmiercią^[77]

„Jestem niezmiernie szczęśliwy, że wkrótce będę wyzwolony z tego bezbożnego i skalnego świata.” — święty Nerses, Księga V, rozdz. 24^[78]

Opowieść podaje, że ostatnie chwile spędza na modlitwie, klękając, by prosić o przebaczenie dla swych morderców i dla ludzi wszelkiego stanu, zanim wzniesie ręce ku niebu:

„Panie Jezu Chryste, przyjmij duszę moją.” — Ostatnie słowa przypisywane świętemu Nersesowi, Buzandaran Patmutʻiwnkʻ, Księga V, rozdz. 24^[79]

To przebaczenie udzielone własnym katom, na progu śmierci, zbliża postać Nersesa do postaci protomęczennika świętego Szczepana, kamienowanego, gdy modlił się za tych, którzy go zabijali: od jednego męczeństwa do drugiego, trzy i pół wieku później, ta sama nadprzyrodzona miłość zwycięża nienawiść.

Spór historiograficzny: trucizna czy choroba?

Opowieść o otruciu, przekazywana nieprzerwanie przez tradycję ormiańską, nie mogła nie wywołać dyskusji wśród historyków współczesnych. Ormiański historyk Leon uznał ją za legendę przedstawioną jako fakt przez późniejszych kronikarzy kościelnych, zatroskanych o zaczernienie pamięci Papa; Malachia Ormanian i Jeghiazar Muradian uznali za bardziej prawdopodobną śmierć naturalną — chorobę płuc lub serca — która zbiegła się w dniu samej uczty lub nazajutrz po niej, dając po fakcie początek pogłosce o otruciu; Josef Markwart i Hakob Manandian również odrzucili tę opowieść, dowodząc, że Pap z pewnością musiałby za nią odpowiedzieć przed świętym Bazylim z Cezarei^[80].

Przeciwnie, historycy tacy jak Nina Garsoïan i Noel Lenski, należący do najlepszych współczesnych znawców epoki, nie kwestionują, że Pap kazał otruć Nersesa, przypominając, że nie był on pierwszym królem arsacydzkim, który kazał zamordować katolika: jego własny dziadek, król Tyran, kazał już zgładzić katolika Husika — który jest nie kim innym jak dziadkiem samego Nersesa^[81]. Świecki historyk Ammianus Marcellinus, współczesny wydarzeniom, zachowuje w tej sprawie milczenie, choć samo to milczenie nie wystarcza, by rozstrzygnąć kwestię w jedną czy drugą stronę^[82].

Ta uczona dyskusja, rzeczywista i uprawniona, nie powinna jednak przesłaniać istoty: czy śmierć Nersesa została przyspieszona trucizną, czy nastąpiła przez niedomaganie zbieżne z ostatecznym starciem z królem, którego znów surowo zgromił, Kościół zawsze przyjmował ją jako śmierć wyznawcy, poniesioną za karę wierności w piętnowaniu grzechu władcy — co wystarcza, niezależnie od szczegółu medycznego, by uzasadnić cześć, jaką otacza się go od ponad szesnastu wieków.

Pogrzeb i grób

Mimo swej odpowiedzialności za śmierć katolika król Pap sam uczestniczy w pogrzebie, udając niewinność, i każe przenieść ciało ze wsi Chach do Tilu (T'il), gdzie Nerses sam ustanowił swą siedzibę, by je tam pogrzebać „w miejscu spoczynku męczenników”^[83]. Na jego grobie wznosi się sanktuarium, które staje się miejscem pielgrzymek aż po najazdy arabskie VII wieku, które niosą sanktuarium jak tyle innych chrześcijańskich zabytków regionu^[84].

Kult wspólny kilku tradycjom

Kult Nersesa przenika, bez przerwy, wielkie rodziny chrześcijańskie wywodzące się z tego okresu. Według źródeł wtórnych wspomina się go około 19 listopada w tradycjach ormiańskiej i bizantyńskiej^[85][86], niektóre kalendarze podają też datę 30 września^[87]. Ta wielość dat, daleka od osłabiania jego kultu, świadczy przeciwnie o jego równoczesnym przyjęciu przez kilka odrębnych tradycji liturgicznych — łacińską katolicką, ormiańską apostolską i bizantyńską — wszystkie wywodzące się, w tej wciąż zjednoczonej epoce, z tego samego niepodzielonego Kościoła poprzedzającego wielkie podziały chrystologiczne następnego stulecia.

Potomność: Sahak Wielki i dalsi Gregorisowie

Potomność Nersesa przedłuża się bezpośrednio w potomności jego syna, świętego Sahaka I Wielkiego, katolika Armenii w latach 387–439, ostatniego wielkiego przedstawiciela linii gregoriańskiej na tronie patriarchalnym. To za patriarchatu Sahaka Mesrop Masztoc opracowuje, około 405 roku, alfabet ormiański, dając wreszcie Biblii i liturgii pismo narodowe — dokonanie daleko wykraczające poza biograficzne ramy niniejszego artykułu, lecz przedłużające, w porządku kultury i Pisma, dzieło odnowy rozpoczęte przez Nersesa w porządku miłosierdzia i dyscypliny kościelnej^[88][89].

Dwaj królowie, dwa starcia

Rządy Nersesa ujęte są w ramy dwóch panowań królewskich, których bezmiaru doświadcza, każdego na swój sposób:

W obu wypadkach powtarza się ta sama logika: ormiański władca kuszony nadużyciem władzy i katolik, który odmawia okrywania jego wybryków współwinnym milczeniem Kościoła — za drugim razem za cenę własnego życia.

Miłosierdzie jako pierwszy język wiary

To, co uderza w tym skąpym materiale, jaki historia zachowała o życiu wewnętrznym Nersesa, to całkowita tożsamość miłosierdzia i wiary. Nie teoretyzuje on o miłosierdziu: buduje leprozoria, przytułki, sierocińce, zanim jeszcze synod, któremu przewodniczy, uczyni z tego prawo ogólne dla całego królestwa. Jak powie, pokolenie później i w innym kraju, święty Bazyli Wielki o swej własnej Baziliadzie, najlepsza teologia jest nic nie warta, jeśli nie prowadzi do konkretnej opieki nad ubogim i trędowatym.

Odwaga prawdziwego słowa wobec władzy

Nerses nie zostawił żadnego traktatu, żadnego listu teologicznego porównywalnego z listami wielkich ojców kapadockich: jego doktryną jest samo jego życie. Wobec Arszaka II jak i wobec Papa systematycznie odrzuca wygodę współwinnego milczenia. Przypomina władzy prawo Boże, ryzykując urząd, wygnanie, a potem życie — do końca wierny słowu proroka i Chrzciciela bardziej niż roztropności dworzanina.

Przebaczenie jako ostatnie słowo

Wreszcie — i to jest bodaj najjaśniejsza rysa jego życia — Nerses umiera, przebaczając swym mordercom. Przebaczenie to nie zaciera nic z ciężaru zbrodni przeciw niemu popełnionej; przeciwnie, odsłania całą jej głębię, skoro wypowiada je ten właśnie, który został przed chwilą zdradzony przez tego, kogo przez lata przyjmował, napominał i komu służył. Ostatnie przekazane słowo Nersesa — „Panie Jezu Chryste, przyjmij duszę moją” — przejmuje niemal dosłownie słowo protomęczennika świętego Szczepana^[109].

W ponad szesnaście wieków później święty Nerses Wielki pozostaje postacią o uderzającej aktualności dla każdego pasterza, każdego przełożonego i każdego chrześcijanina zaangażowanego w życie publiczne. Przypomina najpierw, że reforma Kościoła jest nic nie warta, jeśli nie dotrze do ludu: Nerses nie tylko stanowił prawo w Asztiszat, lecz budował, finansował i powoływał do życia konkretne instytucje dla najuboższych.

Przypomina następnie, że żadna funkcja, choćby królewska, nie stawia ponad prawem Bożym: Nerses przypłacił wygnaniem, a potem życiem, odmowę okrywania milczeniem Kościoła zbrodni dwóch kolejnych królów. Przypomina wreszcie, że przebaczenie dopełnia świadectwa: umrzeć, modląc się za swych katów, to ostateczna pieczęć życia w całości oddanego miłości Chrystusa.

• Święty Bazyli Wielki — biskup Cezarei Kapadockiej, stolicy wyświęcającej Nersesa, uwikłany kilka lat później w sprawy Kościoła Armenii.
• Święty Szczepan — protomęczennik, którego ostatnie przebaczenie katom znajduje bezpośrednie echo w ostatnich słowach świętego Nersesa.
• Święty Sahak I Wielki — syn Nersesa, ostatni wielki katolik z linii gregoriańskiej, współtwórca wraz z Mesropem Masztocem alfabetu ormiańskiego.
• Święty Grzegorz Oświeciciel — ewangelizator Armenii i przodek Nersesa, założyciel gregoriańskiej linii katolikosatu.
• Wschodnie Kościoły katolickie — do których ormiański Kościół katolicki, daleki spadkobierca stolicy rządzonej przez Nersesa, dziś należy.