Przejście od woli własnej do Woli Bożej

Zanim powiemy o przejściu od woli własnej do Woli Bożej, trzeba wiedzieć, gdzie to przejście się rozgrywa. Rozgrywa się w najwyższej części człowieka: w jego życiu duchowym. Ale to życie duchowe można zrozumieć tylko przez umiejscowienie go wobec innych wymiarów życia.

Rozróżnienie Arystotelesa, podjęte przez św. Tomasza

Arystoteles w traktacie O duszy wyróżnia w każdej żywej istocie trzy wielkie stopnie życia: życie wegetatywne, wspólne roślinom; życie zmysłowe, wspólne zwierzętom; oraz życie intelektualne, czyli rozumne, właściwe człowiekowi^[1]. Ten trójpodział, daleki od bycia antyczną ciekawostką, został przejęty przez św. Tomasza z Akwinu, który podejmuje go w Summie teologicznej jako fundamentalną ramę myślenia o człowieku^[2].

Św. Tomasz, za Arystotelesem, rozróżnia trzy stopnie czynności życiowej: wegetatywną (wzrost), zmysłową (odczuwanie), intelektualną (poznawanie)^[3].

Człowiek nie jest tylko ciałem, które oddycha i odżywia się (życie wegetatywne), ani tylko zwierzęciem, które odczuwa (życie zmysłowe): jest wcielonym duchem, zdolnym poznawać rozumem i chcieć w sposób wolny. To właśnie to ukryte wewnątrz życie duchowe tradycja nazywa także życiem wewnętrznym.

Prymat życia duchowego bez pogardy dla ciała

Katechizm przypomina, że człowiek jest « ciałem i duszą, ale prawdziwie jednym »^[4]: te trzy wymiary nie istnieją równolegle jak trzy odizolowane przedziały; są zjednoczone przez duszę duchową, która jest ich zasadą życia. Ta jedność ma swoją hierarchię: życie duchowe jest zdecydowanie najważniejsze, bo przez nie człowiek dociera do Boga na wieczność. To właśnie ten priorytet sam Chrystus wyrył w świadomości swoich uczniów:

« Nie martwcie się zatem i nie mówcie: "Co będziemy jeść?" […] Tego wszystkiego poganie szukają. Ojciec wasz niebieski wie przecież, że tego wszystkiego potrzebujecie. Szukajcie najpierw królestwa Bożego i jego sprawiedliwości, a wszystko inne będzie wam dodane. » — Ewangelia według św. Mateusza 6, 31-33^[5]

Gdzie indziej Jezus przestrzega, że najsłuszniejszy lęk nie dotyczy ciała, lecz duszy: « Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, lecz duszy zabić nie mogą; bójcie się raczej Tego, który duszę i ciało może zatracić w piekle » (Mt 10, 28)^[6]. A św. Paweł nakazuje mierzyć wyżej: « Szukajcie tego, co w górze, gdzie przebywa Chrystus, zasiadając po prawicy Boga. Dążcie do tego, co w górze, nie do tego, co na ziemi » (Kol 3, 1-2)^[7].

Prymat życia duchowego nie jest jednak ani pogardą dla ciała, ani dla psychologii. Św. Tomasz podkreśla: życie duchowe przyjmuje i ukierunkowuje pozostałe dwa stopnie, nie znosząc ich^[8]. Święci mistrzowie życia wewnętrznego jednomyślnie potępiają fałszywy spirytualizm, który w imię duszy chciałby negować ciało albo emocje. Depresji nie zwycięża się samą modlitwą ani choroby cielesnej samym postem. Kierownik duchowy odsyła do psychologa albo lekarza, gdy to potrzebne, nie przestając przypominać, że życie duszy pozostaje tą rzeczą, która liczy się najbardziej.

Wola, szczyt i korzeń

To życie wewnętrzne nie jest mglistym uczuciem religijnym. Ma ono dokładne siedlisko: wolę, umiejscowioną w najwyższej części duszy^[9]. Wola jest zarazem szczytem (bo wszystkim rządzi) i korzeniem (bo z niej wyrasta cała nasza wolna aktywność). Św. Tomasz wielokrotnie do tego wraca w Summie: to przez wolę miłujemy Boga albo Go odrzucamy i to przez nią jednoczymy się z Nim albo od Niego oddzielamy.

Św. Tomasz precyzuje, że dilectio — miłość połączona z wyborem — nie znajduje się w pożądaniu zmysłowym, lecz jedynie w woli^[10].

To zatem wola kieruje naszym życiem duchowym, a przez nie całością naszego życia psychicznego i cielesnego. Ale — i w tym cały dramat — ludzka wola, zraniona przez grzech pierworodny, nie umie już w sposób naturalny chcieć tego, czego chce Bóg^[11]. Chce własnego dobra, własnej wygody, własnej chwały. Tę nieuporządkowaną wolę, zamkniętą w sobie, tradycja nazywa wolą własną.

Czym jest wola własna?

Od urodzenia, od przebudzenia świadomości, człowiek spędza dni na chceniu: wstać, jeść, mówić, wybierać, odmawiać, pragnąć. Tysiące aktów woli następuje po sobie w każdej godzinie. I domyślnie — to znaczy z powodu rany pierworodnej — niemal wszystkie te akty są rządzone naszym własnym chceniem, nawet bez pytania o wolę Boga. Właśnie to autorzy duchowi nazywają życiem woli własnej.

Życie, z definicji, jest tym, co trwa w sposób nieustanny: oddychanie, bicie serca, metabolizm. Podobnie życie woli własnej jest nieprzerwanym następstwem drobnych aktów, które razem tworzą prawdziwe istnienie — nie neutralne, lecz naznaczone przez ego jako środek ciężkości.

Walka opisana przez św. Pawła

Św. Paweł opisał tę wewnętrzną walkę z uderzającą precyzją w fragmencie, który podejmują wszyscy kierownicy duchowi:

« Nie rozumiem bowiem tego, co czynię, bo nie czynię tego, co chcę, ale to, czego nienawidzę — to właśnie czynię. […] Wiem, że dobro we mnie nie mieszka, to znaczy w moim ciele. Bo chcieć dobra jest w mojej mocy, ale wykonać je — nie. Nie czynię bowiem dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę. » — Św. Paweł, List do Rzymian 7, 15-19^[12]

Doświadczenie jest powszechne: chcemy dobra w tajemnicy serca, a często czynimy odwrotnie. Ta dwoistość nie jest zwykłą słabością psychiczną; jest znakiem zranionej woli, która musi zostać uleczona, przekierowana, przemieniona. To właśnie dzieło łaski.

Św. Augustyn: « dwie wole we mnie »

Augustyn w swoich Wyznaniach dał być może najprzenikliwszą analizę tej dwoistości. W chwili nawrócenia, tuż przed słynną sceną w ogrodzie w Mediolanie, opisuje wewnętrzną walkę, która go rozdziera:

« Dwie wole były we mnie, jedna stara, druga nowa; jedna cielesna, druga duchowa, a ich konflikt rozdzierał moją duszę. » — Św. Augustyn, Wyznania VIII, 5, 10^[13]

Walka nie toczy się więc tylko między Bogiem a diabłem ani między duszą a ciałem: toczy się w samej woli, podzielonej przeciw sobie. A zwycięstwo, według Augustyna, nigdy nie zostaje wywalczone samą ludzką siłą — jest dane przez łaskę, która leczy wolę^[14].

Wola Boża: objawiona i upodobania

Wobec tej woli własnej stoi Wola Boża. Ale co dokładnie rozumiemy przez to wyrażenie? Św. Franciszek Salezy w swoim Traktacie o miłości Bożej podał rozróżnienie najbardziej użyteczne dla codziennego życia duchowego: odróżnia wolę objawioną i wolę upodobania^[15].

• Wola objawiona jest tym, co Bóg daje nam poznać, że tego od nas chce: przykazania, rady ewangeliczne, natchnienia łaski, obowiązki stanu. Jest poznawalna, a więc godna miłości i wykonalna.
• Wola upodobania jest tym, co Bóg dopuszcza albo rozporządza w naszym życiu, nie oznajmiając nam tego wcześniej: choroba, niepowodzenie, żałoba, nieoczekiwana radość. Wobec niej dusza nie zawsze wie dlaczego — ale jest zaproszona do ufnego aktu zawierzenia.

Reguła Salezego streszcza się w dwóch słowach: wobec woli objawionej — posłuszeństwo; wobec woli upodobania — ufne poddanie^[16].

To rozróżnienie jest cenne: zapobiega fałszywemu zawierzeniu, które usprawiedliwiałoby grzech (« Bóg chciał może, bym popełnił ten błąd » — nie, Bóg nigdy nie chce zła moralnego), a także zapobiega stoickiemu buntowi, który odrzucałby próby jako niesprawiedliwe. Wobec przykazań się słucha; wobec dopuszczonych krzyży się zawierza.

Ojcze nasz jako program

Przejście od woli własnej do Woli Bożej nie jest wynalazkiem zaawansowanych mistyków: jest wpisane, słowo w słowo, w modlitwę, której sam Chrystus nauczył swoich uczniów. W sercu Ojcze nasz, po uwielbieniu i królestwie, przychodzi centralna prośba: « Bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi » (Mt 6, 10)^[17]. Prośba ta nie jest dodatkiem: wyraża ostateczny cel całego życia chrześcijańskiego.

Katechizm Kościoła Katolickiego komentuje to z mocą:

« To w Chrystusie, i przez Jego ludzką wolę, wola Ojca została doskonale i raz na zawsze wypełniona. Jezus powiedział, wchodząc na ten świat: "Oto idę pełnić, o Boże, Twoją wolę" (Hbr 10, 7). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, §2824^[18]

Getsemani: « nie moja wola »

Chwila, w której to przejście osiąga swój absolutny szczyt, to Getsemani. W wigilię Męki Jezus, zgięty pod ciężarem trwogi, modli się do Ojca:

« Ojcze, jeśli chcesz, zabierz ode Mnie ten kielich; jednak nie moja wola, lecz Twoja niech się stanie. » — Ewangelia według św. Łukasza 22, 42^[19]

Cała historia zbawienia zawiera się w tym zdaniu. Pierwszy Adam chciał własnego chcenia przeciw woli Boga (« będziecie jak bogowie », Rdz 3, 5)^[20]: przedłożył swoją wolę własną nad Wolę Bożą i cała ludzkość upadła wraz z nim. Drugi Adam, Chrystus, wykonuje ruch dokładnie odwrotny: składa swoją ludzką wolę — nie dlatego, że jest zła, jest doskonale dobra — przed wolą Ojca, i wszystko zostaje zbawione^[21].

Całe życie Jezusa jest przeniknięte tym przejściem. Zapowiadał je już na początku swojej posługi: « Moim pokarmem jest pełnić wolę Tego, który Mnie posłał » (J 4, 34)^[22]. Powtarzał tłumom: « Zstąpiłem bowiem z nieba nie po to, aby pełnić swoją wolę, ale wolę Tego, który Mnie posłał » (J 6, 38)^[23]. A List do Hebrajczyków streszcza całe Jego istnienie w tej formule: « Oto idę, aby pełnić Twoją wolę » (Hbr 10, 7)^[24].

Uczynić żywym w naszych wolach to, co Chrystus przeżył

Dokładnie to Jezus przyszedł w nas sprawić. Życie chrześcijańskie nie jest zewnętrznym naśladowaniem pobożnych gestów: jest wewnętrznym odtworzeniem, w naszych własnych wolach, przejścia, którego Chrystus dokonał w swojej. Św. Paweł wyraża to w przejmującym okrzyku:

« Już nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus. » — Św. Paweł, List do Galatów 2, 20^[25]

Przejście od woli własnej do Woli Bożej to zatem samo życie Chrystusa zajmujące miejsce naszego własnego życia. To dobrowolne ogołocenie naszego ego, « który, istniejąc w postaci Bożej, nie skorzystał ze sposobności, aby na równi być z Bogiem, lecz ogołocił samego siebie » (Flp 2, 6-7)^[26].

« Zostaliśmy pogrzebani wraz z Nim »

Życie chrześcijańskie nie zaczyna się od wyizolowanego wysiłku moralnego; zaczyna się od sakramentu, który zanurza duszę w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa. Chrzest jest dla tradycji fundamentem całego życia chrześcijańskiego, bramą życia w Duchu^[27]. Św. Paweł podaje jego mistyczny zasięg:

« My wszyscy, którzy otrzymaliśmy chrzest zanurzający w Chrystusa Jezusa, zostaliśmy zanurzeni w Jego śmierć. Jeżeli więc tak przez chrzest zanurzający w śmierć zostaliśmy razem z Nim pogrzebani po to, abyśmy i my postępowali w nowym życiu […]. To bowiem wiemy: dla zniszczenia grzesznego ciała dawny nasz człowiek został razem z Nim ukrzyżowany po to, byśmy już więcej nie byli w niewoli grzechu. » — Św. Paweł, List do Rzymian 6, 3-6^[28]

Chrzest sprawia więc, w sposób sakramentalny i rzeczywisty, pogrzebanie woli własnej. Stary człowiek — człowiek zamknięty w sobie, niewolnik swoich nieuporządkowanych pragnień — zostaje ukrzyżowany. To nie obraz: to rzeczywista zmiana naszego bytu, dana przez łaskę sakramentu^[29].

Ale śmierć, którą trzeba podejmować każdego dnia

A jednak doświadczenie pokazuje, że mimo chrztu wola własna nie umarła za jednym razem. Jest zwyciężona w swojej zasadzie, ale jej pozostałości są twarde. To właśnie teologia klasyczna nazywa pożądliwością — już nie grzechem, lecz tą resztkową skłonnością do zła, która pozostaje aż do śmierci jako materia walki, a więc i zasługi^[30].

Dlatego św. Paweł przedłuża swoje nauczanie o chrzcie przykazaniem na każdy dzień:

« Bo jeśli żyjecie według ciała, umrzecie; ale jeśli Duchem zadajecie śmierć popędom ciała, będziecie żyli. » — Św. Paweł, List do Rzymian 8, 13^[31]

Czasownik jest twardy: zadawać śmierć. Nie chodzi tylko o powściąganie woli własnej ani o zarządzanie nią psychologicznie. Chodzi o zadanie jej śmierci mocą Ducha, aby życie Woli Bożej zajęło uwolnione miejsce. To dokładnie program całego życia duchowego.

Dlaczego krzyż jest skarbem

Stąd centralny paradoks, który rozważali wszyscy święci: krzyż, rozumiany jako wszystko, co sprzeciwia się naszej woli własnej, jest w rzeczywistości skarbem. Urzeczywistnia w ciele naszego życia to, co chrzest dał nam w zasadzie: śmierć ja.

Św. Jan od Krzyża doprowadził tę logikę do skrajności w schemacie Drogi na Górę Karmel:

« Aby dojść do smakowania wszystkiego, nie chciej mieć smaku w niczym. Aby dojść do posiadania wszystkiego, nie chciej nic posiadać. Aby dojść do bycia wszystkim, nie chciej być niczym w niczym. » — Św. Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, Księga I, rozdz. 13^[32]

Dalekie od chorego cierpiętnictwa, chodzi o logikę miłości: aby Bóg był wszystkim, wola własna nie może już być niczym. Krzyż, łamiąc nasze odmowy, otwiera przestrzeń.

Cała katolicka tradycja duchowa rozważała to przejście. Zanim zbadamy szczególne światło wniesione przez Luisę Piccarretę, trzeba usłyszeć wielkie głosy, które ją poprzedziły, bo doktryna Luisy zakorzenia się w nich i przedłuża je, nie przecząc im.

Św. Augustyn: « Ten, który stworzył cię bez ciebie, nie usprawiedliwi cię bez ciebie »

Dla św. Augustyna ludzka wola jest zarazem zraniona i cenna. Bóg, który stworzył nas bez nas, odmawia usprawiedliwienia nas bez naszej wolnej zgody. Łaska nigdy nie znosi woli — leczy ją, oświeca, umacnia, ale zawsze czeka na nasze fiat^[33].

Św. Bernard: cztery stopnie miłości

W traktacie De diligendo Deo św. Bernard z Clairvaux opisuje drogę ludzkiej woli w czterech wstępujących stopniach^[34]:

1. Miłować siebie dla siebie (człowiek naturalny);
2. Miłować Boga dla siebie (człowiek religijny, który widzi w Bogu swój interes);
3. Miłować Boga dla Boga (nawrócony);
4. Miłować siebie dla Boga (święty, którego wola jest w pełni poślubiona woli Boga).

Ten czwarty stopień, pisze Bernard, rzadko bywa w pełni osiągnięty w tym życiu, ale jest dokładnie celem, ku któremu zmierza wszelkie przejście od woli własnej do Woli Bożej.

Św. Alfons Liguori: zjednoczenie naszej woli z wolą Boga

W XVIII wieku św. Alfons Liguori poświęcił temu przejściu krótki traktat liczący zaledwie czterdzieści stron, O zgodności z Wolą Bożą (Neapol, 1755). Jego centralny temat zawiera się w jednym zdaniu, które stało się słynne:

« Doskonałość opiera się cała na miłości Boga: "Miłość jest więzią doskonałości"; a doskonała miłość Boga polega na całkowitym zjednoczeniu naszej woli z Jego wolą. […] Im bardziej jednoczy się swoją wolę z wolą Bożą, tym większa będzie nasza miłość do Boga. » — Św. Alfons Liguori, O zgodności z Wolą Bożą, rozdz. 1^[35]

Dla Alfonsa wszystkie cnoty, wszystkie praktyki, wszystkie pokuty znajdują swoją wartość wyłącznie w tej zgodności. Jedna cnota realizowana wbrew woli Bożej (na przykład post podyktowany miłością własną, gdy posłuszeństwo wymaga czegoś innego) nie jest nic warta. Zwykły czyn spełniony dla woli Bożej jest wart skarbu.

Św. Teresa z Avili: siódme Mieszkanie

Św. Teresa z Avili w Twierdzy wewnętrznej opisuje szczyt życia mistycznego — siódme Mieszkanie, czyli małżeństwo duchowe — jako zjednoczenie woli duszy z Bogiem, tak ścisłe, że nie chcą już niczego prócz jednego:

« To, co dzieje się tutaj w małżeństwie duchowym […], to to, że dwie wole stają się jedną, jakby wrzucić małą kroplę wody do morza: nie może już zostać od niego oddzielona. » — Św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, Mieszkanie VII, rozdz. 2^[36]

Obraz nie jest błahy: kropla nie traci swojego bytu, ale nie może już chcieć niczego innego niż morze. Tak samo wola ludzka, gdy w pełni przeszła od panowania ja do panowania Boga. Teresa opisuje tu szczyt zgodności z wolą Bożą; nie nauczała życia w Woli Bożej tak, jak Jezus objawia je Luisie Piccarrecie — jej obraz wyznacza wierzchołek w tradycji, nie nowy dar.

Św. Teresa z Lisieux: « chcę tego, czego Ty chcesz »

Cztery wieki później św. Teresa z Lisieux mówi to samo z prostotą małej drogi: być małym, a więc pozwolić Bogu całkowicie sobą chcieć. W Rękopisie B pisze:

« Czuję w sobie jeszcze inne powołania, czuję powołanie wojownika, kapłana, apostoła, doktora, męczennika; wreszcie czuję potrzebę […] spełniania dla Ciebie czynów najbardziej heroicznych… […] O Jezu, moja Miłości, moje powołanie, wreszcie je znalazłam, moim powołaniem jest miłość! » — Św. Teresa od Dzieciątka Jezus, Pisma autobiograficzne, Rękopis B^[37]

Jej najbardziej ogołocona formuła, zebrana na kilka tygodni przed śmiercią, streszcza całą doktrynę w kilku słowach:

« Nie pragnę bardziej umrzeć niż żyć; to znaczy, gdybym miała wybierać, wolałabym umrzeć; ale ponieważ to dobry Bóg wybiera za mnie, wolę to, czego On chce. Kocham to, co On czyni. » — Św. Teresa od Dzieciątka Jezus, Ostatnie rozmowy (Żółty zeszyt), 27 maja 1897^[38]

Caussade i Lehodey: święte zawierzenie

W XVIII wieku jezuita Jean-Pierre de Caussade zsyntetyzował doktrynę zawierzenia w pośmiertnym traktacie, dziś już klasycznym, Zdanie się na Opatrzność Bożą. Jego teza: każda chwila obecna niesie w sobie wolę Bożą w postaci ukrytego sakramentu, który wystarczy przyjąć, bez kalkulacji i wybiegania naprzód^[39].

Na początku XX wieku trapista Dom Vital Lehodey podjął i doprecyzował tę doktrynę w podręczniku, który stał się wzorcowy, Święte zawierzenie (1919). Nalega w nim na rozróżnienie między bierną rezygnacją (znoszeniem Boga jak losu) a czynnym zawierzeniem (pozytywnym chceniem tego, czego chce Bóg, w miarę jak się objawia)^[40]. Prawdziwe zawierzenie nie jest dymisją woli; jest najwyższym aktem woli, która w sposób wolny wybiera wolę Bożą.

Cała ta tradycja — od Augustyna po Lehodeya, przez Bernarda, Alfonsa, Teresę z Avili, Franciszka Salezego, Jana od Krzyża, Teresę z Lisieux, Caussade'a — zbiega się w jednym punkcie: zgodność naszej woli z wolą Boga jest sercem świętości.

Świętość jest następstwem aktów

Sobór Trydencki przypomniał przeciw Lutrowi, że usprawiedliwienie nie jest wyizolowanym faktem, lecz stanem dynamicznym, w którym dusza wzrasta przez łaskę i cnotliwe czyny^[41]. Św. Tomasz powiedział to już wcześniej: cnota jest habitusem, czyli trwałą dyspozycją nabytą przez powtarzanie dobrych czynów^[42]. Nikt nie staje się odważny przez jeden akt odwagi: potrzeba ciągu aktów, by dyspozycja wyryła się w duszy.

Dokładnie tego Jezus uczy Luisę Piccarretę:

« Świętość nie dokonuje się przez jeden akt, lecz przez następstwo wielu aktów. Jeden akt nie tworzy ani świętości, ani przewrotności. Bez następstwa aktów brak prawdziwych barw świętości albo przewrotności i nie można sądzić ani jednej, ani drugiej. To, co sprawia, że świętość jaśnieje i co stanowi jej pieczęć, to następstwo dobrych czynów. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 17, 25 lipca 1924^[43]

Porównanie, które podaje, jest jasne: « Nikt nie może powiedzieć, że jest bogaty, bo posiada grosz, lecz tylko jeśli posiada wiele dóbr […]. Świętość jest wynikiem wielu dobrych czynów, ofiar, czynów heroicznych. »^[44]

« Najwyższa Wola jest aktem nieustannym »

A jednak Jezus idzie dalej. Zwykła świętość — świętych ukształtowanych na wzór Woli Bożej — zna jeszcze przerwy. Ale gdy dusza zostaje wprowadzona w samo życie Woli Bożej, akt staje się nieustanny, bo jest złączony z nieustannym aktem samego Boga:

« Najwyższa Wola jest aktem nieustannym. […] Świętość w mojej Woli nie zna natomiast przerw. Jest złączona z nieustannym aktem odwiecznej Woli. Ta jest zawsze działająca, zawsze triumfująca, zawsze miłuje i nigdy się nie zatrzymuje. Świętość w mojej Woli składa w duszy piętno nieustannego aktu Stwórcy, Jego nieustannej miłości i nieustannego zachowywania wszystkich rzeczy, które stworzył. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 17, 25 lipca 1924^[45]

O. Joseph Iannuzzi w swojej rozprawie doktorskiej obronionej na Papieskim Uniwersytecie Gregoriańskim w 2012 roku uczynił z tego punktu klucz hermeneutyczny całego dzieła Luisy: rozróżnienie między pełnieniem Woli Bożej (zgodność, właściwa zwykłej świętości) a życiem w Woli Bożej (żywe i nieustanne zjednoczenie, właściwe tej zupełnie nowej świętości, w której to sam Bóg żyje i działa w duszy)^[46].

O. Iannuzzi streszcza to rozróżnienie tak: żyć w Woli Bożej to nie tylko wykonywać Wolę Bożą, to pozwolić Woli Bożej samej działać nieustannie w duszy, jak jeden i trwały akt^[47].

Miłość, która sprawia umieranie i powstawanie do życia

Ten akt nieustanny nie jest zimną mechaniką: jest dynamiką miłości, w której sam Jezus umiera i powstaje do życia nieustannie, by dać duszy swoje życie. Ta sama strona Księgi Nieba wyraża to w przejmujących słowach:

« Moja córko, moja Miłość do stworzeń sprawia, że umieram w każdej chwili. Naturą prawdziwej Miłości jest sprawiać umieranie i powracanie do życia nieustannie dla umiłowanej istoty. Chcąc mieć osobę dla siebie, miłość daje zaznać śmierci. […] Lecz silniejsza od śmierci, ta sama miłość daje życie w tej samej chwili, w której daje śmierć. […] Ty także możesz umierać z miłości do mnie, kto wie ile razy, może w każdej chwili. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 14, 21 lutego 1922^[48]

Przejście od woli własnej do Woli Bożej nie jest więc jednorazowym wyczynem, który trzeba raz na zawsze zaliczyć: jest nieustannym oddychaniem, w którym w każdej chwili dusza umiera dla siebie, by narodzić się w Bogu, i umiera znowu, by narodzić się znowu.

Bez nowych aktów życie Boże w nas marnieje

Jeśli życie duchowe jest prawdziwym życiem, potrzebuje pokarmu. Dla ciała bez pożywienia przychodzi śmierć; dla życia Woli Bożej w nas, bez czynów spełnianych w tej Woli, ono marnieje. Jezus wyjaśnia to Luisie:

« Moja córko, musisz wiedzieć, że gdy usposabiasz się do spełniania swoich czynów w mojej Woli Bożej, Ona zostaje poczęta w twoim czynie. Spełniając go, dajesz Jej wolne pole do ukształtowania swego Życia w czynie, który spełniasz. Twoje nowe czyny służą za pokarm tym już spełnionym. […] Nowe czyny są konieczne, bo służą zachowaniu jej boskiego powietrza, jej nieustannego tchnienia, jej nieprzerwanych uderzeń i pokarmu, by wzrastała moja własna Wola w stworzeniu. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 29, 7 września 1931^[49]

Logika jest jasna: Wola Boża jest w nas Życiem, a wszelkie życie potrzebuje powietrza, uderzeń, pokarmu. Bez nowych czynów tchnienie ustaje.

Pokarm zawsze dostępny

Ale ten pokarm, w odróżnieniu od pokarmu ciała, jest ofiarowany w obfitości, bez granic i bez niebezpieczeństwa:

« Tak jak zostało ustanowione przez odwieczną Mądrość, dusza także potrzebuje pokarmu. Wola Boża jest dla niej rozkosznym pokarmem. Pokarm ten czyni ją mocną w szukaniu dobra i przepełnioną miłością do swego Boga. Napełnia duszę żywością, popychając ją do wzrastania we wszystkich cnotach, do podejmowania nowych dzieł i do wielkich ofiar. […] Co więcej, pokarm ten jest dostępny w każdej chwili, przy każdym oddechu, dniem i nocą, we wszystkim, tyle razy, ile się pragnie. W przeciwieństwie do pokarmu cielesnego, nie trzeba się obawiać, że biorąc go za dużo, można sobie zaszkodzić. Wręcz przeciwnie, im więcej się go bierze, tym bardziej się jest umocnionym i tym bardziej wzrasta się w podobieństwie do swego Stwórcy. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 18, 17 października 1925^[50]

Dusza, która dobrowolnie się go pozbawia, dodaje Jezus, « zasługuje na potępienie, ponieważ odrzuca pokarm, który daje jej życie i który jest jej ofiarowany darmo »^[51]. To echo przestrogi św. Jana Chrzciciela wobec faryzeuszów (Mt 3, 7-10) i przypowieści o uczcie (Łk 14, 16-24) pokazuje, że doktryna Luisy wpisuje się, bez zerwania, w wielką ewangeliczną logikę daru ofiarowanego darmo i dobrowolnie odrzuconego.

Aby dać odczuć kontrast między wolą zjednoczoną z Bogiem a wolą zamkniętą w sobie, Jezus używa w Księdze Nieba dwóch mocnych obrazów, które ta sama strona łączy: morza i ludzkiego ciała. Oba mówią tę samą prawdę o tym, kim jesteśmy: wola odcięta od Boga nie jest wolą wolną, jest wolą, która się rozkłada.

Obraz morza nieruchomego

Ruch morza, nieustanny, jest tym, co zachowuje czystość jego wód. Szmer Woli Bożej w nas odgrywa dokładnie tę życiodajną rolę.

« Moja córko, ludzka wola sama w sobie jest odrażająca. Lecz zjednoczona z Wolą Bożą, jest najpiękniejszą rzeczą, jaką Bóg stworzył. […] Zjednoczona z naszą, ludzka wola miała nieustanny ruch Dobra, Światła, Świętości, Piękna. I wraz z naszym nieustannym ruchem, który nigdy nie ustaje, była największym cudem Stworzenia. Nasz ruch oczyszczał ją z wszelkiego śladu skazy. Było jak z ruchem morza, które dzięki swemu szmerowi i nieustannemu ruchowi zachowuje swoje wody czyste i kryształowe. Och! gdyby wody morza były nieruchome, straciłyby swoją czystość i stałyby się tak odrażające, że nikt nie chciałby na nie patrzeć. […] Tak samo jest z ludzką wolą, która jeszcze bardziej niż morze, jeśli boski ruch szumi w niej, pozostaje piękna i czysta, podczas gdy wszelkie zło pozostaje pogrzebane i bez życia. Natomiast jeśli moja Wola nie szumi w ludzkiej woli i nie stanowi jej pierwszego ruchu, wszelkie zło powraca do życia i czyni z najpiękniejszej rzeczy, jaką Bóg stworzył, stworzenie najohydniejsze. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 23, 31 stycznia 1928^[52]

Obraz ciała bez duszy

Ta sama strona przechodzi do porównania jeszcze bardziej egzystencjalnego: ludzkiego ciała oddzielonego od duszy.

« Ludzka natura jest innym obrazem: zjednoczona z duszą, jest piękna. Widzi, czuje, chodzi, działa, mówi i nie cuchnie. Lecz bez zjednoczenia z duszą ludzka natura gnije, okropnie cuchnie i staje się straszna dla oczu. […] Tak było z moją Wolą złożoną w ludzkiej woli, podobną do duszy, od której miała otrzymywać Życie, nieustanny szmer. Dlatego dopóki ludzka wola pozostaje zjednoczona z moją Wolą, jest cudem życia i piękna. Oddzielona od mojej Woli, traci nogi, ręce, mowę, wzrok, ciepło i życie. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 23, 31 stycznia 1928^[53]

Obrazy te nie są zwykłymi poetyckimi metaforami: mówią prawdę o samym bycie woli. Ludzka wola jest stworzona po to, by Wola Boża w niej mieszkała; odcięta od niej, nie realizuje się — rozkłada się. Dlatego przejście od woli własnej do Woli Bożej nigdy nie jest zubożeniem człowieka: to jego prawdziwe piękno zostaje mu zwrócone.

Doktryna jest jasna; zastosowanie wymaga czasu. Oto jak, bardzo konkretnie, tradycja duchowa zaprasza duszę do wejścia w to przejście. Żadna z tych praktyk nie jest egzotyczna; wszystkie należą do wspólnego dziedzictwa Kościoła.

Rozpoznawać każdy czyn, zanim się go spełni

Pierwsza praca jest pracą świadomości. Większość naszych czynów spełniamy, nawet nie pytając, czy Bóg ich chce. Zgodność zaczyna się od prostego pytania, stawianego w myśli w regularnych odstępach: « Ten czyn, który mam spełnić — czy Bóg go chce? » Pytanie to nie zakłada skomplikowanego rozeznania; dla 95% zwykłych czynów (wykonywać swoją pracę, rozmawiać z bliskim, modlić się, jeść) odpowiedź brzmi tak, to zgodne z Jego wolą objawioną^[54]. Co do reszty, pytanie zmusza do wyboru — a to już jest akt duchowy.

Modlić się Ojcze nasz jak aktem przekazania

Ojcze nasz, mówione powoli i świadomie, jest najkrótszym i najmocniejszym aktem przekazania woli własnej Woli Bożej. Prośba « bądź wola Twoja » musi zostać wypowiedziana z rzeczywistym aktem wewnętrznej zgody, nie tylko jak wyrecytowana formuła. Św. Teresa z Avili poświęcała jej całe rozdziały w swojej Drodze doskonałości^[55].

Przyjmować przeciwności jak dar

Wszystko, co sprzeciwia się woli własnej — opóźnienie, krytyka, niepowodzenie, choroba — jest według doktryny św. Franciszka Salezego okazją woli upodobania ofiarowaną przez Boga. Dusza, która chwyta je w miarę jak nadchodzą, bez szemrania, bez buntu, nawet nie próbując ich zrozumieć, spełnia najgłębszy i najbardziej wyzwalający akt przejścia. To właśnie dawni nazywali obejmowaniem krzyża chwili obecnej^[56].

Prosić Ducha Świętego, nieustannie

Wszystko to jest niemożliwe bez łaski. Najprostsza modlitwa jest też najskuteczniejsza: « Duchu Święty, czyń we mnie to, czego chcesz. » Walki nie wygrywa się wysiłkiem woli własnej — to byłoby absurdalne, byłoby to wciąż zwycięstwo woli własnej. Wygrywa się ją, pozwalając Duchowi Świętemu chcieć w nas, w miarę^[57].

Przejście od woli własnej do Woli Bożej nie jest więc dziełem woluntarystycznego herosa duchowego: jest dziełem Boga w nas, do którego po prostu prosi się nas, byśmy nie stawiali przeszkody. Ochrzczony, który mówi tak w każdej chwili — tak pokorne, krótkie, ponawiane — widzi, prawie nie zauważając, jak jego własne życie zaciera się, a życie Boże zajmuje całe miejsce.

Pogłębić w Via Divina — Niniejszy artykuł podejmuje materię kursu darmowej formacji Via Divina. Aby przejść pełną formację i krok po kroku postępować w przechodzeniu od woli własnej do Woli Bożej: rozpocznij formację Via Divina.

• Wola Boża — centralna doktryna, która rzuca światło na to przejście.
• Księga Nieba — główne dzieło Luisy Piccarrety.
• Wola Boża a cierpienie — dlaczego próby są częścią przejścia.
• Chcieć tego, czego chce Bóg: największe szczęście.
• Dwa fundamenty: poznanie i wola — poprzedni kurs w Via Divina.
• 8 etapów życia duchowego — następny kurs.
• Nowa i Boska świętość.
• Odpowiedzi na zarzuty wobec dzieła Luisy Piccarrety.