Karl Barth (1886-1968)

Rodzina teologów reformowanych

Karl Barth rodzi się 10 maja 1886 w Bazylei, mieście reformowanym od czasów Reformacji XVI wieku, w rodzinie, w której teologia przechodzi z pokolenia na pokolenie. Jego ojciec, Johann Friedrich „Fritz" Barth (1856-1912), jest pastorem reformowanym, potem profesorem Nowego Testamentu i historii Kościoła, najpierw w Bazylei, potem w Bernie; jego matka, Anna Katharina Sartorius, również należy do rodziny pastorskiej^[27]. Karl jest najstarszy z pięciorga dzieci; jego młodszy brat Heinrich Barth (1890-1965) zostanie uznanym filozofem, profesorem w Bazylei.

Niesforne dziecko — według własnych wspomnień przewodził ulicznej bandzie w Bernie, dokąd jego rodzina przenosi się w 1889 roku — Barth początkowo opiera się klasycznej szkole, zanim w młodości odkryje w sobie powołanie teologiczne^[28]. Wybiera studia teologiczne wbrew początkowej woli ojca, który wolałby widzieć go w ostrożniejszej karierze, lecz Fritz Barth ostatecznie popiera wybór syna i kieruje go na najlepsze ówczesne niemieckie uniwersytety.

Pod kierunkiem teologii liberalnej

W latach 1904-1908 Barth studiuje kolejno na uniwersytecie w Bernie, potem w Berlinie, gdzie uczęszcza na wykłady wielkiego historyka dogmatu Adolfa von Harnacka, krótko w Tybindze, a wreszcie w Marburgu, gdzie zostaje uczniem Wilhelma Herrmanna (1846-1922), czołowej postaci liberalnej teologii neokantowskiej^[29]. Formacja ta głęboko kształtuje młodego Bartha: uczy, że wiara chrześcijańska musi zostać przeformułowana w kategoriach zgodnych z nowoczesnym sumieniem moralnym i doświadczeniem religijnym, że egzegeza historyczno-krytyczna musi mieć pierwszeństwo przed dogmatyczną lekturą Pisma, oraz że chrześcijaństwo sprowadza się ostatecznie do wewnętrznego doświadczenia wspólnoty z Ojcem poprzez moralną osobowość Jezusa.

Wyświęcony na pastora, Barth pełni posługę najpierw jako wikariusz w Genewie, w latach 1909-1911, w niemieckojęzycznej parafii reformowanej — okazja, by rozważać, nie bez zażenowania, rozdźwięk między teologią, której się nauczył, a konkretnym kaznodziejstwem skierowanym do zwykłych wiernych^[30]. Napięcie to, w Genewie jeszcze dyskretne, stanie się wybuchowe na jego kolejnej placówce duszpasterskiej.

Posługa parafialna wśród robotników

W 1911 roku Barth przyjmuje posadę pastora w Safenwil, małej przemysłowej parafii w kantonie Argowia, gdzie pracuje wielu robotników włókienniczych. Stykając się codziennie z nędzą społeczną i konfliktami między pracodawcami a robotnikami, Barth aktywnie angażuje się w obronę związkową i wstępuje do Szwajcarskiej Partii Socjaldemokratycznej, zyskując lokalny przydomek „czerwonego pastora"^[31]. W 1913 roku poślubia Nelly Hoffmann, skrzypaczkę; para będzie miała pięcioro dzieci, z których dwoje — Markus (1915-1994) i Christoph (1917-1986) — zostanie uznanymi biblistami.

Lecz to przede wszystkim cotygodniowe kaznodziejstwo, sprawowane w wiejskiej parafii bez akademickiego prestiżu, każe Barthowi pytać, czy teologia liberalna, której się nauczył, ma naprawdę coś do powiedzenia jego parafianom o samym Bogu, a nie tylko o ludzkim doświadczeniu religijnym. Wraz ze swym przyjacielem pastorem Eduardem Thurneysenem, osiadłym w sąsiedniej parafii, zaczyna badać inne drogi teologiczne, zwłaszcza drogę wirtemberskiego pastora Christopha Blumhardta, którego nacisk na Królestwo Boże jako suwerenne wtargnięcie, a nie postępowy ideał moralny, głęboko naznacza obu mężczyzn już od 1915 roku^[32].

Wstrząs sierpnia 1914

Decydujący zwrot następuje na początku sierpnia 1914. Barth odkrywa, osłupiały, że większość jego niemieckich mistrzów teologii — wśród nich sam Adolf von Harnack — popiera politykę wojenną kajzera Wilhelma II, poparcie, którego kulminacją będzie Manifest 93 intelektualistów niemieckich do świata cywilizowanego, opublikowany w październiku 1914^[33]. Barth opowie później, że dzień ten naznaczył dla niego upadek całej koncepcji teologicznej: skoro ci sami ludzie, którzy nauczali etyki Jezusa, mogli bez mrugnięcia okiem podpisać bellicystyczny tekst propagandowy, to znaczy, że ich teologia nigdy nie odróżniła naprawdę Słowa Bożego od kultury i narodu, w których było wypowiadane.

„Teologia etyczna i dogmatyczna XIX wieku nie miała już, w moich oczach, przyszłości." — Karl Barth, cytowany przez Eberharda Buscha, Karl Barth: sa vie d'après sa correspondance et ses souvenirs^[34]

Zerwanie to nie jest tylko osobiste: stanie się organizującą zasadą całego jego przyszłego dzieła teologicznego — przekonaniem, że Boga nigdy nie można utożsamiać z kulturą, moralnością, narodem ani ludzkim doświadczeniem religijnym, lecz objawia się On suwerennie, z wysoka, wyłącznie w Jezusie Chrystusie.

Pierwsze wydanie (1919)

Już latem 1916 roku, w zaciszu plebanii w Safenwil, Barth podejmuje pisanie komentarza do Listu św. Pawła do Rzymian, który publikuje w grudniu 1918 (z datą 1919 na stronie tytułowej)^[35]. Wbrew dominującej egzegezie historyczno-krytycznej, traktującej List do Rzymian jako dokument historii religii, który należy umieścić w hellenistycznym i judaistycznym kontekście, Barth czyta list jako bezpośrednie zwrócenie się Boga do każdego człowieka każdej epoki, łącznie z czytelnikiem XX wieku.

Dzieło, opublikowane przez nieznanego wiejskiego pastora, nie przechodzi niezauważone. Katolicki teolog Karl Adam, w słynnym do dziś artykule w czasopiśmie Hochland, pisze, że książka Bartha „spada jak bomba na boisko teologów"^[36] — formuła, powtarzana od stulecia, oddająca falę wstrząsu, jaką ta radykalnie teocentryczna relektura listu Pawłowego wywołała w niemieckim świecie akademickim wciąż zdominowanym przez liberalizm.

Przeróbka z 1922 roku i teologia dialektyczna

Niezadowolony z tej pierwszej wersji, Barth przepisuje ją niemal całkowicie między październikiem 1920 a wrześniem 1921; drugie wydanie, opublikowane w 1922 roku, zrywa otwarcie i ostatecznie z teologią liberalną jego młodości^[37]. To właśnie w przedmowie do tego drugiego wydania Barth sytuuje wyraźnie swoją metodę w ślad za duńskim filozofem Sørenem Kierkegaardem:

„Jeśli mam jakiś system, to ogranicza się on do nieustannego uwzględniania tego, co Kierkegaard nazywał «nieskończoną różnicą jakościową» między czasem a wiecznością." — Karl Barth, przedmowa do 2. wydania Der Römerbrief, 1922^[38]

Ta „nieskończona różnica jakościowa" leży u serca tego, co nazwie się teologią dialektyczną albo teologią kryzysu (od greckiego krisis, sąd): Bóg nigdy nie jest przedłużeniem człowieka, choćby najbardziej religijnego; nie dosięga się Go ani doświadczeniem mistycznym, ani spekulacją metafizyczną, ani sumieniem moralnym, lecz wyłącznie Jego własnym Słowem, które zawsze przychodzi z wysoka (senkrecht von oben), by przerwać i osądzić wszelkie ludzkie — w tym religijne — pretensje do dosięgania Boga własnymi środkami.

„Sprawiedliwość Boża objawia się jak dźwięk trąby z innego świata, który przerywa zobowiązanie wobec narodu, a przerywa także troskę o własne myśli i uczucia religijne. «Nie» wobec tych pretensji powala na ziemię, lecz «Tak» wobec sprawiedliwości i chwały Bożej podnosi." — Karl Barth, wykład wygłoszony w Aarau, 1916^[39]

Recepcja natychmiastowa, w tym katolicka

Drugie wydanie Listu do Rzymian trwale sytuuje Bartha jako jednego z przywódców nowego ruchu teologicznego, obok Eduarda Thurneysena, Friedricha Gogartena oraz — przez pewien czas — Emila Brunnera i Rudolfa Bultmanna. Nie obroniwszy rozprawy doktorskiej, Barth zostaje powołany już w 1921 na honorowego profesora teologii reformowanej na uniwersytecie w Getyndze — nominacja wyjątkowa, świadcząca o natychmiastowym oddziaływaniu jego dzieła.

Teologia dialektyczna przyciąga także uwagę katolicką, wówczas jeszcze rzadką wobec współczesnego teologa protestanckiego. Już w 1926 roku Karl Adam poświęca mu pogłębione studium, Die Theologie der Krisis („Teologia kryzysu"), opublikowane w czasopiśmie Hochland^[40] — znak, że Barth już wtedy postrzegany jest przez teologów katolickich jako zjawisko, które trzeba traktować poważnie, daleko poza kręgami protestanckimi.

Getynga, Münster, Bonn

W Getyndze (1921-1925) Barth wykłada dogmatykę reformowaną i zaczyna systematycznie przemyśliwać na nowo całość doktryny chrześcijańskiej w świetle swej teologii dialektycznej; to tam w 1924 roku spotyka Charlotte von Kirschbaum (1899-1975), która zostanie jego najbliższą współpracowniczką. W 1925 zostaje powołany do Münster, gdzie wykłada dogmatykę i egzegezę Nowego Testamentu, potem do Bonn w 1930, gdzie rozpoczyna pisanie swego wielkiego dzieła: pierwszy tom Dogmatyki kościelnej ukazuje się w 1932 roku^[41].

Charlotte von Kirschbaum, współpracowniczka całego życia

W 1929 roku Charlotte von Kirschbaum zamieszkuje w samym domu Barthów, gdzie pozostanie przez trzydzieści siedem lat, do 1966 roku, jako sekretarka, asystentka naukowa i współpracowniczka teologiczna (umrze w 1975)^[42]. Sytuacja ta, wyjątkowa i publicznie uznana przez małżonków mimo napięcia, jakie wprowadza do ogniska domowego, została udokumentowana korespondencją obojga, upublicznioną w 2017 roku, która odsłania relację „głęboką, intensywną i wszechogarniającą" między Barthem a jego współpracowniczką^[43]. Charlotte von Kirschbaum wniosła istotny wkład w badania bibliograficzne i redakcję kilku tomów Dogmatyki kościelnej, choć jej dokładna rola w genezie tekstu nigdy nie została precyzyjnie określona przez specjalistów. Nelly Barth, prawowita małżonka, nigdy nie opuściła domu rodzinnego i sama doprowadziła do pochowania Charlotte von Kirschbaum w rodzinnym grobowcu w 1975 roku, zanim umarła rok później.

Theologische Existenz heute! (1933)

Gdy tylko Adolf Hitler obejmuje kanclerstwo w styczniu 1933 roku, ruch „Niemieckich Chrześcijan" (Deutsche Christen) podejmuje podporządkowanie niemieckiego Kościoła ewangelickiego ideologii narodowosocjalistycznej, głosząc rasistowską lekturę Ewangelii i wykluczenie pastorów żydowskiego pochodzenia. W czerwcu 1933 Barth odpowiada głośną broszurą, Theologische Existenz heute! („Egzystencja teologiczna dziś!"), w której wzywa teologów do uprawiania teologii „jak gdyby nic się nie stało" — czyli do dalszego głoszenia Słowa Bożego bez dyktowania sobie jego treści przez politycznego ducha czasu^[44].

Deklaracja teologiczna z Barmen (1934)

Ruch opozycji kościelnej organizuje się w Kościół Wyznający (Bekennende Kirche), który odbywa swój pierwszy synod generalny w Barmen, na przedmieściach Wuppertalu, w dniach 29-31 maja 1934. Barth pisze zasadniczą część przyjętego tekstu, Deklaracji teologicznej z Barmen, przy udziale luterańskiego teologa Hansa Asmussena w piątej tezie, dotyczącej doktryny o dwóch królestwach^[45]. Serce tekstu, sformułowane w pierwszej tezie, głosi:

„Jezus Chrystus, tak jak jest nam poświadczony w Piśmie Świętym, jest jedynym Słowem Bożym, którego mamy słuchać, któremu mamy ufać i być posłuszni, w życiu i w śmierci. Odrzucamy fałszywą doktrynę, jakoby Kościół miał uznawać za źródło swego przepowiadania, oprócz tego jedynego Słowa Bożego i obok niego, jeszcze inne wydarzenia i potęgi, postacie i prawdy, jako objawienie Boże." — Deklaracja teologiczna z Barmen, teza I, 31 maja 1934^[46]

Barth osobiście wysłał egzemplarz deklaracji samemu Adolfowi Hitlerowi^[47]. Tekst, do dziś uznawany za wyznanie wiary przez kilka Kościołów reformowanych i unijnych, nie wspomina wyraźnie prześladowania Żydów — milczenie, którego późniejsi historycy, w tym spadkobiercy Bartha, żałowali — lecz stawia zasadę teologiczną, która umożliwi niektórym członkom Kościoła Wyznającego bardziej zdecydowany opór wobec całkowitej nazifikacji Kościołów.

«Nie!» Emilowi Brunnerowi: spór o teologię naturalną

Rok 1934 to także czas osobistego i teologicznego zerwania, głośnego, z Emilem Brunnerem (1889-1966), zuryskim teologiem reformowanym, dotąd bliskim sojusznikiem Bartha w ruchu dialektycznym. Brunner publikuje Natur und Gnade („Natura i łaska"), gdzie broni idei, że objawienie Boże znajduje w ludzkiej naturze, stworzonej na obraz Boży, autentyczny „punkt styczności" (Anknüpfungspunkt) — bez którego, jego zdaniem, człowiek nie mógłby nawet zrozumieć, że jest wezwany przez Słowo Boże^[48]. Barth odpowiada w tym samym roku zjadliwą broszurą zatytułowaną skromnie Nein! („Nie!"), która zrywa jego przyjaźń na długie lata^[49].

„Bez łaski rozum jest nieuleczalnie chory i niezdolny do poważnego poznania teologicznego." — Karl Barth, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, Monachium, 1934^[50]

Spór ten nie jest zwykłą kłótnią personalną: dotyka sedna tego, co dzieli Bartha nie tylko od Brunnera, lecz — jeszcze radykalniej — od całej katolickiej tradycji teologii naturalnej, jak zobaczymy dalej. Dla Bartha przyjęcie najmniejszego choćby naturalnego punktu styczności między Bogiem a upadłym człowiekiem to otwarcie drzwi temu, co właśnie uczynili „Niemieccy Chrześcijanie": wyniesieniu rasy, narodu lub doświadczenia religijnego do rangi konkurencyjnych źródeł objawienia.

Wydalenie z Bonn (1935)

W listopadzie 1934 od wszystkich urzędników Rzeszy, profesorów uniwersyteckich łącznie, wymaga się przysięgi bezwarunkowej wierności Hitlerowi. Barth proponuje złożyć ją z zastrzeżeniem — „o ile mogę to uczynić jako chrześcijanin" — które władze odrzucają^[51]. Zostaje usunięty z katedry w Bonn wiosną 1935 i wraca do Szwajcarii, gdzie natychmiast otrzymuje katedrę teologii systematycznej na uniwersytecie w Bazylei, stanowisko, które zajmie aż do emerytury w 1962 roku. Barth pozostanie ze Szwajcarii stałym głosem wsparcia dla Kościoła Wyznającego, prześladowanych wspólnot żydowskich i uchodźców nazizmu.

Niedokończona katedra teologiczna (1932-1968)

Kirchliche Dogmatik (Dogmatyka kościelna) zajmuje Bartha od 1932 roku aż do śmierci w 1968, a ukończyć jej nie zdąży: ponad dziewięć tysięcy stron i sześć milionów słów podzielonych na cztery wielkie części (Nauka o Słowie Bożym, Nauka o Bogu, Nauka o stworzeniu, Nauka o pojednaniu), podzielone z kolei na trzynaście tomów lub półtomów^[52]. Piąta część, poświęcona eschatologii i „odkupieniu", była planowana, lecz nigdy nie została napisana.

Lektura tabeli: Dogmatyka kościelna postępuje wielkimi doktrynami (Słowo Boże, Bóg, stworzenie, pojednanie) publikowanymi przez trzydzieści pięć lat; zapowiadana piąta część, o ostatecznym odkupieniu, nigdy nie powstała.

Bóg, który się objawia: Trójca i Słowo Boże

Pierwszym celem Dogmatyki jest przywrócenie — wbrew temu, co Barth postrzega jako jej zatarcie w liberalnej teologii XIX wieku — doktryny o Trójcy jako samej struktury objawienia: Bóg jest zarazem Objawiającym, Objawieniem i objawionym bytem — Ojcem, Synem i Duchem — tak że tylko Bóg może dać poznać Boga^[53]. Barth rozróżnia potrójną postać Słowa Bożego: Słowo objawione (sam Jezus Chrystus), Słowo spisane (Pismo, świadek objawienia) i Słowo głoszone (przepowiadanie Kościoła, które z kolei ma świadczyć o Piśmie)^[54]. Schemat ten ma doniosłą konsekwencję, do której wrócimy w końcowej ocenie katolickiej: dla Bartha Pismo nie jest samo w sobie, samo przez się, objawieniem; jest jego normatywnym, lecz odrębnym świadkiem.

Wybranie w Jezusie Chrystusie, Wybranym i Odrzuconym

Tom II/2 Dogmatyki, opublikowany w 1942 roku, zawiera jedno z najbardziej radykalnych przerobień klasycznej teologii reformowanej: doktrynę wybrania Bożego^[55]. Wbrew tradycyjnej kalwińskiej podwójnej predestynacji, uczącej, że Bóg wybiera niektórych ludzi do zbawienia, a innych odrzuca wiecznym i ukrytym dekretem, Barth czyni samego Jezusa Chrystusa jedynym przedmiotem, zarazem, Bożego wybrania i Bożego odrzucenia. W Chrystusie Bóg wybiera wziąć na siebie sąd i odrzucenie, które należałyby się grzesznej ludzkości, i Bóg wybiera całą ludzkość do wspólnoty ze sobą, w Chrystusie.

„Jezus Chrystus nie jest tylko jednym z wybranych pośród innych: On jest Wybrańcem Boga, i jako taki jest także jedynym prawdziwie Odrzuconym." — Karl Barth, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32-35, 1942^[56]

Przerobienie to stanowi absolutną chrystocentryzację kalwińskiej doktryny predestynacji, pozdrowioną przez kilku teologów katolickich — w tym Hansa Ursa von Balthasara — jako obiektywne zbliżenie z katolicką koncepcją łaski powszechnie ofiarowanej, wbrew arbitralnemu dekretowi ścisłych reformowanych o podwójnej predestynacji^[57]. Lecz natychmiast zrodziła ona, także w obozie reformowanym, straszliwe pytanie: skoro sam Chrystus niesie odrzucenie wszystkich, jakże jeden człowiek mógłby być ostatecznie stracony?

Stworzenie, stworzenie i etyka wolności

Tomy III/1-III/4 (1945-1951) rozwijają doktrynę stworzenia jako „historii przymierza": Bóg stwarza świat ze względu na swe przymierze z człowiekiem w Jezusie Chrystusie, tak że stworzenie nigdy nie jest neutralnym danym, lecz jest już ukierunkowane na łaskę. Barth rozwija tam antropologię stworzenia jako bytu-w-relacji (Mitmenschlichkeit) oraz etykę ludzkiej wolności rozumianej jako odpowiedzialne posłuszeństwo przykazaniu zawsze konkretnemu, nigdy niesprowadzalnemu do abstrakcyjnej reguły ogólnej.

Pojednanie i kwestia apokatastazy

Cztery tomy poświęcone doktrynie pojednania (IV/1-IV/4, 1953-1967) rozwijają najpełniejszą chrystologię Bartha: w Jezusie Chrystusie Bóg uniżył się (Pan, który stał się sługą), a człowiek został wywyższony (sługa, który stał się, w Chrystusie, panem), tak że pojednanie całej ludzkości z Bogiem jest już, obiektywnie, dokonane w Chrystusie, zanim jeszcze każdy człowiek uświadomi je sobie przez wiarę.

Z tej struktury rodzi się pytanie, nigdy do końca przez Bartha nierozstrzygnięte, o apokatastazę — ostateczne zbawienie wszystkich ludzi. Barth wyjaśnił się wprost w tomie II/2, gdzie wyraźnie odmawia nauczania uniwersalizmu jako doktryny, lecz równie wyraźnie odmawia wykluczenia go jako możliwości, której Kościół winien oczekiwać przez łaskę, nigdy nie mogąc rościć sobie do niej prawa:

„Nie głoszę powszechnego zbawienia wszystkich ludzi; mówię, że nie mogę wykluczyć możliwości, iż Bóg zbawi wszystkich ludzi na sądzie." — Karl Barth, cytowany w reportażu okładkowym magazynu Time, „Witness to an Ancient Truth", 20 kwietnia 1962^[58]

Zastrzeżenie to nie przekonało wszystkich jego czytelników. Holenderski teolog G. C. Berkouwer, w pogłębionym studium z 1954 roku, uznał, że wewnętrzna logika systemu barthiańskiego — powszechne wybranie w Chrystusie, negacja wszelkiej ludzkiej synergii w zbawieniu, całkowity triumf łaski — prowadzi niemal nieuchronnie do uniwersalizmu, niezależnie od słownych zaprzeczeń Bartha^[59]. Emil Brunner ze swej strony określał stanowisko dawnego sojusznika jako „zamaskowaną apokatastazę"^[60]. To właśnie ten punkt — cień apokatastazy padający na doktrynę wybrania — najwyraźniej odróżnia Bartha od katolickiej doktryny sądu szczegółowego i realnej możliwości wiecznego potępienia, jak zobaczymy w ocenie końcowej.

Ostatni fragment: chrzest jako ludzka odpowiedź (1967)

Ostatni fragment opublikowany za jego życia, tom IV/4 (1967), poświęcony chrztowi, stanowi jedno z najbardziej radykalnych zerwań Bartha z jego własną tradycją reformowaną: kategorycznie odrzuca w nim pedobaptyzm (chrzest małych dzieci), który uznaje za pozbawiony solidnej podstawy egzegetycznej i sprzeczny z samą naturą chrztu jako aktu wolnej i odpowiedzialnej odpowiedzi człowieka na dzieło Ducha Świętego^[61]. Dla Bartha chrzest wodny nie jest już, ściśle mówiąc, sakramentem w sensie obiektywnego udzielania łaski: wyraźnie odróżnia chrzest Duchem, działanie wyłącznie Boże, od chrztu wodą, aktu posłuszeństwa wyłącznie ludzkiego^[62].

Deklaracja z Darmstadt i wina niemiecka

Po klęsce narodowego socjalizmu Barth aktywnie uczestniczy w debatach o odpowiedzialności niemieckich Kościołów. W 1947 roku wraz z luterańskim teologiem Hansem Iwandem podpisuje deklarację z Darmstadt, tekst bardziej wymagający niż deklaracja winy ze Stuttgartu (1945), przypisującą współudział szerokich kręgów niemieckiego protestantyzmu z nazizmem wcześniejszemu bałwochwalczemu przywiązaniu do porządku burżuazyjnego, narodu i ustanowionej władzy^[63].

Zimna wojna i odmowa pryncypialnego antykomunizmu

W latach pięćdziesiątych Barth sprzeciwia się zbrojeniom nuklearnym i odmawia uczynienia z antykomunizmu teologicznego absolutu, stanowisko, które przyniesie mu oskarżenia o pobłażliwość wobec bloku sowieckiego ze strony części zachodniej opinii publicznej zimnej wojny. W 1960 roku, w artykule opublikowanym przez amerykańskie czasopismo The Christian Century, pisze:

„Antykomunizm uważam, jako zasadę, za zło jeszcze gorsze niż sam komunizm." — Karl Barth, The Christian Century, 1960^[64]

Okładka Time'a i amerykańskie wykłady z 1962 roku

W kwietniu 1962 magazyn Time poświęca Barthowi okładkę i pięciostronicowy artykuł, znak, że jego wpływ przekroczył już europejskie kręgi uniwersyteckie i kościelne, docierając do amerykańskiej publiczności^[65]. Tej samej wiosny, w wieku 75 lat, Barth odbywa tournée wykładowe po Stanach Zjednoczonych — Princeton, Chicago, Union Theological Seminary w Nowym Jorku, San Francisco — gdzie spotyka między innymi pastora Martina Luthera Kinga Jr.^[66]. Barth przechodzi na emeryturę uniwersytetu w Bazylei w 1962 roku, nie przestając jednak pisać ani przyjmować gości z całego świata w swym domu na Bruderholz.

„Wynalazek Antychrysta": spór o analogia entis z Erichem Przywarą

Najostrzejszy — i najbardziej owocny — dialog między Barthem a teologią katolicką dotyczy analogii bytu (analogia entis), doktryny rozwiniętej przez jezuitę Ericha Przywarę (1889-1972) w dziele Analogia Entis (1932), głoszącej, że między stworzeniem a Stwórcą istnieje prawdziwe podobieństwo w niepodobieństwie, umożliwiające ludzką — choć zawsze niedoskonałą — mowę o Bogu wychodząc od bytu stworzonego^[67]. W 1929 roku Barth zaprosił jednak Przywarę z wykładem do Münster i określił jego wystąpienie jako „arcydzieło"^[68]; lecz już pod koniec tego samego roku zaczyna zaostrzać krytykę.

W przedmowie do pierwszego tomu Dogmatyki kościelnej (1932) Barth wydaje swój najbardziej ostateczny i najsłynniejszy sąd o tej doktrynie:

„Uważam analogia entis za wynalazek Antychrysta i sądzę, że z jej powodu nigdy nie można zostać katolikiem." — Karl Barth, przedmowa do Die Kirchliche Dogmatik I/1, Theologischer Verlag Zollikon, Zurych, 1932^[69]

Dla Bartha oparcie samej możliwości mówienia o Bogu na wspólnej Stwórcy i stworzeniu strukturze bytu to danie upadłemu człowiekowi dostępu do Boga niezależnego od łaski i objawienia w Chrystusie — dokładnie to, czego jego teologia dialektyczna bezwzględnie odmawia. Sam przyzna, dziesięciolecia później, podczas wykładu w Princeton w 1962 roku, że formuła ta była „bardzo złośliwa" (very nasty)^[70].

Gottlieb Söhngen i analogia fidei: pomost

Monachijski teolog Gottlieb Söhngen (1892-1971) proponuje w latach trzydziestych i czterdziestych mediację, która głęboko poruszy Bartha: odróżnia analogię bytu, rozumianą jako metafizyczna struktura uprzednia wobec wiary, od analogii wiary (analogia fidei), która nie rości sobie prawa do fundowania żadnego naturalnego poznania Boga, lecz opisuje jedynie podobieństwo — ustanowione przez samą łaskę — między ludzkim językiem wiary a jego Boskim przedmiotem^[71]. Barth, poruszony tym doprecyzowaniem, uzna, że tak rozumiana „to oczywiście muszę cofnąć moje wcześniejsze oświadczenie"^[72] — pytając zarazem o reprezentatywność stanowiska Söhngena w obrębie oficjalnej teologii katolickiej.

Hans Urs von Balthasar, przyjaciel i katolicki interpretator

To bazylejski jezuita Hans Urs von Balthasar (1905-1988), uczeń Przywary, zaoferuje najgłębszą i najhojniejszą katolicką lekturę dzieła barthiańskiego. Mieszkając sam w Bazylei od 1940 roku, Balthasar nawiązuje z Barthem wymagający i przyjacielski dialog, który potrwa blisko trzy dekady^[73]. W 1951 roku publikuje Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie („Karl Barth, prezentacja i interpretacja jego teologii"), dzieło pozdrowione jako jedna z najlepszych prezentacji teologii barthiańskiej, jakie kiedykolwiek napisano — ocenę, którą sam Barth uznał^[74]. Balthasar broni w nim tezy, że analogia bytu, poprawnie rozumiana jako „zawieszone środowisko" między tożsamością a radykalną odmiennością Boga i stworzenia, nie wchodzi w frontalną sprzeczność z tym, co najlepsze w teologii barthiańskiej, której późniejsza trajektoria — zwłaszcza rozwijana w kolejnych tomach Dogmatyki „analogia bytu-w-Chrystusie" — zbliża się niepostrzeżenie, nigdy tego wyraźnie nie przyznając, do stanowiska katolickiego^[75].

Hans Küng i doktryna usprawiedliwienia (1957)

W 1957 roku młody szwajcarski teolog katolicki Hans Küng publikuje swą rozprawę doktorską, Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung („Usprawiedliwienie: doktryna Karla Bartha i katolicka refleksja"), w której dowodzi, że barthiańska doktryna usprawiedliwienia, poprawnie odczytana, zbiega się w istocie z katolicką doktryną trydencką o usprawiedliwieniu przez łaskę^[76]. Barth zgodził się poprzedzić dzieło listem-przedmową, w którym potwierdza, że Küng wiernie przedstawił jego myśl, z ostrożnym zastrzeżeniem co do ekumenicznego wniosku, jaki wyciąga z niej jego młody rozmówca:

„Jakże chciałoby się w to wierzyć!" — Karl Barth, list-przedmowa do Hansa Künga, Rechtfertigung, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1957^[77]

Zastrzeżenie to, często cytowane, dobrze ilustruje ostateczne stanowisko Bartha wobec powojennego ekumenizmu katolickiego: realne zainteresowanie i lojalne uznanie teologicznego rygoru katolickich rozmówców, lecz nigdy pełne przyzwolenie na ideę, jakoby rozbieżności między katolicyzmem a protestantyzmem reformowanym zostały już przezwyciężone.

Sobór Watykański II widziany z Bazylei: Ad Limina Apostolorum (1966-1967)

Zaproszony jako obserwator na ostatnie sesje Soboru Watykańskiego II (1962-1965), Barth nie mógł przybyć z powodu podupadającego zdrowia. Gdy stan jego się poprawił, podjął jednak w dniach 22-29 września 1966 pielgrzymkę ad limina Apostolorum („do progów Apostołów") do Rzymu, gdzie przez kilka dni rozmawiał — po francusku — z czołowymi teologami rzymskimi o sensie tekstów soborowych, przed krótkim spotkaniem z papieżem Pawłem VI^[78]. Barth przygotował na tę podróż kilkanaście serii precyzyjnych pytań o konstytucje soborowe, zwłaszcza o Dei Verbum (Objawienie) i o mariologię katolicką. Samemu papieżowi zadał pytanie, które pozostało słynne:

„Co znaczy aggiornamento? Dostosowanie do czego?" — Karl Barth, do Pawła VI, przytoczone w Ad Limina Apostolorum, 1967^[79]

Relacja z podróży ukazała się w roku następnym pod tytułem Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II — ostatni wielki tekst opublikowany przez Bartha za życia, łączący szczery podziw dla soborowej odnowy teologicznej z pytaniami krytycznymi, zwłaszcza o mariologię Lumen Gentium VIII, która pozostała w jego oczach niedostatecznie ostrożna wobec tego, co nadal uważał za ekscesy ludowej pobożności maryjnej^[80].

Odwaga Barmen i odmowa politycznych idoli

Uważny katolik nie może nie podziwiać w drodze Bartha teologicznej odwagi Barmen: odmowa, by Führer, rasa lub naród mogły konkurować z Chrystusem jako źródłem objawienia, to trafna intuicja, głęboko zgodna z katolickim nauczaniem o jedyności Chrystusa Pośrednika^[81] i o grzechu politycznego bałwochwalstwa. Barthiański nacisk na absolutną suwerenność łaski, na radykalną darmowość zbawienia i na niemożność sprowadzenia Boga do kultury czy ludzkiej religii spotyka się — inną drogą — z katolickim nauczaniem o Bożej transcendencji.

Teologia naturalna i List do Rzymian 1: frontalny spór z Watykanem I

Lecz właśnie na tym gruncie spór doktrynalny jest najwyraźniejszy. Barth bezwzględnie odrzuca wszelką teologię naturalną — wszelką możliwość, by ludzki rozum bez objawienia w Chrystusie autentycznie poznał cokolwiek o Bogu z dzieł stworzenia — i czyni z tego odrzucenia zwornik całego swego systemu, od zerwania z Brunnerem w 1934 roku po krytykę analogia entis z 1932. A jest to dokładnie to, co Sobór Watykański I uroczyście zdefiniował jako prawdę wiary katolickiej:

„Nasza święta matka Kościół utrzymuje i naucza, że Boga, początek i cel wszystkich rzeczy, można poznać z pewnością ze świata stworzonego, naturalnym światłem ludzkiego rozumu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 36, cytujący konstytucję dogmatyczną Dei Filius Soboru Watykańskiego I (1870)^[82]

Sobór posuwa się do opatrzenia tej doktryny uroczystym kanonem, przeciwko wszelkiej formie radykalnego fideizmu przeczącego tej zdolności rozumu^[83]. W tym punkcie barthiańska lektura Listu do Rzymian — odmawiająca dostrzeżenia w rozdziale pierwszym stwierdzenia prawdziwego naturalnego poznania Boga, dostępnego każdemu człowiekowi przez kontemplację stworzenia — sprzeciwia się więc frontalnie, a nie drugorzędnym niuansem, stałemu dogmatycznemu nauczaniu katolickiemu od św. Pawła, św. Tomasza z Akwinu i pierwszego soboru watykańskiego. Teologia katolicka chętnie uznaje, wraz z samym Watykanem I, że poznanie naturalne pozostaje kruche i narażone na liczne przeszkody w konkretnych historycznych warunkach upadłej ludzkości^[84] — lecz nigdy nie przeczy mu w zasadzie, jak czyni to Barth.

Pismo, świadek objawienia, nie samo objawienie

Barthiańskie rozróżnienie między Słowem objawionym (Chrystus), Słowem spisanym (Pismo, zwykły świadek) a Słowem głoszonym również odchodzi — choć subtelniej — od katolickiej doktryny natchnienia Pisma, dla której samo Pismo, jako tekst natchniony, jest autentycznie spisanym słowem Bożym, a nie tylko ludzkim świadectwem, choćby normatywnym, złożonym objawieniu, które pozostałoby mu ostatecznie zewnętrzne. Konstytucja soborowa Dei Verbum (1965), o którą sam Barth wypytywał podczas swej rzymskiej podróży w 1966 roku, wiąże przeciwnie ścisłą jedność Pisma i żywej Tradycji jako dwóch odrębnych sposobów przekazywania tego samego Słowa Bożego powierzonego Kościołowi, pod strażą magisterium^[85].

Chrzest niemowląt odrzucony

Barthiańskie odrzucenie pedobaptyzmu w tomie IV/4 Dogmatyki (1967) sprzeciwia się wprost stałej doktrynie katolickiej — poświadczonej od pierwszych wieków i zdefiniowanej przeciwko stanowiskom pelagiańskim na soborze w Kartaginie (418), potem w Trydencie — według której chrzest małych dzieci jest godziwy właśnie dlatego, że obiektywnie udziela łaski chrzcielnej przez sam sakrament (ex opere operato), a nie tylko w odpowiedzi na osobisty i świadomy akt decyzji ochrzczonego^[86]. Czyniąc z chrztu wodnego akt czysto ludzki posłuszeństwa, oderwany od wszelkiego sakramentalnego udzielania łaski, Barth oddala się nie tylko od katolicyzmu, lecz od własnej klasycznej tradycji reformowanej, która utrzymywała chrzest dzieci jako znak przymierza.

Cień apokatastazy

Wreszcie barthiańska doktryna powszechnego wybrania w Chrystusie, choć Barth zawsze odmawiał wyciągnięcia z niej dogmatycznego wniosku o zagwarantowanym zbawieniu powszechnym, pozostawia nad całością jego systemu dwuznaczność, której Kościół katolicki nie może podzielać: Kościół naucza, wraz z samą Ewangelią, realnej i aktualnej możliwości wiecznego potępienia dla tego, kto umiera dobrowolnie i w wolności odłączony od Boga w stanie grzechu śmiertelnego^[87] — przy czym możliwości tej nie przeczy nauczana przez Kościół uprawniona nadzieja, że miłosierdzie Boże może sięgać poza to, co człowiek może wiedzieć lub przewidywać. Między nadzieją katolicką — która nie wyklucza ani realnego potępienia, ani nie przesądza zbawienia wszystkich — a barthiańską strukturą wybrania — która czyni, zdaniem jej własnych reformowanych krytyków, ostateczne potępienie niemal logicznie niemożliwym — różnica pozostaje, mimo pozornej bliskości, strukturalna.

Barth przechodzi na oficjalną emeryturę uniwersytetu w Bazylei w 1962 roku, lecz pisze, przyjmuje gości i prowadzi korespondencję do końca życia. Wieczorem 9 grudnia 1968 pociesza telefonicznie swego przyjaciela od zawsze Eduarda Thurneysena, wówczas zniechęconego, słowami, które pozostały słynne:

„Nie daj się przede wszystkim załamać! Nigdy! Bo rzeczy są rządzone nie tylko w Moskwie, Waszyngtonie czy Pekinie, lecz rzeczy są rządzone — nawet tu na dole na ziemi — całkowicie z wysoka, z nieba." — Karl Barth, ostatnia rozmowa telefoniczna z Eduardem Thurneysenem, 9 grudnia 1968^[88]

Tego samego wieczoru Barth słucha jeszcze muzyki Mozarta — swego ulubionego kompozytora od zawsze — i pracuje nad niedokończonym wykładem zatytułowanym „Wyruszyć w drogę, zawrócić, wyznać", przeznaczonym na ekumeniczny tydzień modlitwy w Zurychu. Rękopis urywa się w połowie zdania^[89]. Karl Barth umiera we śnie nad ranem 10 grudnia 1968, w swym domu na Bruderholz, w Bazylei, w wieku 82 lat.

Dzieło Bartha pozostaje obowiązkowym punktem odniesienia całej protestanckiej teologii XX wieku, także dla tych, którzy radykalnie się od niego oddalają, jak Rudolf Bultmann, przez pewien czas towarzysz drogi ruchu dialektycznego, zanim poszedł własną drogą. Jego doktryna wybrania żywiła debaty trwające dziś nad kwestią chrześcijańskiego uniwersalizmu; jego teologia dialektyczna głęboko naznaczyła teologię kryzysu XX wieku; jego odwaga wobec narodowego socjalizmu pozostaje powszechnie pozdrawianym ekumenicznym punktem odniesienia, także przez Kościół katolicki. Dialog, który nawiązał z Przywarą, Söhngenem, Balthasarem i Küngiem, trwale przyczynił się do zadomowienia między katolikami a reformowanymi klimatu rygorystycznej dyskusji teologicznej, której najwidoczniejszym owocem była Wspólna deklaracja o nauce o usprawiedliwieniu podpisana w 1999 roku przez Światową Federację Luterańską i Kościół katolicki — tekst, który dialog Bartha z Küngiem z lat pięćdziesiątych, sam o tym nie wiedząc, przyczynił się do przygotowania.

• Søren Kierkegaard (1813-1855), którego „nieskończona różnica jakościowa" między czasem a wiecznością wprost inspiruje przedmowę do Listu do Rzymian Bartha z 1922 roku.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988), autor referencyjnego katolickiego studium o teologii barthiańskiej i osobisty przyjaciel Bartha w Bazylei.
• Cornelio Fabro (1911-1995), inny wielki katolicki czytelnik filozofii i teologii protestanckiej XX wieku.
• Marcin Luter (1483-1546) i Jan Kalwin (1509-1564), ojcowie Reformacji, której reformowane dziedzictwo teologiczne Barth zamierza odnowić i zradykalizować.
• Huldrych Zwingli (1484-1531), założyciel Reformacji szwajcarskiej, której kościelnym spadkobiercą pozostaje Barth dwa wieki później w Bazylei.
• Predestynacja kalwińska, doktryna, którą Barth zamierza radykalnie przerobić wokół chrystocentrycznego wybrania.
• Odpowiedzi na protestantyzm, po pełną katolicką dokumentację punktów doktryny dzielących katolicyzm od Kościołów zrodzonych z Reformacji.