Justyn Popović (1894-1979)

Rodzina o siedmiu pokoleniach kapłanów

Blagoje Popović urodził się 25 marca 1894 — w dniu święta Zwiastowania Matki Bożej w obowiązującym jeszcze w Serbii kalendarzu juliańskim — we Vranje, małym mieście na południu Serbii, niedawno wówczas wyzwolonym spod panowania osmańskiego^[10]. Jego rodzice, Spiridon, kościelny (zakrystian) parafialny, i Anastasija, należeli do rodu liczącego przed nim siedem kolejnych pokoleń kapłanów^[11]. Na chrzcie dano mu imię Blagoje — dosłownie „zwiastun dobrej nowiny” — w bezpośredniej czci dla święta tego dnia i dla Matki Bożej^[12]. To imię chrzcielne, wybrane w dokładnym echu daty urodzin, stanie się retrospektywnie, w oczach jego prawosławnych biografów, znakiem zapowiadającym dzień jego śmierci: osiemdziesiąt pięć lat później, co do dnia w kalendarzu juliańskim, zaśnie w Ćelije pewnego 25 marca, w święto Zwiastowania^[13].

Mistrz Mikołaj Velimirović i seminarium im. św. Sawy (1905–1914)

Od 1905 do 1914 roku młody Blagoje uczy się w seminarium im. św. Sawy w Belgradzie^[14]. Spotyka tam człowieka, który trwale ukształtuje jego życie duchowe: hieromnicha Mikołaja Velimirovicia (przyszłego biskupa Ochrydy, a potem Žičy, zmarłego na wygnaniu w 1956 roku i później również kanonizowanego), wówczas młodego wykładowcę seminarium, którego tradycja prawosławna nazwie „nowym Chryzostomem”^[15]. To Velimirović wprowadza Popovicia w głębię życia chrześcijańskiego i wzbudza w nim tę miłość wieczności, która go już nie opuści: od tego czasu aż do końca życia Popović nabiera nawyku, codziennego i bez wyjątku, czytania trzech rozdziałów Nowego Testamentu^[16]. Jego praca końcowa dotyczy teokracji i wschodniego Cesarstwa Rzymskiego^[17] — pierwszy znak zainteresowania, które go nigdy nie opuści, stosunkami między Kościołem a władzą doczesną, tematu powracającego ze zdwojoną siłą w jego późniejszej krytyce papiestwa.

Postrzyżyny w Szkodrze i imię św. Justyna Filozofa

W samym środku pierwszej wojny światowej, w której służy najpierw jako sanitariusz wojskowy^[18], Blagoje Popović zostaje postrzyżony na mnicha 1 stycznia 1916 roku w prawosławnej katedrze w Szkodrze, w Albanii, dokąd wycofały się armia i część duchowieństwa serbskiego^[19]. Otrzymuje przy tej okazji imię Justyn, na cześć świętego Justyna Filozofa i Męczennika (II wiek), jednego z pierwszych apologetów chrześcijańskich, który chciał ukazać, że chrześcijaństwo jest „prawdziwą filozofią” — odniesienie programowe dla tego, który całe swe dzieło poświęci dowodzeniu, że chrześcijaństwo prawosławne jest, samo jedno, pełną prawdą o człowieku^[20].

„Oksfordzka klęska”: praca o Dostojewskim nigdy nieobroniona (1916–1919)

Po pierwszym pobycie studyjnym w prawosławnym seminarium w Petrogradzie w 1916 roku, przerwanym przez bolszewickie zamieszki, młody mnich Justyn zostaje przeniesiony do Anglii, gdzie dołącza — wraz z pół setką innych serbskich seminarzystów-uchodźców, wykładowców i duchownych — do programu gościnnego utworzonego przez Wydział Teologiczny w Oksfordzie — gestu dyplomatycznego i humanitarnego władz brytyjskich, który przyczyni się później do trwałego ukształtowania formacji teologicznej duchowieństwa serbskiego^[21]. Przygotowuje tam w latach 1916–1919 pracę Bachelor of Letters poświęconą Dostojewskiemu, pod tytułem The Religion of Dostoevsky^[22].

Wynikiem jest to, co najnowsza historiografia akademicka nazywa bez ogródek „oksfordzką klęską”^[23]: egzaminatorzy, Walter Frere i Nevill Forbes, uznają w pracy „szczegółową i wymowną interpretację przekonań religijnych Dostojewskiego”, zarzucają jej jednak brak wszelkiej perspektywy krytycznej i brak powiązania ze współczesnymi wydarzeniami Rosji i rosyjskiego prawosławia^[24]. Zdaniem ówczesnych oponentów Popović jedynie podzielał przesłanki Dostojewskiego, nigdy ich nie kwestionując — wyrok, którego sam Justyn odmówi naprawić: nigdy formalnie pracy nie obroni, nie uzyskując tym samym żadnego dyplomu oksfordzkiego^[25]. Opublikowany mimo to w 1923 roku w prawosławnym czasopiśmie Życie chrześcijańskie, którym wówczas kieruje, esej — już jako Filozofia i religia F. M. Dostojewskiego — uważany jest retrospektywnie za jedną z pierwszych „neo-patrystycznych” lektur dzieła rosyjskiego powieściopisarza i za laboratorium, w którym wykuwa się już centralne przekonanie całej jego późniejszej teologii: że zachodni racjonalistyczny humanizm nosi w sobie, strukturalnie, negację Boga-człowieka^[26].

Ateński doktorat o św. Makarym Egipskim (1926)

Bez brytyjskiego dyplomu Popović kończy formację na Wydziale Teologicznym uniwersytetu w Atenach, gdzie w 1926 roku broni rozprawy doktorskiej poświęconej egipskiemu Ojcu Pustyni z IV wieku: Problem osoby i poznania według św. Makarego Egipskiego^[27][28]. Wybór tematu — osoba ludzka oświecona przez mistykę patrystyczną raczej niż przez filozofię nowożytną — zapowiada już, przez kontrast, cały nadchodzący program teologiczny: antropologię, która nigdy nie buduje się z człowieka zasklepionego w sobie, lecz zawsze z jego przeżywanej, ascetycznej i modlitewnej relacji z Bogiem.

Stosunek do Anglii bardziej zniuansowany, niż się mówi

Dawna historiografia Popovicia — zbudowana najpierw przez jego najgorliwszych uczniów, a potem przejęta, jak w lustrze, przez jego krytyków — długo sprowadzała jego pobyt w Oksfordzie do zwykłej porażki, po której nastąpiło ostateczne odrzucenie myśli anglosaskiej. Niedawna monografia Bogdana Lubardicia, Justyn z Ćelije a Anglia (Instytut Studiów Teologicznych, Belgrad, 2019), poważnie ten obraz niuansuje^[29]. Systematycznie badając osobistą bibliotekę Popovicia, zachowaną do dziś w monasterze Ćelije, Lubardić odnajduje w niej liczne pozytywne odniesienia do myślicieli anglikańskich i uczonych brytyjskich: pisarza Johna Middletona Murry’ego, konwertytę kardynała Johna Henry’ego Newmana, ale także astrofizyków Arthura Eddingtona i Jamesa Jeansa, których odkrycia naukowe z pierwszego trzydziestolecia XX wieku Popović włącza do swej teologii Logosu — opierając się na doktrynie logoi spermatikoi („nasiennych racji”) św. Maksyma Wyznawcy, według którego każdy byt widzialny nosi niewidzialny ślad zamysłu Bożego Logosu^[30]. Popović posuwa się aż do jawnego podziwu dla Szekspira i katolickiego poety Francisa Thompsona, a w jednym konkretnym punkcie zbliża się do anglikańskiej krytyki pierwszego soboru watykańskiego^[31]. Według słów, które przytacza sam Lubardić, stanowisko Popovicia wobec Zachodu jest „paradoksalne tylko pozornie”: pozostaje w gruncie rzeczy spójne, gdyż to, w co Popović godzi pod mianem „Zachodu”, nie jest ten czy inny naród, lecz pewien racjonalistyczny i humanistyczny duch, który w jego oczach przenika w równej mierze zachodnią Europę, jak i zsekularyzowaną Europę wschodnią^[32].

Karlovci, Prizren i misja czechosłowacka przeciw uniatyzmowi

Po powrocie do Serbii hieromnich Justyn wykłada patrologię, dogmatykę, liturgikę i hagiologię w seminariach teologicznych w Sremskich Karlovci, a następnie w Prizrenie^[33][34]. W latach 1930–1931 zostaje wysłany przez serbski Święty Synod do biskupa Iosifa z Bitoli, by pomóc w organizacji młodego Kościoła prawosławnego Czechosłowacji, zagrożonego wówczas bezpośrednio próbami unii z Rzymem, niesionymi przez greckokatolicki uniatyzm w regionie^[35]. W uznaniu tej pracy serbski Święty Synod proponuje mu po zakończeniu misji konsekrację biskupią na nową diecezję Rusi Podkarpackiej; Justyn stanowczo odmawia, powołując się na swą niegodność, niedoświadczenie i brak charyzmatycznej mądrości^[36] — pierwszy znak pokory, która pozostanie w oczach jego prawosławnych biografów jedną z najbardziej uderzających stałych jego życia duchowego, mimo polemicznej gwałtowności jego późniejszych pism.

Dwie przyjaźnie duchowe: metropolita Antoni i przyszły św. Jan z Szanghaju

W tych samych latach Popović nawiązuje trwałą przyjaźń duchową z metropolitą Antonim (Chrapowickim) — pierwszym zwierzchnikiem Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego poza Granicami, przebywającym wówczas tymczasowo w Serbii — oraz z hieromnichem Janem (Maksimowiczem), przyszłym arcybiskupem Szanghaju, a potem San Francisco, kanonizowanym w 1994 roku przez ten sam Kościół rosyjski poza granicami^[37]. Więzi te ukazują miejsce, jakie Popović zajmuje bardzo wcześnie w sieciach białej rosyjskiej emigracji monastycznej, schronionej na Bałkanach — tej samej wspólnoty, z której właśnie wyłoni się w Paryżu Instytut św. Sergiusza, gdzie w następnym pokoleniu kształcić się będzie Aleksander Schmemann.

Dogmatyka Kościoła prawosławnego i profesura belgradzka (1932–1945)

Uznawany już za pisarza wielkiego talentu, Popović publikuje w 1932 roku pierwszy z trzech tomów swej Dogmatyki Kościoła prawosławnego, po którym drugi ukazuje się w 1935^[38][39]. W 1934 roku zostaje mianowany profesorem dogmatyki na Wydziale Teologicznym im. św. Sawy uniwersytetu w Belgradzie, stanowisko zajmowane do 1945 roku^[40][41]. Jego metoda nauczania świadomie zrywa z klasycznym akademizmem: według świadectwa kolegów jego teologia „nigdy nie jest czysto akademicka, lecz zawsze żywa, charyzmatyczna, liturgiczna, skruszona i modlitewna”, gdyż Popović nie teologizował w sposób jedynie refleksyjny, lecz „dosłownie cierpiał” Boskie rzeczywistości, których nauczał, w modlitwie i łzach pokuty^[42]. Kaznodzieja o płomiennej wymowie, prowadzi rzesze wiernych do otrzeźwienia i pokuty, stając się — równolegle z katedrą profesorską — kierownikiem duchowym i spowiednikiem o autorytecie uznawanym daleko poza murami uniwersytetu^[43].

Usunięcie z katedry i wygnanie wewnętrzne (1945–1948)

Po drugiej wojnie światowej i ustanowieniu komunistycznego reżimu Titusa Popović zostaje usunięty z katedry uniwersyteckiej jako „wróg reżimu”^[44]. Po trzech latach niestabilności i przymusowych przemieszczeń zostaje w 1948 roku proboszczem i spowiednikiem w monasterze Świętych Archaniołów w Ćelije, koło Valjeva, gdzie pełnić będzie posługę „w odosobnieniu i pod ścisłą obserwacją władz”^[45] — nieustanną obserwacją policyjną jugosłowiańskiej tajnej policji, która trwać będzie, według dostępnych zestawień, przez całe następne trzydzieści jeden lat^[46].

Codzienność monasteru: liturgia, asceza, kierownictwo duchowe

Przez trzydzieści lat archimandryta Justyn codziennie celebruje liturgię — sam wyzna, że to ze świętych misteriów czerpał całą swą siłę^[47]. Żyje w surowej ascezie, między modlitwą a postem, pracując zarazem bez wytchnienia nad studium, pisaniem i przekładem, kierując duchowo i spowiadając wspólnotę mniszek oraz niezliczone rzesze wiernych przybywających z całej Serbii i z zagranicy^[48]. Bezpośrednim owocem tego przykładnego życia jest to, że monaster Ćelije służy do dziś w Serbii za wzór życia monastycznego dla wszystkich pozostałych monasterów kraju^[49].

Szkoła Ćelije: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

Właśnie w tym strzeżonym odosobnieniu Popović kształci wokół siebie całe pokolenie uczniów, którzy staną się jednymi z najbardziej wpływowych biskupów Serbskiego Kościoła Prawosławnego końca XX wieku: Atanasije Jevtić (przyszły biskup Zahumla i Hercegowiny), Amfilohije Radović (przyszły metropolita Czarnogóry i Przymorza), Irinej Bulović (przyszły biskup Baczki) i Artemije Radosavljević (przyszły biskup Raszki i Prizrenu) — znani zbiorczo jako „justinovci”, czyli „uczniowie Justyna”^[50]. To zwłaszcza Jevtić i Radović już od 1979 roku zajmują się zachowaniem i upowszechnianiem jego spuścizny pisarskiej, otwierając pierwszy etap recepcji teologicznej jego myśli w Serbii^[51].

Monumentalne dzieło napisane w cieniu

Daleki od milczenia, jakie narzucała mu obserwacja policyjna, Popović tworzy w Ćelije zasadniczą część swego dzieła pisanego: komentarze egzegetyczne do Ewangelii św. Mateusza i św. Jana, do Listów św. Pawła i do katolickich Listów św. Jana, a przede wszystkim dwanaście tomów Żywotów świętych (1972–1977), które staną się klasykiem współczesnej duchowości serbskiej^[52]. W tym też okresie kończy trzeci tom swej Dogmatyki, opublikowany pośmiertnie^[53].

„Żadne inne człowieczeństwo nie istnieje pod niebem”

Cała teologia Popovicia sprowadza się do jednego centralnego twierdzenia, wybijanego w niezliczonych formach w jego pismach: Chrystus Bóg-człowiek (Bogočovek, dosłownie „Bóg-człowiek”) jest jedynym kluczem wszelkiej prawdy, a samo prawosławie nie jest niczym innym, jak przeżywanym i przedłużanym w historii przez Kościół „Bogoczłowieczeństwem”:

„Prawosławie jest prawosławiem ze względu na Boga-człowieka, a nie ze względu na cokolwiek innego ani kogokolwiek innego. [...] Oznacza to, że człowiek uczy się pełnej prawdy o człowieku, o celu i sensie swego istnienia, jedynie poprzez Boga-człowieka. Poza Nim człowiek zmienia się w zjawę, w stracha na wróble, w niedorzeczność [...]. Dlatego prawdziwe człowieczeństwo mieszka jedynie w Bogoczłowieczeństwie; i żadne inne człowieczeństwo nie istnieje pod niebem.” — Justyn Popović, Bóg-człowiek: fundament prawdy prawosławia, esej wznowiony w Człowieku a Bogu-człowieku, Sebastian Press, 2008–2009^[54]

To samo przekonanie kształtuje jego definicję samej Tradycji, której nigdy nie sprowadza do zwykłego depozytu przekazywanych zwyczajów czy tekstów:

„Główną Tradycją Kościoła prawosławnego jest żyjący Chrystus Bóg-człowiek, cały w teantropicznym Ciele Kościoła.” — Justyn Popović, „Atrybuty Kościoła”, Orthodox Life, t. 31, nr 1, styczeń-luty 1981^[55]

Popović rozwija tę intuicję aż do jej najbardziej radykalnej konsekwencji: dla niego wszystko, co w chrześcijaństwie rości sobie prawo do wypełniania Ewangelii „metodami tego świata i metodami królestw tego świata”, nie jest prawosławne, lecz należy do „zniewolenia trzecią pokusą diabła”^[56] — bezpośrednie odniesienie do ewangelicznego epizodu kuszenia Chrystusa na pustyni (Mt 4, 8–10), gdzie diabeł ofiarowuje Jezusowi wszystkie królestwa świata w zamian za pokłon. Ta formuła, którą w innych pismach stosuje wprost do sprawowania władzy kościelnej typu doczesnego, oświetla bezpośrednio teologiczny korzeń jego późniejszej krytyki papiestwa: w jego oczach każdy, kto szuka jedności Kościoła środkami władzy zamiast samą przeżywaną prawdą Boga-człowieka, odtwarza strukturalnie tę samą pokusę.

Człowiek bez Boga-człowieka: krytyka humanizmu europejskiego

Symetrycznie Popović definiuje wszelką formę „heterodoksji” — terminu używanego przez niego szeroko, bez zawężania go do samego protestantyzmu — jako rozbicie integralnego człowieka na „atomy” i „cząstki”: rozum, wolę, zmysły, duszę, ciało, biegłość, z których każdą wynosi do absolutu w miejsce całego Chrystusa^[57]. Tę samą siatkę lektury stosuje, już od młodzieńczej pracy o Dostojewskim, do całej nowożytnej cywilizacji europejskiej: „próżny bożek nieomylności człowieka, syntetyzujący w sobie ducha Europy”^[58]. Dla czytelnika katolickiego ta krytyka sekularyzmu i samoubóstwienia ludzkiego rozumu spotyka się w gruncie rzeczy z intuicjami w pełni do przyjęcia, obecnymi już u katolickich myślicieli XX wieku, jak Romano Guardini czy Henri de Lubac o „tragedii humanizmu bez Boga” — lecz Popović, w odróżnieniu od nich, rozciąga tę samą krytykę aż po samą instytucję papiestwa, w której widzi, jako takiej, najdoskonalszy kościelny wyraz tej „nieomylności człowieka”.

Geneza walki: od „Kościoła prawosławnego a ekumenizmu” do dwóch memorandów

W ostatnich latach życia Popović staje się w oczach świata prawosławnego i poza nim najradykalniejszym głosem sprzeciwu wobec nowożytnego ekumenizmu. W 1974 roku publikuje swe najbardziej dyskutowane dzieło, Kościół prawosławny a ekumenizm (przekład angielski: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), w którym wykłada doktrynę Kościoła prawosławnego, konfrontując ją systematycznie z tym, co nazywa zachodnim humanizmem „pozbawionym Ducha”, z którego wywodzi, jego zdaniem, „pan-herezję ekumenizmu”^[59]. W tym samym roku, gdy serbski Kościół prawosławny — członek Światowej Rady Kościołów (ŚRK) od 1965 roku — pogłębia swe zaangażowanie ekumeniczne, Popović potępia ten kierunek w memorandach skierowanych w 1970, a potem w 1977 roku do serbskiego Świętego Synodu, w których występuje zarówno przeciw organizacji przyszłego „Świętego i Wielkiego Soboru” Kościoła prawosławnego, niesionej jego zdaniem przez hierarchów zbyt pozyskanych dla ekumenistycznej ideologii Fanaru, jak i przeciw samemu serbskiemu udziałowi w ŚRK^[60].

„Protestantyzm wiernym dzieckiem papizmu”

Sedno tezy Popovicia zawiera się w umyślnie prowokacyjnej genealogii teologicznej: według niego wszystkie zachodnie wyznania chrześcijańskie, katolicyzm i protestantyzm łącznie, wywodzą się z jednej i tej samej logiki — stawiania człowieka — z jednej strony nieomylnego papieża, z drugiej pojedynczego wierzącego, wyniesionego na papieża samego siebie — w miejsce, które powinien zajmować sam tylko Chrystus Bóg-człowiek:

„Protestantyzm? To wierne dziecko papizmu. [...] Nie ma wyjścia z tego impasu dla ekumenizmu papistowsko-protestanckiego, z jego pseudo-Kościołem i pseudo-chrześcijaństwem, bez całkowitej pokuty.” — Justyn Popović, „Humanistyczny ekumenizm”, w Orthodox Faith and Life in Christ, przeł. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Dla Popovicia eklezjologia i chrystologia są jednym i tym samym pytaniem: krytykować ekumenizm to zatem zawsze, w ostatniej analizie, sposób obrony tego, kim naprawdę jest Chrystus, a nie zwykła instytucjonalna debata między wyznaniami^[62]. To wyjaśnia surowość jego całościowego sądu: „Ekumenizm jest wspólną nazwą nadaną pseudo-chrześcijaństwu pseudo-Kościołów Europy Zachodniej”^[63].

Dialog a ideologia: niuans zachowany przez jego własnych uczniów

Jego najbliższy uczeń, biskup Atanasije Jevtić, sam przestrzegał przed zbyt dosłowną i zbyt ogarniającą lekturą tej walki, nazywając „nierozważnymi zelotami” tych, którzy twierdzą, że Popović miałby odrzucić wszelki ekumenizm bez rozróżnienia^[64]. Według Jevticia Popović „krytykował ideologię ekumenizmu, w której widział odmianę »nowego chrześcijaństwa«, jako herezję eklezjologiczną” — lecz nigdy nie krytykował jako takiej uczestnictwa w spotkaniach czy dialogach ekumenicznych, posuwając się aż do uznawania za świętego własnego mistrza Mikołaja Velimirovicia, który przecież aktywnie w nich uczestniczył^[65]. Prawdziwy ekumenizm zakłada przeciwnie, według Popovicia, Chrystusa Boga-człowieka jako absolutne centrum, pokutę wobec prawdy zamiast dyplomatycznego kompromisu oraz wyraźne odrzucenie „teorii gałęzi”, traktującej rozdzielone Kościoły jako równoważne^[66].

„Największa herezja przeciw Kościołowi”

Co do samego papiestwa, sąd Popovicia nie zna żadnych odcieni:

„Dogmat o nieomylności papieskiej jest nie tylko herezją, lecz największą herezją przeciw prawdziwemu Kościołowi Chrystusa. [...] Papież — człowiek — uzurpował miejsce Boga-człowieka.” — Justyn Popović, „Rozważania o nieomylności człowieka europejskiego”, w Orthodox Faith and Life in Christ, dz. cyt.^[67]

Już w międzywojniu, w czasie kryzysu konkordatu między Królestwem Jugosławii a Stolicą Apostolską (1935–1937), Popović posuwa się aż do ustanowienia paraleli historycznej, mającej zaszokować zachodniego czytelnika: według niego „papiestwo było ojcem faszyzmu i komunizmu, ponieważ stosowało przemoc w imię Boga”^[68] — sąd do umieszczenia w bardzo konkretnym kontekście polemicznym serbskiej opinii prawosławnej, żywo wówczas zmobilizowanej przeciw ratyfikacji konkordatu, postrzeganej jako katolicka ingerencja w sprawy królestwa. Trzydzieści lat później, komentując potwierdzenie przez Sobór Watykański II doktryny zdefiniowanej przez Watykan I, Popović nazwie je w formule równie ciętej „odrodzeniem europejskiego humanizmu, a więc odrodzeniem trupów”^[69].

Co Watykan I rzeczywiście zdefiniował — a co Popović o tym mówi

Retoryka Popovicia przedstawia systematycznie nieomylność papieską jako „nieomylność człowieka” w ogólności — czyste ubóstwienie jednostki^[70][71]. A nie jest to dokładnie to, co pierwszy sobór watykański zdefiniował 18 lipca 1870 roku w konstytucji dogmatycznej Pastor Aeternus. Uczciwe katolickie spojrzenie na tę krytykę winno zatem, nie łagodząc jej surowości, dokładnie określić jej rzeczywisty przedmiot:

Lektura tabeli: krytyka Popovicia godzi, słowo w słowo, w karykaturę nieomylności — rodzaj stałego prawa do niemożności błędu, sprawowanego przez ubóstwionego człowieka — którą samo nauczanie katolickie wyraźnie wyklucza. Nie rozpływa to jednak rzeczywistej niezgody zasadniczej między prawosławiem a katolicyzmem, dotyczącej samej natury prymatu Piotrowego jako widzialnej i trwałej zasady jedności całego Kościoła (Lumen Gentium §23^[75]) — niezgody, której katolik nie ma powodu pomniejszać, lecz która nie jest też tą, grubszą, jaką ukazuje niekiedy retoryka Popovicia.

Pełne rozwinięcie katolickich odpowiedzi na klasyczne zarzuty prawosławne o Filioque, prymat i nieomylność — zob. Odpowiedzi na zarzuty prawosławne i Co Kościół mówi o prawosławnych?; o samym historycznym zerwaniu — zob. Wielka schizma wschodnia.

Krytyka do umieszczenia w swym czasie

Nieuczciwe byłoby również czytanie gwałtowności Popovicia poza jego rzeczywistym kontekstem historycznym. Krytyka papiestwa nie jest stałą troską całego życia, lecz staje się dominująca w recepcji jego dzieła według dokładnych cykli politycznych: serbskie badania akademickie wyróżniają tak kilka faz recepcji jego myśli, w których akcent kładziony na jego krytykę Rzymu lub, przeciwnie, na jego krytykę sekularyzmu i zachodniego racjonalizmu w ogólności, zmienia się silnie zależnie od kontekstu geopolitycznego:

Źródło: Zdenko Š. Širka, „Mission and reception of St Justin Popović”, Nicholai Studies I, nr 1 (2021), s. 192–193, streszczający wprowadzenie Vladimira Cvetkovicia i Bogdana Lubardicia do akt międzynarodowego kolokwium belgradzkiego (10–11 maja 2019)^[76].

Międzynarodowe kolokwium belgradzkie (2019) i katolicki wkład Thomasa Bremera

Międzynarodowe kolokwium Misja i myśl świętego Justyna Popovicia, zorganizowane w Belgradzie 10 i 11 maja 2019 roku przez Instytut Filozofii i Teorii Społecznej, Prawosławny Wydział Teologiczny uniwersytetu w Belgradzie oraz Centrum Studiów Bizantyńsko-Słowiańskich uniwersytetu w Niszu, zgromadziło dwadzieścia cztery uczone wystąpienia, w tym kilka podpisanych przez teologów nieprawosławnych^[77]. Pierwsza sekcja tematyczna opublikowanych akt, zatytułowana „Justyn Popović między ekumenizmem a antyekumenizmem”, zawiera zwłaszcza wkład katolickiego teologa Thomasa Bremera, profesora uniwersytetu w Münster, obok czeskiej perspektywy luterańskiej: według syntezy, jaką daje recenzent Zdenko Širka, prace te ukazują łącznie, że „stosunki Justyna z Kościołami anglikańskim, rzymskokatolickim i luterańskim, jak i jego relacje z instytucją papiestwa, są bardziej zniuansowane i subtelniejsze, niż dotąd rozumiano”^[78].

„Justynologia”: dyscyplina akademicka już ugruntowana

Od połowy lat dwutysięcznych, niesiona zwłaszcza przez serbski projekt ministerialny Teologia serbska w XX wieku (2006–2015), nauka o dziele Popovicia ukonstytuowała się jako autonomiczna dyscyplina akademicka, którą sami badacze serbscy nazywają „justynologią”^[79]. Ta akademicka ewolucja pozwala, według Širki, „demitologizować i de-instrumentalizować” dzieło Popovicia, między dwoma równie jałowymi skrajnościami: z jednej strony pobożną i defensywną lekturą, uważającą wszelką krytykę Justyna za bezpośredni atak na jego świętość; z drugiej lekturą instrumentalizującą jego dzieło, by usprawiedliwić całościowe odrzucenie Kościoła serbskiego i prawosławia w ogóle w imię ich rzekomego antymodernizmu i zacofanej nieustępliwości^[80]. Między tymi dwiema symetrycznymi karykaturami najnowsze badania przykładają się do zrozumienia konkretnych powodów i okoliczności — historycznych, politycznych, kościelnych — w których myśl Popovicia przybrała kształt, bez przesądzania z góry, czy jego stanowiska są słuszne czy fałszywe^[81].

Justyn Popović umiera w monasterze Ćelije 25 marca 1979 (kalendarz juliański) — w samym dniu święta Zwiastowania, w dniu swych urodzin, osiemdziesiąt pięć lat wcześniej co do dnia^[82]. Od tego czasu jego grób stał się miejscem pielgrzymek, nie tylko dla ludu serbskiego, tak długo doświadczanego represją komunistyczną, lecz dla całego świata prawosławnego^[83]. Uczniowie i liczni świadkowie epoki przyznają mu, że żył problemami współczesnymi Kościoła i stawił im czoła „na sposób i w duchu patrystycznym”, aktualizując — terminologią i problematyką swego czasu — zawsze nowe przesłanie Ojców Kościoła o Chrystusie Bogu-człowieku i o zbawieniu przez pokutę jako jedynym prawdziwym wyjściu ze wszystkich ludzkich impasów^[84].

2 maja 2010

Trzydzieści jeden lat po jego śmierci Zgromadzenie Biskupów Serbskiego Kościoła Prawosławnego przyjmuje 29 kwietnia 2010 roku jednogłośnie zalecenia właściwych biskupów diecezjalnych i wpisuje do dyptychu świętych Kościoła prawosławnego imię archimandryty Justyna Popovicia, ojca duchownego monasteru Ćelije^[85]. Oficjalna gloryfikacja zostaje proklamowana 2 maja 2010 roku przez Święty Synod^[86]. Od tego czasu czczony jest co roku 1 czerwca kalendarza juliańskiego (14 czerwca kalendarza gregoriańskiego), pod imieniem świętego Justyna Nowego z Ćelije (Justin Ćelijski)^[87].

Szkoła teologiczna wciąż żywa w Serbii

Spuścizna Popovicia nawadnia do dziś Serbski Kościół Prawosławny poprzez trwały wpływ jego uczniów, którzy zostali biskupami — Jevticia, Radovicia, Bulovicia, Radosavljevicia — oraz poprzez dyscyplinę akademicką „justynologii”, rozwiniętą od połowy lat dwutysięcznych^[88]. Jego Dogmatyka Kościoła prawosławnego, przedstawiana często przez wielbicieli jako najbardziej systematyczna prawosławna synteza dogmatyczna od św. Jana Damasceńskiego, pozostaje lekturą obowiązkową każdego studenta serbskiej teologii prawosławnej. Dla czytelnika katolickiego ambiwalencja tej spuścizny pozostaje cała: mistrz duchowy o bezdyskusyjnej ascetycznej i chrystocentrycznej wymagalności, którego krytyka sekularyzmu spotyka się pod wieloma względami z najpewniejszymi intuicjami katolickimi o prymacie Chrystusa — lecz którego polemika antyrzymska, jeśli ma być zrelacjonowana wiernie i bez łagodzenia, wzywa w równej mierze do uczciwej odpowiedzi o tym, czego Kościół katolicki rzeczywiście naucza, a nie o karykaturze, jaką dał o nim niekiedy, w bardzo szczególnym kontekście komunistycznej Jugosławii i bałkańskich napięć XX wieku, jeden z największych teologów współczesnego prawosławia.

Postać Justyna Popovicia rozjaśnia historia rozdziału między Wschodem a Zachodem oraz inne wielkie głosy prawosławnej teologii XX wieku, skonfrontowane — każdy na swój sposób — z dialogiem lub brakiem dialogu z Rzymem.

• O innym wielkim teologu prawosławnym XX wieku, zaangażowanym w dialog z Rzymem jako obserwator na Soborze Watykańskim II: Aleksander Schmemann (1921–1983).
• O teologii światła niestworzonego i hezychazmie, innej wielkiej debacie teologii prawosławnej, przejętej przez Popovicia poprzez jego patrystycznych mistrzów: Grzegorz Palamas.
• O średniowiecznym przeciwniku unii z Rzymem, którego legenda doktrynalna zapowiada pod wieloma względami nieustępliwość Popovicia: Marek z Efezu (1392–1444).
• O innym rosyjskim pasterzu prawosławnym, znanym z posługi duchowej i życia modlitwy raczej niż z dzieła akademickiego: Jan z Kronsztadu (1829–1908).
• O założycielskim zerwaniu między Rzymem a Konstantynopolem, po którym dziedziczy cała późniejsza prawosławna teologia polemiczna: Wielka schizma wschodnia.
• O pełnej katolickiej odpowiedzi na zarzuty prawosławne, zwłaszcza o prymacie rzymskim i nieomylności papieskiej: Odpowiedzi na zarzuty prawosławne i Co Kościół mówi o prawosławnych?.
• O wielkim ihumenie i rosyjskim przewodniku duchowym, współczesnym nowożytnej prawosławnej formacji monastycznej: Sergiusz z Radoneża (1314–1392).