Radykalny koncyliaryzm

Innymi słowy: kto rządzi, gdy papież i sobór przeczą sobie nawzajem? Katolik odpowiada: papież wspomagany przez sobór; radykalny koncyliarysta odpowiada: sobór, w razie potrzeby przeciw papieżowi. Wszystko inne z tego wynika.

Pięć tez systemu

System, w postaci ustalonej w traktatach bazylejskich (lata trzydzieste XV wieku), sprowadza się do pięciu powiązanych tez^[5]:

1. Sobór czerpie swoją władzę bezpośrednio od Chrystusa, a nie od papieża: nie potrzebuje więc zwołania ani zatwierdzenia przez niego, by być prawowitym.
2. Sobór jest wyższy od każdej osoby w Kościele, łącznie z papieżem, w sprawach wiary, wykorzenienia schizmy i reformy.
3. Sobór może sądzić i składać papieża – za herezję, schizmę, a nawet za odmowę reformy.
4. Sobory powinny zbierać się okresowo (co pięć do dziesięciu lat) i rządzić Kościołem stale, a papież byłby jedynie ich wykonawcą.
5. Apelacja od papieża do soboru jest zawsze dopuszczalna: każdy wierny niezadowolony z decyzji papieskiej może odwołać się do przyszłego soboru, co w praktyce zawiesza wszelką władzę rzymską.

Koncyliaryzm kryzysowy a koncyliaryzm radykalny: nie mylić

Nie wszyscy obrońcy soboru mówią to samo. Poniższa tabela, kluczowa dla uczciwej oceny ludzi z Konstancji, odróżnia środek doraźny – który Kościół mógł tolerować w 1415 roku – od trwałego systemu, który potępił^[6]:

Koncyliaryzm nie rodzi się z medytacji nad Ewangelią: rodzi się z awarii – dwóch, a potem trzech ludzi mieniących się jednocześnie papieżem, bez nikogo na ziemi, kto by rozstrzygnął. Gdy najwyższy sędzia sam jest przedmiotem sporu, pomysł nasuwa się sam: osądzi Kościół zgromadzony.

Marsyliusz z Padwy: pierwszy cios (1324)

Na pół wieku przed schizmą lekarz i filozof Marsyliusz z Padwy wraz z Janem z Jandun publikuje Defensor pacis (1324): najwyższa władza w Kościele miałaby należeć do soboru powszechnego reprezentującego ogół wiernych, a papież byłby jedynie jego odwoływalnym wykonawcą^[7]. Riposta nie każe na siebie czekać: Jan XXII potępia tezy marsyliańskie w 1327 roku (Licet juxta doctrinam), a Marsyliusz kończy życie na dworze cesarza Ludwika Bawarskiego, protektora wszystkich wrogów Awinionu^[8]. Lecz ziarno zostało zasiane na uniwersytetach: broń jest wykuta, a schizma dostarczy okazji, by jej użyć.

Ockham: osądzić papieża heretyka

Angielski franciszkanin Wilhelm Ockham, poróżniony z Janem XXII w sprawie ubóstwa franciszkańskiego i również uchodźca u Ludwika Bawarskiego (1328), idzie jeszcze dalej: w pismach polemicznych (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico) dowodzi, że papież, który popadł w herezję, może i powinien być osądzony – przez sobór powszechny^[9]. Ockham nie buduje pełnego systemu koncyliarystycznego – pozostaje polemistą okolicznościowym – lecz przekazuje następnym pokoleniom decydujący argument: istnieją przypadki, w których sobór sądzi papieża, a przypadki te określi teologia^[10]. Paryscy uniwersyteccy twórcy Konstancji czytali Ockhama wszyscy.

Piza (1409): lekarstwo gorsze od choroby

W 1378 roku schizma przecięła chrześcijaństwo na dwie obediencje – Rzym i Awinion – i ani droga negocjacji (via cessionis: jednoczesna rezygnacja), ani droga oręża nie przyniosły skutku. Kardynałowie obu obediencji, zebrani w Pizie w 1409 roku, próbują via concilii: składają z urzędu obu papieży, Grzegorza XII i Benedykta XIII, i wybierają Aleksandra V^[11]. Skutek: zamiast dwóch papieży chrześcijaństwo ma trzech – Piza nie uleczyła schizmy, lecz ją pogłębiła^[12]. Klęska pizańska dowodzi współczesnym jednego: sobór bez jasnych zasad własnej władzy nie wystarcza. To właśnie po to, by dostarczyć tych zasad, piszą doktorzy paryscy, a Konstancja ogłosi Haec sancta. Szczegóły wydarzeń należą do artykułu Wielka Schizma Zachodnia.

Pełna historia soboru, zwołanie przez Zygmunta, ucieczka Jana XXIII, depozycje, wybór Marcina V, proces Husa i potępienie Wiklifa, została opowiedziana w artykule Sobór w Konstancji (1414–1418). Tutaj zajmuje nas wyłącznie doktryna: co mówi dekret, w jakiej nagłej sytuacji został przegłosowany i jaka jest jego wartość?

Ucieczka papieża i sesja z 6 kwietnia 1415

W marcu 1415 roku Jan XXIII, jeden z trzech pretendentów, ten, którego sobór uznał przy otwarciu, uciekł z Konstancji w przebraniu, mając nadzieję storpedować zgromadzenie, pozbawiając je głowy^[13]. Ojcowie odpowiedzieli ciosem: na 5. sesji, 6 kwietnia 1415 roku, ogłosili dekret Haec sancta, który stwierdza, że sobór, zgodnie z prawem zgromadzony w Duchu Świętym, dzierży swoją władzę bezpośrednio od Chrystusa i że każda osoba, nawet godności papieskiej, zobowiązana jest okazywać mu posłuszeństwo w sprawach wiary, wykorzenienia schizmy i reformy^[14].

«Ten święty synod w Konstancji oświadcza, że zgodnie z prawem zgromadzony w Duchu Świętym, stanowiąc sobór powszechny, dzierży swoją władzę bezpośrednio od Chrystusa; oraz że każdy, jakiegokolwiek stanu czy godności, choćby nawet papieskiej, zobowiązany jest okazywać mu posłuszeństwo w tym, co dotyczy wiary, wykorzenienia schizmy i reformy Kościoła w jego głowie i członkach.» — Dekret Haec sancta, Konstancja, 5. sesja, 6 kwietnia 1415 (tłumaczenie Ignispedii)^[15]

Formuła jest niesłychana: żaden sobór nigdy wcześniej nie napisał czarno na białym, że papież musi okazywać posłuszeństwo soborowi. Ale kontekst jest równie niesłychany: trzech papieży, w tym jeden zbiegły, i żaden trybunał na ziemi, by ich rozsądzić. Dekret przegłosowano jako akt przetrwania, bez niego sobór rozproszyłby się, a schizma stałałaby się ostateczna^[16].

Frequens: sobór permanentny (9 października 1417)

Dwa i pół roku później, na 39. sesji (9 października 1417), Konstancja dodaje dekret Frequens: sobory powszechne będą odtąd zbierać się regularnie, co pięć lat, potem co siedem lat, potem co dziesięć lat, by nadzorować reformę i zapobiegać wszelkiej nowej schizmie^[17]. To instytucjonalna wersja koncyliaryzmu: już nie akt nagły, lecz stała machina kontroli postawiona ponad zwyczajnym rządem papieskim. Sobory w Pawii-Sienie (1423–1424), a potem w Bazylei (1431) zostaną zwołane w wykonaniu tego dekretu^[18].

Jaka jest wartość Haec sancta? Uczciwość każe to powiedzieć

Tutaj katolicki historyk musi być precyzyjny, gdyż współistnieją trzy interpretacje, a artykuł byłby nieuczciwy, gdyby przedstawił tylko jedną^[19]:

• Interpretacja maksymalistyczna: Haec sancta jest dogmatycznym dekretem soboru powszechnego definiującym wyższość soboru. To interpretacja radykałów z Bazylei, a potem gallikanów w ich 2. artykule z 1682 roku.
• Interpretacja minimalistyczna: dekret jest jedynie nagłym środkiem dyscyplinarnym, ważnym tylko w kryzysie 1415 roku, bez trwałego znaczenia doktrynalnego. To interpretacja większości teologów rzymskich po 1460 roku.
• Interpretacja zniuansowana (Tierney, Oakley): dekret stwierdza prawdę rzeczywistą, lecz ograniczoną, w wypadku schizmy bez pewnego papieża całość zgromadzonego Kościoła może stwierdzić nagłość i przywrócić jedność, bez rozstrzygania zasadniczej kwestii soboru wobec pewnego i prawowitego papieża^[20].

Pewne jest to, że Marcin V, wybrany 11 listopada 1417 roku, nigdy uroczyście nie potwierdził Haec sancta jako definicji wiary: potwierdził sobór conciliariter, według form soborowych, to znaczy decyzje podjęte w sprawach wiary, formuła, na którą oba obozy będą się powoływać przez stulecie^[21]. I pewne jest także to, że późniejszy Kościół, przez Execrabilis, a potem Lateran V, odmówił uczynienia z niego trwałej reguły. Czytelnik, który chce pełnej narracji wydarzeń, przeczyta artykuł Sobór w Konstancji (1414–1418).

Herezja nie żyje dekretami: żyje doktorami. Koncyliaryzm miał swoich i byli to zrazu szczerzy ludzie Kościoła, przerażeni schizmą, co czyni ich drogę tym bardziej pouczającą.

Gerson i d'Ailly: paryska nagłość

Jan Gerson (1363–1429), kanclerz Uniwersytetu Paryskiego, jest teologiczną duszą Konstancji: kazania, traktaty (De auferibilitate papae, 1409), nieustanne naciski, by sobór działał bez czekania na papieży^[22]. Jego kolega kardynał Piotr d'Ailly (1351–1420) dostarcza arsenału kanonicznego: w razie skrajnej konieczności Kościół może obejść się bez form zwyczajnych^[23]. Ani jeden, ani drugi nie chce zniszczyć papiestwa, chcą je ocalić wbrew niemu samemu, składając z urzędu wątpliwych pretendentów. Ale ich formuły, oderwane od nagłości 1415 roku, staną się hasłami Bazylei: to klasyczny dramat teologii kryzysu, słusznych w wyjątku, fałszywych, gdy uczyniono z nich regułę^[24].

Zabarella: jurysta stanu nagłości

Kardynał Franciszek Zabarella (1360–1417), zmarły w Konstancji w pełni dzieła, odgrywa rolę decydującą i subtelną: to on redaguje, a potem łagodzi pierwsze wersje dekretów o władzy soboru, chce skuteczności bez schizmy doktrynalnej^[25]. Historycy (Morrissey, Decaluwe) pokazują, że hamował najbardziej skrajne sformułowania, umożliwiając zarazem głosowanie 6 kwietnia^[26]. Jego śmierć, 27 września 1417 roku, pozbawia stronnictwo umiarkowane najlepszego jurysty, na kilka tygodni przed wyborem Marcina V^[27].

Panormitanus i Mikołaj z Kuzy: Bazylea i zwrot

W Bazylei uczonym głosem jest Mikołaj Tudeschi, zwany Panormitanusem (1386–1445), arcybiskup Palermo: jego Tractatus de concilio Basileensi to kanoniczna suma radykalnego koncyliaryzmu, sobór, wyższy od papieża, może go złożyć z urzędu^[28]. Naprzeciw niego najpiękniejszy zwrot stulecia: Mikołaj z Kuzy, który bronił Bazylei w De concordantia catholica (1433), przechodzi na stronę papieża Eugeniusza IV już w 1437 roku i staje się teoretykiem pojednania, żywym dowodem, że w Konstancji można było być koncyliarystą w dobrej wierze, a w Bazylei już nie^[29]. Kontrast między dwoma Mikołajami streszcza całą epokę: rok 1415 usprawiedliwiał wiele; rok 1439 nie usprawiedliwiał już niczego.

W Konstancji koncyliaryzm był lekarstwem; w Bazylei staje się ustrojem, a potem schizmą. Tutaj doktryna sądzona jest po owocach: osiemnaście lat zgromadzenia, które składa z urzędu pewnego papieża, wybiera antypapieża i kończy w powszechnej obojętności.

Kościół nie odpowiada jednym aktem, lecz serią rygli zakładanych przez ponad cztery wieki — dowód, że pokusa koncyliarystyczna była uporczywa i że Rzym traktował ją poważnie.

Torquemada: suma antykoncyliarystyczna (1449)

Pierwszym ryglem jest teologia: kardynał Jan de Torquemada (1388–1468), stryj przyszłego inkwizytora, pisze swoją Summa de Ecclesia (1449), masywną replikę na Tractatus Panormitana — Kościół jest monarchią umiarkowaną arystokracją, papież jego głową ustanowioną przez Chrystusa, sobór bez papieża ciałem bez głowy^[37]. Dzieło pozostanie przez dwa wieki rzymskim arsenałem przeciwko wszelkim odrodzeniom koncyliaryzmu.

Execrabilis: Pius II zamyka drzwi (18 stycznia 1460)

Drugi rygiel ma charakter dyscyplinarny, a jego autor jest najbardziej ironiczną postacią w historii: Pius II (Eneasz Sylwiusz Piccolomini) był w młodości sekretarzem soboru bazylejskiego i teoretykiem koncyliaryzmu — zob. artykuł Pius II. Zostawszy papieżem, zna doktrynę od środka i to on w nią uderza: bullą Execrabilis (18 stycznia 1460), ogłoszoną na kongresie w Mantui, potępia jako « obrzydliwe i niesłychane nadużycie » wszelką apelację od papieża do przyszłego soboru i ekskomunikuje tych, którzy się jej dopuszczają^[38].

« Obrzydliwe nadużycie, niesłychane w dawnych czasach, rozwinęło się w naszych czasach: niektórzy, powodowani duchem buntu, ośmielają się apelować od Biskupa Rzymskiego, wikariusza Jezusa Chrystusa, do przyszłego soboru. [...] Potępiamy takie apelacje, odrzucamy je jako błędne i odrażające. » — Pius II, bulla Execrabilis, 18 stycznia 1460 (tłumaczenie Ignispedii)^[39]

Potępienie, ponowione 2 listopada 1460, przejmą Sykstus IV (1483), Juliusz II (1509) i Leon X (1520)^[40]. Ulubiona broń niezadowolonych — paraliżowanie Rzymu przez odwoływanie się do nieistniejącego soboru — jest odtąd winą karaną ekskomuniką.

Sobór Laterański V: Pastor aeternus (19 grudnia 1516)

Trzeci rygiel odpowiada na ostatni zryw: w 1511 roku zbuntowani kardynałowie gromadzą w Pizie schizmatycki konwentykuł przeciwko Juliuszowi II, który odpowiada zwołaniem Soboru Laterańskiego V (1512–1517) — zob. artykuł Sobór Laterański V (1512–1517). Na 11. sesji, 19 grudnia 1516 roku, Leon X ogłasza za zgodą soboru bullę Pastor aeternus, która uchyla Sankcję Pragmatyczną z Bourges i potwierdza, że Biskup Rzymski, wyższy od wszystkich soborów, nie może być przez nikogo sądzony^[41]. Koncyliaryzm francuski, pozbawiony swojej karty, będzie musiał czekać do 1682 roku, by odrodzić się w innej postaci.

Sobór Watykański I: dogmatyczna kropka nad i (18 lipca 1870)

Ostatni rygiel ma charakter dogmatyczny: konstytucja Pastor aeternus Soboru Watykańskiego I (18 lipca 1870) definiuje prymat jurysdykcji bezpośredniej, zwyczajnej i prawdziwie biskupiej Biskupa Rzymskiego nad całym Kościołem oraz jego nieomylność, gdy uroczyście definiuje wiarę^[42].

« Nauczamy i oświadczamy, że Kościół rzymski posiada nad wszystkimi innymi, z postanowienia Pana, prymat zwyczajnej władzy [...]. Jeśli więc ktoś mówi, że Biskup Rzymski ma jedynie urząd nadzoru lub kierownictwa, a nie pełną i najwyższą władzę jurysdykcji nad całym Kościołem [...], niech będzie wyklęty. » — Sobór Watykański I, konstytucja Pastor aeternus, rozdz. 3, 18 lipca 1870 (tłumaczenie Ignispedii)^[43]

Katechizm Kościoła Katolickiego (nn. 880–882) podaje przyjęte sformułowanie: kolegium biskupów ma władzę « jedynie w łączności z Biskupem Rzymskim jako swoją głową », a papież, « trwały i widzialny początek oraz fundament jedności », posiada nad Kościołem władzę « pełną, najwyższą, bezpośrednią, powszechną »^[44].

Można by sądzić, że to zwykły konflikt o władzę — Rzym broniący własnego poletka. Teologowie rzymscy, od Torquemady po ojców Soboru Watykańskiego I, podają cztery powody ściśle teologiczne, które trzeba uczciwie przedstawić^[45].

Chrystus założył monarchię, nie republikę

Piotrowi, i jemu samemu z imienia, Chrystus mówi: « Ty jesteś Piotr, i na tej opoce zbuduję mój Kościół » (Mt 16, 18), « Paś owce moje » (J 21, 17), « Utwierdź braci twoich » (Łk 22, 32)^[46]. Władza kluczy dana jest jednej osobie, zanim stanie się udziałem kolegium: sobór uczestniczy we władzy najwyższej, lecz nie posiada jej sam z siebie przeciwko temu, który otrzymuje ją od Chrystusa. Czynienie z papieża odwoływalnego wykonawcy zgromadzenia to odwrócenie samej instytucji^[47].

Sobór bez głowy nie jest Kościołem

Argument Torquemady, nigdy nie odparty co do istoty: sobór zgromadzony przeciw papieżowi lub bez papieża nie jest całością Kościoła, lecz częścią biorącą się za całość — dokładnie tak jak sobór biskupów ariańskich w IV wieku^[48]. Bazylea dostarczyła dowodu przez absurd: im więcej poważnych biskupów wyjeżdżało do Ferrary, tym bardziej pozostali ogłaszali się « Kościołem », aż została z nich garstka wybierająca księcia Sabaudii^[49]. Powszechności się nie dekretuje: otrzymuje się ją w jedności z następcą Piotra.

Apelacja do przyszłego soboru niszczy wszelkie rządy

Najbardziej praktyczny zarzut stawia sam Pius II: dowodził, że nie można apelować do nieistniejącego trybunału, skoro przyszły sobór jeszcze nie istnieje i może nigdy nie zaistnieć^[50].

Żadna społeczność nie może żyć z prawem stałej apelacji do nieistniejącej instancji: to anarchia przebrana za procedurę. Execrabilis nie karze odwoływania się do prawowitego soboru — karze sabotaż rządów przez przywoływanie soboru-widma.

Owoce: system rodzi zło, które potępia

Wreszcie kryterium ewangeliczne: « po owocach ich poznacie » (Mt 7, 16)^[51]. Koncyliaryzm obiecywał uleczyć schizmę: zastosowany do końca w Bazylei stworzył schizmę — depozycję pewnego papieża, wybór antypapieża, dziesięć kolejnych lat podziału^[52]. Lekarstwo, które pogarsza chorobę aż do jej odtworzenia, nie jest lekarstwem: to doktryna fałszywa, obalona przez historię równie mocno jak przez teologię.

Radykalny koncyliaryzm umiera w latach 1516–1517, lecz jego idee przetrwają w przebraniu — a jego przeciwnicy wskrzeszają czasem jego widmo, by zdyskredytować same sobory. Ob obu błędów należy unikać.

Spadkobierca francuski: od koncyliaryzmu do galikanizmu

Sankcja Pragmatyczna z Bourges (1438), uchylona w 1516 roku, odradza się w złagodzonej postaci: Cztery Artykuły z 1682 roku, zredagowane przez Bossueta, przejmują wyższość soboru w swoim artykule 2., potwierdzając zarazem niezależność króla^[53]. To galikanizm: koncyliaryzm udomowiony, bez antypapieża i depozycji, lecz nigdy nie przyjęty przez Rzym i z kolei potępiony. Zob. artykuł Galikanizm o tym drugim francuskim życiu.

Fałszywi spadkobiercy: nie wszystko nazywać koncyliaryzmem

Dwa doprecyzowania chronią artykuł przed anachronizmami. Z jednej strony późniejsze ruchy kwestionujące Rzym — niemieccy febronianie XVIII wieku skupieni wokół Febroniusza (De statu Ecclesiae, 1763), starokatolicy po 1870 roku — przejmują argumenty koncyliarystyczne, lecz w odmiennych kontekstach doktrynalnych: nie zaliczymy ich bez niuansów pod etykietę « radykalnego koncyliaryzmu »^[54]. Z drugiej strony katolik, który domaga się soboru albo krytykuje akt papieski, nie jest koncyliarystą: koncyliaryzm to ścisła teza o zwyczajnej wyższości soboru, nie synonim sprzeciwu^[55]. Mylenie jednego z drugim to fabrykowanie urojonych heretyków — eksces odwrotny do bazylejskiego.

Lekcja: wyjątek nie czyni konstytucji

Pozostaje trwała lekcja, ważna daleko poza XV wiekiem: środek nadzwyczajny usprawiedliwiony koniecznością nigdy nie staje się trwałą regułą, nie zmieniając swej natury^[56]. Konstancja w 1415 roku mogła depozytować wątpliwych pretendentów, ponieważ nie było pewnego papieża; Bazylea w 1439 roku nie mogła depozytować pewnego papieża, ponieważ Konstancja uczyniła to w nagłej potrzebie. Gerson i Zabarella mieli rację w kwietniu 1415 roku; Panormitanus mylił się w czerwcu 1439 roku — z tymi samymi zdaniami. Dlatego Kościół, czczący swoje dwadzieścia jeden soborów powszechnych, odmawia czynienia z soboru suwerena: zachowuje narzędzie, odrzuca ideologię^[57].

• Relacja wydarzeń: Sobór w Konstancji (1414–1418) i Wielka Schizma Zachodnia.
• Potępieni z Konstancji: Jan Hus, Husytyzm (1415–1436), Jan Wiklif i Wiklifizm.
• Sobór rywalizujący i jego zamknięcie: Sobór Florencki (1431–1449), Sobór Laterański V (1512–1517), Pius II.
• Spadkobierca francuski: Galikanizm.
• Inne herezje średniowieczne: Fraticelli, Waldensi (1170–1532), Kataryzm, Radykalny joachimizm (XIII–XIV wiek), Herezja Wolnego Ducha, Taboryci.