Taboryci (1420-1452)

Taborytów nie sposób zrozumieć bez zmierzenia tego, co w ciągu kilku miesięcy przeprowadza Czechy od procesji do wojennej pożogi: dwa stosy w Konstancji (Jan Hus w 1415 roku, Hieronim z Pragi w 1416 — zob. artykuł husytyzm), a potem defenestracja w Pradze. Radykałowie wyciągają z tego wniosek, że reforma nie przyjdzie ani od soborów, ani od króla: przyjdzie z góry.

Defenestracja i ucieczka radykałów (1419)

30 lipca 1419 roku kaznodzieja Jan Želivský (Jan z Želiva) prowadzi uzbrojoną procesję kielicha przez Nowe Miasto w Pradze; pod ratuszem tłum chwyta siedmiu katolickich rajców i strąca ich przez okna na czekające w dole piki^[5]. Siedemnaście dni później, 16 sierpnia 1419 roku, król Wacław IV umiera na apopleksję — a jego przyrodni brat Zygmunt, król Węgier, człowiek Konstancji i stosu Husa, rości sobie prawo do korony czeskiej^[6]. Dla radykałów tron jest pusty w niebie jak na ziemi: Zygmunt, król-heretyk, nie będzie nigdy panował, a zepsuta Praga nie będzie miejscem zbawienia.

Już jesienią 1419 roku wędrowni kaznodzieje głoszą, że Chrystus powraca w 1420 roku, że niegodziwcy zostaną wytępieni, a wybrani muszą zgromadzić się w miejscach schronienia — „górach” na obraz biblijnego Taboru^[7]. Tłumy chłopów sprzedają swoje dobra, czasem palą domy i wspinają się na wzgórza: górę Bzí, górę Oreb — od której radykałowie ze wschodu przyjmą miano orebitów —, a na początku 1420 roku Sezimovo Ústí i Pilzno, które radykałowie proklamują „Miastem Słońca”^[8].

Hradiště staje się Táborem (wiosna 1420)

Wiosną 1420 roku radykałowie z Pilzna, wyparci przez katolików, wycofują się na południe pod wodzą szlachcica Mikuláša z Husi (Mikołaja z Husi): zajmują miasteczko Ústí, a następnie opuszczoną twierdzę Hradiště, z natury niezdobytą pozycję nad Lužnicą — i przemianowują ją na Tábor, od czeskiej nazwy góry Tabor^[9]. Wybór nazwy jest całym programem: jak Chrystus przemienił się na Taborze wobec Piotra, Jakuba i Jana, tak Czechy przemienią się na tym wzgórzu wobec narodów^[10].

Wawrzyniec z Brzezowej, praski kronikarz wrogi radykalnym ekscesom, tak streścił chiliastyczne kazania zimy 1419-1420: wierni sprzedawali wszystko, co posiadali, składali pieniądze do wspólnoty i wspinali się na góry, zapewniając, że nadszedł czas, w którym Chrystus będzie widzialnie królował na ziemi ze swoimi wybranymi^[11].

25 marca 1420 roku pod Sudomierzem drobny jednooki szlachcic po czterdziestce, Jan Žižka z Trocnova, osłania odwrót wygnańców z Pilzna z grupą około 400 chłopów okopanych za wozami: odpiera 2000 królewskich jeźdźców^[12]. Tego dnia rodzi się legenda taborycka, a wraz z nią jej wódz: Žižka, dawny szambelan Wacława IV, weteran wojen polskich, który jedno oko stracił jako dziecko, drugie straci pod oblężeniem Rabí w 1421 roku — i nie przegra nigdy żadnej bitwy^[13].

Kaznodzieje milenium

Trzy nazwiska niosą gorączkę 1420 roku. Marcin Húska, zwany Loquisem („Gadułą”), były ksiądz, który stał się prorokiem, głosi, że Chrystus powraca w najbliższych tygodniach i że cały stary porządek — papiestwo, królestwo, panowie, miasta — zostanie strawiony ogniem^[14]. Wacław Koranda, ksiądz z Pilzna, tworzy teorię wspólnoty dóbr: w Táborze, głosi, nie będzie już „ani mojego, ani twojego”^[15]. W 1420 roku trzecim człowiekiem jest sam Mikuláš z Husi, który przekształca wzgórze w republikę: czterech wybranych hetmanów (hejtmané), wspólne kadzie, do których każdy składa to, co posiada, księża wybierani przez lud^[16]. (Co do Jana Čapka, wejdzie on na scenę dopiero później, na czele Sierotek.)

Rzym odpowiada tak, jak odpowiedział albigensom dwa wieki wcześniej: 1 marca 1420 roku papież Marcin V ogłasza bullę krucjatową przeciw heretykom czeskim, a cesarz Zygmunt wystawia armię krzyżowców niemieckich, węgierskich i śląskich^[17]. Zaczyna się wojna religijna — i to ona, paradoksalnie, scementuje taborytów: oblężeni, przestaną spierać się o dokładną datę końca świata, by nauczyć się ładować armaty.

Doktryna Táboru nie jest systemem gabinetowym: to wybuchowa mieszanina wiklefizmu sprowadzonego z Anglii, joachimizmu ciągnącego się po Europie od dwóch wieków oraz Apokalipsy czytanej dosłownie przez chłopów na wojnie. Mistrzowie prascy osądzą ją surowo; Kościół potępi bez odwołania. Trzeba ją uczciwie przedstawić, zanim się ją osądzi — taka jest reguła tej encyklopedii, także wobec herezji.

Artykuły chiliastyczne z 1420 roku

Na początku 1420 roku kaznodzieje doprowadzają w Táborze do przyjęcia serii artykułów, których treść zachował dla nas Wawrzyniec z Brzezowej, praski kronikarz wrogi radykalnym ekscesom: obecny świat, wydany na pastwę grzechu, skończy się w ciągu roku; Chrystus zstąpi, by widzialnie królować ze swoimi wybranymi; nie będzie już ani króla, ani pana, ani poddanego, ani danin; wszystkie ludzkie prawa zostaną zniesione; niegodziwcy zostaną wytępieni mieczem wybranych przed Sądem^[18]. Formula, która streszcza wszystko, powtarzana po wsiach, mieści się w jednym zdaniu: „Chrystus przychodzi, a jego przyjaciele mają Mu pomóc mieczem”^[19].

Paralela z radykalnym joachimizmem jest uderzająca — trzeci wiek, panowanie Ducha, upadek Kościoła cielesnego — ale Tábor idzie dalej niż Joachim: na trzeci wiek się nie czeka, lecz się go narzuca, a wybrani nie tylko się modlą, lecz uderzają^[20]. A paralela z herezją Wolnego Ducha urywa się dokładnie tam, gdzie zdawałaby się zaczynać: tam, gdzie Wolny Duch głosił bezgrzeszność „doskonałych”, zwolnionych z wszelkiego prawa, taboryci narzucają swoim wiernym żelazną, biblijną i purytańską dyscyplinę — cielesny nieład zostanie wytępiony wraz z resztą^[21].

Sakramenty i kult odarty z dodatków

W kulcie Tábor robi czysty rachunek z nieubłaganą logiką: wszystko, co nie jest wyraźnie zapisane w Piśmie, jest wymysłem księży i musi zniknąć. Czyściec zostaje zaprzeczony — a więc koniec ze mszami za zmarłych, z jałmużnami ekspiacyjnymi, z odpustami^[22]. Obrazy, relikwie, ornaty, kamienne ołtarze, haftowane kapy to bożki: rozbija się je, pali, a celebruje się na prostym drewnianym stole, w razie potrzeby pod gołym niebem^[23]. Liturgia odbywa się po czesku, szaty kapłańskie zostają zniesione, śpiewem jest śpiew uzbrojonego ludu^[24].

Zostają dwa sakramenty: chrzest i Wieczerza, udzielana pod dwiema postaciami wszystkim — także, zgodnie z utrakwistycznym zwyczajem zaprowadzonym przez Jakoubka, małym dzieciom^[25]. Werset, na którym opiera się cała pobożność kielicha, w Pradze jak w Táborze, brzmi tak:

„Jeślibyście nie jedli Ciała Syna Człowieczego i nie pili Krwi Jego, nie będziecie mieli życia w sobie.” — Ewangelia według świętego Jana, 6, 53^[26] Ale w sprawie Eucharystii Tábor zrywa nawet z Pragą: za swoim teologiem Mikołajem z Pelhřimova taboryci odrzucają scholastyczną transsubstancjację, odmawiają adoracji i podniesienia hostii i dopuszczają jedynie duchową obecność Chrystusa przyjmowaną przez wiarę komunikujących — stanowisko, które ich przeciwnicy, od kronikarza Brzezowej po przyszłego Piusa II, będą im wyrzucać jako zaprzeczenie rzeczywistej obecności^[27]. Oskarżenie jest ciężkie i jest udokumentowane; czyni ono z taborytów, na stulecie przed Lutrem, pierwszych od Berengara z Tours, którzy wprost zaprzeczyli transsubstancjacji — z tą rozstrzygającą różnicą, że Berengar odwołał swoje tezy w 1079 roku, podczas gdy taboryci bronili swojego zaprzeczenia z bronią w ręku^[28].

Sam Kościół zostaje przedefiniowany: jak u Jana Husa i Johna Wyclifa — zob. artykuły Wiklefizm i Jan Hus — prawdziwym Kościołem jest zgromadzenie przeznaczonych, a prałat w stanie grzechu śmiertelnego nie jest już ani prałatem, ani księdzem^[29]. Konsekwencja praktyczna, rozstrzygająca: we wrześniu 1420 roku wspólnota Táboru wybiera własnego „biskupa”, księdza Mikołaja z Pelhřimova, zwanego Biskupcem (ok. 1385 – ok. 1459), który z kolei wyświęca księży taboryckich bez żadnego mandatu arcybiskupa praskiego^[30]. Istnieją odtąd, de facto, dwa Kościoły w Czechach: praski, który zachowuje biskupów wyświęconych w sukcesji, oraz taborycki, który już ich nie chce.

Święta wojna jako sakrament

Najbardziej swoiście taborycką cechą pozostaje teologia miecza: karanie grzeszników nie jest koniecznością polityczną, lecz obowiązkiem religijnym, który przyśpiesza Królestwo. Pisma taboryckie cytują psalmy złorzeczące, Księgi Machabejskie, Apokalipsę — a Žižka każe swoim kolumnom maszerować przy dźwiękach pieśni, która stała się hymnem ruchu:

„Wy, którzyście wojownikami Boga i Jego prawa, proście Boga o pomoc i w Nim nadzieję pokładajcie, abyście z Nim zawsze zwyciężali.” — Husycka pieśń „Ktož jsú boží bojovníci”, pierwsza zwrotka (przekład Ignispedii)^[31]

Wobec takiej lektury Kościół przeciwstawia samo słowo Chrystusa w Getsemani, a ta encyklopedia bez wahania czyni je swoim:

„Schowaj miecz swój do pochwy, bo wszyscy, którzy za miecz chwytają, od miecza giną.” — Ewangelia według świętego Mateusza, 26, 52^[32]

A wobec roszczenia bezgrzesznych wybranych — bo kaznodzieje posuwali się aż tak daleko: prawdziwi taboryci, mówili najbardziej egzaltowani, nie mogą już grzeszyć — Kościół przeciwstawia przestrogę Umiłowanego Apostoła:

„Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy.” — Pierwszy List świętego Jana, 1, 8^[33]

Tábor to nie tylko doktryna i armia: przez trzydzieści lat to miasto — 4000 mieszkańców w szczytowym okresie, mury obronne, warsztaty płatnerzy, księża, kobiety i dzieci — które próbuje żyć Ewangelią bez własności prywatnej^[34]. Każdy przybysz składa swoje dobra do wspólnych kadzi (kádě); wspólnota żywi, zbraja i odziewa każdego według potrzeb^[35]. Historycy marksistowscy dopatrzą się w tym w XX wieku pierwszego komunistycznego eksperymentu w historii Europy — lektura anachroniczna, lecz wymowna: nigdy żadna średniowieczna herezja nie posunęła ewangelicznej pogardy dla bogactw aż do prawnego zniesienia „mojego” i „twojego”, choćby w skali oblężonego miasta^[36].

Dyscyplina panuje tu z surowością, przy której zbladłby niejeden klasztor: karane są gry, tańce, strojenie się, pijaństwo; wspólna modlitwa; codzienne kazania; a za ciężkie zbrodnie — kradzież, zabójstwo, zdradę — śmierć, orzekana w imię prawa Bożego^[37]. Nic z rozprzężenia, które inkwizytorzy wyrzucali heterodoksyjnym beginkom i begardom: Tábor jest purytański, biblijny, nieubłagany — także wobec samego siebie.

Pikarti i czystka skrajności (1421)

Gorączka milenarystyczna nieuchronnie rodzi swoje przelicytowania. Wiosną 1421 roku kilkudziesięciu egzaltowanych opuszcza Tábor i udaje się na wyspę na Nežárce, koło Veselí: pikarti — od zniekształconego flamandzkiego beghardów, pogardliwego przezwiska wiążącego ich z heretykami z Niderlandów —, zwani wkrótce adamitami, bo chodzą nago jak Adam przed upadkiem, głoszą wspólnotę kobiet i zapowiadają, że wybrani, jako bezgrzeszni, mogą sobie na wszystko pozwolić^[38]. To, w małym formacie i w gorszym wydaniu, teza Wolnego Ducha — zob. artykuł herezja Wolnego Ducha, w trakcie opracowania — przeszczepiona nad brzeg czeskiej rzeki.

Žižka, który nie żartuje z dyscypliną, wytępia ich: wiosną 1421 roku jego wojska zdobywają wyspę i palą około pięćdziesięciu adamitów — wraz z ich przywódcą —, oszczędzając tych, którzy się wycofają, by reedukować ich w Táborze^[39]. Epizod ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia taborytyzmu: Tábor to nie mistyczna anarchia, lecz ortodoksja rewolucji — i jak każda rewolucja pożera ona swoje najbardziej zaawansowane dzieci. Sam Marcin Húska, prorok Loquis, nazbyt skompromitowany związkami z pikartami, zostaje aresztowany, torturowany i spalony w Pradze w sierpniu 1421 roku — nie przez katolików, lecz na rozkaz mistrzów utrakwistycznych^[40].

Tutaj herezja staje się epopeją — i trzeba oddać Žižce to, co należy do Žižki: autentyczny geniusz wojskowy, który akademie sztabowe będą studiować aż po XX wiek. Bez niego Tábor byłby falansterem zmiażdżonym w jedno lato; z nim garstka chłopów stawia czoło Cesarstwu^[41].

Wał z wozów

Taborycki wynalazek mieści się w trzech słowach: wóz, armata, cep. Ciężkie chłopskie wozy obite deskami, spinane koło przy kole łańcuchami, tworzą w kilka minut ruchomą twierdzę — vozová hradba, „wał z wozów” — najeżoną houfnicami, małymi armatami polowymi, których czeska nazwa (houf, tłum) da francuskiemu słowu obusier^[42]. Między kołami piechurzy uzbrojeni w cepy z żelaznymi kolcami — narzędzie młocki przemienione w broń — rozbijają szarże pancernego rycerstwa. Lekka jazda taborycka dobija uciekających. Przeciw temu systemowi rycerstwo feudalne, szarżujące w rozproszonym szyku dla chwały każdego sztandaru, rozbija się jak o skałę: krzyżowcy nauczą się na własnej skórze, że nie zdobywa się twierdzy, która się toczy^[43].

W 1423 roku Žižka kodyfikuje wszystko w swoim Vojenský řád, Regulaminie wojskowym: kara śmierci za indywidualny rabunek, za ucieczkę, za pijaństwo w polu, za nieposłuszeństwo hetmanom — oraz wspólna modlitwa przed każdą bitwą^[44]. Armia chłopów modlących się na kolanach przed ładowaniem armat: to dokładny obraz taborytyzmu, pobożność i proch zmieszane razem.

Pięć złamanych krucjat: bitwy

W latach 1420-1422 Žižka odnosi serię zwycięstw, które wprawiają Europę w osłupienie: nigdy armia nieszlachecka nie rozbiła w puch cesarskiego rycerstwa — i nigdy herezja nie miała takich biuletynów zwycięstw^[45].

Dwa cienie kładą się jednak na tych tryumfach. Pod Kutną Horą w 1420 roku katolicy strącili do szybów kopalnianych kilkuset husyckich księży i wiernych — szyby miasta pozostaną w czeskiej pamięci wspólnymi mogiłami obu stron^[46]. A po stronie husyckiej zdobyte miasta katolickie — Chomutov, zagrożony Žatec — płacą cenę świętej wojny: masakry, pożary, księża zarzynani przy ołtarzach^[47]. Ta encyklopedia mówi to bez ogródek: byli katoliccy męczennicy wojen husyckich, a ich krew oskarża teologię miecza tak samo, jak stosy Konstancji oskarżają sędziów Jana Husa — zob. artykuł Jak odpowiedzieć na zarzut inkwizycji?^[48].

Śmierć jednookiego (1424)

11 października 1424 roku, oblegając zamek Přibyslav, Jan Žižka umiera na zarazę — ma około sześćdziesięciu czterech lat, od trzech lat jest całkowicie ślepy i nigdy nie przegrał bitwy^[49]. Pochowany w Čáslaviu, natychmiast wchodzi do czeskiej legendy narodowej: opowiadać będą, że jego wyprawiona skóra została naciągnięta na bęben, by nadal prowadzić jego wojska — pobożna legenda, lecz mówiąca o grozie, jaką budziło jego imię^[50]. Jego najwierniejsi, którzy nie chcą żadnego innego wodza, przyjmą miano Sierotek (Sirotci, „Sieroty Žižki”): to druga radykalna armia, siostra i rywalka Táboru^[51].

Po śmierci Žižki rewolucja znajduje drugiego wodza — a jest nim ksiądz. Prokop Holý, Prokop Łysy, zwany Prokopem Wielkim (ok. 1380 – 1434), ksiądz utrakwistyczny pozyskany dla Táboru, łączy to, co Žižka rozdzielał: ambonę i miecz^[52]. U jego boku drugi Prokop — Prokop Mały (Prokůpek) — a na czele Sierotek hetman Jan Čapek z Sán. W latach 1426-1431 to pokolenie wynosi wojnę poza Czechy i czyni z taboryckiego imienia postrach Europy Środkowej.

Ústí, Tachov, Domažlice: krucjata w rozsypce

16 czerwca 1426 roku pod Ústí nad Labem (Aussig) Prokop miażdży armię książąt saskich: tysiące krzyżowców zostają na placu, a Saksonia zapłaci trybut^[53]. W sierpniu 1427 roku czwarta krucjata, licząca dziesiątki tysięcy ludzi, rozpada się pod Tachovem (Tachau), nawet nie stoczywszy walnej bitwy: na samą wieść o zbliżaniu się wozów kontyngenty rozpraszają się^[54]. Papież Marcin V, zmarły w 1431 roku, nie doczeka piątej i ostatniej próby: w sierpniu 1431 roku legat kardynalski Giuliano Cesarini — ten sam, który wkrótce pokieruje soborem w Bazylei — prowadzi ogromną armię krzyżową pod Domažlice (Taus); 14 sierpnia, na dźwięk pieśni wojowników Bożych śpiewanej przez tysiące piersi, krzyżowcy uciekają przed starciem, porzucając artylerię, tabory i samą bullę legata^[55]. Cesarini, który chciał zetrzeć herezję orężem, wyciągnie z tego wniosek, że trzeba ją sprowadzić negocjacjami: to on doprowadzi do zaproszenia husytów na sobór — zob. artykuł radykalny koncyliaryzm^[56].

„Spanilé jízdy”: terror misyjny

W latach 1428-1433 taboryci i Sierotki wypuszczają spanilé jízdy, „chwalebne wyprawy”: rajdy kilku tysięcy wozów pustoszące Saksonię, Frankonię, Śląsk, Austrię, Węgry, a w 1433 docierające aż po Bałtyk, gdzie Sierotki, sprzymierzone z Polakami przeciw zakonowi krzyżackiemu, poją konie w morzu^[57]. Każdy rajd przynosi łupy, okupy i trybuty — gospodarkę wojenną Táboru — i rozsiewa po całym Cesarstwie apokaliptyczny obraz: niezwyciężonych heretyków, którzy śpiewają, idąc do walki, i nie biorą jeńców, gdy poprzysięgli wytępienie^[58].

Trzeba tu powiedzieć to, co z grozą powiedzieli kronikarze niemieccy i czego katolicki historyk nie może przemilczeć: te wyprawy były dla katolickiej ludności cywilnej klęską — miasta obłożone kontrybucjami, kościoły grabione, duchowni mordowani^[59]. Taborycka chwała wojskowa ma spód z niewinnej krwi, i to ten spód, bardziej niż dekrety soborów, przypieczętował w oczach chrześcijaństwa sąd nad Táborem: wysłanników Chrystusa nie poznaje się po tym, że zostawiają za sobą dymiące ruiny^[60].

Już w 1421 roku pęka sojusz z początków: między mistrzami uniwersytetu praskiego — teologami kielicha, konserwatystami we wszystkim innym — a księżmi z góry wkrótce nie ma już wspólnej miary. To drugi dramat taborycki, po wojnie z Cesarstwem: wojna husytów między sobą.

Spory i anatemy (1421-1423)

Zarzuty Pragi są precyzyjne i, z katolickiego punktu widzenia, w dużej mierze uzasadnione: Tábor przeczy transsubstancjacji, znosi ornaty i obrazy ponad to, czego żądały Cztery Artykuły, gardzi doktorami i przelewa krew w imię proroctwa^[61]. Zarzuty Táboru są niemniejsze, w ich własnych oczach: Praga zachowała śpiewane msze po łacinie, księży w kapach, magistraty ścinające proroków — Praga zdradziła rewolucję dla mszy po obniżonej cenie^[62].

W czerwcu 1423 roku na zamku Konopiště uroczysta dysputa przeciwstawia sobie obie strony: Jan Příbram za mistrzów praskich, Mikołaj z Pelhřimova za Tábor. Dyskutuje się dniami o Eucharystii, obrazach, czyśćcu, karach doczesnych — i rozstaje się, nie zgodziwszy się w niczym poza tym, że już się nie zgodzi^[63]. Odtąd Praga ekskomunikuje z kolei: radykalni kaznodzieje zostają wygnani ze stolicy, a gdy sam Želivský, trybun defenestracji, staje się niewygodny, rada Starego Miasta każe go ściąć 9 marca 1422 roku^[64]. Žižka rusza wtedy na Pragę, by pomścić dawnego sprzymierzeńca, potem godzi się — rewolucja potrzebuje wszystkich swoich mieczy przeciw Zygmuntowi, a porachunki poczekają^[65].

W tym koncercie przemocy jeden głos brzmi odmiennie — głos Petra Chelčickiego (ok. 1390 – ok. 1460), samotnika z południowych Czech, który jednym gestem potępia krucjatę katolików i świętą wojnę taborytów: chrześcijanin, mówi w swojej Síť víry (Sieci wiary), nie powinien ani błogosławić mieczy, ani ich chwytać, choćby dla kielicha^[66]. Ostatni taboryci będą czytać Chelčickiego po swojej klęsce — i z jego nasienia, bardziej niż z ich armat, narodzi się ich potomstwo.

Bazylea: zerwanie (1433)

Po Domažlicach Kościół zmienia metodę: skoro oręż zawiódł, będzie negocjował. Sobór w Bazylei zaprasza Czechów; w styczniu 1433 roku husyckie poselstwo — sam Prokop Wielki, Jan Rokycana, Mikołaj z Pelhřimova i angielski wygnaniec Piotr Payne — przez tygodnie dyskutuje z ojcami i uzyskuje to, co najważniejsze: kompaktaty praskie, przyjęte 30 listopada 1433 roku, przyznają komunię pod dwiema postaciami tam, gdzie zwyczaj się przyjął^[67]. To, jak pokazuje artykuł husytyzm, pierwszy konkordat zawarty między soborem a ekskomunikowanymi — i dokładnie to Tábor nie może przyjąć: komunikować pod kielichem za pozwoleniem soboru, to wyznać, że sobór miał prawo zakazywać i że góra się myliła^[68]. Taboryci odrzucają kompaktaty. Odtąd ich los jest przypieczętowany: nie mają już naprzeciw siebie tylko odległego Cesarstwa, lecz samą Pragę, pojednaną, niecierpliwą, by skończyć z piętnastoletnią wojną.

Koniec przychodzi od wewnątrz, jak było zapisane od Konopiště. Panowie utrakwistyczni i katoliccy tworzą Ligę Czeską; na jej czele hetman Diviš Bořek z Miletínka. 30 maja 1434 roku pod Lipany, czterdzieści kilometrów na wschód od Pragi, obie armie stają naprzeciw siebie: z jednej strony radykałowie — taboryci i Sierotki zmieszani, dowodzeni przez obu Prokopów —, z drugiej Czesi jak oni, w większości za kielichem, lecz zdecydowani, by wojna ustała^[69].

Bitwa jest podstępem, który stał się klasykiem: sprzymierzeni udają odwrót, wywabiają radykalne wozy spoza wału, po czym ich świeża jazda oskrzydla armię Prokopa. Prokop Wielki i Prokop Mały padają na polu bitwy; relacje liczą armię radykalną na około 18 000 ludzi, z których około 13 000 miało pozostać na placu lub zostać wymordowanych po kapitulacji^[70]. Wojskowy taborytyzm nigdy się z tego nie podniesie: rozstrzygająca bitwa rozegrała się między husytami, kielich negocjowalny przeciw kielichowi absolutnemu.

Dalszy ciąg rozkłada się na dwadzieścia lat. Kompaktaty zostają ratyfikowane w Jihlavie 5 lipca 1436 roku, a Zygmunt, uznany królem Czech, wkracza do Pragi — umrze w roku następnym^[71]. Ostatni nieugięci, zabarykadowani na zamku Sion pod wodzą Jana Roháča z Dubé, zostają pojmani w 1437 roku: Roháč zawiśnie w Pradze z około pięćdziesięcioma towarzyszami^[72]. Sam Tábor, oblegany przez Jerzego z Podiebradów, kapituluje w 1452 roku: miasto zachowuje dobra i zwyczaje, lecz jego niezależność zbrojnego Kościoła dobiega końca, a Mikołaj z Pelhřimova, stary „biskup”, umiera jako więzień na zamku w Podiebradach około 1459 roku^[73].

A jednak Tábor nie umiera w całości. W Kunvaldzie w 1457 roku, wokół Grzegorza Patriarchy i pod pośmiertnym wpływem Chelčickiego, ocaleni z taboryckiego ducha — ogołoceni z miecza, zachowujący dyscyplinę, język czeski, komunię wiernych — zakładają Jednotę Braci (Jednota bratrská), która poniesie czeską reformację aż po Komeńskiego, a przez swoje morawskie odgałęzienia aż po protestanckie misje XVIII wieku^[74]. Góra śniła o Królestwie przez miecz; pozostanie jej Kościół cierpliwości — i to jest może, w oczach Boga, część, która nie będzie jej odjęta.

Potępienia

Dokumentacja sądowa jest jednoznaczna. Komunia pod dwiema postaciami narzucona jako konieczna do zbawienia została potępiona przez sobór w Konstancji już 15 czerwca 1415 roku: zwyczaj komunikowania pod samą postacią chleba, „wprowadzony przez Kościół ze słusznej przyczyny i przestrzegany od bardzo dawna”, jest prawem, którego nikt nie może zmienić bez powagi Kościoła^[75]. Trzydzieści tez Jana Husa zostało ocenzurowanych 6 lipca następnego roku — zob. artykuł Jan Hus i Sobór w Konstancji (1414-1418)^[76]. Krucjata proklamowana przez Marcina V w 1420 roku postawiła taborytów poza nawiasem chrześcijaństwa; sobór w Bazylei, po zaoferowaniu im kompaktatów, uznał ich za zatwardziałych; a Pius II — dawny Piccolomini, który tak trafnie ich opisał — odwołał kompaktaty w 1462 roku, zamykając konkordatowy nawias^[77].

Świadectwo przyszłego Piusa II zasługuje na przytoczenie, bo pochodzi od humanisty, który podziwiał czeskie męstwo, osądzając zarazem ich doktrynę: w swojej Historia Bohemica Eneasz Sylwiusz Piccolomini opisuje taborytów jako ludzi, którzy nie uznają ani obrazów, ani relikwii, ani ozdób kościelnych, łupią ołtarze, szydzą z ceremonii i nazywają bałwochwalstwem wszystko, co Kościół rzymski czci^[78].

Co należy z tego zachować

Katolik dnia dzisiejszego, czytając tę historię, musi utrzymać razem trzy prawdy, nie poświęcając żadnej — to stała linia tej encyklopedii, od artykułu husytyzm po artykuł o inkwizycji.

Po pierwsze, gniew miał uzasadnioną część. Czechy 1420 roku rzeczywiście cierpiały: symonia, kumulacja beneficjów, prałaci nieobecni i książęcy, odpusty sprzedawane na wojny papieża przeciw Neapolowi — dokumentacja jest ustalona, a sam Kościół w Trydencie stulecie później zreformuje dyscyplinę w niemal wszystkich tych punktach^[79]. Prosty lud czeski, który chciał komunikować pod kielichem i słyszeć Ewangelię w swoim języku, domagał się rzeczy, które Sobór Watykański II, pięć wieków później, przyzna całemu Kościołowi^[80]. Gardzić tym pragnieniem byłoby niesprawiedliwe i fałszywe.

Po drugie, potrójne zerwanie stanowi herezję formalną. Taboryci nie tylko protestowali: utworzyli inny Kościół (biskup wybrany bez sukcesji, księża wyświęcani bez mandatu), inny kult (zaprzeczenie transsubstancjacji i adoracji, zniesienie widzialnej ofiary) i przelewali krew w imię proroctwa — trzy zerwania, których nie usprawiedliwiają ani rzeczywiste nadużycia, ani czyste intencje^[81]. W sprawie Eucharystii w szczególności wiara katolicka nigdy się nie zmieniała: Chrystus jest cały pod każdą postacią — to konkomitancja, określona w Konstancji w 1415 roku i przypomniana w Trydencie w 1562 roku^[82] — a adorowanie Go w Najświętszym Sakramencie nie jest bałwochwalstwem, lecz hołdem należnym obecnemu Bogu: zob. artykuł rzeczywista obecność eucharystyczna^[83].

Po trzecie, miłosierdzie nie wybiera swoich zmarłych. Szyby Kutnej Hory pochłonęły husyckich księży; spalone kościoły wypraw widziały śmierć katolickich księży; pod Lipanami Czesi komunikujący pod tym samym kielichem pozabijali się nawzajem^[84]. A lekcja brzmi tu w całości: konieczne reformy Kościoła nigdy nie dokonują się przez zerwanie ani przez miecz, lecz przez świętość — tę Franciszka z Asyżu, współczesnego pierwszych heretyków Południa, który zreformował wszystko, nie zrywając niczego^[85]. Stulecie po Táborze Marcin Luter odczyta Husa na nowo i roznieci pożar: artykuł Marcin Luter (1483-1546) ukazuje ciąg dalszy — a Trydent wreszcie przyzna rację gniewowi w sprawie dyscypliny, potępiając zarazem zerwanie w sprawie wiary.

• Najpierw przeczytaj artykuł husytyzm (1415-1436) dla ogólnych ram: Konstancja, kielich, Cztery Artykuły, kompaktaty.
• Życie i proces założyciela: Jan Hus (ok. 1372-1415); sobór, który go sądził: Sobór w Konstancji (1414-1418).
• Angielska matryca: wiklefizm; następne stulecie: Marcin Luter (1483-1546).
• Pozostałe średniowieczne herezje: waldensi (1170-1532), kataryzm, albigensi (XII-XIII wiek), bogomilizm (X-XV wiek), paulicjanizm, fraticelli, heterodoksyjne beginki i begardzi, radykalny joachimizm (XIII-XIV wiek), radykalny koncyliaryzm.
• Zaatakowana doktryna katolicka: rzeczywista obecność eucharystyczna, odpusty; zarzut przemocy: Jak odpowiedzieć na zarzut inkwizycji?.