Radykalny joachimizm oznacza zboczenie heretyckie zrodzone w połowie XIII wieku z wymuszonej lektury Joachima z Fiore (ok. 1132-1202), kalabryjskiego opata cysterskiego, autora doktryny o trzech wiekach Ojca, Syna i Ducha Świętego[9]. Tam, gdzie Joachim poddawał wszystkie swoje pisma sądowi papieża, jego radykalni uczniowie uczynili z jego ksiąg „wieczną Ewangelię” mającą zastąpić Nowy Testament około 1260 roku, a z jego trzeciego wieku - „Kościół duchowy” mający znieść hierarchię[10].
Sprawa wybuchła w Paryżu w 1254 roku wraz z książką franciszkanina Gerarda z Borgo San Donnino, została osądzona w Anagni w 1255 roku przez komisję Aleksandra IV, a potem ciągnęła się przez siedemdziesiąt lat: franciszkańscy spirytuałowie, apostolicy Segarelliego i Dolcina, apokryficzni prorocy pseudo-Joachima - aż po stosy w Marsylii (1318) i w Vercelli (1307), sobór w Vienne (1311-1312) i bulle Jana XXII[11][12].
Punkt, który ten artykuł ustala najpierw, bo od niego zależy cała reszta: sam Joachim nie jest heretykiem. IV Sobór Laterański (1215) potępił z jego dzieła jedynie opuskuł trynitarny przeciw Piotrowi Lombardowi, oszczędzając wyraźnie jego klasztor we Fiore[13]; Dante umieścił go w Raju[14]; święty Bonawentura przejął jego oczekiwanie czasu Ducha, prostując je[15]; Benedykt XVI przypomniał w 2010 roku, co Kościół z niego zachowuje, a co odrzuca[16]. Przedmiotem niniejszego artykułu nie jest więc mnich kalabryjski - omówiony w Joachim z Fiore i joachimizm - lecz to, co uczniowie uczynili z nim przeciw Kościołowi, oraz jak Kościół odpowiedział.
Joachim z Fiore nie jest heretykiem: obowiązkowy punkt wyjścia
Co potępił Lateran IV - a co oszczędził
Trzynaście lat po śmierci Joachima (30 marca 1202) IV Sobór Laterański, za Innocentego III, ogłosił 30 listopada 1215 roku swój kanon 2 Damnamus (Denzinger nr 803-807)[17]. Potępiony przedmiot jest wąski i precyzyjny: libellus trynitarny, którym Joachim oskarżał Piotra Lombarda o kwaternitarność - o czynienie z istoty Bożej czwartej rzeczywistości obok trzech Osób[18]. Sobór zamyka swój kanon klauzulą, która oszczędza wyraźnie klasztor we Fiore, „którego reguła jest regularna, a zachowanie zbawienne”, i podaje, że Joachim nakazał, by wszystkie jego pisma przekazano Stolicy Apostolskiej „do zatwierdzenia lub poprawienia”[19].
Ani teologia trzech status, ani oczekiwanie wieku Ducha wewnątrz Nowego Przymierza, ani świętość życia założyciela nie są dotknięte tym kanonem[20]. To podstawa prawna całej teki: nie można uczynić z Joachima skazańca Kościoła, a wszystkie późniejsze potępienia ugodzą w tezy, których Joachim ani nie napisał, ani nie autoryzował - poczynając od tezy Gerarda[21].
Świadek Dante: Joachim w Raju, Dolcino w Piekle
Najpiękniejsze świadectwo różnicy między mistrzem a jego zbłąkanymi uczniami pochodzi od Dantego Alighieri, który umieszcza obie strony w zaświatach - każdą na swoim miejscu. W Raju (pieśń XII), pośród dominikanów, jaśnieje opat kalabryjski:
„a obok mnie jaśniał kalabryjski opat Joachim, obdarzony duchem prorockim”[22]
Papież Franciszek podjął ten wers w 2024 roku, pozdrawiając w Joachimie tego „wielkiego wierzącego wizjonera”[23]. Lecz ten sam Dante w Piekle (pieśń XXVIII, pośród siewców schizmy) wkłada w usta Mahometa wezwanie, by ostrzec brata Dolcina, joachimickiego wodza apostolików, przed końcem, który go czeka, jeśli się nie nawróci - przejrzysta aluzja do oblężenia i stosu z 1307 roku[24]. Mistrz w niebie, gwałtowny uczeń w piekle: Komedia, tworzona między 1308 a 1320 rokiem, jest pierwszym wielkim poetyckim aktem oskarżenia przeciw radykalnemu joachimizmowi[25].
Joachim autentyczny a radykalny joachimizm: tabela zerwania
Poniższa tabela ustala granicę, którą zakłada cała reszta artykułu: po lewej to, co Joachim rzeczywiście głosił; po prawej to, co radykałowie do tego dodali - i co Kościół potępił[26][27].
| Punkt doktryny | Joachim z Fiore (nigdy nie potępiony w tym punkcie) | Radykalny joachimizm (potępiony) |
|---|---|---|
| Trzy status | Trzy wieki wewnątrz ekonomii zbawienia, trzeci pozostaje w Nowym Przymierzu | Trzeci wiek znosi drugi: Nowy Testament wygasa około 1260 roku |
| „Wieczna Ewangelia” (Ap 14, 6) | Wyrażenie biblijne oznaczające ostateczne głoszenie Chrystusa | Księgi Joachima są tą Ewangelią i zastępują Biblię |
| Hierarchia | Poddanie wszystkich pism papieżowi (1200); zakon floreński zatwierdzony (1196) | „Kościół duchowy” doskonałych czyni papieży, biskupów i sakramenty zbędnymi |
| Rok 1260 | Data komputystyczna zaproponowana jako możliwy punkt orientacyjny przełomu | Data zdogmatyzowana: koniec Nowego Testamentu, nadejście Sprawiedliwych |
| Postawa wobec Kościoła | Reforma przez świętość, w posłuszeństwie | Donos na „cielesny” Kościół, odmowa przysięgi i sakramentów niegodnych |
Święty Tomasz z Akwinu dał już w XIII wieku doktrynalne odparcie punktu centralnego: w Summie teologicznej (I-II, q. 106, a. 4) ustalił, że Nowe Prawo trwać będzie do końca świata i że „żaden inny stan nie nastąpi po tym stanie Nowego Prawa” - odrzucając z góry ideę trzeciego wieku, który znosiłby Nowy Testament[28]. Catholic Encyclopedia streszcza: „His central doctrine was confuted by St. Thomas”[29]. Święty Bonawentura zachował zaś intuicję - siódmy czas pokoju i wylania Ducha - odrzucając błąd: „Po Nowym Testamencie nie będzie innego i żaden sakrament Nowego Prawa nie może być odjęty, bo ten Testament jest wieczny” (Collationes in Hexaemeron XVI, 2)[30].
Paryż 1254: Gerard z Borgo San Donnino i „wieczna Ewangelia”
Książka, która wywołała skandal
W 1254 roku w Paryżu franciszkanin Gerard z Borgo San Donnino (Borgo San Donnino, dziś Fidenza, w Emilii) opublikował książkę zatytułowaną Introductorium in Evangelium aeternum - Wprowadzenie do wiecznej Ewangelii[31]. Tytuł odsyłał do wersetu Apokalipsy, w którym anioł niesie „wieczną Ewangelię do głoszenia” (Ap 14, 6)[32]. Gerard wyciągnął z niego trzy tezy[33], które podziałały jak bomba na uniwersytecie rozdartym wówczas kłótnią świeckich i mendykantów:
- Pisma Joachima są „wieczną Ewangelią” zapowiedzianą przez Apokalipsę, wyższą od Starego i od Nowego Testamentu;
- W 1260 roku Nowy Testament wygaśnie: Ewangelia Joachima zastąpi Ewangelię Chrystusa, jak Nowa zastąpiła Starą;
- „Zakon Sprawiedliwych” powołany do rządzenia Kościołem po nadejściu wieku Ducha Świętego to zakon franciszkański - innymi słowy, istniejącą hierarchię kościelną zniesie się na rzecz Kościoła duchowego doskonałych[34].
Joachim nigdy tego nie napisał: umieścił swój trzeci status wewnątrz Nowego Przymierza i poddał wszystkie swoje pisma papieżowi[35]. Gerard zamieniał nadzieję monastyczną w program zastąpienia Kościoła - i dokładnie to przejście z wewnątrz na zewnątrz definiuje radykalny joachimizm[36].
Wilhelm z Saint-Amour i wojna uniwersytecka
Skandal wybuchł w kulminacyjnym momencie kłótni między mistrzami świeckimi a mendykantami Uniwersytetu Paryskiego[37]. Przywódca świeckich, Wilhelm z Saint-Amour, chwycił sprawę: na początku 1256 roku opublikował swój wielki akt oskarżenia De periculis novissimorum temporum (O niebezpieczeństwach czasów ostatecznych), który używał wiecznej Ewangelii jako dowodu niebezpieczeństw, jakie nowe zakony niosą Kościołowi[38]. Książka została z kolei potępiona przez Aleksandra IV w Anagni 5 października 1256 roku - Kościół odrzucał zarazem herezję joachimicką i antymendykancie instrumentalizowanie skandalu[39]. Do zapamiętania: sprawa z lat 1254-1256 potępia dwa symetryczne ekscesy, a oszczędza zakony mendykanckie jako takie - których święci (Bonawentura, Tomasz, Klara) są dokładnie współcześni[40].
Anagni 1255: komisja Aleksandra IV
Już latem 1255 roku papież Aleksander IV powierzył zbadanie książki Gerarda komisji trzech kardynałów zebranej w Anagni: Introductorium skonfrontowano z autentycznymi dziełami Joachima, przysłanymi umyślnie z klasztoru we Fiore w Kalabrii[41]. Protokół (sprawozdanie) z października 1255 roku, wydany w XIX wieku przez o. Deniflego, pokazuje metodę: porównać ucznia z mistrzem i potępić to, czego mistrz nigdy nie powiedział[42].
Co do dokładnego zasięgu aktu, źródła są rozbieżne i uczciwość każe to powiedzieć: Catholic Encyclopedia utrzymuje, że „the condemnation involved the teaching of Joachim himself” i datuje uroczyste potępienie na 1256 rok; Schaff-Herzog podaje bullę z 4 listopada 1255 roku potępiającą Introductorium „without censuring, however, the writings of Joachim”[43]. W obu wersjach Gerard zostaje potępiony i kończy dni w więzieniu; w obu wersjach sprawa Joachima pozostaje odrębna od sprawy jego ucznia[44][45]. Żadne poważne źródło nie przypisuje świętemu Bonawenturze ani świętemu Tomaszowi udziału w pracach komisji[46].
Synod zebrany w Arles w 1260 lub 1263 roku potępił z kolei pisma Joachima, lecz ta decyzja władzy lokalnej nigdy nie uzyskała ogólnego zasięgu kościelnego[47]. Ilustruje jednak klimat: po 1254 roku imię Joachima trąci siarką i tylko wielkie umysły - Bonawentura, Tomasz - potrafią jeszcze odróżnić mistrza od uczniów[48].
Pseudo-Joachim: fabryka apokryfów
Super Hieremiam, apokaliptyczny bestseller lat czterdziestych XIII wieku
Radykalny joachimizm żył nie tylko Gerardem: żył literaturą apokryficzną podpisywaną imieniem Kalabryjczyka, by wkładać w jego usta to, czego nigdy nie powiedział[49]. Najwpływowszym z tych fałszerstw jest komentarz Super Hieremiam prophetam, zredagowany w latach czterdziestych XIII wieku - w samym środku walki między Fryderykiem II a papiestwem - i fałszywie przypisany Joachimowi[50]. Dzieło utożsamia cesarza Fryderyka II z apokaliptycznym prześladowcą i zapowiada bliski triumf Kościoła duchowego: to ten tekst, a nie Joachim, dostarcza radykałom ich politycznej lektury Apokalipsy - cesarz-tyran, przyszły papież anielski, Kościół do oczyszczenia mieczem proroctwa[51].
Sposób jest stały: brać autorytet mnicha zmarłego w opinii świętości w 1202 roku i stawiać go na służbę namiętności chwili[52]. Marjorie Reeves, angielska historyczka, która zrekonstruowała tę tekę (The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages, Oxford, 1969), pokazuje, że niemal cała XIII-wieczna literatura „joachimicka” jest w ten sposób podrobiona - i że to ją, a nie Joachima, mają na myśli potępienia, gdy mówią o „pismach Joachima”[53].
Vaticinia, Oraculum Cyrilli i papież anielski
W ostatnich dziesięcioleciach XIII wieku ukazały się, wciąż pod osłoną imienia Joachima, Vaticinia de summis pontificibus - galeria przyszłych papieży, dobrych i złych, która przez dwa wieki żywić będzie oczekiwanie na papieża anielskiego (pastor angelicus) powołanego do zreformowania Kościoła[54]. Oraculum Cyrilli, kolejna sztuka tej samej fabryki, prorokowała podobnie oczyszczenie papiestwa[55]. Teksty te nie mają nic z Kalabryjczyka: to kościelne machiny wojenne, używane na przemian przez spirytuałów przeciw papieżom awiniońskim, potem przez koncyliarystów, potem przez kaznodziejów wszelkiej maści[56]. Radykalny joachimizm staje się w ten sposób od końca XIII wieku mniej doktryną, a bardziej zbiornikiem wymiennych proroctw - rys, który odróżnia go od wszystkich innych herezji średniowiecznych, katarów czy waldensów, które miały przynajmniej stałą doktrynę[57].
Arnaud de Villeneuve, lekarz-prorok
Najuczeńszym przypadkiem tej mgławicy jest przypadek Arnauda de Villeneuve (ok. 1240-1311), lekarza królów i papieży, alchemika i egzegety[58]. Około 1299-1300 roku przedstawił teologom Paryża swoje De tempore adventus Antichristi, które zapowiadało bliskiego Antychrysta i wzywało do reformy: książkę skonfiskowano, a jej autora krótko aresztował oficjał Paryża[59]. Arnaud zmarł w 1311 roku, lecz jego pisma duchowe zbadano ponownie i potępiono po jego śmierci na soborze prowincjonalnym w Tarragonie (1316)[60]. Jego teka pokazuje mechanizm: szczera pobożność reformatorska, zaszczepiona na komputystyce joachimickiej, ześlizgująca się ku dacie i donosowi - i Kościół tnący nie co do osoby, lecz co do tez[61].
Franciszkańscy spirytuałowie: gdy ubóstwo staje się apokalipsą
Jan z Parmy (1247-1257) i joachimickie skrzydło zakonu
Joachimizm wszedł do zakonu franciszkańskiego od szczytu: Jan z Parmy, szósty generał (1247-1257), otoczony braćmi naznaczonymi Joachimem - pośród nich prowanckim kaznodzieją Hugonem z Digne - pozwolił, by nadzieja trzeciego wieku zabarwiła rządy zakonu[62]. Kryzys wybuchł wraz ze sprawą wiecznej Ewangelii, niesioną przez franciszkanina: na kapitule rzymskiej 2 lutego 1257 roku Jan z Parmy musiał ustąpić i to święty Bonawentura nastąpił po nim (1257-1274), by przywrócić zakon ortodoksji - nie wyrzekając się oczekiwania czasu Ducha, lecz oczyszczając je z błędu zastąpienia[63][64].
Jan z Parmy nie jest heretykiem: to umiarkowany, którego przerosło, potraktowany przez Kościół ze znaczącą łagodnością - sam zaproponował Bonawenturę na następcę[65]. Lekcja warta całej teki: Kościół bił w tezy, nie w ludzi, gdy się poddawali - i umiał zachować, z Bonawenturą, to, co w Joachimie było prawdziwe[66].
Celestyn V (1294): zawiedziona nadzieja spirytuałów
Latem 1294 roku wybór starego eremity Piotra z Morrone - Celestyna V - wzbudził entuzjazm spirytuałów: oto zapowiedziany papież anielski, pontyfik ubóstwa absolutnego, który miał zainaugurować wiek Ducha[67]. Pięć miesięcy później, 13 grudnia 1294 roku, Celestyn abdykował - a jego następca Bonifacy VIII kazał go uwięzić[68]. Rozczarowanie było straszne i trwale ustrukturyzowało radykalny joachimizm: odtąd panujący papież nie będzie już nadzieją, lecz prawdopodobnym Antychrystem, a prawdziwym Kościołem będzie mała gromadka wiernych ubóstwu - eklezjologia zerwania, z której zrodzą się Fraticelli[69].
Piotr Jan Olivi († 1298) i Lectura potępiona w 1326 roku
Teologiem spirytuałów był Piotr Jan Olivi (Sérignan, 1248 - Narbona, 14 marca 1298), langwedocki franciszkanin o groźnej ścisłości intelektualnej[70]. Jego Lectura (czyli Postilla) super Apocalipsim czytała historię Kościoła jako walkę dwóch miast, z szerokimi zapożyczeniami z Joachima - do tego stopnia, że komisja teologów oznaczyła w niej sześćdziesiąt tez jako podejrzane, w istocie cytaty joachimickie[71].
Olivi zmarł w pokoju z Kościołem, czczony przez braci do tego stopnia, że jego grób w Narbonie stał się miejscem pielgrzymek - przełożeni w końcu rozproszyli jego szczątki i zniszczyli sanktuarium[72]. Lecz jego pisma przetrwały: gdy cesarz Ludwik IV Bawarski użył ich w swojej apelacji z Sachsenhausen (1324) przeciw Janowi XXII, papież kazał potępić tezy wyjęte z Lectury 8 lutego 1326 roku - dwadzieścia osiem lat po śmierci autora[73]. Zauważmy metodę rzymską, stałą od Anagni: sądzić tezy pisane, datowane, weryfikowalne - nigdy pamięć, nigdy stronnictwo[74].
Ubertino z Casale, Anioł Clareno i czwórka z Marsylii
Dwa nazwiska uosabiają następne pokolenie. Ubertino z Casale (1259 - ok. 1329), wezwany przed Benedykta XI za nadmierną krytykę, a potem zesłany do klasztoru La Verna, napisał tam w 1305 roku, w trzy miesiące i siedem dni, jak mówi, swoje ogromne dzieło Arbor vitae crucifixae Jesu - w którym przejmuje i rozwija szerokie partie apokaliptycznego komentarza Oliviego i wymienia prześladowców z imienia[75]. Anioł Clareno († 1337), przywódca ubogich eremitów środkowych Włoch, chronionych czasowo przez Celestyna V, zorganizował opór klarenów i napisał historię prześladowania spirytuałów - kując martyrologiczną pamięć ruchu[76].
Represja kulminowała wiosną 1318 roku w Marsylii: czterej spirytuałowie, odmawiając poddania się sądowi zakonu i papieża co do ubóstwa i posłuszeństwa, zostali spaleni[77]. To mało - czterech ludzi - i to cała teka: Kościół nigdy nie ścigał ubóstwa (które właśnie co uroczyście obronił w Vienne), lecz zatwardziałość w nieposłuszeństwie i eklezjologię zerwania[78]. Dalszy ciąg tej historii - włoscy Fraticelli i langwedoccy begini - należy do artykułów sąsiednich: Fraticelli i Heterodoksyjni begini i begardzi.
Apostolicy: Segarelli († 1300) i Dolcino († 1307)
Gerard Segarelli i habit Apostołów
Około 1260 roku w Parmie człowiek z ludu, Gerard Segarelli, założył Zakon Apostołów (Apostolici): długa broda i włosy, zgrzebny biały habit, życie wędrowne i żebracze na dosłowne naśladowanie Apostołów[79]. Ruch mieszał franciszkański ideał ubóstwa z joachimickim oczekiwaniem trzeciego wieku - bez bardzo ustalonej doktryny, lecz z rosnącą odmową wobec władzy kościelnej, która sprowadziła nań potępienie Honoriusza IV (11 marca 1286), a potem Mikołaja IV (1290)[80].
Segarelli został uwięziony w 1294 roku, zbiegł, został schwytany, odwołał swoje błędy, potem popadł ponownie - i jako recydywista został wydany ramieniu świeckiemu i spalony w Parmie 18 lipca 1300 roku[81]. Jego koniec ilustruje średniowieczną dyscyplinę wobec herezji: nie palono ani za błąd (przebaczony po odwołaniu), ani za ubóstwo (które obok żyli franciszkanie), lecz za zatwardziałość recydywisty, który po odwołaniu znów popadł[82].
Brat Dolcino, Małgorzata i krucjata Vercelli
Po 1300 roku ruch przeszedł do brata Dolcina (Novara, ok. 1250), który wstąpił do Apostołów między 1288 a 1292 rokiem[83]. Dolcino utwardził doktrynę w system apokaliptyczny: listy prorockie zapowiadające ruinę cielesnego Kościoła, oczekiwanie świętego papieża, niemal wojskowa organizacja wiernych - a u jego boku jego „siostra duchowa” Małgorzata[84]. Ścigani, apostolicy okopali się na górze Rubello koło Vercelli, gdzie głód i zimno poczyniły tyleż spustoszeń, co krzyżowcy zwołani przeciw nim: wzięci w marcu 1307 roku, około setki ocalałych wpadło w ręce biskupa Vercelli[85].
Dolcino i Małgorzata, odmawiając odwołania, zostali spaleni w Vercelli 1 czerwca 1307 roku[86]. To ten koniec - a nie dobrze określona doktryna - wprowadził Dolcina do pamięci: Dante, który pisał Piekło w tych właśnie latach, każe go w nim zapowiadać z góry[87]. Historycy odnotowują, że propaganda dolciniańska ciągnęła się długo po 1307 roku w północnych Włoszech, co dowodzi, że radykalny joachimizm przeżywał swoich wodzów jako stan ducha bardziej niż jako Kościół[88].
Odpowiedź Kościoła, akt po akcie
Poniższa tabela zbiera wszystkie akty urzędowe wyznaczające tekę - to prawny kręgosłup artykułu i dowód, że Kościół postępował drogą precyzyjnych wyroków, nigdy bezładnego prześladowania[89][90].
| Data | Akt i władza | Cel | Zasięg |
|---|---|---|---|
| 30 listopada 1215 | Kanon 2 Damnamus, Lateran IV (Innocenty III) | Trynitarny libellus Joachima przeciw Piotrowi Lombardowi | Klasztor we Fiore oszczędzony; teologia historii nietknięta |
| 1255 (protokół październikowy) | Komisja trzech kardynałów w Anagni (Aleksander IV) | Introductorium Gerarda | Uroczyste potępienie w 1256 (lub bulla z 4 listopada 1255 według Schaff-Herzoga) |
| 5 października 1256 | Potępienie De periculis (Aleksander IV, Anagni) | Wilhelm z Saint-Amour | Odrzucona także antymendykancja instrumentalizacja |
| 1260 lub 1263 | Synod w Arles | Pisma Joachima | Tylko władza lokalna, bez zasięgu ogólnego |
| 11 marca 1286, potem 1290 | Honoriusz IV, potem Mikołaj IV | Zakon Apostołów Segarelliego | Potępienie ruchu, przed osobami |
| 18 lipca 1300 | Stos w Parmie | Segarelli, recydywista | Kara zatwardziałego recydywisty, nie ubóstwa |
| 1 czerwca 1307 | Stos w Vercelli | Dolcino i Małgorzata | Wojskowy i sądowy koniec apostolików |
| 6 maja 1312 (Vienne) | Cum de quibusdam, Ad nostrum, Exivi de paradiso (Klemens V) | Heterodoksyjni begardzi i beginki; ubóstwo franciszkańskie obronione | Osiem błędów potępionych; ortodoksyjne ubóstwo uroczyście potwierdzone |
| 1316 | Sobór prowincjonalny w Tarragonie | Pisma duchowe Arnauda de Villeneuve | Potępienie pośmiertne, co do tez |
| Październik 1317 - 30 grudnia 1317 - 23 stycznia 1318 | Quorundam exigit, Sancta Romana, Gloriosam Ecclesiam (Jan XXII) | Nieposłuszni spirytuałowie, Fraticelli (pięć wyszczególnionych błędów) | Ekskomunika godzi w eklezjologię zerwania |
| Wiosna 1318 | Stos w Marsylii | Czterej nieposłuszni spirytuałowie | Zatwardziałość, nie ubóstwo |
| 8 grudnia 1322 - 12 listopada 1323 - 10 listopada 1324 | Ad conditorem, Cum inter nonnullos, Quia quorundam (Jan XXII) | Tezy o absolutnym ubóstwie Chrystusa | Rozstrzygają debatę teologiczną, nie herezję joachimicką |
| 8 lutego 1326 | Potępienie tez wyjętych z Lectury (Jan XXII) | Piotr Jan Olivi, zmarły w 1298 | Sześćdziesiąt tez, głównie joachimickich; człowiek nie potępiony jako heretyk |
Dwie uwagi się narzucają. Po pierwsze, sobór w Vienne (1311-1312) potępił błędy, broniąc zarazem ubóstwa: jego konstytucja Exivi de paradiso uroczyście potwierdziła franciszkański ideał - rozstrzygający dowód, że ubóstwo nie było ściganą zbrodnią[91]. Po wtóre, Jan XXII zawsze rozróżniał płaszczyzny: Gloriosam Ecclesiam ekskomunikuje eklezjologię („cielesny” Kościół, negowane kapłaństwo, odmawiana przysięga), podczas gdy konstytucje o ubóstwie rozstrzygają debatę szkolną, która stała się konfliktem posłuszeństwa[92].
Co Kościół potępił, a co zachował
Reguła rozeznania: KKK 676
Katechizm Kościoła Katolickiego podaje regułę sądzącą całą tekę - i sądzącą także dziś millenaryzmy wszelkiej maści:
„To antychrystowe oszustwo rysuje się już w świecie za każdym razem, gdy rości się pretensje do wypełnienia w historii nadziei mesjańskiej, która może się dopełnić jedynie poza nią, poprzez sąd eschatologiczny: nawet w formie złagodzonej Kościół odrzucił to fałszowanie przyszłego Królestwa pod nazwą millenaryzmu.”[93]
Radykalny joachimizm podpada dokładnie pod tę definicję: roscić pretensje do wypełnienia w historii - w 1260 roku, przez widzialny Kościół duchowy - tego, co dopełni się jedynie poza nią[94]. Dlatego ten artykuł odsyła, co do podłoża doktrynalnego, do Millenaryzm a Królestwo Ducha: radykalny joachimizm jest gatunkiem rodzaju millenarystycznego, jego najuczeńszą formą średniowieczną[95].
Co zachowali święci: Bonawentura, Tomasz i Ratzinger
Święty Bonawentura w swoich Kolacjach o Heksameronie głoszonych w Paryżu w 1273 roku przejmuje oczekiwanie siódmego czasu pokoju po utrapieniu - lecz je oczyszczając: Nowy Testament jest wieczny, żaden sakrament nie będzie z niego odjęty[96]. Młody Joseph Ratzinger pokazał w swojej habilitacji z 1957 roku, że na tym polega cała różnica między gnozą joachimicką a nadzieją katolicką: jedna zastępuje, druga wypełnia[97]. Zostawszy Benedyktem XVI, powtórzył to w 2010 roku:
„1. Święty Bonawentura odrzuca ideę trynitarnego rytmu historii. Bóg jest jeden w całej historii i nie dzieli się na trzy bóstwa. [...] 2. Jezus Chrystus jest ostatnim słowem Boga”[98]
A Henri de Lubac w swojej wielkiej syntezie La postérité spirituelle de Joachim de Flore (1979-1981) wytyczył linię, za którą idzie ten artykuł: nieustannie odróżniać ortodoksyjnego mnicha od heretyckiego potomstwa, by zachować nadzieję bez oszustwa[99]. To także linia tezy o. Iannuzziego o Woli Bożej (Gregoriana, 2012): wewnątrztestamentalne wypełnienie oczekiwania bonawenturiańskiego nie ma nic wspólnego ze zniesieniem Nowego Testamentu głoszonym przez Gerarda[100].
Odpowiedź na zarzut: „Kościół palił ubogich”
Zarzut jest uczciwy i zasługuje na szczerą odpowiedź: tak, ludzie chcący być ubogimi jak Franciszek skończyli na stosach - Segarelli (1300), Dolcino (1307), czterej spirytuałowie (1318)[101][102][103]. Lecz trzy fakty zabraniają uczynić z tego prześladowania ubóstwa. Po pierwsze: Kościół nigdy nie potępił ubóstwa - bronił go w Vienne (Exivi de paradiso, 1312), potępiając zarazem błędy[104]. Po drugie: ubodzy i posłuszni franciszkanie - ogromna Obserwancja XV wieku - rozkwitli po tych dramatach, nigdy nie niepokojeni[105]. Po trzecie: każdy stos ugodził w recydywistów albo zatwardziałych nieposłusznych po odwołaniu lub wezwaniu, według ówczesnego prawa karnego, które Kościół stosował także w wielu innych materiach[106]. To prawo karne można dyskutować - sąsiedni artykuł o inkwizycji to czyni - lecz nie można powiedzieć, że ubóstwo było zbrodnią: zbrodnią było zerwanie posłuszeństwa zdwojone z Kościołem równoległym[107].
Aby pogłębić temat
- Joachim z Fiore (ok. 1132-1202) i joachimizm - artykuł-matka: osoba, trzy status, Lateran IV i różnica wobec radykałów.
- Millenaryzm a Królestwo Ducha - potępiona doktryna (KKK 676) i sąsiadująca nadzieja godziwa.
- 3 wielkie wieki świata - katolicka lektura wieków historii, z jej strażnikami.
- Fraticelli - włoski dalszy ciąg teki: pięć błędów Gloriosam Ecclesiam (1318) i dysydencka eklezjologia.
- Heterodoksyjni begini i begardzi - gałąź reńska i langwedocka, Małgorzata Porete (1310), Vienne (1311-1312).
- Herezja Wolnego Ducha - gnoza nieskazitelności, sąsiednia i często mieszana z radykalnym joachimizmem.
- Kataryzm - druga wielka herezja średniowieczna, dualistyczna: kontrast oświetla obie teki.
- Albigensi (XII-XIII wiek) - krucjata przeciw katarom Południa, by porównać represję z represją.
- Waldensi (1170-1532) - od ubogich z Lyonu po reformowanych: los odwrotny niż apostolików.
Przypisy i źródła
Henri de Lubac, s.j., La postérité spirituelle de Joachim de Flore, 2 vol.: t. I - De Joachim à Schelling, Paryż, Lethielleux (z Culture et Vérité, Namur), 1979; t. II - De Saint-Simon à nos jours, Paryż, Lethielleux, 1981. Praca odniesienia o późniejszej recepcji Joachima i linii podziału między ortodoksyjnym mnichem a jego heretyckim potomstwem.
1 27 57 99Wikipedia, Gerardo of Borgo San Donnino (dostęp 4 października 2026): publikacja w Paryżu w 1254 roku Introductorium in Evangelium Aeternum, utożsamienie „zakonu Sprawiedliwych” powołanego do rządzenia Kościołem po nadejściu wieku Ducha Świętego z zakonem franciszkańskim; M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969, ss. 59-70.
2 10 31 33 34Potępienie tez wyjętych z Lectury (Postilli) super Apocalipsim Oliviego przez Jana XXII, 8 lutego 1326 roku: zastrzeżenie sądu (27 września 1322), dwa badania (1318-1319, 1322-1326), sześćdziesiąt tez oznaczonych, w istocie cytaty joachimickie; tekst aktu papieskiego zaginął. Spustem było użycie pism Oliviego przez Ludwika IV Bawarskiego w jego apelacji z Sachsenhausen (1324). Por. czasopismo Oliviana 4 (2012); Catholic Encyclopedia, Peter John Olivi.
3 71 73 74Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages: A Study in Joachimism, Oxford, Clarendon Press, 1969, ss. 59-70 (Gerard z Borgo San Donnino, komisja w Anagni 1255 i utrzymana różnica między Joachimem a jego uczniem); o całości literatury podrobionej cała praca, zwłaszcza wykazanie, że potępienia mierzą najczęściej w pseudo-Joachima.
4 21 26 36 45 52 53Catholic Encyclopedia, Joachim of Flora, vol. VIII, New York, Robert Appleton Company, 1910 (newadvent.org/cathen/08406c.htm): Joachim (Celico, ok. 1132 - 30 marca 1202), opat cysterski, założyciel Fiore; kult jako beatus 29 maja, „though never officially beatified”; potępienie z 1256 roku obejmujące według niej samo nauczanie Joachima.
5 9Komisja trzech kardynałów zebrana w Anagni (lipiec-październik 1255) z mandatu papieża Aleksandra IV: zbadanie Liber introductorius in Evangelium aeternum Gerarda (Paryż, 1254), skonfrontowanego z autentycznymi dziełami Joachima przysłanymi z Fiore; protokół (sprawozdanie) z października 1255 roku, wydany przez H. Deniflego (Das Evangelium aeternum und die Commission zu Anagni, Archiv für Litteratur- und Kirchengeschichte, t. I, Berlin, 1885). Catholic Encyclopedia datuje uroczyste potępienie na 1256 rok; Schaff-Herzog podaje bullę z 4 listopada 1255 roku potępiającą Introductorius „without censuring, however, the writings of Joachim”. M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969, ss. 59-70.
6 11 41 42 43 44 46 89Piotr Jan Olivi (Sérignan, 1248 - Narbona, 14 marca 1298); grób w Narbonie stał się miejscem pielgrzymek, szczątki rozproszone przez przełożonych. Por. Wikipedia, Peter John Olivi (dostęp 4 października 2026); Catholic Encyclopedia, Peter John Olivi.
7 70 72IV Sobór Laterański (1215), kanon 2 Damnamus (Denzinger nr 803-807); Norman P. Tanner, s.j. (wyd.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. I, Washington (Georgetown University Press) / Londyn (Sheed & Ward), 1990, ss. 231-232 (tekst łaciński i tłumaczenie angielskie, z klauzulą oszczędzającą klasztor we Fiore).
8 13 18 20 35Sobór w Vienne (1311-1312): konstytucje Cum de quibusdam i Ad nostrum (osiem błędów heterodoksyjnych begardów i beginek) oraz Exivi de paradiso (6 maja 1312, uroczysta obrona franciszkańskiego ideału ubóstwa). Por. Wikipedia, Council of Vienne (dostęp 4 października 2026); artykuł Ignispedii „Heterodoksyjni begini i begardzi”.
12 90 91 104Dante Alighieri, Boska Komedia, Raj, pieśń XII, w. 139-141: „e luce mi da lato / il calavrese abate Giovacchino, / di spirito profetico dotato”. Wydanie krytyczne: Giorgio Petrocchi, La Commedia secondo l'antica vulgata, Mediolan, Mondadori, 1966-1967.
14 22 25Benedykt XVI, audiencja generalna 10 marca 2010, katecheza o świętym Bonawenturze (2): Joachim „głosił istnienie trynitarnego rytmu historii” i „1. Święty Bonawentura odrzuca ideę trynitarnego rytmu historii. Bóg jest jeden w całej historii i nie dzieli się na trzy bóstwa. [...] 2. Jezus Chrystus jest ostatnim słowem Boga”. Tekst na vatican.va.
16 98IV Sobór Laterański (kanon 2 De errore abbatis Ioachim, ogłoszony 30 listopada 1215 na zamknięcie soboru otwartego 11 listopada), Enchiridion Symbolorum (Denzinger), nr 803-807.
17IV Sobór Laterański (kanon 2, ogłoszony 30 listopada 1215), klauzula końcowa, Denzinger nr 807 - „In nullo tamen per hoc Florensi monasterio … volumus derogari”: sobór nie chce w niczym, by uszczuplono klasztor we Fiore, i podaje, że Joachim nakazał przekazanie wszystkich swoich pism Stolicy Apostolskiej do zatwierdzenia lub poprawienia.
19Papież Franciszek, orędzie na Światowy Dzień Modlitw o Ochronę Stworzenia, 1 września 2024 (podpisane 27 czerwca 2024), § 3: „Mi piace ricordare quel grande visionario credente che fu Gioacchino da Fiore, l'abate calabrese "di spirito profetico dotato", secondo Dante Alighieri” (przypis [2]: Divina Commedia, Paradiso, XII, 141). Tekst na vatican.va.
23Dante Alighieri, Boska Komedia, Piekło, pieśń XXVIII (ósmy krąg, dziewiąta fosa, siewcy schizmy): Mahomet poleca Dantemu ostrzec brata Dolcina. Kompozycja pieśni w latach 1314-1315, tuż po stosie w Vercelli (1307).
24 87Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, I-II, q. 106, a. 4 („Whether the New Law will last till the end of the world?”): Nowe Prawo trwać będzie do końca świata i „no other state will succeed this state of the New Law” (korpus artykułu); Catholic Encyclopedia, Joachim of Flora: „His central doctrine was confuted by St. Thomas in the Summa Theologica (I-II, Q. cvi, a. 4)”.
28 29Ap 14, 6: anioł niosący „evangelium aeternum” (Wulgata) - formuła Pisma, z której Gerard uczynił tytuł swojej książki i zapowiedź zastąpienia Nowego Testamentu.
32Catholic Encyclopedia, William of St-Amour (studylight.org/encyclopedias/eng/tce/w/william-of-st-amour.html): profesor teologii w Paryżu ok. 1250 roku, przywódca świeckich przeciw mendykantom; De periculis novissimorum temporum opublikowane na początku 1256 roku, potępione przez Aleksandra IV w Anagni 5 października 1256 roku.
37 38 39 40Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, art. Joachim of Fiore: „a synod at Arles (1260 or 1263) afterward condemned the writings of Joachim, this decision obtained no general ecclesiastical authority”.
47Joseph Ratzinger, Die Geschichtstheologie des heiligen Bonaventura (habilitacja, Monachium, 1957; książka, München-Zürich, Schnell & Steiner, 1959); tłum. angielskie: The Theology of History in St. Bonaventure, tłum. Z. Hayes, O.F.M., Chicago, Franciscan Herald Press, 1989. O joachimickiej świadomości eschatologicznej i jej bonawenturiańskiej korekcie: odrzucenie ograniczenia Nowego Testamentu do drugiego wieku i decydujące odrzucenie Joachima (ss. 104-118).
48 64 97O całości literatury pseudo-joachimickiej: M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969; B. McGinn, The Calabrian Abbot: Joachim of Fiore in the History of Western Thought, New York, Macmillan, 1985.
49Bernard McGinn, Angel Pope and Papal Antichrist, 1978 (o Super Hieremiam, dziele apokryficznym zredagowanym w latach czterdziestych XIII wieku, w samym sercu walki między Fryderykiem II a papiestwem, fałszywie przypisanym Joachimowi; cesarz jako apokaliptyczny prześladowca).
50 51Vaticinia de summis pontificibus (grupa Genus nequam, ostatnie dziesięciolecia XIII wieku) i Oraculum Cyrilli: sztuki pseudo-joachimickie z fabryki „papieża anielskiego” (pastor angelicus); por. M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969; B. McGinn, The Calabrian Abbot, 1985.
54 55 56Arnaud de Villeneuve (ok. 1240-1311), De tempore adventus Antichristi (przedstawione w Paryżu ok. 1299-1300, skonfiskowane, autor krótko aresztowany); pisma duchowe zbadane ponownie i potępione po jego śmierci na soborze prowincjonalnym w Tarragonie (1316). Por. F. Andrews, Influence of Joachim in the 13th Century (St Andrews); R. Manselli i literatura o Arnau de Vilanova.
58 59 60 61Jan z Parmy (1209-1289), szósty generał franciszkanów (1247-1257); kapituła rzymska 2 lutego 1257 roku, dymisja, następstwo świętego Bonawentury (1257-1274), którego sam zaproponował. O skrzydle joachimickim (Hugon z Digne) i kryzysie: M. Reeves, The Influence of Prophecy, 1969; D. Burr, The Spiritual Franciscans (2001).
62 63 65Celestyn V (Piotr z Morrone, 1215-1296), papież od 5 lipca do 13 grudnia 1294 roku (abdykacja), potem więzień Bonifacego VIII; nadzieja spirytuałów i zwrot ku eklezjologii zerwania po rozczarowaniu 1294 roku.
67 68 69Ubertino z Casale (1259 - ok. 1329): wezwany przed Benedykta XI, z zakazem kaznodziejstwa w Perugii, zesłany do La Verny, gdzie począł i napisał w 1305 roku, w trzy miesiące i siedem dni, jak mówi, Arbor vitae crucifixae Jesu Christi. Por. Catholic Encyclopedia, Ubertino of Casale; Wikipedia, Ubertino of Casale (dostęp 4 października 2026: przejęcie i rozwinięcie apokaliptycznego komentarza Oliviego).
75Anioł Clareno († 1337), przywódca ubogich eremitów środkowych Włoch (klareni), chronionych czasowo przez Celestyna V, potem organizator oporu duchowego i historyk prześladowania. Por. Wikipedia, Spiritual Franciscanism (dostęp 4 października 2026); D. Douie, The Nature and Effect of the Heresy of the Fraticelli, 1932.
76Wiosna 1318, Marsylia: czterej nieposłuszni spirytuałowie spaleni po odmowie poddania się sądowi zakonu i papieża. Rok 1318 przyniósł także bullę Gloriosam Ecclesiam (23 stycznia 1318). O ubóstwie bronionym w tym samym czasie w Vienne patrz przypis Vienne.
77 78 103 105Gerard Segarelli (Parma): założenie Zakonu Apostołów ok. 1260 roku; potępienia Honoriusza IV (11 marca 1286) i Mikołaja IV (1290); uwięziony w 1294 roku, zbiegły, schwytany, odwołanie, ponowny upadek, stos w Parmie 18 lipca 1300 roku. Por. Catholic Encyclopedia, vol. I (Apostolici); Wikipedia, Gerard Segarelli i Apostolic Brethren (dostęp 4 października 2026).
79 80 81 82 101 106Brat Dolcino (Novara, ok. 1250 - Vercelli, 1 czerwca 1307): wstąpił do Apostołów między 1288 a 1292 rokiem, wódz po 1300 roku, listy prorockie, okopanie na górze Rubello, pojmanie w marcu 1307 roku (około stu pięćdziesięciu jeńców, w tym Dolcino i Małgorzata), stos w Vercelli 1 czerwca 1307 roku. Propaganda dolciniańska ciągnąca się w północnych Włoszech po 1307 roku. Por. Wikipedia, Fra Dolcino, Dulcinian, Apostolici (sects) (dostęp 4 października 2026); Encyclopaedia Britannica, wyd. 11.
83 84 85 86 88 102Papież Jan XXII: Quorundam exigit (październik 1317), Sancta Romana (grudzień 1317, w tym z 30 grudnia - potępienie Fraticellich), Gloriosam Ecclesiam (23 stycznia 1318, ekskomunika Fraticellich z pięcioma wyszczególnionymi błędami: Kościół rzymski zwany „cielesnym”, kapłaństwo rzymskie negowane, przysięga odmawiana, sakramenty niegodnych kapłanów negowane, wyłączne zachowanie Ewangelii roszczone), Ad conditorem canonum (8 grudnia 1322), Cum inter nonnullos (12 listopada 1323), Quia quorundam mentes (10 listopada 1324). Por. Catholic Encyclopedia, Fraticelli; D. Douie, The Nature and Effect of the Heresy of the Fraticelli, 1932.
92 107Katechizm Kościoła Katolickiego, editio typica 1997, §676: „To antychrystowe oszustwo rysuje się już w świecie za każdym razem, gdy rości się pretensje do wypełnienia w historii nadziei mesjańskiej, która może się dopełnić jedynie poza nią, poprzez sąd eschatologiczny: nawet w formie złagodzonej Kościół odrzucił to fałszowanie przyszłego Królestwa pod nazwą millenaryzmu [...]” (wierne tłumaczenie sensu francuskiego; odniesienie wewnętrzne do dekretu Świętego Oficjum z 21 lipca 1944, DS 3839).
93 94 95O. Joseph Leo Iannuzzi, Le don de la vie dans la Divine Volonté dans les écrits de Luisa Piccarreta, teza doktorska, Papieski Uniwersytet Gregoriański, Rzym, 2012 - o różnicy między wewnątrztestamentalnym wypełnieniem oczekiwania bonawenturiańskiego a radykalnym joachimizmem.
100