Wiklefizm

Nie sposób zrozumieć wiklefizmu bez Wyclifa — ale nie można go też do niego zredukować. Krótkie przypomnienie; szczegóły należą do artykułu John Wycliffe^[4].

Doktor z Oksfordu w służbie Korony

Urodzony w Yorkshire około 1328 roku, wykształcony w Oksfordzie (Merton, Balliol, Queen's), doktor teologii w 1372 roku, proboszcz w Lutterworth od 1374 roku, Wyclif najpierw oddaje swoją uczoność w służbę Korony: w 1374 roku wchodzi w skład poselstwa do Brugii, które negocjuje z wysłannikami papieskimi kwestię prowizji i angielskich danin na rzecz Awinionu^[5]. Filozof realista — uniwersalia istnieją realnie, jako idee w Bogu — wyprowadza z tego teorię dominium: wszelka władza i wszelka własność są posiadane prawowicie jedynie w stanie łaski, a grzeszne duchowieństwo winno zostać ogołocone z dóbr doczesnych przez ramię świeckie^[6].

To właśnie ta teoria, wyłożona w De civili dominio (1376), czyni z niego człowieka Jana z Gandawy, księcia Lancaster, i wroga angielskiego episkopatu: już w 1377 roku papież Grzegorz XI każe ocenzurować osiemnaście do dziewiętnastu jego tez pięcioma bullami datowanymi na 22 maja^[7]. Wezwany do St Paul's w Londynie w lutym 1377 roku, a następnie do Lambeth w 1378 roku, Wyclif za każdym razem zostaje ocalony dzięki protekcji królewskiej — za drugim razem dzięki interwencji księżniczki Joanny z Kentu, matki młodego Ryszarda II^[8].

Zwrot eucharystyczny (1380-1381)

Do tej pory Wyclif atakował bogactwo i władzę duchowieństwa — pole, na którym wielu prawowiernych szło za nim. Około 1380 roku przekracza granicę, której żaden katolik nie może przekroczyć wraz z nim: neguje transsubstancjację, określoną przez IV Sobór Laterański (1215). Według jego teorii zwanej remanencją chleb pozostaje prawdziwym chlebem po konsekracji, będąc zarazem sakramentalnie Ciałem Chrystusa — Chrystus nie jest więc w nim obecny we własnej substancji^[9]. Rada doktorów oksfordzkich potępia tę naukę już w 1381 roku; kościelny synod w Blackfriars w maju 1382 roku — który przeszedł do historii jako «synod trzęsienia ziemi», gdyż wstrząs sejsmiczny zatrząsł Londynem w trakcie obrad — potępia dwadzieścia cztery tezy wiklefickie, w tym dziesięć jako heretyckie^[10].

Wyclif wycofuje się wówczas do Lutterworth, gdzie pisze bez wytchnienia (Trialogus, kazania angielskie) aż do śmierci 31 grudnia 1384 roku, w następstwie ataku, który go sparaliżował^[11]. Umiera, nie będąc uroczyście potępionym jako heretyk: to właśnie ten pośmiertny wyrok oraz walka z jego uczniami stanowią wiklefizm we właściwym sensie.

Wiklefizm nie jest pogłoską: jest biblioteką. Lollardzi kolportują konkretne rękopisy i to właśnie ten obieg pism pozwala herezji przetrwać swojego założyciela przez pięćdziesiąt lat^[12].

Łacińskie traktaty mistrza

Uczona konstrukcja jest łacińska: De civili dominio (1376) o ogołoceniu duchowieństwa, De ecclesia o Kościele predestynowanych, De veritate sacrae scripturae (1378) o suwerennej władzy Pisma, De eucharistia, a następnie Trialogus (1382-1383) — dialog między Prawdą, Kłamstwem i Mądrością — jako ostateczna suma jego teologii^[13]. Traktaty te, wydane w XIX wieku przez Wyclif Society, są tymi samymi tekstami, nad którymi pracować będą cenzorzy z Konstancji: 45 artykułów z 1415 roku wyjęto z nich teza po tezie^[14].

«Pismo Święte jest prawem Chrystusa i każdy chrześcijanin ma obowiązek wierzyć w nie wyraźnie.» — John Wyclif, De veritate sacrae scripturae, 1378, rozdz. 1 (tłumaczenie Ignispedii)^[15]

Kazania angielskie i Biblia w języku ludowym

Obok łaciny szkół Wyclif tworzy w swoich ostatnich latach obszerny korpus w języku średnioangielskim: około trzystu kazań przeznaczonych dla wędrownych kaznodziejów oraz decydujący impuls do pełnego przekładu Biblii z Wulgaty — zbiorowego dzieła jego bliskich, a następnie Jana Purveya, ukończonego po jego śmierci^[16]. Oryginalność wikleficka nie polega na tłumaczeniu — waldensi z Lyonu kazali czytać Ewangelię po prowansalsku już w XII wieku — lecz na uczynieniu niekontrolowanej lektury wernakularnej normą wiary przeciwko Magisterium: każdy, zaopatrzony w tekst, staje się sędzią Kościoła^[17].

Tezy wiklefickie tworzą system, nie zbiór żartów. Pięć tez niesie całość — i każda zostanie ugodzona w Konstancji^[18].

Dominium ugruntowane na łasce

Teza-matka polityczna: nikt nie posiada prawowicie władzy ani dóbr, jeśli jest w stanie grzechu śmiertelnego, gdyż wszelkie ludzkie dominium wywodzi się z dominium Bożego i trwa jedynie w łasce^[19]. Wniosek praktyczny: król może i powinien skonfiskować dobra niegodnego duchowieństwa, a lud może odmówić dziesięciny złym kapłanom. Pod pozorem reformy cały chrześcijański ład społeczny staje się warunkowy: skoro nikt nie wie z pewnością, kto jest w łasce, żadna własność ani żadna jurysdykcja nie jest nigdy pewna^[20].

Niewidzialny Kościół samych tylko predestynowanych

Prawdziwy Kościół, według Wyclifa, nie jest widzialnym ciałem rządzonym przez papieża i biskupów: jest congregatio praedestinatorum, zgromadzeniem samych tylko predestynowanych, znanym samemu Bogu^[21]. Skoro tak, «papież nie jest bezpośrednim i bliskim wikariuszem Chrystusa» (Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi) — teza 37 z Konstancji — a prałat w grzechu nie jest już przed Bogiem ani papieżem, ani biskupem, ani kapłanem^[22]. Widzialność Kościoła, jego hierarchia, ciągłość apostolska: zmiecione jednym pociągnięciem domniemanej łaski.

Samo Pismo przeciwko Tradycji

Wyclif czyni Biblię, czytaną bez Magisterium, suwerennym i wystarczającym sędzią wszelkiej doktryny i wszelkiej władzy: czego Pismo nie mówi wyraźnie, tego Kościół nie ma prawa narzucać^[23]. Odpusty, zakony, kult obrazów, modlitwy za zmarłych, celibat duchowieństwa: wszystko, co nie jest wyczytane z tekstu, upada. Jest to pierwsze średniowieczne sformułowanie tego, co Reformacja nazwie półtora wieku później samym Pismem — z tym samym założeniem: że tekst interpretuje sam siebie, bez Kościoła, który go napisał, zestawił i przekazał^[24].

Remanencja eucharystyczna

Punkt teologicznie rozstrzygający: po konsekracji chleb pozostaje chlebem — jest zarazem prawdziwym chlebem i, sakramentalnie, Ciałem Chrystusa. Chrystus nie jest więc obecny we własnej substancji, jak określa Lateran IV (1215), a potem Konstancja^[25]. Dla współczesnych jest to zgorszenie największe: jak zauważa Catholic Encyclopedia, «to otwarte zaprzeczenie doktryny, która dotykała każdego chrześcijanina w sercu», odebrało Wyclifowi znaczną część popularności, daleko poza kręgami duchownych^[26].

«To otwarte zaprzeczenie doktryny, która dotykała każdego chrześcijanina w sercu, oraz reakcja, jaka nastąpiła po rebelii chłopskiej, odebrały Wyclifowi znaczną część jego popularności.» — Catholic Encyclopedia, artykuł «John Wyclif» (tłumaczenie Ignispedii)^[27]

Odrzucenie zakonów, ślubów i sakramentów od niegodnych

Mnisi i bracia żebrzący są «prywatnymi sektami» przeciwnymi regule Chrystusa; spowiedź uszna jest zbędna, skoro wystarcza skrucha — zwłaszcza gdy spowiednik jest w grzechu; ekskomuniki miotane przez niegodne duchowieństwo nie wiążą; dziesięciny i ofiary dla złych kapłanów są grzechem ofiarodawcy^[28]. Każdy wierny staje się w ten sposób sędzią swoich pasterzy, a każdy sakrament zależy, w odczuciu, od stanu moralnego szafarza — wbrew stałej doktrynie, że niegodny szafarz ważnie udziela sakramentów, gdyż Chrystus działa przez niego (ex opere operato)^[29].

Trzy fale potępień: obraz całości

Między drugą a trzecią falą mieści się cały wojujący wiklefizm: lollardzi, ich Konkluzje, ich stosy — i angielska Biblia, która ich karmi^[30].

Po śmierci Wyclifa jego szkoła mogłaby umrzeć wraz z nim: Oksford się oczyszcza, Courtenay czuwa, a mistrz nie wyznaczył następcy. Dzieje się przeciwnie — ekspansja: wędrowni kaznodzieje niosą doktrynę do hrabstw, rycerze chronią ją na dworze, rzemieślnicy i kobiety czytają ją w konwentykułach. Catholic Encyclopedia podsumowuje: najlepszy wykład lollardyzmu, przynajmniej w jego początkach, znajduje się w dwunastu «Konkluzjach» przedstawionych Parlamentowi i wywieszonych na drzwiach Westminsteru i St Paul's w 1395 roku^[31].

«Najlepsze streszczenie lollardyzmu, przynajmniej w jego pierwszych etapach, znajduje się prawdopodobnie w dwunastu „Konkluzjach", które przedstawiono Parlamentowi i wywieszono na drzwiach opactwa Westminster i St Paul's w 1395 roku.» — Catholic Encyclopedia, artykuł «Lollards» (tłumaczenie Ignispedii)^[32]

Skąd nazwa: kąkol czy mamrotanie?

Samo słowo jest obelgą, której etymologia jest sporna: albo od łacińskiego lolium, kąkolu, który nieprzyjaciel sieje na polu ojca rodziny (Mt 13, 25) — heretycy jako chwast — albo od średnioniderlandzkiego lollen, «mamrotać» modlitwy, przezwiska przyklejonego już kontynentalnym żebrzącym begardom^[33]. Oba znaczenia odpowiadają przeciwnikom: sekta mamrocząca Pismo po angielsku, którą trzeba wyrwać jak kąkol. Sami wiklefici nazywają siebie «prawdziwymi ludźmi», «chrześcijanami» albo «ubogimi kapłanami»^[34]. Dla uniknięcia pomyłki: kontynentalni lollardzi, reńscy imiennicy begardów, nie mają nic wspólnego z angielskimi lollardami — zob. artykuł Beginki i begardzi heterodoksyjni^[35].

«Ubodzy kaznodzieje»: kaznodziejstwo wędrowne

Już w latach 1380-1382 Wyclif wysyła — lub inspiruje — kaznodziejów bez parafii i beneficjum, odzianych w długie szaty z rudego samodziału, którzy przemierzają jarmarki i targi z angielską Biblią w ręku: Mikołaja Hereforda, Jana Astona, Wawrzyńca Bedemana, a potem pokolenie anonimowych^[36]. Głoszą po angielsku, słuchają spowiedzi, żenią i grzebią poza wszelkimi ramami parafialnymi. Ich siłą jest ruchliwość; słabością — brak wykształcenia: uczona doktryna mistrza upraszcza się w hasła — «każdy kapłan w grzechu nie jest kapłanem», «konsekrowana hostia to tylko chleb» — które biskupi bez trudu każą potępić^[37].

Od rycerzy na dworze po miejskich rzemieślników

Lollardyzm nie jest ruchem nędzarzy. Na dworze Ryszarda II garstka rycerzy lollardzkich — w tym sir Lewis Clifford, który odwoła swoje błędy dopiero w 1402 roku — chroni kaznodziejów, kolportuje rękopisy i wnosi do Parlamentu, w 1395, a potem w 1410 roku, projekty konfiskaty dóbr kościelnych: wiklefickie dominium przełożone na propozycję ustawy^[38]. Poniżej nich baza jest rzemieślnicza i kupiecka: krawcy, kowale, murarze, drobni kupcy Londynu, Bristolu, Leicester i Norwich — piśmienni świeccy zdolni czytać angielską Biblię i rozprawiać o niej między sobą^[39]. Kobiety zajmują w nim zauważalne miejsce: goszczą konwentykuły, ukrywają książki, a niektóre głoszą kazania — co trybunały odnotują ze szczególną surowością, jak w procesie Margery Baxter z Norwich w Norwich w 1429 roku^[40].

Konwentykuły i «szkoły»: Kościół równoległy

Ściśnięci represjami po 1401 roku lollardzi organizują się w domowe konwentykuły: dziesiątka wiernych wokół lektora, który komentuje zeszyt Ewangelii, uczy na pamięć Konkluzji, przepisuje kazania^[41]. Historycy mówią o «szkołach lollardzkich»: nie budynkach, lecz sieciach potajemnej lektury, w których rzemieślnik zna na pamięć długie ustępy angielskiego Nowego Testamentu^[42]. To ten niewidzialny i domowy Kościół — nieuchwytny, bo bez duchowieństwa, bez miejsca, bez rejestru — przetrwa stosy i będą go tropić wieś po wsi śledczy Henryka V, a potem Henryka VI^[43].

W styczniu 1395 roku, korzystając z Parlamentu zebranego w Westminsterze, lollardzi przybijają na drzwiach opactwa i katedry St Paul's manifest po angielsku: Dwanaście Konkluzji, skierowanych do Parlamentu i króla^[44]. Gest jest wykalkulowany — wywiesić na drzwiach kościoła jak tezę — a zgorszenie ogromne: po raz pierwszy uczona herezja przemawia językiem ludu, publicznie, w sercu władzy^[45].

«Gdy Kościół w Anglii zaczął szaleć za dobrami doczesnymi […] wiara Kościoła, od czasu tego uposażenia, zmalała.» — Dwanaście Konkluzji, konkluzja 1 (tekst angielski, tłumaczenie Ignispedii)^[46]

Parlament nie idzie za tym — Ryszard II, początkowo ustępliwy, pozwala arcybiskupowi Courtenayowi potępić tekst i osiemnaście tez lollardzkich zostaje ocenzurowanych w Londynie w 1396 roku^[47]. Ale manifest spełnił swoje zadanie: cała Anglia wie już, co wyznaje sekta, a Korona wie, że musi wybrać swój obóz^[48].

Wraz z wstąpieniem Henryka IV (1399) i arcybiskupa Thomasa Arundela (1396) tolerancja się kończy: herezja staje się zbrodnią stanu, a Anglia wyposaża się w pierwszy systematyczny arsenał represyjny w swojej historii^[49].

De heretico comburendo (1401): herezja staje się zbrodnią główną

Na Parlamencie 1401 roku, na żądanie duchowieństwa, Henryk IV ogłasza statut De heretico comburendo: heretyk zatwardziały, wydany przez biskupa ramieniu świeckiemu, zostanie publicznie spalony^[50]. Pierwszym, który to odczuje, jest kapłan William Sawtrey, skazany przez konwokację w Canterbury: wstępuje na stos w St Paul's w Londynie w marcu 1401 roku, zaledwie kilka dni po głosowaniu nad statutem^[51]. Po nim pójdą, między innymi, krawiec John Badby z Evesham, spalony w 1410 roku za negowanie rzeczywistej obecności mimo napomnień samego księcia Walii, przyszłego Henryka V, obecnego przy kaźni^[52].

Konstytucje Arundela (1407-1409): zaryglować Oksford i język

Arundel uderza następnie w korzeń intelektualny: jego Konstytucje prowincjonalne, uchwalone w Oksfordzie w 1407 i ogłoszone w 1409 roku, zakazują tłumaczenia Pisma na angielski bez zezwolenia biskupiego, głoszenia kazań poza parafią bez licencji oraz publicznego dysputowania nad potępionymi artykułami^[53]. Oksford, ognisko zarazy, zostaje objęty kuratelą: wizytacje, przysięgi, uprzednia cenzura książek. Jest to pierwsze nowoczesne urządzenie kontroli druku przed drukiem — zastosowane do rękopisu^[54].

Oldcastle: gdy herezja chwyta za broń (1413-1417)

Przywódcą lollardyzmu za Henryka V jest wielki pan: sir John Oldcastle, lord Cobham przez małżeństwo, weteran wojen walijskich i przyjaciel króla^[55]. Jego lollardyzm jest jawny od lat, lecz ranga go chroni — aż do 1413 roku: aresztowany, osądzony, skazany jako heretyk, ucieka z Tower i organizuje w nocy z 9 na 10 stycznia 1414 roku zbrojne zgromadzenie na Fickett's Field pod Londynem. Henryk V, uprzedzony, rozprasza spiskowców osobiście^[56]. Oldcastle ucieka do Walii, zostaje pojmany w 1417 roku, a następnie powieszony i spalony w St Giles w Londynie w grudniu 1417 roku^[57]. W tym samym roku 1414 Parlament głosuje Suppression of Heresy Act: sędziowie pokoju i urzędnicy królewscy muszą odtąd tropić herezję z urzędu, a panowie chroniący heretyków podlegają konfiskacie^[58].

Represje skuteczne — i ich granice

Represje osiągają swój cel polityczny: po 1417 roku nie ma już stronnictwa lollardzkiego, nie ma publicznego kaznodziejstwa, nie ma bills w Parlamencie^[59]. Ale nigdy nie udaje im się wyplenić konwentykułów: procesy w Norwich (1428-1431, w tym stos Williama White'a we wrześniu 1428 roku), zebrane za Henryka VI odwołania błędów i śledztwa aż po lata osiemdziesiąte XV wieku pokazują żar tlący się pod popiołem — żar, na który dmuchać będą, stulecie później, pierwsi kaznodzieje angielskiej Reformacji^[60]. O katolickiej lekturze tych surowości — bez anielskości i bez czarnej legendy — zob. artykuły Jak odpowiadać na zarzut Inkwizycji i Heretycy i czarna legenda Inkwizycji.

Najtrwalszą bronią wiklefizmu nie jest ani kazanie, ani manifest: jest nią książka. Angielska Biblia zwana „Wyclifa" — pierwsze pełne tłumaczenie na język średnioangielski z Wulgaty — jest dziełem zbiorowym podjętym pod jego impulsem: Nowy Testament o chropowatej dosłowności przypisywany samemu Wyclifowi i jego bliskim (ok. 1380), Stary Testament posunięty przez Mikołaja Hereforda aż do połowy Barucha (3, 20), zanim potępienie z Blackfriars (1382) zmusi go do ucieczki do Rzymu, potem idiomatyczna i płynna rewizja całości, przypisywana Janowi Purveyowi i ukończona ok. 1388 roku, po śmierci mistrza^[61].

Zachowało się jej około 250 rękopisów, pełnych lub częściowych — liczba ogromna jak na dzieło zakazane, czyniąca z niej jeden z rękopiśmiennych bestsellerów średniowiecznej Anglii^[62]. Ich użytek jest konspiracyjny: czytane na głos w konwentykułach, pożyczane ze wsi do wsi, chowane w podwójnych dnach kufrów, noszą często ślady swoich czytelników — uwagi marginalne, podkreślone ustępy, kalendarze lektury^[63]. Posiadanie angielskiej Biblii staje się po 1409 roku samo w sobie poszlaką herezji: niejeden skazany z Norwich i Coventry przypłaci to wolnością lub życiem^[64].

«Jan Purvey pił obficie z jego nauk, skoro mieszkał pod dachem Wyclifa.» — Henry Knighton, Chronicon, koniec XIV wieku, o tłumaczu (tłumaczenie Ignispedii)^[65]

Szczegółowa historia przekładu — dwie wersje, Hereford i Purvey, wydanie Forshalla-Maddena z 1850 roku — należy do artykułu John Wycliffe; tutaj istota leży gdzie indziej: nigdy przed lollardami żadna herezja nie włożyła we wszystkie ręce, w języku wszystkich, tego samego tekstu, z którego czerpała swoją władzę przeciwko Kościołowi^[66].

Wiklefizm mógłby zgasnąć jako nieudane powstanie. Odraza się w Pradze — przez małżeństwo, rękopisy i genialnego kopistę^[67].

Most Anny Czeskiej

W 1382 roku Ryszard II poślubia Annę Czeską, siostrę przyszłego cesarza Zygmunta: między oboma dworami ustala się wymiana studentów, kapelanów i książek^[68]. Około 1401-1402 roku praski mistrz Hieronim z Pragi przywozi ze swojego pobytu w Oksfordzie kopie traktatów Wyclifa — Trialogus, De ecclesia, De veritate — które rozpalają uniwersytet w Pradze^[69]. Już w 1403 roku czterdzieści pięć tez wyjętych z Wyclifa zostaje tam urzędowo zakazanych: znak, że niebezpieczeństwo uznano już za poważne, jeszcze przed publicznym wystąpieniem Jana Husa^[70].

Hus, kopista i spadkobierca

Jan Hus (ok. 1370 – 1415), rektor uniwersytetu w Pradze i kaznodzieja kaplicy Betlejemskiej, tłumaczy Trialogus na czeski, własną ręką przepisuje kilka traktatów i przejmuje na własne konto wikleficką eklezjologię — Kościół predestynowanych, niegodny prałat upadły ze swego urzędu — dodając własną gwałtowność przeciwko odpustom i symonii^[71]. Sprawa wikleficka staje się sprawą husycką: potępiony w Rzymie już w 1413 roku, Hus zostaje wezwany do Konstancji, gdzie dołącza, 6 lipca 1415 roku, do angielskiego mistrza w potępieniu — w odstępie dziewięciu tygodni^[72]. Pełna opowieść należy do artykułów Husytyzm i Jan Hus: nie wracamy tu do niej, poza ustaleniem filiacji — bez Wyclifa nie ma Husa; bez Husa nie ma wojen husyckich^[73].

Sobór w Konstancji — którego ogólna historia jest opowiedziana w poświęconym mu artykule — zajmuje się teczką wikleficką już na swej 8. sesji, 4 maja 1415 roku: po zbadaniu zagrabionych traktatów obkłada anatemą 45 artykułów wyjętych z dzieła Wyclifa, odtąd przedrukowywanych w Denzingerze pod numerami 1151–1195^[74]. Dekret godzi też w pamięć heresiarchy i nakazuje ekshumację jego szczątków — wyrok, który biskup Richard Fleming z Lincoln każe wykonać w 1428 roku: kości, spalone w Lutterworth, zostają wrzucone do Swift, dopływu Avonu^[75].

Osiem rodzin błędów, spośród 45 artykułów, mówi to, co istotne w systemie:

«Święty sobór oświadcza, określa i stanowi, że [Wyclif] był jawnym heretykiem […] i obkłada anatemą jego pamięć, nakazując, aby jego ciało i kości, jeśli dadzą się odróżnić od ciał wiernych, zostały ekshumowane i wyrzucone z dala od pogrzebu kościelnego.» — Sobór w Konstancji, 8. sesja, 4 maja 1415 roku, dekret przeciwko Wyclifowi (tłumaczenie Ignispedii)^[76]

Porcja prawdy, którą trzeba uznać

Wiklefizm rodzi się z rzeczywistego zgorszenia: Kościół Awinionu i Wielkiej Schizmy (1378-1417) nazbyt często oferuje widowisko światowych, kumulatorów i symoniackich prałatów — i to święci, jakaś Katarzyna ze Sieny, piętnują to z równą gwałtownością jak Wyclif, nie zrywając^[77]. Pragnienie Pisma, głód kaznodziejstwa w języku zrozumiałym, odmowa przepychu: wszystko to jest w zasadzie ewangeliczne. Kościół uznał to w czynach: Biblia w języku ludowym należycie zatwierdzona istniała przed i po (i istnieje dziś we wszystkich językach), a sobór Trydencki i Watykański II przypomną obowiązek karmienia ludu Pismem^[78].

Dlaczego potępienie było nieuniknione

Ale z częściowej prawdy Wyclif czyni fałszywy system. Trzy zerwania czynią go niezgodnym z wiarą katolicką: zerwać widzialną sukcesję, redukując Kościół do niewidzialnych predestynowanych, to przeczyć obietnicy Chrystusa, że będzie ze swym Kościołem «przez wszystkie dni aż do skończenia świata» (Mt 28, 20), i nakazowi, by go «słuchać» (Łk 10, 16)^[79]; negować substancjalną obecność w sakramencie jedności to przeczyć słowu najbardziej wyraźnemu — «Ciało moje jest prawdziwym pokarmem» (J 6, 55) — i dziesięciu wiekom adoracji^[80]; uzależnić wszelką władzę od domniemanej łaski piastuna to wydać Kościół i państwo prywatnemu sądowi każdego, czyli anarchii duchowej — staremu błędowi donatystycznemu, rozstrzygniętemu już przez św. Augustyna w IV wieku^[81].

Co katolik zachowuje — z miłością

Chrześcijanin nie cieszy się z żadnego stosu: każdy Sawtrey, każdy Badby, każdy Oldcastle to dusza, którą Kościół chciałby przyprowadzić z powrotem, a opieszałości, surowości i polityczne kalkulacje wmieszane w represje należą także do teczki — przy czym prawowitego przymusu, gdy herezja zagrażała pokojowi królestwa, nie sądzi się dzisiejszymi okularami^[82]. Zachowuje przede wszystkim lekcję: reforma, która zaczyna od odejmowania — ołtarza, papieża, konfesjonału, klasztoru — kończy zubożeniem tych, których miała wzbogacić. Lollardzkie konwentykuły, z Biblią w ręku, lecz bez ołtarza i kapłana, są tego dowodem przez stulecie historii: można zatrzymać Księgę, tracąc Kościół — ale nie zachowa się długo sensu Księgi bez Kościoła, który ją dał^[83].

«Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy.» — 1 J 1, 8: przeciwko roszczeniu — wspólnemu radykalnym wiklefitom i ówczesnym spirytuałom — do stanu doskonałości, który miałby wyzwalać z posłuszeństwa i środków łaski^[84].

• Życie i dzieło założyciela: John Wycliffe (ok. 1328-1384) — dominium, Trialogus, Biblia angielska, śmierć w Lutterworth
• Czeski spadkobierca: Jan Hus — Trialogus po czesku, Betlejem, Konstancja; oraz ruch: Husytyzm
• Sobór, który sądzi: zob. artykuł o soborze w Konstancji — koniec Schizmy, Hus, 45 artykułów
• Ubodzy kuzyni z Lyonu i ich Ewangelia po prowansalsku: Waldensi (1170-1532) — Waldo, ewangeliczne ubóstwo i zerwanie
• Dualiści z Południa: Kataryzm — doskonali, consolamentum, katolicka refutacja
• Święta wojna 1209-1229: Albigensi — Béziers, Muret, Tuluza i traktat w Meaux-Paryżu
• Bałkańskie korzenie: Bogomilizm (X-XV wiek) — pop Bogomił i droga na Zachód
• Ormiańscy przodkowie: Paulicjanizm — Konstantyn z Mananalis, Sergiusz, Tefrike
• Spirytuałowie franciszkańscy i absolutne ubóstwo: Fraticelli — Oliwi, stosy Południa
• Doktryna niegrzeszności: Herezja Wolnego Ducha — dusza wyemancypowana, jej tezy, jej potępienie
• Zrozumieć represje: Jak odpowiadać na zarzut Inkwizycji i Heretycy i czarna legenda Inkwizycji
• Stulecie później, te same pytania: Marcin Luter — samo Pismo, zerwanie 1517 roku