Co mówią święci o ubóstwie ewangelicznym?

Doktryna zrodzona z wyboru, nie z teorii

Ubóstwa ewangelicznego nie dowodzi się jak twierdzenia matematycznego: się je wybiera, a najlepiej mówią o nim ci, którzy je wybrali. Św. Franciszek publicznie zrzekł się dziedzictwa ojca na rynku w Asyżu; św. Klara uciekła nocą, by objąć ubóstwo; św. Teresa z Ávili zakładała swoje pierwsze klasztory „bez dochodu”, wbrew radom ostrożnych. Ich słowo to nie wygodna rada moralisty, lecz świadectwo ludzi, którzy zapłacili życiem za to, co nauczają. Dlatego na tym temacie bardziej niż na innych warto ich słuchać niż rozumować samemu: wiedzą z doświadczenia, ile kosztuje i co wyzwala dobrowolne ubóstwo dla Boga.

Wszyscy uczniowie ubogiego Mistrza

Przed świętymi jest Chrystus. Ubóstwo ewangeliczne nie jest wymysłem duchowości monastycznej: bierze swój początek w sposobie, w jaki Syn Boży chciał wejść w świat i przez niego przejść. Narodzony w stajni, żyjący z pracy własnych rąk, nie mający „gdzie głowę złożyć”, umarły pozbawiony szat — Chrystus uczynił z ubóstwa szatę całego swojego życia. Święci nic nie dodają: oni naśladują. Św. Paweł wyraził to raz na zawsze, a wszyscy to powtarzają:

„Znacie bowiem łaskawość Pana naszego Jezusa Chrystusa: choć był bogaty, stał się ubogim dla was, abyście wy przez jego ubóstwo stali się bogaci.” — Drugi list do Koryntian 8, 9^[2]

Jeden głos przez wieki

Złożona razem, ich doktryna tworzy jedną symfonię. Ten sam paradoks — bogaci się przez pozbywanie — powraca u Klary z Asyżu („ubóstwo, które przynosi bogactwa wieczne”), u Jana od Krzyża („by mieć wszystko, nie chcieć nic posiadać”), u Liguoriego („Ty sam jesteś moim bogactwem”). Ta jednomyślność nie jest przypadkiem temperamentów: wynika z tego, że wszyscy czytają tę samą Ewangelię i idą za tym samym Chrystusem. Katechizm streszcza to jednym zdaniem: „Zaufanie Opatrzności Ojca niebieskiego uwalnia od troski o jutro” (KKK § 2547)^[3], oraz „oderwanie od bogactw jest konieczne, by wejść do Królestwa Niebieskiego” (KKK § 2556)^[4].

„Błogosławieni ubodzy” — pierwsze Błogosławieństwo

Kazanie na górze rozpoczyna się od ubóstwa. To nie przypadek: pierwsze Błogosławieństwo jest bramą do pozostałych i to właśnie ono jest najczęściej cytowane przez świętych.

„Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem do nich należy królestwo niebieskie.” — Ewangelia według św. Mateusza 5, 3^[5]

Święty Łukasz podaje je w jeszcze bardziej bezpośredniej formie, bez złagodzenia: „Błogosławieni wy, ubodzy, albowiem wasze jest królestwo Boże” (Łk 6, 20)^[6]. Cała tradycja duchowa starała się połączyć te dwa aspekty — ubóstwo serca, wymagane od wszystkich, oraz ubóstwo rzeczywiste, przyjęte przez nielicznych na wezwanie Chrystusa. Święci nie wybierają między nimi: pokazują, że drugie ma wartość tylko dzięki pierwszemu, a pierwsze bez choćby odrobiny drugiego często jest tylko słowem.

„Syn Człowieczy nie ma gdzie głowy oprzeć”

Temu, który chciał Go naśladować, Jezus nie obiecał wygody, lecz nędzę własnego życia:

„Lisy mają nory, a ptaki nieba gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma gdzie głowy oprzeć.” — Ewangelia według św. Mateusza 8, 20^[7]

Święta Klara z Asyżu powtórzy dokładnie ten werset w swoim pierwszym liście do Agnieszki z Pragi, aby pokazać, jak daleko sięga ubóstwo Chrystusa — i dlaczego ubóstwo Jego uczniów nie może być mniejsze^[8]. To logika całego zbioru tekstów: miarą ubóstwa chrześcijańskiego nie jest ludzka ostrożność, lecz sam Chrystus.

„Idź, sprzedaj wszystko, co masz”

Do bogatego i pobożnego mężczyzny, który szukał doskonałości, Chrystus dał precyzyjną radę, która stała się kartą wszystkich powołań do ubóstwa:

„Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj wszystko, co masz, rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie; potem przyjdź i naśladuj mnie.” — Ewangelia według św. Mateusza 19, 21^[9]

Ten werset nie pozostał martwym słowem. To on, odczytany na głos w niedzielę, sprawił, że św. Antoni z Egiptu wstał; to on, na który św. Franciszek natknął się przypadkowo w Ewangelii, by poznać swoją drogę; to on cytowany jest przez św. Tomasza z Akwinu, aby umiejscowić ubóstwo w życiu chrześcijańskim. Jedno zdanie Chrystusa, a szesnaście wieków świętych z niego wyrasta.

Święty Antoni: słowo usłyszane w kościele

Około 270 roku młody Egipcjanin wszedł do kościoła w chwili, gdy czytano Ewangelię o bogatym młodzieńcu. Przyjął to słowo dla siebie, wyszedł i rozdał swoje ziemie.

„Jakby otrzymał od Boga pamięć o świętych i jakby to czytanie było skierowane do niego, Antoni natychmiast wyszedł z kościoła i rozdał mieszkańcom swojej wioski dobra, które odziedziczył po przodkach.” — Święty Atanazy, Życie św. Antoniego^[10]

Z tego gestu narodziło się całe życie monastyczne. Ubóstwo mnichów nie jest przede wszystkim ascezą: to dosłowne posłuszeństwo słowu Ewangelii. Ojcowie pustyni, którzy poszli za Antonim, powtarzali, że nic tak nie uwalnia serca do modlitwy, jak nieposiadanie niczego do obrony.

Czystość serca jako cel

Dla Ojców pozbycie się wszystkiego nigdy nie jest celem samym w sobie: opróżnia ręce, by uwolnić serce. Święty Jan Kasjan, który przekazał Zachodowi mądrość mnichów egipskich, przytacza naukę opata Mojżesza: posty, czuwania, medytacja Pisma Świętego, „ubóstwo i pozbawienie wszystkich dóbr nie są doskonałością, lecz środkami do doskonałości”^[11]. To zdanie św. Tomasz z Akwinu zacytuje słowo w słowo osiem wieków później: dowód, że od samego początku święci potrafili właściwie umiejscowić ubóstwo — cenne jako narzędzie, nigdy nie czczone jako cel.

Żaden święty nie kochał ubóstwa tak bardzo jak Franciszek z Asyżu (1181-1226). Tam, gdzie inni je praktykowali, on je uosobił: uczynił z niego damę, oblubienicę, „naszą Panią świętą Ubóstwo”, z którą związał się jak rycerz ze swoją królową.

Zaślubiny z Panią Ubóstwo

W swoim Testamencie dyktowanym kilka miesięcy przed śmiercią, Franciszek pragnie, aby bracia pozostali wierni tej, którą poślubił:

„I niech bracia strzegą się przyjmować pod żadnym pozorem ani kościołów, ani domów, ani czegokolwiek, co by dla nich budowano, jeśli nie jest to zgodne ze świętym ubóstwem, które obiecaliśmy w Regule, pozostając zawsze jak obcy i pielgrzymi.” — Święty Franciszek z Asyżu, Testament, 1226^[12]

Reguła, którą pozostawił, nazywa to ubóstwo „najwyższym ubóstwem” (altissima paupertas), które czyni braci „dziedzicami i królami królestwa niebieskiego”^[13]. Ubóstwo nie jest dla Franciszka stratą: to tytuł szlachectwa, herb tych, którzy nie mają już nic do stracenia, bo wszystko oddali.

„Pracowałem własnymi rękami”

Ubóstwo Franciszka nie jest leniwym żebractwem. Praca ręczna jest jego drugą stroną: nie posiada się nic, ale zdobywa chleb własną pracą.

„Ja pracowałem własnymi rękami i chcę pracować; i chcę stanowczo, aby wszyscy inni bracia zajmowali się uczciwą pracą.” — Święty Franciszek z Asyżu, Testament, 1226^[14]

Ucieczka do jałmużny następuje dopiero „gdy nie otrzymamy zapłaty za pracę”, i zawsze „bez wstydu”, ponieważ naśladuje się wtedy Chrystusa żebrzącego. Ubóstwo franciszkańskie jest więc pracowite, radosne i wolne — zupełne przeciwieństwo gorzkiego mizerabilizmu.

Duch ubóstwa według Admonicji

Franciszek wiedział, że ubóstwo serca jest rzadsze i bardziej wymagające niż ubóstwo rąk. W swoich Admonicjach obnaża fałszywego ubogiego: tego, który wszystko porzucił, ale złości się, gdy dotyka się jego próżności.

„Jest wielu, którzy oddając się modlitwom i nabożeństwom, nakładają na ciało liczne posty i umartwienia; ale na jedno słowo, które wydaje się zniewagą ich osoby, albo na rzecz, którą im zabierają, natychmiast się oburzają i niepokoją. Ci nie mają prawdziwego ducha ubóstwa.” — Święty Franciszek z Asyżu, Admonicje, XIV^[15]

Prawdziwe ubóstwo, według Franciszka, sięga aż do jaźni: być pozbawionym nie tylko dóbr, ale i własnej woli, by się pokazać. To właśnie tam zewnętrzne ubóstwo znajduje swój sens — inaczej jest tylko przebraną.

„Gdzie panują ubóstwo i radość”

Geniusz św. Franciszka polega na połączeniu dwóch słów, które świat uważa za wrogie: ubóstwa i radości. W naprzemiennym rytmie przypominającym pieśń przeciwstawia cnoty i wady, które one wypędzają:

„Gdzie jest miłość i mądrość, tam nie ma ani lęku, ani niewiedzy. Gdzie jest cierpliwość i pokora, tam nie ma gniewu ani niepokoju. Gdzie jest ubóstwo i radość, tam nie ma chciwości ani skąpstwa.” — Święty Franciszek z Asyżu, Przestrogi, XXVII^[16]

Ubóstwo u niego nie ma smutnej twarzy: ma twarz „doskonałej radości”. Kto nic nie posiada, nie boi się już niczego; kto nie ma pieniędzy do strzeżenia, nie karmi już skąpstwa. Ubóstwo wyzwala radość jak otwarcie okna.

Uczennica Franciszka, Klara z Asyżu (1194–1253), wyniosła ubóstwo do gestu bezprecedensowego w historii Kościoła: poprosiła papieża nie o dyspensę, lecz o przywilej niczego nie posiadać. Tam, gdzie opactwa szukały dochodów na przetrwanie, Klara uzyskała prawo do braku jakiegokolwiek zabezpieczenia materialnego — Privilegium paupertatis, potwierdzone przez Innocentego III, a następnie Grzegorza IX.

„O błogosławione ubóstwo”

W swoim pierwszym liście do Agnieszki z Pragi — córki króla Czech, która została Panią Ubóstwo — Klara wychwala ubóstwo w potrójnym, słynnym okrzyku:

„O błogosławione ubóstwo, które przynosi wieczne bogactwa tym, którzy je kochają i obejmują! O święte ubóstwo, Bóg obiecuje królestwo niebieskie tym, którzy je posiadają i pragną! O pobożne ubóstwo, które Pan Jezus Chrystus, który rządził i rządzi niebem i ziemią, raczył ponad wszystko przyjąć!” — Święta Klara z Asyżu, Pierwszy list do Agnieszki z Pragi, ok. 1234^[17]

Paradoks zawiera się w pierwszym słowie: ubóstwo „przynosi wieczne bogactwa”. To wymiana Królestwa — zamieniamy to, co mamy, na wszystko, co Bóg obiecuje.

Zwierciadło Chrystusa ubogiego

Dla Klary powód jest jeden: jest się ubogim bo Chrystus był ubogi. Przypomina Agnieszce, że Ten, którego naśladuje, nie miał „gdzie położyć głowy”, a księżniczka, która rezygnuje z tronu ziemskiego, jednoczy się w ten sposób z Królem nieba, który stał się ubogim:

„Jeśli tak wielki i taki Pan chciał przyjść w łono Dziewicy i ukazać się światu wzgardzonym, potrzebującym i ubogim, aby ludzie, którzy byli ubodzy i potrzebujący [...], stali się bogaci w Nim, posiadając królestwa niebieskie...” — Święta Klara z Asyżu, Pierwszy list do Agnieszki z Pragi^[18]

Ubóstwo nie jest więc dla niej samo w sobie pozbawieniem: to zwierciadło, w którym Pani Ubóstwo upodabnia się do ubogiego Oblubieńca. Porzucenie królewskich szat to przyobleczenie Chrystusa.

Po założycielach potrzebny był doktor, który uporządkuje sprawę. Tomasz z Akwinu (1225–1274), sam żebrak dominikański, ustalił dokładne miejsce ubóstwa w życiu chrześcijańskim — ani za wysoko, ani za nisko. Jego kluczowa teza koryguje z góry wszelkie nadmiary: doskonałość nie polega na ubóstwie.

„Doskonałość nie polega zasadniczo na ubóstwie, lecz na naśladowaniu Chrystusa. [...] Ubóstwo jest jak narzędzie lub ćwiczenie prowadzące do doskonałości.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa teologiczna, IIa-IIae, q. 188, a. 7^[19]

Tomasz opiera się dokładnie na opisie opata Mojżesza przytoczonym przez Kasjana: ubóstwo nie jest doskonałością, lecz jej środkiem. Doskonałość zaś całkowicie polega na miłości^[20]. To decydujący klucz do zbioru: wszyscy święci, którzy kochają ubóstwo, kochają je dla czegoś innego niż samo w sobie — by naśladować Chrystusa, by kochać Boga bez przeszkód. Ubóstwo jest narzędziem; miłość jest dziełem. Kto odwraca ten porządek, popada w pychę nagości, błąd, który tradycja nieustannie odrzuca (zobacz Częste błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego).

Dwa sztandary

W sercu Ćwiczeń duchowych Ignacy Loyola (1491–1556) umieszcza decydującą medytację: Dwa Sztandary, gdzie przeciwstawiają się strategia Lucyfera i Chrystusa. Pierwszą przynętą wroga, pierwszą pułapką zastawioną na dusze, jest właśnie bogactwo.

„[Lucyfer rozkazuje swoim demonom] kusić ludzi, najpierw wzbudzając w nich pragnienie bogactw, jak to najczęściej sam czyni, aby łatwiej ich poprowadzić do miłości próżnej sławy świata, a stamtąd do bezgranicznej pychy.” — Święty Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowe, nr 142^[21]

Wobec tej pokusy — bogactwa, honory, pycha — Chrystus proponuje dokładnie przeciwną drogę. Posyła swoich, by najpierw przyciągali ludzi do ubóstwa:

„Poleca im pomagać wszystkim ludziom, najpierw przyciągając ich do całkowitego ubóstwa duchowego, a nie mniej do rzeczywistego ubóstwa, jeśli Boska Majestat uzna to za miłe i zechce ich powołać do tego stanu; po drugie, do pragnienia hańby i wzgardy, ponieważ z tych dwóch rzeczy rodzi się pokora.” — Święty Ignacy Loyola, Ćwiczenia duchowe, nr 146^[22]

Ubóstwo przeciw bogactwom, pokora przeciw pysze

Ignacy podsumowuje wszystko trzema symetrycznymi stopniami: „ubóstwo przeciw bogactwom; hańba i wzgardy przeciw honorowi świata; pokora przeciw pysze”^[23]. Ubóstwo nie jest więc drobiazgiem ascezy: to pierwszy krok duchowej walki. Wszystko zaczyna się od stosunku do pieniędzy — kto trzyma je swobodnie, zmierza ku pokorze; kto się do nich przywiązuje, zsuwa się w pychę. Dlatego Ignacy chciał, by ubóstwo było przez jego synów kochane „jak mur obronny życia zakonnego”, chronione przed wszelkimi pęknięciami^[24].

Reformatorka Karmelu, Teresa z Ávili (1515–1582), pragnęła, aby jej klasztory były ubogie, bez stałych dochodów, wbrew radom ostrożnych — z powodu „miłości do ubóstwa ewangelicznego”^[25]. Dla niej ubóstwo nie było ograniczeniem budżetowym, lecz zaszczytem, herbem córek Karmelu.

Ubóstwo, herb Karmelu

W rozdziale 2 Drogi doskonałości, napisanej dla swoich sióstr, czyni ubóstwo bronią i godłem zakonu:

„Naszą bronią jest święte ubóstwo; było ono na początku tak cenione i tak pilnie strzeżone przez naszych świętych Ojców. [...] Oto broń, którą należy widzieć na naszych sztandarach: niech naszym najdroższym pragnieniem będzie zachowanie ubóstwa nienaruszonego, w naszych domach, w naszych szatach, w naszych słowach, a tym bardziej w naszych myślach.” — Święta Teresa z Ávili, Droga doskonałości, rozdz. 2^[26]

Obraz jest celowo wojskowy: ubóstwo broni duszę jak zbroja. Ten, kto nic nie posiada, nie ma boku odsłoniętego przed wrogiem; ten, kto pragnie coraz więcej, jest już w połowie pokonany.

„Bóg sam wystarcza”

Cała teresańska duchowość ubóstwa mieści się w zdaniu, które napisała na zakładce wsuniętej do brewiarza, odnalezionej po jej śmierci:

„Niech nic cię nie trwoży, niech nic cię nie przeraża. Wszystko przemija. Bóg się nie zmienia. Cierpliwość wszystko osiąga. Kto posiada Boga, nie brakuje mu niczego: Bóg sam wystarcza.” — Święta Teresa z Ávili, Poemat, zwany „Nada te turbe”^[27]

„Kto posiada Boga, nie brakuje mu niczego” — oto sekret ubogiego według Teresy. Ubóstwo nie jest pustką, lecz miejsce przygotowane dla Tego, który napełnia. Kto ma Boga, może wszystko stracić, nie tracąc nic.

Towarzysz Teresy w reformie Karmelu, Jan od Krzyża (1542–1591), wyniósł ubóstwo na szczyt ducha. U niego nędza nie dotyczy już tylko dóbr, lecz wszelkiego przywiązania — to ubóstwo ducha, „nic” (nada), które otwiera na „wszystko”.

Maksymy „nic”

Na szczycie swojego dzieła Góra Karmel Jan umieszcza serię paradoksalnych maksym dotyczących drogi do prawdziwego posiadania:

„Aby osiągnąć smak wszystkiego, nie szukaj smakowania czegoś w niczym. Aby osiągnąć poznanie wszystkiego, nie szukaj poznania czegoś w niczym. Aby osiągnąć posiadanie wszystkiego, nie pragnij posiadać czegoś w niczym. Aby stać się wszystkim, nie pragnij być czymś w niczym.” — Święty Jan od Krzyża, Wniebowstąpienie na Górę Karmel, księga I, rozdz. 13^[28]

Dusza, która chce wszystko zatrzymać, nigdy nie ma dość; ta, która zgadza się nic nie zatrzymywać, otrzymuje Boga i z Nim wszystko. To ubóstwo ewangeliczne doprowadzone do duchowego szczytu: nie tylko nie mieć nic, ale nie chcieć nic posiadać poza Bogiem.

Ubóstwo ducha

Dla Jana to wewnętrzne ubóstwo jest warunkiem zjednoczenia z Bogiem. Dopóki dusza trzyma się czegoś, nawet duchowej pociechy, nie jest wolna: „Dwa przeciwieństwa nie mogą współistnieć w tym samym podmiocie”, pisze — miłość stworzenia i miłość Boga nie mogą razem wypełnić całego serca^[29]. Ubóstwo ewangeliczne znajduje tu swoje dopełnienie: zaczyna się od pustych rąk i dokonuje w sercu wolnym od wszystkiego, poza Bogiem.

Głos świętych o ubóstwie nie ucichł wraz ze złotym wiekiem zakonów żebraczych i Karmelu. Przechodzi przez wieki nowożytne, nienaruszony.

Święty Alfons Liguori: „Ty jesteś moim jedynym bogactwem”

Doktor Kościoła i założyciel Redemptorystów, Alfons Liguori (1696–1787), czyni z Bożej przewagi nad wszelkim bogactwem serce miłości. Powtarzając słowa świętego Paulina z Noli, stawia na ustach kochającej duszy takie wyznanie:

„Nie zazdroszczę bogatym ich skarbów ani królom ich korony: Ty sam, o mój Jezu, jesteś moją chwałą i moim królestwem.” — Święty Paweł z Noli, cytowany przez świętego Alfonsa Liguoriego, Sztuka kochania Jezusa Chrystusa^[30]

Dla Liguoriego ubóstwo świętego jest tylko drugą stroną bogactwa: odpuszcza się mało, by chwycić wszystko. Oderwanie nigdy nie jest ubóstwieniem, lecz korzystną wymianą — opuszcza się błoto, by zyskać Boga^[31].

Święty Wincenty à Paulo: Chrystus w ubogim

Z Wincentym à Paulo (1581–1660) miłość do ubóstwa przechodzi w miłość do ubogich: kochać ubóstwo Chrystusa i służyć ubogim, w których się On ukrywa, to jedno i to samo. Do swoich Córek Miłosierdzia mówił odważnie:

„Ubogi są naszymi mistrzami; to nasi królowie, trzeba im się podporządkować; i nie jest to przesada nazywać ich tak, ponieważ Pan nasz jest w ubogich.” — Święty Wincenty à Paulo, konferencja z 25 listopada 1659^[32]

Ubogi nie jest tylko tym, komu się pomaga: jest miejsce, gdzie ubogi Chrystus pozwala się spotkać i służyć. Ubóstwo ewangeliczne znajduje tu swój konkretny wyraz: otwiera ręce, by dawać, i serce, by rozpoznać Chrystusa w najmniejszym (zobacz Jak wzrastać w jałmużnie).

Święty Karol de Foucauld: ostatnie miejsce Nazaretu

Karol de Foucauld (1858–1916), świecki oficer nawrócony, pragnął naśladować nie Chrystusa chwalebnego, lecz Chrystusa ukrytego i ubogiego z Nazaretu. Słowa jego spowiednika, ojca Huvelina, stały się programem jego życia:

„Pan nasz zajął tak ostatnie miejsce, że nikt nigdy nie zdołał mu go odebrać.” — ojciec Henri Huvelin, słowa zanotowane przez świętego Karola de Foucauld^[33]

Foucauld wprowadził je w życie dosłownie: w Nazarecie żył z pracy własnych rąk, nieznany i ubogi, głęboko smakując ciemność, milczenie i naśladowanie Jezusa^[34]. U niego ubóstwo ewangeliczne staje się uniżeniem: zejść, jak Chrystus, na ostatnie miejsce, tam gdzie nikt już niczego nie kwestionuje.

Święta Teresa z Kalkuty: wolni, bo ubodzy

Bliżej nas, Teresa z Kalkuty (1910–1997) odnowiła dobrowolne ubóstwo na służbę „najbiedniejszym z biednych”. Jej Misjonarki Miłości niemal nic nie posiadają — a ona widziała w tym nie brak, lecz ich wolność samą w sobie: kto nic nie posiada, może wszystko dać i być całkowicie dostępny dla Boga i bliźniego. Często przypominała, że istnieje ubóstwo gorsze niż brak chleba: ubóstwo duszy — samotność, poczucie, że nie jest się ani pożądanym, ani kochanym, ani otoczonym opieką^[35] — i że tylko serce wolne od dóbr może się do niego zbliżyć, by je ulżyć.

Luisa Piccarreta: dobrowolne ubóstwo Jezusa i Maryi

W duchowości Boskiej Woli — nie tylko pełnieniu woli Bożej jako wierny sługa, lecz życiu w Jego Woli, obiecanym darze trzeciego Fiat objawionym Służebnicy Bożej Luisie Piccarreta (1865–1947) — ubóstwo otrzymuje ostatnie światło (zobacz Czym jest dar życia w Boskiej Woli?). Jezus, powierzając swoje cierpienia Luizie, objawia, że Jego ubóstwo i ubóstwo Jego Matki nie były koniecznością narzuconą: posiadając w pełni wieczne Fiat — Słowo, przez które Bóg powołuje do istnienia wszystkie rzeczy — mogli posiadać wszystko, a jednak wybrali nędzę, z czystej miłości i by pouczyć dusze.

„Moja córko, prawdziwa bieda to sytuacja, gdy stworzenie jest w potrzebie: chce wziąć, a nie ma nic do wzięcia, i musi prosić innych o niezbędne minimum do życia. Ta bieda jest koniecznością i niemal przymusem. Natomiast u Mnie i mojej niebieskiej Mamy, w której była pełnia wiecznego Fiat, nie była to bieda konieczna [...], lecz dobrowolna, spontaniczna, zainspirowana miłością Bożą. [...] Nasza bieda była znakiem miłości; była biedą przykładu, aby nauczyć stworzenia oderwania od wszelkich niskich rzeczy ziemi.”
— Jezus do Służebnicy Bożej Luizy Piccarrety, Księga Nieba, Tom 20, 28 stycznia 1927^[36]

Prawdziwy ubogi, w tym świetle, to więc nie tylko ten, kto nic nie ma: to ten, kto mogąc mieć wszystko, wybiera dobrowolnie ubóstwo z miłości. To cel całego ubóstwa ewangelicznego: nie doświadczana pustka, lecz dobrowolne oddanie siebie.

Święci nie tylko rozumują: oni malują. Każdy znalazł obraz, który mówi o ubóstwie lepiej niż traktat, a te obrazy razem tworzą wspólną gramatykę. Poniższa tabela zbiera najsłynniejsze.

Czytane razem, te obrazy mówią to samo w różnych barwach: ubóstwo nie jest stratą, lecz wymianą, nie smutkiem, lecz wolnością, nie celem, lecz drogą do Boga.

Głos świętych jest precyzyjny. Wyklucza dwa fałsze, które często myli się z ubóstwem ewangelicznym. (Szerzej na ten temat patrz Częste błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego.)

Ubóstwo nie jest miłowaniem nędzy dla samej nędzy

Żaden święty nigdy nie kochał nędzy jako nędzy, ani nie gloryfikował niedostatku dla cierpienia, które on przynosi. To, co kochają, to nie brak, lecz Chrystus ubogi, którego brak pozwala bliżej naśladować. Franciszek pracował, by nie żebrać bez potrzeby; Teresa pragnęła, by jej siostry były ubogie, ale godne i radosne; Wincenty a Paulo walczył ze nędzą innych całym sercem. Ubóstwo ewangeliczne jest aktem miłości, nie samozadowoleniem w nędzy.

Ubóstwo nie jest celem: jest dla miłości

Drugi błąd jest subtelniejszy: uczynić z ubóstwa absolut, jakby wszystko miało wartość przez nie. Święty Tomasz odrzucił to raz na zawsze — doskonałość jest w miłości, ubóstwo jest tylko jej narzędziem. Ubóstwo bez miłości to tylko pustka; co gorsza, może karmić najsubtelniejszą pychę, tych, którzy uważają się za wielkich, bo wszystko porzucili. Wszyscy święci powtarzają: stajemy się ubodzy po to, by lepiej kochać — najpierw Boga, potem bliźniego (zob. Jak wzrastać w miłości).

Na zakończenie tego zbioru rozbrzmiewa ta sama nuta pod wszystkimi głosami: ubóstwo ewangeliczne uwalnia. Wolne jak Franciszek śpiewający „doskonałą radość”; wolne jak Klara wymieniająca tron ziemski na Królestwo; wolne jak Teresa, dla której „kto posiada Boga, nie brakuje mu niczego”. Ubogi według Ewangelii nie jest człowiekiem pozbawionym: jest człowiekiem wyzwolonym — od troski o dobra, od lęku ich utraty, od niewoli posiadania.

A na końcu tej wolności jest skarb. Nie nicość, lecz sam Bóg, stający się „jedynym bogactwem” serca. Dlatego święci nigdy nie mówili o ubóstwie ze smutkiem, lecz jako o szczęśliwej tajemnicy: „Błogosławieni ubodzy w duchu, albowiem ich jest królestwo niebieskie.” Uwierzono w to słowo, przeżyto je i powrócono, by nam powiedzieć, że jest prawdziwe.

• Jak wzrastać w ubóstwie ewangelicznym — natura ubóstwa, jego stopnie i konkretne środki, by je rozwijać.
• Częste błędy dotyczące ubóstwa ewangelicznego — błędne rozumienia do uniknięcia: mizerabilizm, ideologia, pogarda dla dóbr, pycha ubóstwa.
• Co mówią święci o oderwaniu — wolny stosunek do wszelkiego stworzenia, którego ubóstwo jest zastosowaniem do dóbr.
• Jak wzrastać w jałmużnie — najbardziej konkretny owoc ubóstwa ducha: dar dla ubogiego.
• Jak wzrastać w walce z chciwością — walka z grzechem, który uzdrawia ubóstwo.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — synowska ufność w Opatrzność, siostra ubóstwa.