Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School i dusza zakochana w Ojcach Pustyni

Timothy Ware rodzi się 11 września 1934 roku w Bath, w hrabstwie Somerset, w anglikańskiej rodzinie o wrażliwości ewangelikalnej^[1]. Jako błyskotliwy uczeń trafia do Westminster School, jednej z wielkich londyńskich public schools, gdzie — jak sam po latach zaświadczy — lektura prac mediewistki Helen Waddell o egipskich Ojcach Pustyni, podjęta w wieku szesnastu lat, wywiera na niego natychmiastowy urok^[2]. Ten wczesny smak ascezy i modlitwy ciszy — tej samej, którą Filokalia zgromadzi później pod jego translatorskim piórem — zapowiada już w anglikańskim nastolatku wrażliwość, której powojenny anglikanizm nie zaspokajał w pełni.

Kontynuuje naukę w Magdalen College w Oksfordzie, gdzie uzyskuje podwójny first — najwyższe wyróżnienie — z filologii klasycznej, a następnie odbywa dwa lata teologii^[3][4]. To solidne wykształcenie klasyczne i patrystyczne, zdobyte w jednym z najbardziej prestiżowych kolegiów Anglii, pozwoli mu później czytać w greckim oryginale Ojców, których będzie tłumaczył.

Decydujące spotkanie w kościele św. Filipa w Londynie

Przełom w jego życiu następuje pewnego wieczoru, gdy jest jeszcze uczniem Westminster: z ciekawości pcha drzwi kościoła św. Filipa, rosyjsko-prawosławnej świątyni w centrum Londynu, dziś już nieistniejącej, w czasie nabożeństwa wigilijnego^[5]. Sam opowiada, dziesięciolecia później, o porażającym wrażeniu tego pierwszego spotkania z liturgią bizantyńską:

«Gdy moje oczy przyzwyczajały się do półmroku, pierwszą rzeczą, która przykuła moją uwagę, była nieobecność [...] Czułem, że kościół, daleki od pustki, jest pełen — pełen niezliczonych niewidzialnych czcicieli.» — Kallistos Ware (wówczas Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Dostrzega w niej to, co wysłannicy księcia Włodzimierza Kijowskiego opowiadali dziesięć wieków wcześniej o liturgii konstantynopolitańskiej Hagii Sophii: poczucie dotknięcia „nieba na ziemi"^[7]. Ta intuicja niewidzialnego zgromadzenia, przerastającego małą wspólnotę widzialnych wiernych, pozostanie przez całe jego życie jednym z centralnych tematów jego nauczania o liturgii prawosławnej jako ikonie Królestwa.

„To jest mój dom" — sześć lat dojrzewania

Doświadczenie u św. Filipa nie prowadzi Timothy'ego Ware'a do natychmiastowego nawrócenia. Potrzebuje blisko sześciu lat uczęszczania, lektur i refleksji przed formalnym przyjęciem w 1958 roku^[8][9]. Wewnętrzne przekonanie narzuca się jednak już tego pierwszego wieczoru:

«To jest miejsce, do którego należę; wróciłem do domu.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«Nie znalazłem prawosławia archaicznego, obcego czy egzotycznego. Dla mnie było ono niczym innym jak prostym chrześcijaństwem.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Nigdy jednak nie wyrzeka się swojej formacji anglikańskiej, której będzie oddawał hołd aż do końca życia:

«Nigdy nie przestanę być szczerze wdzięczny za moje anglikańskie wychowanie. Nigdy nie chciałbym oddawać się negatywnej polemice przeciwko wspólnocie, w której po raz pierwszy nauczyłem się poznawać Chrystusa jako mojego Zbawiciela.» — Kallistos Ware, cytowany w Premier Christianity, wrzesień 2022^[12]

Dla niego przejście do prawosławia nie było wyrzeczeniem, lecz pogłębieniem: «nawrócenie jest do Chrystusa»^[13], a wspólnota kościelna jest jedynie miejscem, w którym to nawrócenie znajduje swoją sakramentalną pełnię. Biskup greckiego Kościoła prawosławnego w Londynie, Jakub (Virvos) z Apamei, próbuje go zresztą odwieść i zachęca do pozostania anglikaninem^[14] — znak, że decyzja młodego Ware'a nie miała nic z powierzchownego zapału podsycanego przez miejscowe duchowieństwo prawosławne.

Przyjęcie do Kościoła prawosławnego (kwietnia 1958)

Ostatecznie w kwietniu 1958 roku, w wieku dwudziestu trzech lat, Timothy Ware zostaje formalnie przyjęty do Kościoła prawosławnego: skoro otrzymał już chrzest trynitarny w Kościele Anglii, nie jest chrzczony ponownie, lecz chryzmowany, w greckiej katedrze Hagii Sophii w Bayswater (Londyn), przez biskupa Jakuba (Virvosa) z Apamei^[15] — tego samego biskupa, który wcześniej próbował go odwieść i zatrzymać w anglikanizmie. Wchodzi do grecko-prawosławnej archidiecezji Tiatyry i Wielkiej Brytanii, pod jurysdykcją Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola^[16][17] — tej samej jurysdykcji co Bartłomiej I, którego portret w Ignispedii kreśli współczesną drogę.

Tonsura monastyczna i imię Kallistos (1966)

Po przyjęciu młody konwertyta spędza około sześciu miesięcy w klasztorze Rosyjskiego Kościoła Zagranicznego w Kanadzie^[18][19], zanim znajdzie swoją prawdziwą przystań duchową na greckiej wyspie Patmos, w klasztorze św. Jana Teologa — w miejscu, z którym tradycja wiąże otrzymanie Apokalipsy przez apostoła Jana. To tam w 1966 roku otrzymuje tonsurę monastyczną i imię Kallistos, na cześć bizantyńskiego teologa hezychastycznego XIV wieku Kallistosa Xanthopoulosa^[20][21]. W tym samym roku Patriarchat Ekumeniczny wyświęca go na kapłana^[22].

Ihumen Amfilochiusz i szkoła duchowa Patmos

Na Patmos Kallistos przywiązuje się synowskim uczuciem do ihumena Amfilochiusza Makrisa (1889-1970), który stanie się później czczoną postacią współczesnej duchowości greckiej i zostanie kanonizowany przez Patriarchat Ekumeniczny w 2018 roku^[23]. Sam Kallistos Ware opowiadał później, w wykładach i pismach, o decydującym wpływie tego ojca duchowego na własną praktykę modlitwy i na swoje rozumienie ojcostwa duchowego — tego samego, które sprawował później w Oksfordzie wobec pokoleń studentów^[24].

Spalding Lecturer: trzydzieści pięć lat nauczania w Oksfordzie

Po powrocie do Anglii ojciec Kallistos obejmuje w 1966 roku po Nicolasie Zernovie stanowisko Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies na Uniwersytecie Oksfordzkim, które piastuje przez trzydzieści pięć lat, do 2001 roku^[25][26]. W 1970 roku zostaje przyjęty na Fellowa Pembroke College^[27][28]. Równolegle posługuje jako kapłan greckiej i rosyjskiej parafii w Oksfordzie i staje się ojcem duchowym małej prawosławnej wspólnoty miasta, zwłaszcza grecko-prawosławnej parafii Zwiastowania^[29][30].

To w tej podwójnej funkcji — akademickiej i duszpasterskiej — Kallistos Ware wywiera zasadniczy wpływ: przez dziesięciolecia całe pokolenia doktorantów amerykańskich, greckich, rumuńskich, serbskich i angielskich przybywają kształcić się u niego, a kilku z nich stanie się czołowymi teologami prawosławnymi, w ścisłej relacji z takimi postaciami jak ojcowie Jean Meyendorff i Alexandre Schmemann z Instytutu św. Włodzimierza w Stanach Zjednoczonych^[31]. Po przejściu na emeryturę w Oksfordzie wykłada także w Institute for Orthodox Christian Studies w Cambridge w latach 1999-2019^[32].

„Gandalf": ukochany mistrz wielu pokoleń

Jego sylwetka — długa biała broda, habit mniszy, dyskretny humor — przynosi mu wśród oksfordzkich studentów czułe przezwisko „Gandalfa Wielkiego" (Gandalf the Great)^[33]. Koledzy zachowali wspomnienie pedagoga niezrównanego:

«Znakomity wykładowca w najlepszej oksfordzkiej tradycji, przyprawiający erudycję humorem.» — wspomnienie kolegi cytowane w nekrologu Church Times, 2 września 2022^[34]

Daleki od zdystansowanego erudyty, Kallistos Ware łączył rygor akademicki z wrażliwością duszpasterską: właśnie to połączenie wyjaśnia, dlaczego jego książki, pisane zarówno dla szerokiej publiczności, jak i dla uniwersytetu, miały tak wielki zasięg.

The Orthodox Church (1963): brama wejściowa

Wydana w 1963 roku, gdy jest jeszcze osobą świecką, The Orthodox Church (Penguin Books) staje się, poprzez kolejne wznowienia (1993, 2015), anglojęzycznym podręcznikiem do odkrywania historii, doktryny i życia liturgicznego Kościoła prawosławnego^[35][36]. Prawosławny Kościół w Ameryce nazwie ją po jego śmierci lekturą „nieodzowną, zwłaszcza dla poszukujących prawdy"^[37]. Niewiele podręczników akademickich może się poszczycić tym, że wprowadziło całą anglojęzyczną publiczność w tradycję chrześcijańską długo mało znaną na Zachodzie.

The Orthodox Way (1979): teologia serca

Tam, gdzie The Orthodox Church wykłada historię i doktrynę, The Orthodox Way (1979, St Vladimir's Seminary Press) rozwija prawdziwą teologię duchową: modlitwę, tajemnicę trynitarną, przebóstwienie (theosis), sens cierpienia i śmierci w świetle zmartwychwstania. Książka, ułożona w przystępne medytacje doktrynalne, staje się z kolei klasykiem duchowej literatury prawosławnej tłumaczonej na wiele języków^[38].

Tłumaczenie Filokalii, Triodu Wielkopostnego i Minei Świątecznej

Najtrwalszym wkładem Kallistosa Ware'a w zachodnią znajomość duchowości wschodniej pozostaje zapewne jego praca tłumacza. Wraz z G. E. H. Palmerem i Philipem Sherrardem tłumaczy na angielski całość Filokalii — monumentalnej antologii tekstów ascetycznych i mistycznych skompilowanej w XVIII wieku przez św. Nikodema Hagioritę i św. Makarego z Koryntu, obejmującej między innymi teksty przypisywane Ojcom Pustyni i św. Janowi Klimakowi — której pięć angielskich tomów ukazuje się w latach 1979-2023, przy czym ostatni tom wychodzi już pośmiertnie^[39][40]. Wraz z mniszką matką Marią tłumaczy także Mineę świąteczną (The Festal Menaion, 1969) i Triod wielkopostny (The Lenten Triodion, 1978), dwa wielkie zbiory liturgiczne bizantyńskiego cyklu ruchomego^[41][42].

Ta praca translatorska udostępniła samym czytelnikom katolickim znaczną część duchowego skarbu hezychazmu — modlitwę serca, czujność (nepsis), teologię światła niestworzonego rozwiniętą przez Grzegorza Palamasa — bez której katolicka teologia łaski i kontemplacji trudniej dialogowałaby ze swoją wschodnią siostrą.

Konsekracja w 1982 roku: tytuł Dioklei

W 1982 roku Kallistos zostaje konsekrowany na biskupa pomocniczego, z honorowym tytułem biskupa Dioklei (we Frygii), w ramach archidiecezji Tiatyry i Wielkiej Brytanii Patriarchatu Ekumenicznego^[43][44]. Konsekracja ta czyni go, według jego nekrologu seminarium św. Włodzimierza — jedynego odnalezionego otwartego źródła potwierdzającego to twierdzenie —, pierwszym Anglikiem konsekrowanym na biskupa w Kościele prawosławnym od wielkiej schizmy 1054 roku^[45] — faktem wysoce symbolicznym dla historii wielkiej schizmy Wschodu i jej powolnego zabliźniania.

Wyniesienie do godności metropolity (2007)

30 marca 2007 roku Święty Synod Patriarchatu Ekumenicznego podnosi tytularną diecezję Dioklei do rangi metropolii, a Kallistos zostaje metropolitą tytularnym Dioklei^[46]. Zachowa ten tytuł aż do śmierci w 2022 roku, sprawując posługę biskupią w sposób zasadniczo honorowy i duszpasterski, bez własnej jurysdykcji terytorialnej — sytuacja typowa dla biskupów tytularnych, których liczy także Kościół katolicki wśród biskupów pomocniczych czy emerytowanych.

Dialog anglikańsko-prawosławny: Moskwa (1976) i Dublin (1984)

Na długo przed konsekracją biskupią archimandryta Kallistos aktywnie uczestniczy w mieszanej komisji doktrynalnej anglikańsko-prawosławnej, której prace (1973-1976) zwieńcza deklaracja moskiewska (1976) o poznaniu Boga, autorytecie Pisma i Tradycji, autorytecie soborów oraz kwestii Filioque^[47]. Publikuje jej komentowane wydanie wraz z wielebnym Colinem Daveyem^[48]. Osiem lat później ta sama komisja wydaje deklarację dublińską (1984), poświęconą tajemnicy Kościoła, Trójcy oraz miejscu kultu w tradycji^[49]. Ta doktrynalna praca dialogu między anglikanami a prawosławnymi pozostanie jedną ze stałych jego życia naukowego, obok dialogu z Rzymem.

Mieszana komisja katolicko-prawosławna i deklaracja z Chieti (2016)

Kallistos Ware był także przez długie lata członkiem międzynarodowej komisji mieszanej do spraw dialogu teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym^[50] — figuruje z nazwiska wśród prawosławnych członków XIV sesji plenarnej w Chieti^[51]. W tym charakterze, według jego nekrologu w Catholic Herald, wita z uznaniem, we wrześniu 2016 roku, dokument znany jako deklaracja z Chieti — Synodalność i prymat w pierwszym tysiącleciu: ku wspólnemu rozumieniu w służbie jedności Kościoła — który bada, jak prymat rzymski i prawosławna synodalność mogłyby się łączyć, na płaszczyźnie lokalnej, regionalnej i powszechnej, w świetle wspólnej praktyki pierwszych dziesięciu wieków^[52].

«[Stały], lecz krytyczny — a zatem prawdziwy przyjaciel» Kościoła katolickiego w poszukiwaniu jedności chrześcijan, jak głosi podjęta o nim formuła Catholic Herald^[53].

Konsultacja duszpasterska katolicko-prawosławna z 2012 roku

Na początku drugiej dekady XXI wieku przyczynia się do powstania w Anglii konsultacji duszpasterskiej katolicko-prawosławnej, której przedmiotem nie jest już abstrakcyjna teologia międzynarodowych komisji, lecz konkretne kwestie dotykające codziennego życia wiernych obu wyznań żyjących obok siebie — małżeństwa mieszane, katecheza, duszpasterstwo prawosławnych migrantów na zachodniej ziemi^[54][55]. Organizowana pod patronatem Fellowship of St Alban & St Sergius — którego jest prawosławnym współprzewodniczącym i patronem — oraz Society of St John Chrysostom, konsultacja ta odbywa pierwsze spotkanie w Oksfordzie w lutym 2014 roku, po blisko dwóch latach przygotowań^[56]. Ta terenowa inicjatywa, mniej spektakularna niż wielkie deklaracje teologiczne, ilustruje jego stałe przekonanie: jedność chrześcijan buduje się także w przeżywanej miłości bliźniego, nie tylko w uczonych komisjach.

Co katolik może uznać u Kallistosa Ware'a

Dla katolickiego czytelnika postać Kallistosa Ware'a zasługuje na szczery szacunek w kilku konkretnych punktach. Po pierwsze, samo jego nawrócenie, opowiedziane z taką otwartością, świadczy o sile przyciągania, jaką wywierają na duszę szczerze poszukującą liturgia i niepodzielna Tradycja siedmiu pierwszych soborów — ta sama, którą wspólnie wyznają katolicy i prawosławni. Po drugie, jego niestrudzona praca tłumacza pozwoliła pokoleniom katolików francusko- i anglojęzycznych zakosztować, poprzez Filokalię, teologii modlitwy i przebóstwienia (theosis), głęboko pokrewnej katolickiej teologii łaski uświęcającej i przemieniającego zjednoczenia, nauczanej przez zachodnich mistyków. Wreszcie jego wielodziesięcioletnie zaangażowanie w dialog teologiczny — najpierw anglikańsko-prawosławny, potem katolicko-prawosławny — oraz przyjęcie tekstu z Chieti pokazują człowieka, który nie zadowalał się podziałem i który pracował, na swoją miarę, nad zasklepieniem rany 1054 roku.

Szacunek ten nie przeszkadza jednak uznać, z tą samą uczciwością, że Kallistos Ware pozostawał mocno przywiązany do prawosławnej eklezjologii prymatu honorowego (primus inter pares) oraz do odrzucenia prymatu jurysdykcji powszechnej i nieomylności papieskiej w kształcie określonym przez Sobór Watykański I — tej samej zasadniczej rozbieżności, co wyłożona przy Bartłomieju I Konstantynopolitańskim. W tym strukturalnym punkcie jego przyjęcie tekstu z Chieti pozostawało etapem wspólnej metody, nie uznaniem prymatu rzymskiego w kształcie wyznawanym przez Rzym.

„Kwestia zasadniczo otwarta": debata o święceniach kobiet

Od końca lat dziewięćdziesiątych Kallistos Ware opowiada się, z ostrożnością, lecz stanowczo, za ponownym otwarciem debaty nad kapłańskimi święceniami kobiet w Kościele prawosławnym. W eseju Man, Woman and the Priesthood of Christ — poprawionej wersji tekstu z 1978 roku, przedrukowanej w zbiorowym tomie Women and the Priesthood pod redakcją Thomasa Hopko (1999) —, a w roku 2000 we współautorskiej książce z francuską teolog Élisabeth Behr-Sigel, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Światowa Rada Kościołów, Genewa), określa tę kwestię jako „zasadniczo otwartą", uważając, że wymaga ona odnowionego badania teologicznego, a nie natychmiastowego zamknięcia w imię samego zwyczaju^[57][58].

Stanowisko to, mniejszościowe w łonie episkopatu prawosławnego, nigdy nie doprowadziło go do wyświęcania ani popierania faktycznych święceń kobiet-kapłanów — Kościół prawosławny nie znał dotąd żadnych kapłańskich święceń kobiecych — wystarczyło jednak, by wyraźnie odróżnić go od linii Magisterium katolickiego, gdzie papież Jan Paweł II w liście apostolskim Ordinatio Sacerdotalis (1994) oświadczył, że Kościół nie ma żadnej władzy udzielania święceń kapłańskich kobietom i że sąd ten ma być definitywnie wyznawany przez wszystkich wiernych — kwestia, której Magisterium katolickie właśnie nie uważa za otwartą na nowe badanie teologiczne.

„Czy wolno nam mieć nadzieję na zbawienie wszystkich?": Orygenes, Grzegorz z Nyssy i Izaak Syryjczyk

W 1998 roku Kallistos Ware publikuje głośny esej Dare We Hope for the Salvation of All? („Czy wolno nam mieć nadzieję na zbawienie wszystkich?"), przedrukowany w 2000 roku w pierwszym tomie jego dzieł zebranych, The Inner Kingdom^[59]. Bada w nim stanowisko Orygenesa, Grzegorza z Nyssy i Izaaka Syryjczyka w sprawie apokatastazy — ostatecznego przywrócenia wszystkich rzeczy w Bogu — i dowodzi, że ograniczona nadzieja zbawienia wszystkich, oddzielona od orygenesowskich spekulacji o preegzystencji dusz i przedkosmicznym upadku, pozostaje zgodna ze ścisłą prawosławnością, skoro sam św. Grzegorz z Nyssy, nigdy nie obłożony anatema przez Kościół, wytrwał w tej nadziei do końca^[60].

Nauczanie katolickie pozwala także mieć nadzieję — nigdy nie głosząc jej jako pewności — że wszyscy ludzie mogą być zbawieni: Katechizm przypomina, że „Kościół modli się, aby nikt nie zginął" (KKK § 1058), a tak szanowany teolog katolicki jak Hans Urs von Balthasar bronił w Dare We Hope « That All Men Be Saved » ? (1988) tezy o pokrewnym natchnieniu. Kościół jednak wyraźnie odróżnia tę modlitewną nadzieję od apokatastazy w ścisłym sensie orygenesowskim — doktrynalnej pewności, że piekło zostanie ostatecznie opróżnione ze wszystkich potępionych, włącznie z demonami — której ekscesy potępił synod zebrany w Konstantynopolu w 543 roku za cesarza Justyniana, a której autorytet doktrynalny podjęła następnie późniejsza tradycja soborowa^[61]. Sam Orygenes, którego dzieło pozostaje ogromne i po części godne przyjęcia, zobaczył swoje najśmielsze spekulacje w tym punkcie odrzucone przez Kościół, właśnie dla ocalenia powagi sądu ostatecznego i ludzkiej wolności odrzucenia Boga aż do końca. Niuanse Kallistosa Ware'a — nadzieja, nie pewność — spotykają się więc w tym konkretnym punkcie z linią, którą sam Kościół katolicki uznaje za prawowitą, pod warunkiem, że nigdy nie przemieni się nadziei w zapewnioną doktrynę powszechnego zbawienia.

Kontrowersja z 2018 roku o duszpasterskie towarzyszenie osobom homoseksualnym

W 2018 roku Kallistos Ware podpisuje przedmowę do numeru czasopisma The Wheel poświęconego antropologii chrześcijańskiej i seksualności, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. Pisze w niej między innymi:

«Orientacja homoseksualna, powiedzielibyśmy, jest rzeczywiście sprzeczna z zamysłem Boga wobec ludzkości [...] lecz homoseksualni mężczyźni i kobiety nie są osobiście winni swojej orientacji, ponieważ nie jest to coś, co sami wybrali.» — Kallistos Ware, przedmowa, The Wheel, nr 13/14, wiosna-lato 2018^[63]

Stawia następnie, w formie pytań, kilka zarzutów wobec bieżącej praktyki duszpasterskiej, zwłaszcza wobec odmiennego traktowania wiernego homoseksualnego żyjącego w stabilnym i wiernym związku w porównaniu z tym, którego życie seksualne byłoby przygodne i niezobowiązujące^[64], oraz wzywa do „bardziej rygorystycznego zbadania przyczyn" leżących u podstaw tradycyjnego nauczania^[65]. Tekst ten, przedrukowany pod koniec 2019 roku i szeroko komentowany, wywołuje żywą kontrowersję w łonie samego prawosławia: recenzja Orthodox Life zarzuca mu wprowadzanie szkodliwej dwuznaczności duszpasterskiej tam, gdzie tradycyjne nauczanie wymaga jasności, oraz pomniejszanie faktu, że celibat, daleki od bycia wyjątkowym ciężarem zarezerwowanym dla samych osób homoseksualnych, pozostaje drogą proponowaną każdemu nieżonatemu chrześcijaninowi^[66].

Nauczanie katolickie, sformułowane precyzyjnie w Katechizmie, operuje tym samym zasadniczym rozróżnieniem między skłonnością a czynem — „Ta skłonność, obiektywnie nieuporządkowana, stanowi dla większości z nich próbę" (KKK § 2358) i wzywa do szacunku, współczucia i delikatności wobec zainteresowanych osób — utrzymuje jednak bez dwuznaczności, że akty sodomii są „wewnętrznie nieuporządkowane" i „sprzeczne z prawem naturalnym" (KKK § 2357), oraz że czystość, także poprzez wstrzemięźliwość, pozostaje drogą proponowaną każdemu chrześcijaninowi żyjącemu poza małżeństwem (KKK § 2359), bez rozróżniania według tego, czy związek jest stabilny i uczuciowo zaangażowany, czy nie. Pełne rozwinięcie tego nauczania zob. Co mówi Kościół o homoseksualizmie? i Czy Kościół jest homofobiczny?.

Spojrzenie katolickie: uznać to, co godne podziwu, nazwać błąd

To, co uderza w badaniu tych trzech spraw, to fakt, że Kallistos Ware nigdy nie rościł sobie prawa do jednostronnej zmiany doktryny swego Kościoła: zarówno w sprawie święceń kobiet, jak i seksualności stawiał pytania, wzywał do ponownego badania teologicznego, nigdy nie głosząc, że posiada nową ukonstytuowaną doktrynę, ani nie zachęcając do nieposłuszeństwa obowiązującym kanonom. To właśnie ta gra pytania teologicznego, pozostawionego otwartym przez eklezjologa bez osobistego wiążącego magisterium, pozwoliła tym debatom rozkwitnąć wewnątrz prawosławia — Kościoła, który, jak pokazuje zresztą przypadek Bartłomieja I wobec kryzysu ukraińskiego, nie dysponuje żadną pojedynczą instancją zdolną szybko i definitywnie rozstrzygnąć wewnętrzną kontrowersję teologiczną.

Kościół katolicki natomiast rozstrzygnął te trzy kwestie z jasnością, którą daje właśnie piotrowy charyzmat utwierdzania braci w wierze (Łk 22, 32): święcenia kapłańskie są definitywnie zastrzeżone mężczyznom (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), nadzieja powszechnego zbawienia pozostaje dozwolona, lecz nigdy zapewniona jako doktryna (KKK § 1058), a nauczanie o czystości wyraźnie rozróżnia skłonność — nigdy samą w sobie winną — i czyn, którego natura pozostaje określona prawem naturalnym (KKK §§ 2357-2359). Katolik może więc podziwiać u Kallistosa Ware'a uczciwość badacza, który odrzucał łatwiznę i przedwczesne zamykanie debaty teologicznej — stwierdzając zarazem, że ta sama wolność stawiania pytań, właściwa eklezjologii bez powszechnego wiążącego magisterium, wydała u niego stanowiska, które Kościół katolicki ma właśnie za misję rozstrzygać i strzec.

Oksford, 24 sierpnia 2022

Kallistos Ware gaśnie w swoim domu w Oksfordzie w nocy 24 sierpnia 2022 roku, w wieku 87 lat, po kilku latach podupadającego zdrowia^[67][68]. Zostaje pochowany na cmentarzu Wolvercote w Oksfordzie 1 września 2022 roku^[69]. Jego śmierć wywołuje hołdy z całego świata prawosławnego — Patriarchatu Ekumenicznego, Prawosławnego Kościoła w Ameryce, seminarium św. Włodzimierza, Kościoła Rumunii — lecz także ze strony instytucji katolickich i anglikańskich, co świadczy o prawdziwie ekumenicznym zasięgu jego promieniowania^[70][71][72].

Dwa dzieła pośmiertne ukazują się w 2025 roku: drugi tom jego dzieł zebranych, In the Image of the Father, oraz tom osobistych wspomnień, Reminiscences and Recollections^[73] — znak, że jego dzieło, trzy lata po śmierci, było nadal wydawane i przekazywane.

Most między Wschodem a Zachodem

Kallistos Ware pozostanie w historii teologiem, który najbardziej przyczynił się, w języku angielskim, do poznania prawosławia poza jego tradycyjnymi ziemiami — nie przestając nigdy przedstawiać się, według własnej formuły, jako ten, który stał się „nie mniej angielski, lecz bardziej autentycznie angielski"^[74], przyjmując prawosławie. Tłumacz Filokalii, autor dwóch klasyków wciąż wznawianych, cierpliwy budowniczy dialogu najpierw z Canterbury, potem z Rzymem, ucieleśnia na swój sposób pytanie stawiane przez przypadek Bartłomieja I: czy Kościół może, bez widzialnej zasady jedności doktrynalnej, pomieścić w swoim łonie debaty tak żywe jak te, które sam otworzył, nigdy nie dochodząc do ich rozstrzygnięcia? Katolik zamykający ten portret zachowuje o Kallistosie Ware podwójny i prawdziwy obraz: podziwu godnego pedagoga i mostu między dwoma chrześcijańskimi światami oraz teologa, którego śmiałości przypominają, przez kontrast, dlaczego Kościół katolicki tak bardzo ceni swoje zjednoczone magisterium.

Postać Kallistosa Ware'a rozjaśnia historia podziału między Wschodem a Zachodem oraz duchowość hezychastyczna, którą przyczynił się do poznania.

• O innym wielkim współczesnym budowniczym dialogu z Rzymem: Bartłomiej I Konstantynopolitański (1940-).
• O założycielskim zerwaniu między Rzymem a Konstantynopolem: Wielka schizma Wschodu (1054).
• O teologii światła niestworzonego i hezychazmie dokumentowanym przez Filokalię: Grzegorz Palamas.
• O jednym z Ojców, których myśl żywi debatę o nadziei powszechnej: Orygenes i św. Grzegorz z Nyssy.
• O katolickiej odpowiedzi na zarzuty wschodnie: Odpowiedzi na zarzuty prawosławne i Co mówi Kościół o prawosławnych?.
• O pełnym nauczaniu katolickim w sprawach na nowo otwartych przez Kallistosa Ware'a: Co mówi Kościół o homoseksualizmie? i Czy Kościół jest homofobiczny?.