Святилище Акита

Оазис молитвы на севере Хонсю

Святилище занимает вершину холма Юзавадай в районе Соэгава, на севере города Акита, административного центра одноимённой префектуры, в северном регионе Тохоку на острове Хонсю.^[5] Официальный адрес монастыря — 1, Soegawa Yuzawadai, Akita-shi, Akita-ken 010-0822 — указывает, что место находится примерно в двадцати минутах от железнодорожного вокзала JR Акита, в конце подъёма через лес.^[6] Участок, «окружённый прекрасной природой», намеренно расположен в стороне: здесь царит уединение монастыря, а не постоянный поток паломников, как в Лурде или Фатиме.^[7]

В Японии проживает лишь небольшое католическое меньшинство — порядка 0,3–0,4 % населения — наследников «скрытых христиан» (kakure kirishitan) времён гонений XVI–XVII веков. Тот факт, что одно из самых обсуждаемых марийных мест мира находится в стране с синтоистской и буддийской традицией, придаёт Аките особое миссионерское звучание: для местной Церкви это знак, посаженный на нехристианской земле.^[8]

Епархия Ниигата

Монастырь относится к епархии Ниигата, охватывающей северо-запад Хонсю. Именно епископ этой епархии, Иоганнес Сёдзиро Ито (управлял с 1962 по 1985 год), основал институт, курировал события и в 1984 году разрешил культ.^[9] Таким образом, святилище является одобренным на епархиальном уровне объектом почитания, а не папским святилищем: за него отвечает местный епископ в рамках обычного церковного рассмотрения частных откровений.

Сердце этого места — не святилище, рассчитанное на толпы, а дом религиозной общины. Чтобы понять Акиту, необходимо прежде всего понять эту общину.

Основание епископом Ито (1970)

Институт Служительниц Пресвятого Сердца Иисуса в Святой Евхаристии — Seitai Hoshikai — был основан в 1970 году епископом Ито, тогдашним ординарием Ниигаты, который и остался его настоятелем.^[10] Это секулярный институт посвящённых женщин, «небольшой институт католических монахинь, ведущих жизнь, посвящённую молитве».^[11] Его члены приносят обеты послушания, целомудрия и бедности, но вся их жизнь посвящена евхаристическому поклонению — отсюда и название института.^[12]

Именно в эту только что созданную общину сестра Агнес Сасагава Кацуко вступила 12 мая 1973 года как послушница, после жизни, отмеченной болезнью и обращением из буддизма в католичество.^[13] Несколько недель спустя начались явления, которые сделали это место известным, — но именно институт, а не наоборот, существовал здесь изначально.

Малый институт, большая строгость

В Аките никогда не было инфраструктуры крупного святилища. Община осталась небольшой, а место сохраняет строгость созерцательного монастыря: требуется тишина, фотографирование внутри часовни запрещено, действуют монастырские распорядки.^[14] Здесь нет постоянно проживающего священника и, соответственно, нет регулярной мессы: приезжающие священники должны заранее бронировать время для совершения литургии.^[15] Эта сознательная бедность — ключ к пониманию места: паломник приходит сюда не за зрелищем, а ради статуи, двух садов и тишины.

Хранительницы места

Служительницы Евхаристии являются хранительницами святилища: именно они заботятся о статуе, принимают паломников, ухаживают за часовней и садами, а также обеспечивают непрерывную молитву, которая и оправдывает существование этого места.^[16] Это одна из особенностей Акиты: в отличие от Кибехо, доверенного паллотинам, или крупных святилищ, управляемых капитулами, здесь место по-прежнему охраняет женская община, в которой и произошли события.

Скульптура Сабуро Вакаса (1963)

Центральный объект этого места — деревянная статуя Девы Марии, высотой около одного метра (трёх футов), вырезанная из дерева кацура (Cercidiphyllum japonicum, местное дерево).^[17] Она была создана в 1963 году — за десять лет до событий — Сабуро Вакаса, резчиком по дереву из города Акита.^[18] Статуя изображает Марию, стоящую на земном шаре, прислонённую к кресту, со сложенными руками.

Эта деталь важна для истории места: статуя не является ни чудотворной иконой, привезённой откуда-то, ни древней реликвией. Это современное, местное и обычное произведение, заказанное для часовни нового монастыря. Именно эта обыденность происхождения и сделала последующие явления особенно поразительными для свидетелей.

Образец «Дамы всех народов»

Иконография статуи воспроизводит образ «Дамы всех народов», связанный с явлениями в Амстердаме (Ида Пеердеман, начиная с 1945 года).^[19] Здесь необходима честная оговорка: культ Амстердама имел сложный канонический статус — был осуждён, затем терпим, затем ограничен, и в итоге признан несверхъестественным Дикастерией вероучения в 2024 году. Тот факт, что Акита заимствовала пластический образ у Амстердама, никоим образом не предрешает суждение о самой Аките: была заимствована именно скульптурная форма в то время, когда амстердамский образ был широко распространён, а не доктринальная зависимость.^[20]

Церковь в японском стиле

Часовня, в которой находится статуя, выполнена в ярко выраженном японском архитектурном стиле. Она построена по образцу традиционных храмов и синтоистских святилищ, с крышей типа иримоя (четырёхскатная крыша с фронтонами), возведённой плотниками, специализирующимися на строительстве храмов — миядайку — а именно мастерской Urano Domiya Kogei из города Такасаки (префектура Гумма).^[21] Этот эстетический выбор был осознанным: целью было показать японскому народу, что Католическая Церковь может воплощаться в местных формах.^[22]

«Католическая Церковь — универсальна.» — Намерение, выраженное основателями часовни, объясняющее её архитектуру в стиле японского храма^[23]

Освящение 1 мая 2002 года

Строительство часовни продолжалось около семи лет; здание было освящено 1 мая 2002 года под титулом Марии Redemptoris Mater, «Матерь Искупителя».^[24] Это посвящение вписывает место в великую марианскую набожность святого Иоанна Павла II, энциклика которого Redemptoris Mater (1987) вновь возвела этот титул в почёт. До появления этой окончательной часовни статуя почиталась в более скромной часовне монастыря, где и произошли слёзы.

Внутреннее устройство

Внутри всё устроено просто и понятно: статуя Богоматери Акиты размещена в левом коридоре, а статуя святого Иосифа ей отвечает в правом коридоре.^[25] Паломник входит в пространство тишины, без изобилия вотивных даров, характерного для некоторых европейских святилищ. Даже аскетизм этого места является частью его духовного языка.

Монастырь окружён двумя молитвенными садами в японском стиле, что делает это место не только пространством для богослужения, но и для медитативной прогулки.

Сад Марии (1976)

Сад Марии (Garden of Mary) был завершён 11 октября 1976 года. Это круговой японский сад, устроенный для прогулок, засаженный деревьями, подаренными со всей Японии, и украшенный прудом с маленькими островками.^[26] Частично созданный новицами и мирянами, он предлагает атмосферу сосредоточенности, где искусство японского сада непосредственно служит марианской молитве.

Сад Агнца и Крестный путь

Второе пространство — Сад Агнца (Garden of the Lamb) — содержит Крестный путь, устроенный для молитвенного размышления. Его станции были освящены 18 августа 1994 года епископом Франциском Кейити Сато, ординарием Ниигаты.^[27] Таким образом, паломник может пройти среди природы Тохоку четырнадцать станций Страстей Христовых, прежде чем войти в часовню.

Церковное признание касалось не собственно явлений в строгом смысле, а необъяснимых феноменов, связанных со статуей, и разрешения почитать её на месте.

Пастырское послание епископа Ито (1984)

После нескольких лет расследования епископ Иоганн Сёдзиро Ито опубликовал 22 апреля 1984 года пастырское послание, в котором признавал «ряд необъяснимых событий», связанных со статуей Богородицы, и разрешал почитание Богоматери Акиты в своей епархии.^[28] Именно этот акт сделал монастырь местом публичного богослужения, одобренным Церковью.

Римское подтверждение (1988)

20 июня 1988 года кардинал Йозеф Ратцингер, префект Конгрегации доктрины веры, дал своё одобрение местному признанию епископа Ито.^[29] Это подтверждение укрепило епархиальное решение, но не являлось торжественным заявлением о сверхъестественности со стороны Святого Престола: феномены Акиты канонически относятся к частному откровению, одобренному на местном уровне, отличному от Откровения, завершённого со смертью последнего апостола. Подробности различения и сообщений см. в статьях Богоматерь Акиты (1973–1981) и Марийные явления с XIX века.

Поскольку в данной статье рассматривается именно место, здесь приводятся главным образом те события, которые реально произошли и были зафиксированы на месте, а по остальным вопросам отсылается к досье о явлениях.

Сто одно слезоточение (1975–1981)

Факт, прославивший это место, — слезоточение статуи: по свидетельствам, собранным на месте, деревянная статуя Богородицы плакала сто один раз с 4 января 1975 года по 15 сентября 1981 года — последний день приходился на праздник Богоматери Скорбящей.^[30] Слезоточения происходили то ежедневно, то с перерывами в несколько месяцев; считается, что около двух тысяч человек стали их свидетелями.^[31] Явление даже было заснято японским телевидением 8 декабря 1979 года, что принесло ему национальную известность.^[32]

Научный анализ жидкостей

Именно по этому пункту место предоставило наиболее обсуждаемый материал. Епископ Ито поручил исследовать жидкости — кровь, пот и слёзы, взятые со статуи, — специалисту по судебной медицине, нехристианину, доктору Каору Сагисаке из университета Акиты, не раскрывая ему происхождения образцов.^[33] Анализы показали, что все три жидкости были человеческого происхождения, с одной особенностью, ставшей известной: кровь была группы B, а пот и слёзы — группы AB.^[34]

Именно это различие групп между жидкостями является одним из пунктов, который обсуждают скептики и защитники: для одних оно ослабляет гипотезу об одном «теле»-источнике; для других, напротив, исключает грубую фальсификацию, при которой использовалась бы одна и та же кровь. Независимая экспертиза неверующего врача остаётся, во всяком случае, самым весомым материальным элементом досье Акиты.^[35]

Сообщённое исцеление Терезы Чун (1981)

Среди благодатей, приписываемых этому месту, чаще всего упоминается случай Терезы Чун Сун Хо, кореянки, страдавшей опухолью мозга и находившейся в коме. В ночь на 4 августа 1981 года ей явилась Богородица в том виде, в каком её почитают в Аките, после чего она проснулась исцелённой; затем, приехав помолиться на место, она по возвращении в Корею увидела, как врачи больницы Святого Павла в Сеуле по рентгену зафиксировали исчезновение опухоли.^[36] Как и всегда в случае исцелений, этот случай приводится в досье о почитании и не был предметом отдельного формального канонического признания; он упоминается здесь как факт, связанный с местом, а не как чудо, провозглашённое Церковью.

Скромный, но всемирный центр паломничества

Несмотря на свою малость и удалённость, монастырь Юзавадай стал местом международного паломничества, которое посещают, в частности, японские, корейские, филиппинские и западные верующие.^[37] Известность Акиты во многом обязана распространению через мировые сети марийной набожности, которые причисляют плачущую статую к великим марийным знамениям XX века.

Марийное бдение 2013 года

Один факт ярко иллюстрирует место Акиты в мировой марийной географии: в 2013 году, во время Года веры, объявленного Папой, святилище Акиты было подключено по видеосвязи к марийному бдению, проходившему в Риме, наряду с небольшим числом избранных святилищ со всего мира — среди которых были Лурд, Назарат, Гваделупа, Лухан, Веланканни, Ченстохова, Найроби и Баннё.^[38] Для такого скромного места быть включённым в этот круг всемирно представительных святилищ — заметный знак признания.

Посещение Акиты

Место открыто для посещения, но по правилам монастыря. Капелла и сады открыты только часть года, с монастырным расписанием и периодами закрытия.^[39] Несколько практических ориентиров:

Посещение осуществляется бесплатно и в тишине; паломник проходит по садам, молится перед статуей и уходит, не встречая торговли предметами религиозного почитания, характерной для крупных святилищ. И вновь, именно сдержанность этого места производит впечатление.^[40]

• Богоматерь Акитская (1973–1981) — рассказ об явлениях, трёх посланиях и личности сестры Агнес Сасагава
• Марийные явления с XIX века — общий контекст и канонические статусы
• Святилище Баннё — Дева Мария Бедных, другое святилище марийного бдения 2013 года
• Святилище Боранг — Дева Мария с Золотым Сердцем
• Святилище Зейтун — другое современное марийное место, отмеченное видимыми феноменами
• Святилище Кибехо — святилище, возникшее, как и Акита, вокруг интерната и марийных событий XX века