Križiacke výpravy (1095-1291)

Skôr než vstúpime do prameňov, treba pomenovať základnú námietku: pre mnohých súčasných čitateľov slovo „križiacka výprava“ znamená okamžité odsúdenie Cirkvi. Katolícka odpoveď sa nemôže uspokojiť s bagatelizovaním; musí rozlišovať.

Rozlišovať najprv pápežskú inštitúciu (ozbrojenú kajúcnu púť kodifikovanú kánonickým právom) a konkrétne správanie stredovekých armád (ktoré mohlo byť brutálne, ako každá stredoveká armáda vstupujúca do mesta dobytého útokom). Rozlišovať ďalej prvú križiacku výpravu, ktorá odpovedá na zdokumentovanú byzantskú žiadosť, a štvrtú križiacku výpravu, vykoľajenú do Konštantínopola proti výslovnej vôli pápeža Inocenta III. Rozlišovať napokon dejiská: Svätá zem, Pyrenejský polostrov, Languedoc, Pobaltie, nie je to ten istý spis a posudzovať ich spoločne znamená miešať odlišné spisy.

Britský historik Jonathan Riley-Smith, ktorý od osemdesiatych rokov 20. storočia obnovil univerzitný výskum križiackych výprav, v podstate zhŕňa vedecké stanovisko takto: križiacke výpravy spĺňali kritériá spravodlivej vojny, pretože vznikli ako reakcia na útoky proti kresťanom alebo proti ich Cirkvi^[3].

Túto tézu o obrannej reakcii obhajujú najmä Riley-Smith a americký historik Thomas Madden^[4]; pre širokú verejnosť ju preberá sociológ náboženstva Rodney Stark, ktorý nie je medievalista. Naopak oxfordský historik Christopher Tyerman, ktorý tiež odmieta marxistické čítania koloniálnej výpravy, túto tézu nezdieľa: zdôrazňuje politické a územné motívy výprav a spochybňuje ich čisto obranné čítanie^[5]. Nasledujúci článok sa hlási k prvej historiografii a zostáva poctivý voči skutočnému násiliu.

Aby sme pochopili clermontskú výzvu, treba sa vrátiť o štyri storočia. Križiacke výpravy nespadli z neba v roku 1095; odpovedajú na geopolitický kolaps, ktorý trvá od 7. storočia.

Veľké moslimské dobytie v 7. storočí

Keď Mohamed zomiera v roku 632, stredomorské pobrežie je z veľkej väčšiny kresťanské. Sýria, Palestína, Egypt, Kyrenaika, severná Afrika, vizigótska Hispánia: všetko sú to krajiny evanjelií, koncilov, cirkevných otcov. Svätý Augustín zomrel v Hippo v roku 430; svätý Hieronym preložil Vulgátu v Betleheme; svätý Cyril Alexandrijský predsedal Efezskému koncilu v roku 431.

Za menej než storočie sa tento svet vojensky zrúti. Bitka pri Jarmúku, vybojovaná v auguste 636 (datovanie na deň je medzi historikmi sporné), zlomí byzantskú armádu cisára Herakleia. Damask padne okolo roku 635, Antiochia koncom roku 637, Jeruzalem v rokoch 637 – 638, Egypt medzi rokmi 639 a 642, kresťanská severná Afrika medzi rokmi 647 a 698, vizigótska Hispánia v roku 711^[6]. Expanzia sa zastaví pri Poitiers (732) na pyrenejskom postupe a pri Konštantínopole (obliehania v rokoch 674 – 678 a 717 – 718) na východnom postupe.

Kresťanský svet tak v priebehu niekoľkých generácií stráca dve tretiny svojho starovekého územia. Tento údaj sa v ľudovom rozprávaní pripomína len zriedka, ale je prvou pravdou spisu o križiackych výpravách.

Ako v podstate píše sociológ náboženstva Rodney Stark: za sedemdesiat rokov Arabi vytrhli kresťanstvu dve tretiny jeho starovekého sveta; križiacke výpravy nie sú začiatkom kresťanskej agresie, ale neskorou a obmedzenou odpoveďou na oveľa rozsiahlejšiu vlnu dobývania^[7].

Krehké kresťanské púte

Po tri storočia púte do Jeruzalema zostávajú možné, ale za premenlivých podmienok podľa miestnych moslimských mocností. Umajjovci, potom Abbásovci, potom Fátimovci tolerujú púť výmenou za status dhimmi („chránený“) a platenie džizje, osobitnej dane pre nemoslimov. Jednoducho povedané: kresťania si mohli zachovať svoju vieru, ale platili osobitnú daň a zostávali občanmi druhej kategórie.

Latinskú pamäť poznačia dve vážne udalosti.

Najprv v roku 1009 fátimovský kalifa Al-Hákim bi-Amr Alláh na svoj príkaz zničí Boží hrob. Svätyňa je zrovnaná so zemou. Kronika melkitského antiochijského patriarchu Jahjá ibn Sa'ída (zomrel okolo roku 1066) podáva podrobné rozprávanie^[8]. Svätyňu od roku 1048 znovu postavia Byzantínci, ale udalosť zostáva traumou: dokazuje, že žiadna trvalá ochrana svätých miest nie je zo strany moslimskej moci zaručená.

Potom od sedemdesiatych rokov 11. storočia preberajú kontrolu nad Palestínou na úkor šíitskych Fátimovcov sunnitskí seldžuckí Turci. Títo noví vládcovia sú menej predvídateľní; pútnické cesty sa stávajú nebezpečnými; talianski obchodníci (Benátky, Pisa, Amalfi), ktorí zabezpečujú logistiku pútí, svedčia o rastúcej nestabilite.

Manzikert 1071 a výzva Alexia Komnéna

26. augusta 1071 pri Manzikerku (východná Arménia, dnešný Malazgirt v Turecku) byzantskú armádu cisára Romana IV. Diogena rozdrví armáda seldžuckého sultána Alp Arslana^[9]. Cisár je zajatý, čo je udalosť bez precedensu po viac než osem storočí (od Valeriána, 260). Správa zasiahne kresťanský svet.

Dôsledky sú pre Byzanciu katastrofálne. V priebehu desiatich rokov Seldžuci obsadia takmer celú Anatóliu, vojenské, poľnohospodárske a daňové srdce Byzantskej ríše. Je to najnásilnejšia územná amputácia, akú ríša utrpela od 7. storočia.

Práve v tomto kontexte cisár Alexios I. Komnénos, ktorý nastúpil na trón v roku 1081, výslovne žiada latinský Západ o vojenskú pomoc. Jeho dcéra Anna Komnéna v Alexiade, napísanej okolo roku 1148, opisuje cisára zápasiaceho s tureckým postupom v Bitýnii, zatiaľ čo kázanie Petra Pustovníka dvíha na Západe hnutie nevídaného rozsahu^[10]. Formálna byzantská žiadosť je zdokumentovaná na latinskej strane: v marci 1095 na koncile v Piacenze Alexiovi vyslanci verejne pred Urbanom II. žiadajú pomoc Latincov proti Turkom^[11].

Podľa čítania historika Jonathana Riley-Smitha by bez tejto výslovnej a opakovanej žiadosti Byzancie žiadna križiacka výprava nebola: clermontská výzva nie je spontánnou iniciatívou imperialistického pápeža; je to latinská odpoveď na východnú žiadosť o vojenskú pomoc^[12].

Pápež Urban II., bývalý clunyjský mních zvolený v roku 1088, je priamym dedičom veľkej gregoriánskej reformy: znovupotvrdenie pápežskej autority, oslobodenie Cirkvi spod svetských kniežat, odmietnutie simónie a nikolaizmu. Jeho rozhodnutie v roku 1095 túto reformu predlžuje, aj vo vzťahu k rytierstvu.

Koncil a jeho kontext

Od 18. do 28. novembra 1095 Urban II. predsedá provinčnému koncilu v Clermonte v Auvergne. Zhromaždenie sa najprv zaoberá vnútornými otázkami: Boží prímerie, exkomunikácia kráľa Filipa I. za cudzoložstvo, cirkevná disciplína. Ale 27. novembra na poli za mestom, aby sa zmestil dav, Urban II. prednesie prejav, ktorý zmení dejiny.

Nedochoval sa žiaden doslovný záznam. Štyria kronikári napísali svoju verziu niekoľko rokov po udalostiach:

Štyri verzie sa líšia v presných formuláciách, ale zhodujú sa v štyroch bodoch: (1) výzva pomôcť kresťanom na Východe; (2) turecká hrozba pre sväté miesta; (3) prijatie kríža ako ozbrojená púť; (4) odpustenie hriechov. Výkrik „Deus vult“ („Boh to chce“) uvádza iba Róbert Mních (pozri nižšie). Dve prítomnosti zostávajú sporné: Fulcherova, všeobecne prijímaná, ale diskutovaná, a Balderikova, ktorú nedávna historiografia považuje za veľmi pravdepodobnú^[13].

Štyri rozprávania, jedno spoločné jadro

Fulcher zo Chartres zdôrazňuje usmernenie rytierskeho násilia:

„Nech tí, ktorí boli kedysi zvyknutí zlomyseľne sa hádať v súkromných vojnách proti veriacim, teraz bojujú proti neveriacim a nech dovedú k víťaznému koncu vojnu, ktorá sa už dávno mala začať. Nech sa tí, ktorí boli zbojníkmi, teraz stanú vojakmi.“ — Urban II., verzia Fulchera zo Chartres, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Róbert Mních inscenizuje veľký ľudový výkrik, ktorý mal zaznieť uprostred prejavu:

„Rasa úplne cudzia Bohu, pokolenie, ktoré nenasmerovalo svoje srdce a nezverilo svojho ducha Bohu, vtrhlo do krajín týchto kresťanov, vyľudnilo ich plienením a ohňom. Na koho teda padá úloha pomstiť tieto krivdy a znovu získať toto územie, ak nie na vás, ktorým Boh dal viac než ktorémukoľvek inému ľudu?“ — Urban II., verzia Róberta Mnícha, Historia Hierosolymitana, okolo 1107 – 1120^[15]

Na konci prejavu podľa Róberta „všetci prítomní zvolali jedným hlasom: „Boh to chce! Boh to chce!““ — „Deus vult! Deus vult!“^[16]. Urban II. potom vraj nariadil, aby sa toto zvolanie stalo bojovým pokrikom križiakov.

Balderik z Dol zdôrazňuje rozmer nápravy dlžnej utláčaným východným kresťanom:

„Vy, utláčatelia detí, únoscovia vdov, [...] smelo vykročte ako Kristovi rytieri a ponáhľajte sa na obranu východnej Cirkvi.“ — Urban II., verzia Balderika z Dol, Historia Jerosolimitana, okolo 1107^[17]

Guibert z Nogentu napokon zdôrazňuje prozreteľnostný rozmer:

„Uvážte teda, že Všemohúci vás možno vyhradil na tento cieľ, aby skrze vás obnovil Jeruzalem z takého poníženia.“ — Urban II., verzia Guiberta z Nogentu, Gesta Dei per Francos, okolo 1109^[18]

Francúzsky medievalista Jean Flori vo svojom veľkom referenčnom diele La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001) ukazuje, že tieto štyri rozprávania sú rétorické rekonštrukcie, verné v duchu, ale prepracované každým autorom podľa jeho publika a teológie^[19]. Skutočný prejav Urbana II. sa nedochoval; ale spoločné jadro štyroch svedkov je pevné.

Odpustky križiackej výpravy: čo sú a čo nie sú

Hlavnou teologickou inováciou Clermontu sú odpustky križiackej výpravy. Jednoducho povedané: Cirkev kajúcemu križiakovi hovorila, že táto dlhá nebezpečná cesta obetovaná Bohu nahrádza tresty, ktoré si jeho už odpustené hriechy ešte zasluhovali. Je zapísaná v 2. kánone koncilu (odovzdanom u Mansiho, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, col. 815-816):

„Ktokoľvek vyrazí do Jeruzalema oslobodiť Božiu Cirkev iba zo zbožnosti, nie pre získanie cti alebo peňazí, táto cesta sa mu bude počítať ako celé pokánie.“ — 2. kánon koncilu v Clermonte, 1095^[20]

Tento kánon je presný. Nehovorí: „ktokoľvek zabije moslima, pôjde rovno do neba“. Hovorí: „ktokoľvek vykoná z čistej zbožnosti púť do Jeruzalema, aby oslobodil Cirkev, táto cesta sa mu započíta ako úplné pokánie“. Treba uviesť tri spresnenia.

Po prvé, podmienkou je „iba zo zbožnosti, nie pre získanie cti alebo peňazí“. Odpustky sa nevzťahujú na tých, ktorí odchádzajú pre korisť alebo slávu. Kritérium je vnútorné.

Po druhé, odpúšťajú sa časné tresty za hriechy už spáchané a vyznané, nie budúce hriechy. Odpustky predpokladajú spoveď a ľútosť. Katolícka náuka vtedy ani dnes nikdy neudelila preventívne rozhrešenie za budúce zločiny.

Po tretie, odpustky križiackej výpravy sú prispôsobením už starobylej inštitúcie: kánonického pokánia premeneného na púť. Od 8. – 9. storočia Cirkev ukladala niektorým ťažkým hriešnikom dlhé púte do Santiaga de Compostela, Ríma alebo Jeruzalema namiesto tarifných trestov alebo ako ich doplnok. Clermont uplatňuje túto logiku na ozbrojenú púť, pretože cesta do Jeruzalema je teraz vojensky nebezpečná.

Všimnime si slovnú zásobu: technický výraz „plnomocné odpustky“ vznikol až po roku 1095, 2. kánon hovorí o ceste „počítanej ako celé pokánie“. Moderná historiografia v tomto udelení rozpoznáva prvé odpustky križiackej výpravy^[21].

Historik Christopher Tyerman, profesor v Oxforde, túto logiku v podstate zhŕňa takto: bez pokánia sa križiacke výpravy stávajú nevysvetliteľnými, sú v prvom rade kajúcnym aktom, ktorého vojenský rozmer slúži oslobodeniu svätých miest^[22].

Širšia cirkevná reforma

Clermontská výzva zapadá do gregoriánskej reformy, ktorú začal Gregor VII. (1073 – 1085). Táto reforma má tri osi: oslobodenie Cirkvi spod svetských kniežat (spor o investitúru), znovupotvrdenie pápežstva ako najvyššieho magistéria a usmernenie rytierskeho násilia prostredníctvom Božieho prímeria a Božieho pokoja.

Križiacka výprava tento posledný smer predlžuje. Namiesto toho, aby sa rytieri Západu navzájom masakrovali v súkromných vojnách, ktoré pustošia roľníkov a klerikov, ich násilie sa odkláňa k veci považovanej za obrannú: oslobodenie svätých miest a pomoc východným kresťanom.

Medievalista Jonathan Riley-Smith skúmaním darovacích listín a závetov križiakov (kde pred odchodom predávajú svoj majetok a vyrovnávajú účty) ukázal, že veľká väčšina prvých križiakov na odchode strácala peniaze: dlhá cesta, drahá výzbroj, obrovská úmrtnosť, malá nádej na korisť. To protirečí klasickej marxistickej téze o križiackej výprave ako „ventile pre mladších synov hľadajúcich majetok“^[23].

Jonathan Riley-Smith v podstate ukázal, že pápeži a kazatelia prezentovali križiacku výpravu ako akt lásky, lásky k Bohu a k blížnemu, pričom križiaci boli povolaní odraziť agresiu a obnoviť východnú Cirkev^[24].

Historiografia tradične rozlišuje osem veľkých križiackych výprav Svätej zeme medzi rokmi 1095 a 1291, nepočítajúc vedľajšie výpravy (ľudové výpravy, podnik nazývaný „detská križiacka výprava“ z roku 1212, ktorého historický charakter je diskutovaný, pobaltské výpravy, albigénsku výpravu, španielske výpravy). Tu sa prijíma toto klasické počítanie: ťaženie princa Eduarda (budúceho Eduarda I.) v rokoch 1271 – 1272, ktoré niektorí anglosaskí historici číslujú ako „deviatu križiacku výpravu“, sa nepočíta ako samostatné ťaženie a nelevantínske dejiská (Pobaltie, Languedoc, Španielsko) patria do iných spisov^[25]. Každé ťaženie má svoj kontext, svojho objednávateľa a svoju vlastnú bilanciu.

Prvá križiacka výprava (1096 – 1099)

Začala v Clermonte, vyrazila v troch veľkých vlnách (august 1096), prechádza Balkánom, Konštantínopolom, Anatóliou. Hlavné etapy:

• Bitka pri Dorylaione (1. júla 1097): rozhodné kresťanské víťazstvo nad seldžuckým sultánom Kilič Arslanom.
• Obliehanie Antiochie (21. októbra 1097 – 3. júna 1098): sedem mimoriadne ťažkých mesiacov, hlad, dezerce, potom nájdenie Svätého kopije (14. júna 1098), ktorá znovu povzbudí obliehaných pred víťazstvom nad Kerboghom (28. júna 1098).
• Obliehanie a dobytie Jeruzalema (7. júna – 15. júla 1099): pozri osobitnú časť nižšie.

Výprava, ktorá vyrazila bez veľkého západného kráľa, dosiahne svoj cieľ. Založia sa štyri latinské štáty: grófstvo Edessa (1098), kniežatstvo Antiochia (1098), Jeruzalemské kráľovstvo (1099), grófstvo Tripolis (1102).

Druhá križiacka výprava (1145 – 1149)

Spustil ju pád grófstva Edessa, ktoré 24. decembra 1144 dobyl Zengi z Mosulu. Pápež Eugen III., bývalý žiak svätého Bernarda z Clairvaux, vydáva 1. decembra 1145 bulu Quantum praedecessores, prvú veľkú bulu križiackej výpravy v prísnom zmysle.

Svätý Bernard z Clairvaux osobne káže výpravu 31. marca 1146 (na Veľkonočnú nedeľu) vo Vézelay pred francúzskym kráľom Ľudovítom VII.^[26]. Kronikári rozprávajú, že dav žiadal toľko látkových krížov, že bolo treba roztrhať Bernardov habit, aby sa z neho urobili ďalšie.

Vojenská bilancia: katastrofa pred Damaskom v júli 1148 po štyroch dňoch zle pripraveného obliehania. Svätý Bernard, poznačený, vo svojom De consideratione adresovanom Eugenovi III. vyjadrí bolesť nad porážkou: kresťanský ľud na Východe bol zasiahnutý a on sám sa skláňa pod úderom^[27].

Tretia križiacka výprava (1189 – 1192)

Spustila ju katastrofálna porážka pri Hattíne (4. júla 1187), kde Saladin rozdrvil armádu kráľa Guya z Lusignanu, a znovudobytie Jeruzalema Saladinom 2. októbra 1187. Správa otriasla Európou; pápež Gregor VIII. vydáva 29. októbra 1187 bulu Audita tremendi.

Vyrazia traja králi: Fridrich Barbarossa (zomrel utopením v Kilíkii 10. júna 1190), Filip August z Francúzska, Richard Levie srdce z Anglicka. Znovudobytie Akkonu (12. júla 1191); víťazstvo pri Arsúfe nad Saladinom (7. septembra 1191); ale Jeruzalem nie je znovu dobytý. Dohoda (zmluva z Jaffy, 2. septembra 1192) však zaručuje slobodný prístup kresťanských pútnikov do Jeruzalema na tri roky, v uliciach aj pri Božom hrobe^[28].

Štvrtá križiacka výprava (1202 – 1204): veľké vykoľajenie

Spustil ju pápež Inocent III. už v roku 1198. Mala mieriť na ajjúbovský Egypt cez Stredozemné more. Výprava sa zmení na morálnu katastrofu (pozri osobitnú časť nižšie).

Piata a šiesta križiacka výprava (1217 – 1229)

Piata križiacka výprava (1217 – 1221) znovu mieri na Egypt: dobytie Damietty (5. novembra 1219), ale katastrofa pred Káhirou pre záplavu Nílu (august 1221). Pozoruhodné: svätý František z Assisi sa tam v septembri 1219 v moslimskom tábore stretne so sultánom al-Malik al-Kámilom, aby sa pokúsil o pokojný prístup obrátenia^[29].

Šiestu križiacku výpravu (1228 – 1229) vedie cisár Fridrich II. Hohenstaufský, exkomunikovaný Gregorom IX. práve v čase svojho odchodu. Fridrich diplomaticky rokuje s al-Malik al-Kámilom a zmluvou z Jaffy z 18. februára 1229 získa pokojné vrátenie Jeruzalema, Betlehema a Nazareta kresťanskému kráľovstvu. Je to jediná nevojenská križiacka výprava a jediné diplomatické znovuzískanie Jeruzalema.

Svätý Ľudovít a siedma a ôsma križiacka výprava (1248 – 1270)

Francúzsky kráľ Ľudovít IX., svätý Ľudovít, sa 25. augusta 1248 nalodí s približne 15 000 mužmi^[30]. Siedma križiacka výprava (1248 – 1254) dobije Damiettu (jún 1249), potom zlyhá pred al-Mansúrou: 8. februára 1250 je tam križiacky predvoj rozdrvený; na ústupe k Damiette je Ľudovít IX. 6. apríla 1250 pri Fariskúre zajatý mamelukmi; prepustený 6. mája 1250 za výkupné 500 000 tourskych livier, teda milión zlatých besantov, za svojich ľudí a vrátenie Damietty za svoju osobu, podľa Joinvillovho rozprávania^[31].

Ôsma križiacka výprava (1270) mieri na Tunis. Svätý Ľudovít tam zomiera na chorobu 25. augusta 1270 pred Tunisom (stredoveká tradícia hovorí o „more“; moderná retrospektívna diagnóza uprednostňuje dyzentériu)^[32]. Tradícia uvádza, že jeho posledné slová patrili Jeruzalemu^[33].

Pád Akkonu (1291) a koniec latinských štátov

18. mája 1291 po šiestich týždňoch obliehania mamelucký sultán Al-Ašraf Chalíl dobije Saint-Jean-d'Acre s obrovskou armádou, ktorú dobové pramene vyčísľujú až na 220 000 mužov, čo je počet, ktorý moderní historici považujú za veľmi prehnaný. Templárska citadela vydrží ešte desať dní a padne 28. mája. Posledné kresťanské miesta (Tyros, Sidon, Bejrút, Tortosa, Château-Pèlerin) v lete kapitulujú alebo sú evakuované^[34].

Je to koniec latinských štátov Svätej zeme. Do Palestíny už nebude vypravená žiadna veľká križiacka výprava; vojenské rády (templári, hospitalieri) sa stiahnu do Európy.

Táto ústredná epizóda sústreďuje najväčšiu negatívnu apologetickú záťaž proti križiackym výpravám. Treba sa na ňu pozrieť bez zhovievavosti a bez karikatúry.

Päť týždňov obliehania

Križiacka armáda dorazí pred Jeruzalem 7. júna 1099. Podľa odhadov moderných vojenských historikov (Kostick, France) mesto bráni fátimovská posádka s približne 3 000 až 4 500 mužmi, z toho 400 elitných egyptských jazdcov, proti približne 12 000 až 15 000 križiakom (11 000 – 12 000 pešiakov, 1 200 – 1 300 rytierov)^[35].

Prvý útok 13. júna zlyhá. 17. júna príchod janovských a anglických lodí do Jaffy dodá drevo potrebné na stavbu obliehacích veží. Križiaci postavia dve pohyblivé veže za tri týždne. 8. júla pôst a procesia naboso okolo hradieb predchádzajú záverečnému útoku. 15. júla 1099 okolo poludnia je podľa latinských kronikárov Letholdus z Tournai prvý na hradbách, za ním Gottfried z Bouillonu^[36].

Rozprávanie latinských kronikárov

Traja latinskí kronikári svedčia o masakre, ktorá nasleduje po dobytí.

Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, anonymný prameň blízky udalostiam (napísaný okolo rokov 1100 – 1101 križiakom z normanského kontingentu):

„Zabíjali na svojom postupe až po Šalamúnov chrám, kde bol masaker taký, že naši brodili sa v ich krvi až po členky.“ — Gesta Francorum, kniha X, kap. 38, okolo roku 1100 (preklad overený podľa Hillovho vydania; latinský text v poznámke)^[37]

Raimund z Aguilers, kaplán grófa Raimunda zo Saint-Gilles, očitý svedok:

„Ak poviem pravdu, prekoná vašu schopnosť uveriť. Stačí povedať, že v Chráme a v Šalamúnovom portiku sa jazdilo v krvi až po kolená a až po uzdy koní.“ — Raimund z Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, okolo roku 1100^[38]

Fulcher zo Chartres uvádza „takmer 10 000 mŕtvych“ v Chráme, v typicky stredovekej rétorickej formulácii (okrúhle čísla, symbolická hodnota).

Tieto rozprávania nešetria nikoho: ani moslimských mužov, ani ženy, ani deti. Časť jeruzalemskej židovskej komunity zahynie pri požiari hlavnej synagógy (podľa Ibn al-Qalanisiho).

Moslimské pramene a list z Káhiry

Moslimské pramene z 12. a 13. storočia uvádzajú veľmi vysoké čísla. Ibn al-Athír, píšuci okolo roku 1230, hovorí o viac než 70 000 mŕtvych v mešite al-Aksá^[39]. Toto číslo moderní odborníci na obliehanie, Conor Kostick^[40] aj Benjamin Kedar^[41], považujú za výrazne prehnané: celková populácia Jeruzalema v tom čase sa odhaduje maximálne na 20 000 – 30 000 obyvateľov vrátane utečencov z vidieka.

Veľmi dôležitý dokument, uchovaný v káhirskej genize (úschovni židovských dokumentov nájdenej v synagóge Ben Ezra), podáva nové svedectvo. Je to list napísaný krátko po obliehaní Židom prítomným v Aškelone, ktorý opisuje výkupné za židovských a kresťanských zajatcov a dobytie mesta. Kedar zdôrazňuje, že tento list z genizy je takmer súčasné svedectvo (list z Aškelonu, okolo roku 1100): potvrdzuje násilie, ale spomína aj vykupovanie zajatcov a podáva jemnejší obraz než neskorší moslimskí kronikári^[42].

Čo hovoria moderní historici?

Súčasné odhady sa zbiehajú na 3 000 až 10 000 mŕtvych pri zvyškovej populácii odhadovanej na 15 000 – 30 000. Conor Kostick v diele The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009) ukazuje, že stredoveké čísla sú rétorické, určené na zosilnenie náboženského významu víťazstva alebo na mobilizáciu moslimského rozhorčenia, a nikdy sa nemajú čítať ako moderné sčítania^[43].

Jonathan Riley-Smith tiež zdôrazňuje často zabúdaný fakt: masakry miest dobytých útokom boli normou stredovekého vojnového práva, ktorú zdieľali kresťania, moslimovia aj Byzantínci. Po Hattíne (4. júla 1187) sám Saladin dal popraviť zajatých templárov a hospitalierov^[44]; byzantské mestá padlé do rúk moslimov postihol rovnaký osud. Jeruzalemský masaker nie je ani jedinečný, ani typicky kresťanský: je typicky stredoveký.

To zločin morálne neospravedlňuje. Katechizmus Katolíckej cirkvi pripomína, že „nebojujúcich, ranených vojakov a zajatcov treba rešpektovať a zaobchádzať s nimi ľudsky“ (KKC §2313). Poctivá obrana Cirkvi však nespočíva v popieraní preliatej krvi; spočíva v jej zasadení do logiky stredovekej vojny, v ktorej kresťania, moslimovia a židia zdieľali rovnaké kruté praktiky.

Poctivé hodnotenie

Pevné katolícke stanovisko drží pohromade štyri body:

1. Masaker je zdokumentovaný a potvrdený. Katolícka apologetika ho nepopiera.
2. Stredoveké čísla sú rétorické. Moderný odhad je rádovo niekoľko tisíc mŕtvych, nie 70 000.
3. Vydrancovanie mesta dobytého útokom bolo stredovekou normou. To križiakov neospravedlňuje, ale odstraňuje argument „kresťania boli obzvlášť barbarskí“.
4. Evanjelium masaker neposväcuje. Ján Pavol II. v roku 2000 v mene Cirkvi požiadal o odpustenie za hriechy spáchané jej synmi v tomto druhu konania.

Ak je dobytie Jeruzalema ťažkým momentom spisu, vydrancovanie Konštantínopola je jeho hanebným momentom. Tu katolícka apológia nemá poskytnúť žiadnu výhovorku: udalosť okamžite odsúdilo pápežstvo a Cirkev tento súd niekoľkokrát zopakovala až po verejnú žiadosť Jána Pavla II. o odpustenie v roku 2001.

Benátske a politické vykoľajenie

Pápež Inocent III. káže výpravu od svojho zvolenia (1198) s jasným cieľom: znovu dobyť Jeruzalem egyptskou cestou útokom na ajjúbovskú Káhiru. Križiaci (12 000 mužov, najmä francúzsko-flámski) sa zhromaždia v Benátkach v roku 1202. Ale kontingent je oveľa menší než 33 500 predpokladaných v zmluve s Benátkami.

Benátska republika pod deväťdesiatročným slepým dóžom Enricom Dandolom požaduje úplné zaplatenie postavených lodí. Pre nedostatok prostriedkov križiaci prijmú hanebný obchod: za Benátky zaútočia na kresťanské mesto Zara (Zadar v dnešnej Dalmácii, vtedy pod katolíckou uhorskou korunou).

Zara padne 24. novembra 1202. Pápež Inocent III. sa dozvie správu a okamžite exkomunikuje všetkých križiakov^[45]. Vo februári 1203 zruší exkomunikáciu nebenátskych križiakov (francúzsko-flámsky kontingent), Benátky zostávajú pod trestom.

Potom zasiahne Alexios IV. Angelos, byzantský princ v exile, ktorý križiakom ponúkne majetok a podriadenie gréckej cirkvi Rímu, ak mu pomôžu znovu získať konštantínopolský trón. Kontingent, už kompromitovaný pri Zare, súhlasí. Prvé obliehanie Konštantínopola v júli 1203: Alexios IV. je intronizovaný. Ale nedodrží sľuby; zosadený v noci z 27. na 28. januára 1204, je 8. februára 1204 vo väzení uškrtený^[46]. Križiaci sa potom rozhodnú obliehať Konštantínopol na vlastný účet.

12. apríla 1204 kombinovaný útok prelomí obranu; mesto padne 13. apríla. Nasleduje trojdňové drancovanie (13. – 15. apríla), ktorého barbarstvo dodnes poznačuje univerzálne dejiny. Byzantský kronikár Niketas Choniates, očitý svedok, opisuje plienenie chrámov, znásilňovanie rehoľníčok v kláštoroch, prostitúciu prezlečenú za tanec na hlavnom oltári Hagie Sofie a únos relikvií (vrátane Svätej koruny a mnohých fragmentov Pravého kríža, dnes v latinských pokladniciach)^[47].

Okamžité odsúdenie Inocentom III.

Pápež Inocent III. sa správu dozvie o niekoľko týždňov neskôr. Napíše spaľujúci list svojmu legátovi Petrovi, kardinálovi-kňazovi zo San Marcello, datovaný 12. júla 1205 (ep. 136 v Brundageovom preklade prevzatom Fordhamom; register VIII, č. 134 kritického vydania, staré kniha VIII, ep. 133; Patrologia Latina vol. 215, col. 699-702):

V podstate pápež križiakom vyčíta, že opustili Svätú zem, aby zaútočili na kresťanov: nešetrili vek ani pohlavie, incest, cudzoložstvo a smilstvo sa páchali verejne, sväté miesta boli znesvätené, kríže a relikvie odnesené a striebro oltárov vytrhnuté a rozbité na kusy^[48].

A najtvrdšia veta, ktorá prorokuje trvalé odcudzenie pravoslávnych:

„Ako by sa grécka cirkev mohla vrátiť k cirkevnej jednote, keď u Latincov videla iba príklad zatratenia a diela temnoty, až napokon nenávidí Latincov viac než psov, a nie bez dôvodu?“ — Inocent III., ten istý list legátovi Petrovi zo San Marcello, 12. júla 1205^[49]

Poctivé čítanie je jasné: vtedajší pápež čo najslávnostnejšie odsúdil vydrancovanie Konštantínopola. Žiaden katolík nemôže tvrdiť, že Cirkev tento čin posvätila.

Odpustenie Jána Pavla II. v roku 2001

O osem storočí neskôr, 4. mája 2001, pápež Ján Pavol II. na návšteve Atén stretne pravoslávneho arcibiskupa Christodoula v sídle Svätej synody gréckej cirkvi. Pápež verejne prehovorí a povie:

„Myslím na dramatické vydrancovanie cisárskeho mesta Konštantínopol, ktoré bolo tak dlho baštou kresťanstva na Východe. Je tragické, že útočníci, ktorí vyrazili zabezpečiť kresťanom voľný prístup do Svätej zeme, sa obrátili proti svojim bratom vo viere. Skutočnosť, že sa na tom podieľali latinskí kresťania, napĺňa katolíkov hlbokou ľútosťou.“ — Ján Pavol II., príhovor arcibiskupovi Christodoulovi, Atény, 4. mája 2001 (citácia overená podľa oficiálneho francúzskeho doslovného textu)^[50]

A výslovná žiadosť o odpustenie:

„Za všetky minulé i súčasné príležitosti, pri ktorých synovia a dcéry Katolíckej cirkvi zhrešili skutkom a zanedbaním proti svojim pravoslávnym bratom a sestrám, nech nám Pán udelí odpustenie, o ktoré ho prosíme!“ — Ján Pavol II., Atény, 4. mája 2001 (citácia overená podľa oficiálneho francúzskeho doslovného textu)^[51]

Aby sme mohli posúdiť križiacke výpravy, treba poznať katolícku náuku o vojne, ktorá nie je ani integrálnym pacifizmom, ani zovšeobecnenou svätou vojnou, ale prísne ohraničenou spravodlivou vojnou.

Svätý Augustín a vojna z lásky

Základy kladie svätý Augustín (354 – 430). V Božom štáte rozlišuje súkromné násilie (kresťanovi vždy zakázané pri obrane seba samého podľa evanjeliovej zásady) a verejné násilie vykonávané legitímnou autoritou na ochranu nevinných a potrestanie nespravodlivých.

„Tí, ktorí vedú vojnu, ju vedú, aby nasledoval pokoj; a všetci, ktorí sú zapojení do vojenských akcií, aj keď vedú vojnu, svojimi zbraňami hľadajú pokoj.“ — Svätý Augustín, Boží štát, kniha XIX, kap. 12, okolo roku 426^[52]

Pre Augustína môže byť vojna aktom lásky k blížnemu, keď sa vedie na jeho obranu. Je to rozhodujúci bod: kresťan, ktorý silou bráni nevinného, nie je v rozpore s evanjeliom; napĺňa lásku v jej časnom poriadku.

Svätý Tomáš Akvinský: tri podmienky

O osem storočí neskôr svätý Tomáš Akvinský (1225 – 1274) v Teologickej sume, IIa-IIae, otázka 40, článok 1, systematizuje tri kumulatívne podmienky spravodlivej vojny:

„Aby bola vojna spravodlivá, vyžadujú sa tri podmienky. Prvou je autorita kniežaťa, na ktorého príkaz sa má vojna viesť. [...] Druhou je spravodlivá príčina, teda že tí, na ktorých sa útočí, si zaslúžia útok pre nejakú vinu. [...] Treťou je správny úmysel bojujúcich, aby zamýšľali podporovať dobro alebo vyhýbať sa zlu.“ — Svätý Tomáš Akvinský, Teologická suma, IIa-IIae, q. 40, a. 1, okolo rokov 1271 – 1272^[53]

Tri podmienky sú kumulatívne: treba všetky tri a absencia jedinej robí vojnu nespravodlivou. V tom istom článku svätý Tomáš cituje Augustína (Contra Faustum, XXII, 74), aby pomenoval, čo treba vo vojne viniť: „nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi“ („túžba škodiť, krutosť pomsty, nezmieriteľný a neúprosný duch, divokosť vzbury, vášeň panovať“)^[54].

Bernard z Clairvaux a „nové rytierstvo“

Medzi Augustínom a Tomášom svätý Bernard z Clairvaux (1090 – 1153), teológ, zakladateľ opátstva Clairvaux (1115) a cisterciánsky reformátor, samotný rád vzniká v Cîteaux v roku 1098, píše pre templárov spis s názvom De laude novae militiae („Chvála nového rytierstva“), medzi rokmi 1130 a 1136, na žiadosť Huga z Payns, prvého majstra Chrámu^[55].

Bernard vo formulácii, ktorá sa stala slávnou, rozlišuje malicídium od homicídia: zabiť zlo (malicidium) nie je zabiť človeka (homicidium), keď sa boj vedie na obranu nevinných a Božieho domu. Jednoducho povedané: zastaviť agresora, ktorý sa chystal zabiť nevinných, nie je zabiť človeka zo zloby, je to zastaviť zlo. Presný úryvok si zaslúži prečítanie:

„Kristov rytier dáva smrť bezpečne, prijíma ju s ešte väčšou istotou. Keď zomiera, slúži sebe, keď zabíja, slúži Kristovi. [...] Keď zabije zločinca, nie je vrahom, ale, ak sa to smie povedať, ničiteľom zla a zjavne Kristovým pomstiteľom proti tým, ktorí páchajú zlo, a obrancom kresťanov.“ — Svätý Bernard z Clairvaux, De laude novae militiae, III, 4, okolo rokov 1130 – 1136^[56]

Formulácia je silná; bola kritizovaná. Ale Bernard v nej hneď uvádza niekoľko poistiek: modlitba, pôst, dobrovoľná chudoba templárov, prísne podriadenie kánonickému právu, zákaz útočiť pre korisť. Rytier, o ktorom hovorí, nie je žoldnier, ktorý plieni; je to mních v zbrani žijúci podľa pravidla. Čítaná v kontexte formulácia nekanonizuje vojnu ako takú; kvalifikuje smrť nespravodlivého agresora, ktorú spôsobí ten, kto bráni nevinných s nasadením vlastného života.

Aplikácia na križiacke výpravy

S týmito kritériami možno posudzovať bod po bode:

Táto tabuľka ukazuje, prečo je nesprávne posudzovať „križiacke výpravy“ ako blok. Každú výpravu treba hodnotiť podľa kritérií a závery nie sú rovnaké.

Časté obvinenie spája dva odlišné spisy: križiacke výpravy a nútenú konverziu. Katolícka cirkev však nútenú konverziu neustále odsudzovala pred výpravami, počas nich aj po nich. Nie je to moderná revízia Druhého vatikánskeho koncilu; je to stála náuka magistéria.

Stredoveké katolícke právo

Inocent IV. (pápež v rokoch 1243 – 1254), teológ a kanonista, vo svojom komentári k Dekretálom píše:

„Krstenie sa nemá vnucovať neveriacim, ani židom, ani Saracénom. Lebo viera vyžaduje slobodnú vôľu a nikto neverí, ak nechce.“ — Inocent IV., Apparatus in V libros Decretalium, k dekretálu X 3.42.3, okolo roku 1245^[57]

Tento princíp je stály. Gregor I. Veľký (590 – 604) píše marseillským biskupom, aby bránili židov pred núteným krstom. Mikuláš I. (858 – 867) odpovedá čerstvo obráteným Bulharom: nemožno nasilu krstiť tých, ktorí nechcú. Sicut Iudaeis non, bula Kalixta II. (okolo 1120) obnovená mnohými nasledujúcimi pápežmi vrátane Inocenta III. (1199), právne chráni židov pred núteným krstom.

Inocent IV., Pius XII. a Druhý vatikánsky koncil

Pápež Pius XII. vo svojom príhovore talianskemu Convegno Nazionale zo 6. decembra 1953 („Ci riesce“) v podstate pripomína, že akt viery je svojou povahou slobodným aktom a nikoho nemožno nútiť prijať katolícku vieru (parafráza výroku; pozri poznámku)^[58].

Druhý vatikánsky koncil v deklarácii Dignitatis humanae o náboženskej slobode (7. decembra 1965) túto stálu náuku preberá a systematizuje:

„Je to jeden z hlavných bodov katolíckej náuky, obsiahnutý v Božom slove a neustále učený Otcami, že odpoveď viery, ktorú človek dáva Bohu, musí byť slobodná; v dôsledku toho nikoho nemožno nútiť prijať vieru proti jeho vôli. Samou svojou povahou má akt viery totiž dobrovoľný charakter, pretože človek [...] môže pristúpiť k zjavenému Bohu iba ak, pritiahnutý Otcom, rozumne a slobodne vloží svoju vieru v Boha. Je teda úplne v súlade s vlastným charakterom viery, aby sa v náboženskej oblasti vylúčil akýkoľvek druh nátlaku zo strany ľudí.“ — Druhý vatikánsky koncil, Dignitatis humanae, č. 10, 7. decembra 1965^[59]

Prečo je nesprávne zamieňať križiacku výpravu s obrátením mečom

Križiacke výpravy nemierili na obrátenie moslimov. Žiaden magistériálny dokument, žiadna bula križiackej výpravy (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth atď.) nespomína obrátenie Saracénov ako cieľ. Oficiálny cieľ je trojitý: oslobodenie svätých miest, pomoc kresťanom na Východe, znovuzískanie kedysi kresťanských území.

To neznamená, že žiaden križiak nikdy nepoužil násilie proti nekresťanom. Protižidovské pogromy na Rýne (Mainz, Worms, Kolín nad Rýnom, máj 1096) počas prvej križiackej výpravy spáchali nekontrolované bandy, výslovne odsúdené miestnymi biskupmi (najmä Jánom I., biskupom zo Špajera, ktorý bránil židov s nasadením života). Pápež Kalixt II. ochranu židov zopakuje bulou Sicut Iudaeis non v roku 1120.

Táto zámena (križiacka výprava = nútené obrátenie) sa javí ako neskoré čítanie zdedené z antiklerikálnej historiografie 19. storočia a široko prevzaté v 20. storočí: žiaden primárny dokument ju nezakladá.

Mnohé námietky spájajú spisy, ktoré nemajú rovnakú povahu. Treba rozlišovať.

Osobitný prípad albigénskej križiackej výpravy (1209 – 1229)

Vypravená Inocentom III. po zavraždení jeho legáta Petra z Castelnau 14. januára 1208 panošom grófa Raimunda VI. z Toulouse, albigénska výprava mieri na katarov z Languedocu, dualistické hnutie odmietajúce hmotu, manželstvo a niekoľko sviatostí^[60].

Táto výprava kladie osobitné otázky:

• Mieri na pokrstených heretikov, nie na nekresťanov.
• Miešajú sa do nej politický konflikt medzi francúzskou korunou a okcitánskymi pánmi (Trencavel, Toulouse).
• Masaker v Béziers (22. júla 1209), kde apokryfnú vetu „Zabite ich všetkých, Boh si svojich pozná!“ mal vysloviť legát Arnaud Amaury, vetu, ktorú uvádza iba Cézarius z Heisterbachu, napísanú o desať rokov neskôr, a ktorú Jacques Berlioz (CNRS) považuje skôr za cisterciánsku rétorickú konštrukciu než za historické slovo^[61].
• Vedie k založeniu pápežskej inkvizície Gregorom IX. v roku 1231, spisu, ktorý má svoj vlastný článok Ignispedia.

Katolícky súd nemusí ospravedlňovať násilie albigénskej výpravy. Ale treba uznať, že kladie iné otázky než Jeruzalem 1099 alebo Konštantínopol 1204.

Pobaltské križiacke výpravy a Nemeckí rytieri

Od rokov po 1200 sa kážu pobaltské križiacke výpravy proti pohanským národom Pruska, Livónska a Litvy. Ústia do vytvorenia nemeckého mníšsko-vojenského štátu (1226 – 1525), ktorý postupne kolonizuje pruské a estónske krajiny. Pri Saule (22. septembra 1236) sú to bratia meča (livónsky rád), ktorých rozdrvia Litovci a Semigalovia; ich preživší budú v roku 1237 pohltení Nemeckým rádom. Nemeckí rytieri sami utrpia rozhodnú porážku pri Grunwalde (15. júla 1410).

Tieto výpravy kladú svoj vlastný zväzok problémov: germánsku územnú expanziu (Drang nach Osten), vynútenú christianizáciu, trvalé správne násilie. Nie sú tým istým spisom ako výpravy do Svätej zeme.

Nemýliť si spisy

Keď hovorca spomenie „križiacke výpravy“, prvým reflexom musí byť opýtať sa: ktoré? Prvá, štvrtá, albigénska, pobaltská? Poctivý súd sa líši podľa dejísk. Seriózny článok odmieta miešať odlišné spisy.

Spis o križiackych výpravách vyvoláva desať veľkých opakujúcich sa námietok. Treba ich spracovať v ich najsilnejšej verzii (steelman) a potom na ne presne odpovedať.

Skôr než si prečítate týchto desať odpovedí, tu je podstata jednoduchými slovami. V stredoveku kresťania odišli veľmi ďaleko, až do Jeruzalema, so zbraňami: nazýva sa to križiacke výpravy. Mnohí ľudia dnes hovoria, že to bola pre Cirkev hanba. Iní hovoria, že to bolo spravodlivé. Kto má pravdu? Aby sme odpovedali, treba sa pozrieť na fakty jeden po druhom: kto zaútočil prvý? Chceli križiaci kradnúť a zabíjať, alebo chrániť kresťanov v nebezpečenstve? Sľúbila Cirkev nebo tým, ktorí zabíjajú? Nasledujúce odpovede berú každú výčitku vážne, aj tie najtvrdšie. Ukazujú dve veci spoločne: áno, križiaci spáchali zločiny a Cirkev to uznala; ale nie, križiacke výpravy neboli bezpríčinnou agresiou, odpovedali na štyri storočia dobývania a na volanie o pomoc z Východu. Čítajte ďalej ako vyšetrovanie: každá námietka je vypočutá a potom preskúmaná s dôkazmi v ruke.

Námietka 1 — „Ježiš zakázal akékoľvek násilie“

Silná verzia. Kristus hovorí „Nastav druhé líce“ (Mt 5, 39) a „Zasuň svoj meč do pošvy“ (Mt 26, 52). Kresťanské evanjelium zakazuje akékoľvek násilie a akúkoľvek vojnu. Križiacke výpravy sú teda radikálnou zradou evanjelia.

Odpoveď. Námietka zamieňa súkromné násilie a verejné násilie. Kristus zakazuje osobnú pomstu, nepriateľstvo voči blížnemu, použitie meča na obranu svojej cti alebo svojej veci (Peter v Getsemani). Nehovorí, že legitímna civilná autorita nikdy nemôže použiť silu proti nespravodlivému agresorovi.

Svätý Pavol potvrdzuje: „Autority sú v službe Boha, aby [...] trestali toho, kto pácha zlo; nie nadarmo nosia meč“ (Rim 13, 4). Svätý Ján Krstiteľ, ktorého sa pýtajú vojaci, im nehovorí „opusťte armádu“, ale „nikoho netrýznite, uspokojte sa so svojím žoldom“ (Lk 3, 14).

Toto rozlíšenie systematizuje augustínovská a neskoršia tradícia, ktorá je pôvodom náuky o spravodlivej vojne (Augustín, Tomáš, Bellarmin, Vitoria, Suárez): odmietnutie pomsty v osobnom poriadku, verejná spravodlivosť v politickom poriadku. Nemá sa premietať na všetkých Otcov: pred Augustínom viacerí starovekí svedkovia vrátane Tertuliána, Origena, Hippolyta, Cypriána a Lactantia naopak svedčia o silnej kresťanskej námietke voči vojenskej službe.

Kritizovať konkrétny masaker (Jeruzalem, Béziers, Konštantínopol) teda nestačí na zneplatnenie možnosti obrannej vojny. Naopak možnosť obrannej vojny neospravedlňuje nespravodlivé skutky spáchané počas nej.

Námietka 2 — „Križiacke výpravy boli koloniálnou agresiou“

Silná verzia. Križiaci boli európski mladší páni hľadajúci majetok, ktorí využili náboženskú rétoriku na dobytie, plienenie a kolonizáciu Blízkeho východu, ktorý im nič neurobil. Latinské štáty Východu boli koloniálne kniežatstvá modelované podľa európskeho feudálneho systému.

Odpoveď. Túto tézu, dominantnú u marxistov v päťdesiatych až sedemdesiatych rokoch (Maxime Rodinson, Claude Cahen), dnes spochybňujú významné univerzitné práce: Riley-Smith a Madden ju vyvracajú s dôkazmi^[62][63] a sám Tyerman, ktorý spochybňuje ich čisto obranné čítanie, tiež odmieta marxistické čítania koloniálnej výpravy^[64]. Protirečia jej tri údaje:

1. Štúdium darovacích listín: Riley-Smith skúmaním tisícov závetov a darov križiakov ukázal, že veľká väčšina z nich na odchode strácala peniaze. Dlhá cesta (2 – 4 roky), výzbroj stojaca rytiera niekoľko rokov príjmov, obrovská úmrtnosť, malá realistická nádej na korisť. Križiacka výprava bola duchovnou investíciou, nie ekonomickým výpočtom^[65].

2. Obyvateľstvo latinských štátov: Frankovia vždy zostávajú malou menšinou obyvateľstva Jeruzalemského kráľovstva. Zvyšok tvoria arabskí kresťania (pravoslávni, jakobiti, maroniti, Arméni), moslimovia (sunniti, šíiti, ismá'íliti, drúzi) a židia. Je to menšinový rámec, nie osídľovacia kolónia ako francúzske Alžírsko.

3. Pojem modernej kolonizácie je anachronický. Križiaci nevytvárajú materský štát určený na export svojich príslušníkov a bohatstva. Vytvárajú obranné feudálne kniežatstvá, často zruinované, ktoré neustále žiadajú Európu o dotácie, aby prežili.

Námietka 3 — „Moslimovia nič neurobili“

Silná verzia. V roku 1095 moslimovia Európu konkrétne neohrozovali. Výprava Urbana II. je teda bezdôvodným aktom bez spravodlivej príčiny.

Odpoveď. Námietka ignoruje štyri storočia dejín.

Najprv moslimovia dobyli dve tretiny starovekého kresťanského sveta medzi rokmi 632 a 750: Sýriu, Palestínu, Egypt, severnú Afriku, Hispániu, Sicíliu, Krétu, Cyprus, Sardíniu (čiastočne). Toto masívne dobytie nebolo porazené; tvorilo pozadie celej stredomorskej geopolitiky.

Ďalej turecká hrozba pre Byzanciu bola v roku 1095 veľmi reálna. Manzikert (1071), obsadená Anatólia, Alexios Komnénos prosiaci Západ: nie sú to fantázie.

Napokon púte zostávali nestabilné. Správa Petra Pustovníka, ktorý sa v deväťdesiatych rokoch 11. storočia pokúsil o púť do Jeruzalema a mal sa vrátiť zbitý, olúpený, svedčiaci o prenasledovaní latinských kresťanov, môže byť čiastočne legendárna, ale odráža rozptýlenú realitu^[66].

Sociológ náboženstva Rodney Stark to v podstate zhŕňa takto: prezentovať križiacke výpravy ako agresiu Západu proti mierumilovnému a nevinnému moslimskému Východu by bolo falošné, ba groteskné, znamenalo by to obrátiť štyri storočia islamskej vojenskej expanzie^[67].

Námietka 4 — „Odpustky sľubovali automatické nebo za vraždy“

Silná verzia. Urban II. sľúbil raj každému, kto zabije moslima. Je to morálny bianko šek bez obdobu v dejinách náboženstiev.

Odpoveď. Je to doktrinálna karikatúra. Pozri časť „Odpustky križiackej výpravy“ vyššie.

2. kánon z Clermontu hovorí: „Ktokoľvek vyrazí do Jeruzalema oslobodiť Božiu Cirkev iba zo zbožnosti, nie pre získanie cti alebo peňazí, táto cesta sa mu bude počítať ako celé pokánie.“ Výslovné podmienky: vnútorná zbožnosť, žiadna chamtivosť, oslobodenie Cirkvi. Žiadna zmienka o „zabíjajte moslimov“. Žiaden sľub rozhrešenia za budúce zločiny.

Odpustky pokrývajú časné tresty za hriechy už spáchané a vyznané. Nie sú licenciou na hriech; sú kajúcnou milosťou.

V praxi sa mnohí križiaci pred odchodom vyspovedajú, vyrovnajú dlhy, prepustia nespravodlivo zadržiavaných nevoľníkov, poskytnú náhradu. Ukazujú to svedectvá listín: odpustky fungujú ako páka morálnej reformy v čase odchodu, nie ako licencia na zlé konanie v boji.

Námietka 5 — „Jeruzalemský masaker dokazuje kresťanské barbarstvo“

Silná verzia. 15. júla 1099 križiaci zabíjali v krvi až po členky. To dokazuje osobitné barbarstvo stredovekého kresťanstva.

Odpoveď. Pozri časť „Dobytie Jeruzalema 15. júla 1099“ vyššie.

Masaker je potvrdený a odsúdeniahodný. Ale treba štyri spresnenia:

1. Stredoveké čísla sú rétorické (viac než 70 000 obetí len v mešite al-Aksá je demograficky nemožné).
2. Vydrancovanie mesta dobytého útokom bolo normou stredovekého vojnového práva, ktorú zdieľali kresťania, moslimovia aj Byzantínci. Sám Saladin pri Hattíne (1187) dal zmasakrovať templárov a hospitalierov.
3. Katolícky katechizmus dnes pripomína, že „nebojujúcich, ranených vojakov a zajatcov treba rešpektovať a zaobchádzať s nimi ľudsky“ (KKC §2313). Cirkev nekanonizuje správanie križiakov v Jeruzaleme.
4. Ján Pavol II. v roku 2000 verejne požiadal o odpustenie za hriechy spáchané synmi Cirkvi v takýchto skutkoch.

Námietka 6 — „Križiacke výpravy boli vojnou za obrátenie“

Silná verzia. Križiaci chceli obrátiť moslimov hrotom meča. Námietka „obrannej vojny“ je spätným alibi.

Odpoveď. Pozri časť „Nútená konverzia“ vyššie.

Žiaden magistériálny dokument nespomína obrátenie moslimov ako cieľ výpravy. Nasledujúce buly (Quantum praedecessores Eugena III., Audita tremendi Gregora VIII., Quia maior Inocenta III.) vždy hovoria o: oslobodení svätých miest, pomoci kresťanom na Východe, obrane latinských štátov. Obrátenie moslimov je v stredovekom katolíckom myslení dielom misionárov (dominikánov, františkánov od 13. storočia), nie armád.

Emblematickou epizódou je stretnutie svätého Františka z Assisi so sultánom al-Malik al-Kámilom pri Damiette v septembri 1219 počas piatej križiackej výpravy. František nejde zabiť moslima; ide s ním hovoriť, aby ho ak možno obrátil, alebo zomrel ako mučeník. Sultán ho nechá bez ujmy odísť. To je skutočný katolícky postoj k obráteniu: kázať, nie zabíjať.

Námietka 7 — „Križiacke výpravy viedli k masakrom židov v Európe“

Silná verzia. V roku 1096 križiacke bandy zmasakrovali židovské komunity na Rýne (Mainz, Worms, Kolín nad Rýnom, Špajer). Je to priamy dôkaz vnútorného antisemitizmu križiackych výprav.

Odpoveď. Rýnske pogromy z roku 1096, vedené najmä grófom Emichom z Leiningenu a jeho neregulárnymi bandami, sú skutočné a neobrániteľné. Zomrie pri nich niekoľko tisíc židov.

Ale tri spresnenia:

1. Miestna Cirkev ich odsúdila. Sám židovský kronikár Solomon bar Simson (okolo 1140) poznamenáva, že biskup Ján I. zo Špajera chránil židov s nasadením života a že arcibiskup Ruthard z Mainzu ponúkol azyl vo svojom paláci, ktorý bol, žiaľ, dobytý útokom^[68].

2. Tieto neregulárne bandy neboli oficiálnou križiackou výpravou. Pápežský kontingent (Raimund zo Saint-Gilles, Gottfried z Bouillonu, Bohemond, Tankred) po ceste nespáchal pogromy. Zodpovedné bandy boli vykoľajené „ľudové výpravy“ bez klerikálneho vedenia, rozprášené ešte pred príchodom do Anatólie.

3. Cirkev židov neustále chránila. Bula Sicut Iudaeis non, vyhlásená Kalixtom II. okolo roku 1120, bude obnovená viacerými stredovekými pápežmi vrátane Inocenta III. v roku 1199 (koniec 12. storočia) a Inocenta IV. v 13. storočí, ktorí zakazujú nútený krst židov a berú ich pod pápežskú ochranu^[69].

Katolícke stanovisko teda nie je spoluvina na rýnskych pogromoch; je to ich odsúdenie slovom i skutkom miestnymi biskupmi a pápežstvom.

Námietka 8 — „Križiaci boli nevzdelaní plienitelia“

Silná verzia. Križiaci boli nekultúrni barbari vedení chamtivosťou, ktorí do Európy priniesli ukradnuté plody arabskej a byzantskej civilizácie.

Odpoveď. Tento ľudový obraz historiografia vyvracia. Tri prvky:

1. Križiacke kontingenty zahŕňali vzdelancov. Fulcher zo Chartres, Raimund z Aguilers, Albert z Aachenu, Viliam z Tyru píšu kvalitnou latinčinou, citujú klasikov, teologizujú. Kroniky výprav patria k najlepším naratívnym prameňom vrcholného stredoveku.

2. Kultúrne prenosy sú zložité. Sylvain Gouguenheim v diele Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008), diskutovaná téza, pripomenul, že veľké preklady z gréčtiny do latinčiny (Aristoteles, Ptolemaios, Euklides) neprechádzali iba cez arabčinu, ale aj priamo z byzantskej gréčtiny cez kláštory južného Talianska a normanské opátstvo Mont-Saint-Michel. Jednostranné rozprávanie „bez islamu by Európa nepoznala Aristotela“ je falošné alebo veľmi redukujúce^[70].

3. Stredoveké kresťanstvo súbežne s výpravami vytvorilo intelektuálne majstrovské diela: Anselm z Canterbury (Proslogion, 1078), Bernard z Clairvaux, Hugo zo svätého Viktora, Peter Abélard, Tomáš Akvinský, Bonaventúra, Albert Veľký. Univerzity v Paríži (1170), Bologni (1088), Oxforde (1167), Salamanke (1218) vznikajú v tom istom stredoveku.

To isté storočie, ktoré vidí prvú križiacku výpravu, vidí zrod scholastiky, gotického umenia (Saint-Denis, 1144) a veľkých teologických syntéz.

Námietka 9 — „Pápež sa ospravedlnil, teda Cirkev uznáva svoj zločin“

Silná verzia. Ján Pavol II. požiadal o odpustenie za križiacke výpravy. Je to teda oficiálne priznanie, že Cirkev uznáva, že spáchala zločin.

Odpoveď. Námietka zamieňa dva veľmi odlišné pojmy: očistenie pamäti a priznanie štrukturálneho zločinu Cirkvi.

Medzinárodná teologická komisia v dokumente Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé (Vatikán, 7. marca 2000), spresnenom kardinálom Jozefom Ratzingerom (budúcim Benediktom XVI.), v podstate vysvetľuje, že Cirkev je vo svojom tajomstve svätá, ale táto svätosť nevylučuje, že synovia a dcéry Cirkvi v dejinách spáchali niekedy vážne hriechy proti evanjeliu; a že žiadosť o odpustenie sa formuluje za tieto hriechy, a nie za podstatné poškvrnenie samej Cirkvi^[71].

Ján Pavol II. vo svojej homílii z 12. marca 2000 (Deň odpustenia Svätého roka) spresnil:

„Ako Petrov nástupca som žiadal, aby v tomto roku milosrdenstva Cirkev, silná svätosťou, ktorú prijíma od svojho Pána, kľakla pred Bohom a prosila o odpustenie minulých i súčasných hriechov svojich synov.“ — Ján Pavol II., homília na Deň odpustenia, 12. marca 2000, č. 3, pápež tu preberá slová svojej buly Incarnationis mysterium, č. 11^[72]

Cirkev neuznáva „zločin Cirkvi ako takej“. Uznáva s poctivosťou, ktorú žiadna iná svetová inštitúcia systematicky nepraktizuje, že jej synovia spáchali hriechy v určitých historických epizódach. Teologicky je to opak priznania inštitucionálnej viny: je to rozlíšenie medzi objektívnou svätosťou Cirkvi (ktorá pochádza od Krista a sviatostí) a krehkosťou jej členov.

Námietka 10 — „Križiacke výpravy zostávajú dnes neobrániteľné“

Silná verzia. Nech sú historické rozlíšenia akékoľvek, slovu „križiacka výprava“ sa dnes treba úplne vyhýbať. Akákoľvek obrana, aj odtieňovaná, je podozrivá.

Odpoveď. Námietka je skôr rétorická než doktrinálna. Tri poznámky:

1. Moderné použitie slova „križiacka výprava“ („križiacka výprava proti chudobe“, „križiacka výprava proti zločinu“) je všeobecne pozitívne. Nikto v ňom nepočuje odkaz na stredoveké násilie. Slovo má vlastný sémantický život.

2. Intelektuálna prísnosť vyžaduje rozlíšenia. Odmietnuť obranu križiackych výprav „pretože križiacke výpravy sa nebránia“ je kruhovým argumentom. Otázka znie: čo hovorí poctivá história s prameňmi v ruke? Odpoveď je odtieňovaná: áno kritériám spravodlivej vojny pre prvú výpravu; nie vydrancovaniu Konštantínopola; áno zdokumentovaným masakrom; áno pápežskému odsúdeniu z roku 1204; áno žiadosti o odpustenie z roku 2001.

3. Odmietnuť debatu znamená nechať dominovať karikatúry. Keď hovorca, moslim alebo ateista, vzýva križiacke výpravy, argument „ospravedlnili sme sa, ale nediskutujeme“ nikoho nepresvedčí. Treba prezentovať fakty v ich hrúbke a nechať čitateľa posúdiť.

Súčasný postoj Katolíckej cirkvi ku križiackym výpravám bol slávnostne formulovaný v dvoch krokoch počas Jubilea roku 2000 a apoštolskej cesty do Grécka v máji 2001.

Jubileum roku 2000

Svätý Ján Pavol II. v bule vyhlásenia Incarnationis mysterium (29. novembra 1998) žiadal, aby Svätý rok bol časom „očistenia pamäti“. Medzinárodná teologická komisia pod predsedníctvom kardinála Jozefa Ratzingera pripravuje veľký doktrinálny dokument: Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, uverejnený 7. marca 2000.

Tento dokument kladie teologický základ každej cirkevnej žiadosti o odpustenie. Starostlivo rozlišuje:

• objektívnu svätosť Cirkvi ako Kristovho mystického tela, ktorá ako taká nemôže hrešiť;
• hriechy členov Cirkvi, ktoré môžu byť vážne, pohoršujúce a historicky zdokumentované;
• etickú povinnosť cirkevného spoločenstva vedeného pápežom verejne uznať tieto hriechy členov, aby slúžilo pravde, zmiereniu a obráteniu.

V podstate: to, čo synovia Cirkvi robia proti evanjeliu, nezaväzuje vlastnú svätosť Cirkvi; ale Cirkev sa od toho nemôže odvrátiť ani predstierať, že to ignoruje^[73].

Homília na Deň odpustenia

12. marca 2000, na prvú pôstnu nedeľu, v Bazilike svätého Petra, Ján Pavol II. slávi Deň odpustenia. Sedem kardinálov a biskupov striedavo verejne vyznáva sedem kategórií hriechov spáchaných synmi Cirkvi: (1) hriechy vo všeobecnosti, (2) hriechy spáchané v službe pravde, (3) hriechy proti jednote Kristovho tela, (4) hriechy proti Izraelu, (5) hriechy proti láske, pokoju a rešpektu ku kultúram a náboženstvám, (6) hriechy proti dôstojnosti ženy a jednote ľudského rodu, (7) hriechy v oblasti základných práv osoby.

Križiacke výpravy, bez toho, aby boli samostatne pomenované, výslovne mieri druhé (metódy intolerancie a násilia v službe pravde) a piate vyznanie. Kardinál Francis Arinze, predseda Pápežskej rady pre medzináboženský dialóg, v podstate žiada o odpustenie za správanie tých, ktorí v dejinách spôsobili utrpenie iným pohŕdaním ich kultúrnou a náboženskou identitou^[74].

Atény, 4. mája 2001: žiadosť o odpustenie pravoslávnym

4. mája 2001 počas svojej apoštolskej návštevy Grécka Ján Pavol II. stretne aténskeho pravoslávneho arcibiskupa Christodoula v sídle Svätej synody. Pred kamerami vysloví slová, ktoré sa stali historickými a už boli citované vyššie:

„Myslím na dramatické vydrancovanie cisárskeho mesta Konštantínopol [...]. Je tragické, že útočníci, ktorí vyrazili zabezpečiť kresťanom voľný prístup do Svätej zeme, sa obrátili proti svojim bratom vo viere. Skutočnosť, že sa na tom podieľali latinskí kresťania, napĺňa katolíkov hlbokou ľútosťou.“ — Ján Pavol II., Atény, 4. mája 2001 (citácia overená podľa oficiálneho francúzskeho doslovného textu)^[75]

V ten istý deň Ján Pavol II. a Christodoulos podpíšu spoločnú deklaráciu na Areopágu, významný moment dialógu medzi katolíkmi a pravoslávnymi^[76].

Na záver poctivé katolícke čítanie drží pohromade štyri body:

Križiacke výpravy nútia katolíckeho čitateľa k dospelému cvičeniu: odmietnuť zároveň nevinné rozprávanie („všetko bolo sväté“) aj obviňujúce rozprávanie („všetko bolo zločinné“) pohľadom na pramene, kontexty, doktrinálne rozlíšenia a verejnú ľútosť samej Cirkvi.

Nútia tiež nenechať sa oklamať rozprávaniami, ktoré ich využívajú: ani západným koloniálnym rozprávaním 19. storočia, ktoré z nich robilo titul imperiálnej hrdosti; ani súčasným protizápadným rozprávaním, ktoré z nich robí archetyp všetkého náboženského násilia. Križiacke výpravy nie sú evanjelium. Ale nie sú ani opakom evanjelia: sú to zložité ľudské udalosti na križovatke východnej žiadosti o pomoc, cirkevnej reformy, stredovekej kajúcnej spirituality, rytierstva hľadajúceho zmysel a všetkých ľudských krehkostí.

Régine Pernoud v diele Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977) v podstate varovala pred globálnymi odsúdeniami celej epochy: každý fakt treba skúmať sám osebe, s dôkazmi v ruke^[77].

• Les hérétiques et la légende noire de l'Inquisition — ďalší citlivý spis, kde skutočný kontext a skutočné hriechy treba držať pohromade.
• L'histoire plaide en faveur du catholicisme — kontinuita Cirkvi v priebehu storočí.
• L'islam — náboženský, doktrinálny a historický kontext moslimského sveta, ktorý treba poznať na pochopenie rámca križiackych výprav.
• Réponses au protestantisme — ďalšie historické námietky proti katolicizmu.
• La réforme grégorienne — veľké hnutie cirkevnej reformy, ktorého jedným z predĺžení sú križiacke výpravy.
• Si Dieu existe, pourquoi le mal et la souffrance ? — všeobecnejšia úvaha o morálnom zle a ľudskom používaní slobody.