Gregorios Palamas (1296-1359)

Konstantinopolis sarayında doğum ve gençlik

Gregorios, 1296'da Konstantinopolis'te, Küçük Asya kökenli bir Bizans soylu ailesinde doğdu^[2]. Babası Konstantin Palamas, imparator II. Andronikos Palaiologos'un sarayında görev yapıyordu — dindarlığı kadar yeteneğiyle de saygı gören bir senatör — ama Gregorios daha çocukken öldü^[3]. Annesi ve iki kız kardeşi de daha sonra manastır hayatına girecek; iki erkek kardeşi onu Athos Dağı'na kadar izleyecektir^[4].

Babası ölmüş bir yetim olarak Gregorios, imparatorun şahsî himayesine alındı; imparator onun Konstantinopolis İmparatorluk Üniversitesi'ndeki eğitimini finanse etti^[5]. Orada eksiksiz bir klasik eğitim aldı — gramer, retorik, ardından felsefe; özellikle Aristotelesçi mantık üzerinde duruldu — ve öylesine parlak bir öğrenci oldu ki tasım (syllogisme) hâkimiyeti sarayın bilginlerini etkiledi^[6]. II. Andronikos onu, babasının izinde, devlet hizmetinde bir kariyere hazırlıyordu. Ama yirmi yaşına doğru Gregorios, bu hazır geleceğinden vazgeçerek kendini manastır hayatına adadı^[7].

Athos Dağı'nın çağrısı

1316'da Gregorios, yüzyıllardır Bizans dünyasının manastır hayatını yoğunlaştıran « Kutsal Dağ » Athos Dağı için Konstantinopolis'ten ayrıldı. Önce başrahip (hegumen) Nikodemos'un ruhban yönetiminde Vatopedi manastırına acemi olarak girdi^[8]. İki erkek kardeşi bu radikal dönüşümde ona eşlik etti; Konstantinopolis'te kalan annesi ve kız kardeşleri de manastır hayatına çekildiler^[9].

Nikodemos'un ölümünden sonra Gregorios, mürşid (starets) Nikephoros'un yönetiminde yaklaşık sekiz yıl geçirdi, ardından Athoslu Aziz Athanasios'un Büyük Lavra'sına katıldı; orada birkaç yıl ilahici (kanonarkh) olarak hizmet etti^[10]. Sonunda, döneminin hesikast duanın büyük üstatlarından Sinaî Gregorios'un yönetiminde Glossia küçük inziva hücresine çekildi^[11].

Hesikast oluşum yılları (yaklaşık 1316-1326)

Korsanların ve Türk askerlerinin Kutsal Dağ kıyılarına akınları, Gregorios'u 1325-1326 civarında Selanik'e kaçmaya zorladı^[12]. 1326'da rahip olarak takdis edildiği yer orasıdır^[13]. Kısa süre sonra, Makedonya dağlarında Berea (Veria) yakınlarında on yol arkadaşıyla küçük bir inziva cemaati kurdu; orada birkaç yıl boyunca kesintisiz dua uygulamasını derinleştirdi^[14]. Yeni bir karışıklık dalgası onu 1331 civarında Athos'a dönmeye zorladı; orada Aziz Sabbas inziva hücresine çekildi^[15]. 1335 civarında kısaca Esphigmenou manastırının başrahipliği görevini üstlendi; manastır kuralının katılığı üzerine iç gerilimlerden sonra buradan ayrıldı^[16].

Bu yirmi yıllık manastır hayatı — çekilmiş, sessiz, neredeyse adsız — devamını anlamak için vazgeçilmez arka planı oluşturur: kavga patlak verdiğinde Palamas, bir çalışma odası filozofu olarak değil, iki on yıl boyunca bizzat yaşamış olduğu bir dua pratiğinin tanığı olarak konuşacaktır.

Kavgaya girmeden önce Palamas'ın neyi savunduğunu anlamak gerekir. Hesihazm (Yunanca hêsychia, « sükûnet », « sessizlik »), Doğu manastır hayatına özgü, İsa'nın adının içten tekrarına, kalbin korunmasına ve Tanrı önünde iç sessizliğin aranmasına dayalı bir tefekkür duası geleneğini belirtir^[17]. Başka deyişle: bir hesikast için dua öncelikle Tanrı üzerine bir akıl yürütme değil, ilâhî varlığa yer açmak için yatışan bir kalp dikkatidir — Katolik ruhban geleneğin de, başka biçimler altında, sade bakış yakarışında (oraison de simple regard) ya da derleniş duasında kabul ettiği bir seziş.

Kavgadan daha eski bir dua geleneği

Bu gelenek köklerini IV.-V. yüzyılların çöl manastırcılığına salar ve Bizans'ta XI.-XII. yüzyıllardan itibaren, özellikle Yeni İlahiyatçı Aziz Symeon († 1022) ve daha sonra Hesikast Nikephoros gibi yazarlarda giderek sistemleşir^[18]. Dolayısıyla Palamas onu aldığı anda ne bir yenilik ne de kişisel bir icattı: Palamas'ın sistemleştirip teolojik olarak savunduğu, zaten asırlık bir ruhani mirastı.

« İsa duası » ve psikofizik yöntem

Hesikast pratiğin kalbinde « İsa duası » bulunur: kısa bir yakarışın — çoğunlukla « Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, ben günahkâra merhamet et » — nefesle ritimlenerek, dua edenin kalbinde âdeta kendiliğinden hâle gelinceye dek sürekli tekrarı^[19]. XIII.-XIV. yüzyılda Athos Dağı'nın bazı keşişleri buna belirli bir psikofizik yöntem eşlik ettiriyordu: derli toplu duruş, eğik baş, kalp bölgesine sabitlenmiş bakış, nefesin tutulması — derlenişi kolaylaştırmaya yönelik teknikler, kendi başlarına amaç değil^[20]. Dış gözlemcilerce kaba ve hurafeci yargılanan bu yöntemdir ki Barlaam'a en kolay — ve en yersiz — saldırı açısını verecektir; çünkü Palamas yöntemi asla bir zorunluluk olarak savunmayacak, yalnızca kalp duasına meşru ve ikincil bir yardım olarak savunacaktır^[21].

Kalabriyalı Barlaam kimdi?

Seminaralı Barlaam, Kalabriyalı Barlaam diye anılır (yaklaşık 1290-1350), Kalabriya'da doğmuş, Aristotelesçi felsefe ve Batı teolojisiyle yetişmiş bir İtalyan-Rum keşişidir; Konstantinopolis'e yerleşmeden önce orada ders verdi ve sarayın hümanist çevreleriyle ilişki kurdu^[22]. Yunancayı ve Latin­ceyi iyi bilen, Pseudo-Dionysios düşüncesine aşina olan Barlaam, önce Latin ilahiyatçılara karşı Filioque üzerine kavgada ünlendi; ardından 1336'dan itibaren Athos Dağı'nın hesikast keşişlerine karşı döndü^[23].

Barlaam'ın sonraki kaderi kayda değerdir: 1341 sinodunca mahkûm edilince Konstantinopolis'ten ayrılıp İtalya'ya gitti, 1342'de hemen Roma ile barıştı ve Kalabriya'da Gerace Katolik piskoposu oldu^[24]. Ayrıca aynı yıllarda Petrarca'nın ilk Yunanca hocalarından biriydi; böylece, beklenmedik bir dolambaçla, Rönesans şafağında İtalya'da Grek harflerinin yeniden keşfine katkıda bulundu^[25].

Athos Dağı keşişlerine saldırı

Barlaam, hesikastları bir ışık biçiminde Tanrı'yı bedensel gözleriyle gördüklerini iddia etmekle suçladı — hem felsefî bakımdan saçma (tamamen ruhani olan Tanrı fiziksel bir duyuyla görülemez) hem de teolojik bakımdan mesalyanizm şüphesi taşıyan bir iddia; arınmış ruhun ilâhî özü doğrudan gördüğünü söyleyen eski bir sapkınlık^[26]. Keşişlerin psikofizik yöntemiyle alay etti; onlara hakirane bir şekilde omphalopsychoi — « ruhu göbeğinde olanlar » — lakabını taktı^[27].

« İlâhî özün yanı sıra, Tanrı'nın kendini ilettiği ve görüldüğü yaratılmamış bir gerçekliğin var olduğu kabul edilmezse, ilâhî bir ışığı tefekkür ettiklerini iddia edenler, iki şıktan biriyle, ya duyusal bir yanılsamayı ya da muhayyilelerinin bir fantazmasını tefekkür ediyor demektir. » — Kalabriyalı Barlaam'ın, Gregorios Palamas tarafından Triadlar'da rapor edilip çürütüldüğü biçimiyle pozisyonunun özeti^[28]

Palamas belirleyici bir noktada doğru görür: önce teknik ve manastıra özgü görünen bir kavganın ardında gerçekte, insanın daha bu hayatta Tanrı'ya dair gerçek ve yalnızca kavramsal olmayan bir deneyim yaşayıp yaşayamayacağı sorusu oynanmaktadır.

Kutsal Hesikastların Savunması Üçlemeleri (Triadlar)

Barlaam karşısında Palamas, 1338 ile 1341 arasında başlıca eserini kaleme aldı: üç « üçleme » hâlinde gruplanmış dokuz risale, Triadlar (Kutsal Hesikastların Savunması); bunların referans tenkitli neşrini Jean Meyendorff hazırladı^[29]. Eser yalnızca polemik bir yanıt değildir: Palamas orada gerçek bir teolojik epistemoloji geliştirir; felsefî Tanrı bilgisini — yaratıklardan hareketle akıl yürütmeye dayalı — ile mistik bilgiyi — inayet deneyimine dayalı — ayırt eder.

« Her söz başka bir sözle çürütülebilir; ama hayata hangi söz karşı çıkabilir? » — Gregorios Palamas, Olivier Clément tarafından aktarılıp yorumlandığı biçimiyle, « Grégoire Palamas » maddesi, Encyclopædia Universalis^[30]

Bu formül Palamas'ın merkezî sezişini özetler: yaşanmış bir ruhani deneyimin — dua hayatı, azizlerin içsel dönüşümü — ona göre salt rasyonel hiçbir argümanın deviremeyeceği bir ikna gücü vardır. Katolik mistik gelenek, Haçlı Aziz Yuhanna'dan Avilalı Aziz Teresa'ya, bu seziş noktasında onunla büyük ölçüde buluşur: inayetin deneyimi, tek başına söylemsel akıl yürütmenin onun hakkında söyleyebileceğini aşar.

1340 Hagioritik Tomosu

1340'ta Palamas, Athos Dağı'nın başlıca başrahiplerinin onayıyla, Barlaam'ın tezlerini nokta nokta çürüten ve azizlerin ilâhî ışığı görüşünün gerçekliğini doğrulayan kısa bir doktrin manifestosu, Hagioritik Tomos'u kaleme aldı^[31]. Metin, Kutsal Dağ'ın en yüksek manastır otoritelerince imzalandı — Palamas'ın yalıtılmış bir tek tabanca olarak değil, Athos'ta ortaklaşa kabul görmüş bir ruhani geleneğin teolojik sözcüsü olarak konuştuğunun kanıtı.

Palamas'ı âdil yargılamak için önce öğretisini en iyi ifadesiyle sergilemek gerekir — ardından Katolik bakış açısından güçlüklerini incelemeden önce.

Teknik ayrımlardan önce, günlük dille fikir

Başka deyişle, teknik kelime dağarcığına girmeden önce: Palamas çok somut bir soruya cevap arar. Tanrı mutlak surette aşkın, kavranamaz, yaratılmış zekânın her erişiminin dışındaysa — bütün Hıristiyan geleneğin, Katolik gelenek dâhil, doğruladığı gibi —, aynı zamanda azizlerin Tanrı'yı gerçekten deneyimledikleri, O'nun tarafından « dokunuldukları », O'nun yüceliğini gördükleri nasıl söylenebilir? Bu iki doğrulamayı birbiriyle çelişmeden bir arada tutmak için Palamas, Tanrı'nın kendisinde, ebediyen erişilmez kalan (O'nun özü) ile kendini yaratığa gerçekten ilettiği (O'nun enerjileri) arasında ayrım yapmayı önerir. Kullandığı imge güneş imgesidir: kimse güneş diskinin kendisine bakamaz, ama herkes gerçekten O'nun ışığını ve sıcaklığını alır — ki bunlar yine de güneşten « başka bir şey » değildir^[32].

Mutlak surette erişilmez ilâhî öz

Palamas'a göre Tanrı'nın özü (ousia), ebediyen kökten bilinemez ve paydaş olunamaz kalır ve kalacaktır — melekler ve gökteki kutsanmışlar için bile^[33]. Bu kesin noktada Palamas, Katolik geleneğin de ikrar etmediği hiçbir şey söylemez: sonsuz özünde Tanrı, yaratılmış her anlama yetisini sonsuzca aşar; seçkinlerin kutsanmış görüşü bile Tanrı'yı, O'nu tüketmek ya da O'nu kuşatmak anlamında « kavramaz »^[34].

Yaratılmamış enerjiler, gerçekten iletilen Tanrı

Ama Palamas şunu ekler: Tanrı'da enerjiler (energeiai) vardır — O'nun işleyişleri, inayeti, yüceliği, hayatı — ki bunlar kendileri yaratılmamıştır, yani gerçekten ilâhîdir ve ruhta yaratılmış basit etkiler değildir; bununla birlikte özden gerçekten ayrıdırlar^[35]. Tanrı dünyaya gerçekten kendini bu enerjilerle iletir ve azizler tarafından bu enerjilerle deneyimlenir.

« Tamamıyla kendini göstermez, ve tamamıyla kendini gösterir; tamamıyla paydaş olunur, ve tamamıyla paydaş olunamaz kalır. » — Gregorios Palamas, Olivier Clément tarafından aktarıldığı biçimiyle, « Grégoire Palamas » maddesi, Encyclopædia Universalis^[36]

Görüleceği gibi, Katolik teolojiyle büyük sürtüşme noktası hâline gelecek olan tam da Tanrı'daki bu gerçek ayrımdır — öz ile O'ndan ezelî olarak taşan arasında —; Katolik teoloji bunun aksine Tanrı'nın mutlak basitliğini ikrar eder.

Tabor ışığı: yaratılmamış mı, basit simge mi?

Kavganın en somut bahsi kesin bir İncil vakası üzerinedir: Havariler Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın İsa'yı « güneş gibi parlayan » tefekkür ettikleri Tabor Dağı'ndaki Başkalaşım (Mt 17, 1-8). Barlaam için bu ışık ancak yaratılmış duyusal bir fenomen, ilâhî yüceliğin görünür bir simgesi olabilirdi; ilâhîliğin kendisi değil. Palamas için ise tam tersine bu ışık, Mesih'in ilâhîliğinin gerçek ve yaratılmamış tezahürüydü — ona göre hesikastların dualarında inayetle tefekküre muktedir oldukları ışıkla aynı ışık^[37].

« Tanrı'ya Işık denir, özüne göre değil, enerjisine göre. » — Gregorios Palamas'a atfedilen, Tabor ışığı öğretisini özetleyen formül^[38]

Dürüstçe kaydetmek gerekir ki bu doğrulama kendi başına mutlak bir yenilik değildi: Tabor ışığının uygun anlamda ilâhî bir şeyi tezahür ettirdiği fikri, daha az sistemleşmiş biçimde, önceki bazı Bizans yazarlarında zaten bulunur^[39]. Palamas'ın eklediği ve uygun anlamda sorunlu hâle gelen, bu doğrulamayı tutarlı kılması beklenen metafizik iskele — gerçek öz/enerjiler ayrımı — dır.

Tanrılaşma (theosis) teolojisi

Palamas bu öğretiyi insanın inayetle tanrılaşmasına, theosis'e bağlar: yaratılmamış enerjilere katılmayla insan, daha bu hayatta ve dirilişte tam olarak, beden ve ruhla, gerçekten ilâhî hayata paydaş kılınır^[40]. Bu noktada da seziş, derinden Hıristiyan ve tam anlamıyla Katolik bir kanaate kavuşur — ama Latin teolojinin, daha ileride görüleceği gibi, başka türlü eklemlediği bir kanaate.

Aşağıdaki tablo, zorunlu olarak basitleştirilmiş biçimde, tam bu noktada palamit teoloji ile tomist teoloji arasındaki yapı farkını özetler — Katolik hükme ayrılmış bölümde daha ileride geliştirilecek bir fark:

Haziran 1341 konsili: Barlaam'ın mahkûmiyeti

10 Haziran 1341'de Ayasofya'da toplanan birinci sinod Palamas lehine hükmeder: Barlaam'ın tezleri, keşişlerin ruhani deneyimine halel getirdikleri gerekçesiyle mahkûm edilir^[50]. Ama sinodun kapanışından beş gün sonra İmparator III. Andronikos'un ölümü, İmparatorluğu, Palamas'ın kaderini kalıcı şekilde güçleştirecek bir naiplik iç savaşına sürükler^[51].

Düşüş: Akindynos döneminde hapis (1342-1347)

Siyasî kaostan yararlanan, Palamas'ın eski bir öğrencisiyken hasmı hâline gelmiş keşiş Gregorios Akindynos, öz/enerjiler ayrımına karşı Barlaam'ın eleştirilerinin bir kısmını kendi hesabına devralır; ayrımın Tanrı'da bir çokluk getirdiğini düşünür^[52]. Naipliğin entrikalarına istemeden karışan Palamas 1342'de tutuklanır, ardından Patrik XIV. Yuhanna Kalekas'ın baskısıyla toplanan bir sinodca 4 Kasım 1344'te resmen aforoz edilir^[53]. Yaklaşık dört yıl hapis kalır; esareti sırasında Akindynos'a Karşı Yedi Reddiye'sini kaleme alır^[54].

1347 konsili: iade-i itibar

Şubat 1347'deki siyasî dönüş — iç savaşın galibi İmparator VI. Yuhanna Kantakuzenos tarafından Patrik Yuhanna Kalekas'ın azli — Palamas'ın derhâl iade-i itibarını getirir: öğretisi teyit edilir, hasımları bu kez mahkûm edilir^[55].

1351 konsili: Bizans Kilisesi'nin resmî dogması

Son perde 1351'de oynanır: birbirini izleyen iki sinod — sinod tomosu 15 Ağustos 1351'de ilan edilir — palamit teolojiyi Bizans Kilisesi'nin resmî öğretisi olarak ciddî ve kesin biçimde tasdik eder; onu tartışmaya devam edecek herkese aforoz cezası öngörülür^[56]. Bazı çağdaş Ortodoks yazarlar bu sinoda, Ortodoksluk içinde bile uzlaşmasal olmayan biçimde, bazen « dokuzuncu ekümenik konsil » derler^[57] — ama kaydetmek uygun olur ki bu sinodlar, tamamıyla Bizans'a özgü olup Roma'nın temsil ya da istişaresi olmaksızın, 1054 skizmasının zaten tam olarak tüketilmiş olduğu bir bağlamda toplanmıştır. Katolik Kilisesi bu yüzden onlara hiçbir ekümenik konsil otoritesi tanımaz.

Gecikmiş bir yerleşme (1347-1350)

Mayıs 1347'de Selanik metropoliti (başpiskoposu) olarak takdis edilen Palamas, makamına fiilen ancak üç yıl sonra, 1350'de sahip olabilir: Kantakuzenos'un temsil ettiği aristokrasiye düşman, şehrin radikal halk partisi Zelotlar'ın elindeki şehir, girişini birkaç yıl reddeder^[58]. Bu zorunlu bekleme dönemi, teolojik kavganın bütün seyri boyunca, bitmekte olan Bizans İmparatorluğu'nun siyasî rekabetlerinden ne ölçüde ayrılmaz kaldığını gösterir.

Nikephoros Gregoras ile tartışma

Yerleşince Palamas yine de ağırlıklı yeni bir hasımla yüzleşmek zorundadır: tarihçi ve filozof Nikephoros Gregoras; 1350'den sonra palamizmin felsefî eleştirisini devralıp sürdürür^[59]. 1355'te Konstantinopolis'te, İmparator V. Yuhanna Palaiologos'un ve — kayda değer bir olgu — papa elçisi Smirnalı Pavlus'un huzurunda ciddî bir açık tartışmada karşı karşıya gelirler^[60] — Bizans kavgası, Roma tarafından görmezden gelinmekten uzak olup, o sırada Konstantinopolis'le yakınlaşma girişimlerine girişmiş Avignon papalığınca dikkatle izleniyordu. Palamas 1356 ile 1358 arasında Gregoras'a karşı dört risale daha kaleme alır; Gregoras sinod hükmüne boyun eğmeyi reddedecek ve bir manastırda iki yıl hapsedilecektir^[61].

Türk korsanlarının esiri (1354-1355)

1354'te, Konstantinopolis'e doğru deniz yolculuğundayken Palamas Türk korsanlarınca yakalanır ve fidye karşılığı serbest bırakılmadan önce doğmakta olan Osmanlı emirliğinin topraklarında, Küçük Asya'da yaklaşık bir yıl esir tutulur^[62]. Esareti sırasında, bazıları mühtedi Müslümanlarla birkaç teolojik diyalog yürütür; bunlara dair yazılı bir anlatı bırakacaktır — Anadolu'da doğmakta olan İslâm'la şahsî mübadelelerine dair birinci dereceden bir Bizans ilahiyatçısının ender tanıklıklarından biri^[63].

Ölüm ve kanonizasyon (1359-1368)

Palamas 14 Kasım 1359'da Selanik'te ölür. Öğrencisi ve biyografının aktardığı geleneğe göre son sözleri şunlar olmuştu: « Yükseklere! Yükseklere! »^[64]. Konstantinopolis patriği olmuş eski öğrencisi Philotheos Kokkinos tarafından 1368'de hemen kanonize edilir; Kokkinos bu vesileyle onun Methiye (Encomium)sini — hayatına dair en eski ve en ayrıntılı biyografik kaynak — ve bugün hâlâ onun şerefine okunan litürjik ofisi besteler^[65]. Yortusu 14 Kasım'a sabitlenir ve Büyük Oruç'un ikinci pazarına ikinci bir anma konur; « Ortodoksluğun Zaferi » olan önceki pazarın uzantısı gibi^[66].

Palamas hiçbir zaman Katolik magisteriumun ciddî bir fiiliyle ismen mahkûm edilmedi. Ama merkezî öğretisi — ilâhî öz ile enerjiler arasındaki gerçek ayrım —, döneminden XX. yüzyıla dek, Katolik ilahiyatçılarca yoğun şekilde, Kilise'nin kesin tuttuğu bir doktrin noktasıyla bağdaşmaz diye reddedildi: Tanrı'nın mutlak basitliği^[67].

Klasik Katolik eleştiri: ilâhî basitlik ve gerçek ayrım

Ekümenik konsil I. Vatikan, dogmatik konstitüsyonu Dei Filius'ta (1870) Tanrı'nın « biricik, tekil, mutlak surette basit ve değişmez ruhani cevher » olduğunu tanımlar^[68]. Bu mutlak basitlik, Tanrı'da hiçbir gerçek bileşim olmadığı anlamına gelir: ne madde ve sûret, ne cevher ve arazlar — ne de — ve Palamas'a karşı belirleyici nokta budur — O'nun özü ile sıfatları, kudreti, hikmeti ya da iyiliği arasında. Katolik teolojinin klasik formülüne göre, « Tanrı sahip olduğuna eşittir »: O'nun hikmeti, varlığına ek olarak sahip olduğu bir şey değildir; O'nun varlığının ta kendisidir; sınırlı zekâmızın anlamak için kavramsal olarak ayırt etmek zorunda kaldığı bir veçhe altında; bu ayrım Tanrı'da gerçek bir çokluğa karşılık gelmeksizin^[69].

İlahiyatçı Martin Jugie 1932'de Dictionnaire de théologie catholique'taki uzun maddesinde tam bu noktaya saldırır:

« Bazı hesikastların daha bu hayatta Tanrı'yı görme iddiasını her ne pahasına olursa olsun haklı çıkarmak isteyerek, [Palamas] en temel Hıristiyan felsefe ve teolojinin reddettiği bir teoloji icat etti. » — Martin Jugie, « Palamas Grégoire » maddesi, Dictionnaire de théologie catholique, c. XI/2, Paris, Letouzey et Ané, 1932, col. 1735-1818^[70]

Jugie palamit sistemde üç kesin güçlük saptar: basitlik ilkesinin ihlali (öz ile O'ndan taşan gerçekten ayrılır ayrılmaz Tanrı mutlak anlamda « sahip olduğuna eşit » olmaktan çıkar); ilâhî çokluk riski — Palamas enerjiler hakkında bazen birkaç « ilâhlık » (theotêtes)tan söz eder ki bu belli bir kavramsal ikitanrıcılıka değer; ve ara bir kategorinin getirilmesi — ne « araz » ne « cevher » olan enerji — ki klasik metafizik bunu tutarsız yargılar^[71].

Bir kuşak sonra tomist ilahiyatçı Charles Journet dosyayı Revue thomiste'taki uzun bir makalede daha incelikli biçimde ele alır:

« [Palamas] gerçekten büyük bir insandı, derin manastır ve tefekkür oluşumlu. » — Charles Journet, « Palamisme et thomisme », Revue thomiste, n° LX, 1960, s. 429-452^[72]

Ama Journet özde Jugie ile aynı itirazı sürdürür: ona göre, hem O'nun aşkınlığını hem de yaratıkların O'nun hayatına gerçek katılımını hesaba katmak için Tanrı'da gerçek bir ayrım varsaymak gerekli değildir. Katılım, ona göre niyetsel (intentional) biçimde düşünülebilir — ruhta yaratılmış doğaüstü bir nitelik (takdis edici inayet) onu gerçekten ilâhî hayat ufkuna açar — Tanrı'nın özünün kendisinde ayrılmış yaratılmamış gerçeklikleri çoğaltmaya gerek olmaksızın^[73].

Katolik Kilisesi'nin de sıkıca tuttuğu: yaratılmamış inayet ve tanrılaşma

Bununla birlikte Katolik teolojiyi, Palamas'ın aslında korumaya çalıştığı şeye — gerçek bir Tanrı'yla birlik ve insanın inayetle sahih bir tanrılaşması — duyarsız gibi sunmak derinden yanlış olur. Bu noktada Katolik gelenek — Aziz İrenaios'tan Aziz Thomas Aquinas'a — Bizans gelenek kadar olumlayıcıdır; gerçi başka bir yoldan.

« Tanrı'nın Oğlu, bizi tanrı kılmak için insan oldu. » — İskenderiyeli Aziz Athanasios, Katolik Kilisesi Kateşizmi, n° 460'ta aktarıldığı biçimiyle^[74]

« Tanrı'nın biricik Oğlu, bizi ilâhîliğine paydaş kılmak isteyerek tabiatımızı üstlendi; insan olarak, insanları tanrılar kılmak için. » — Aziz Thomas Aquinas, Opuscule 57, Katolik Kilisesi Kateşizmi, n° 460'ta aktarıldığı biçimiyle^[75]

Palamas tanrılaşmayı özden ayrı yaratılmamış enerjilere doğrudan katılımla açıklarken, Katolik teoloji onu takdis edici inayetle açıklar — gerçekten doğaüstü ve bedava bir bağış; Tanrı'nın ilâhî varlığın kendisinde en ufak bir bileşim getirmeksizin yaratığına özgürce kendini ilettiği biricik yaratılmamış fiilin ruhta yaratılmış etkisi^[76]. Fark bu yüzden, gerçek tanrılaşmayı olumlayan bir teoloji ile onu inkâr eden bir diğeri arasında değildir: iki gelenek onu aynı güçle olumlar. Fark, bu birliğin Tanrı'nın basitliğine halel getirmeksizin gerçekleştiği metafizik tarz üzerinedir.

XX. yüzyılda daha elverişli bir kabul

Palamas üzerine Katolik hüküm, özde sabit kalmakla birlikte, XX. yüzyıl boyunca biçimsel olarak hatırı sayılır ölçüde inceldi. Birkaç Katolik ilahiyatçı, ilâhî basitliğe bağlılığı bırakmaksızın daha elverişli bir okuma önerdi; Palamas'ın mutlak bir ontolojik ayrımdan çok, hem Tanrı'nın aşkınlığını hem erişilebilirliğini korumaya yönelik biçimsel bir ayrımı hedeflediğini tahmin ederek — bu okuma onun düşüncesini sapkınlığa değil, farklı ama özde çelişmez Hıristiyan gelenekler arasında meşru teolojik çoğulculuka yaklaştırır^[77].

Papa II. Jean-Paul, büyük bir magisterium belgesinde Palamas'ı açıkça hiç adlandırmaksızın, apostolik mektubu Orientale Lumen'de (1995) theosis'in Hıristiyan teolojideki merkezîliği üzerinde ısrar ederek bu tanınma iklimine genişçe katkıda bulundu: « insanın içinde oturan Ruh'un gücüyle, tanrılaşma daha yeryüzünde başlar, yaratık başkalaşır ve Tanrı'nın Hükümranlığı başlatılır »^[78]; Aziz İrenaios'un düşüncesini özetleyerek: « öyle ki Tanrı'nın bu Oğlu İnsanın Oğlu olacaktı, ta ki insan da kendi sırasıyla Tanrı'nın oğlu olsun »^[79]. Fransa'da Katolik Kilisesi'nin Gregorios Palamas üzerine resmî notu da ihtiyatla kabul eder ki « hesikast ruhaniyet günümüzde Batı Kilisesi'nin birçok sadığı tarafından benimsenmektedir »; bununla birlikte uygun anlamda teolojinin « Doğu ile Batı arasında tartışmalı kaldığını » hatırlatır^[80].

Melkit vakası: kaldırılmış, ardından restore edilmiş bir kült

Bu evrimin en anlamlı vakası, Roma'ya bağlı Doğu Kiliselerinden Rum-Melkit Katolik Kilisesi'nde bulunur. Petrus Makamı ile 1720'lerdeki tam ve eksiksiz birleşmeden önce Antakya Melkit patrikliği, Bizans dünyasının geri kalanı gibi Gregorios Palamas'ı litürjik takviminde şereflendiriyordu. Birleşmeden sonra, Latin karşıtı bir kavgayla fazla ilişkilendirilmiş yargılanan anmasını kaldırmak ihtiyatlı göründü; 1843'te Patrik III. Maksimos Mazlum bu pazarı « Kutsal Emanetlerin Anılması » ile değiştirdi^[81]. Ancak 1971'de, Ağustos ayında Ain Traz'da toplanan Melkit Kilisesi kutsal sinodunun kararıyla — Oruç'un ikinci pazarında Triodion takvimine bayramının iade edilmesi^[82] — Aziz Gregorios Palamas'ın anması, II. Vatikan Konsili'ni izleyen ekümenik açılım ikliminde Melkit litürjik takvimine restore edildi. Melkit Kilisesi bugün resmî sitesinde yaratılmamış ışık ve ilâhî enerjilere katılım palamit öğretisini açıkça doğrulamaktadır^[83] — sorunun, tam Katolik komünyonun içinde bile karara bağlanmış olmaktan çok, hoş görülen teolojik çoğulculukun ender bir örneği olarak kaldığının kanıtı.

Bugün hesihazm ve İsa duası

İsa duasının pratiği, ilâhî enerjiler üzerine metafizik tartışmadan bağımsız olarak, Ortodoksluğun çok ötesinde bir ışıma tanır: bugün Doğu ruhaniyetine dikkatli Katolik çevrelerde öğretilip uygulanır; daha geniş olarak Orientale Lumen mektubunun hatırlattığı çizgide^[84]. Palamas'ın iç sessizlik, kalp alçakgönüllüğü ve kısa bir yakarışta süreklilik üzerindeki ısrarı, Katolik geleneğin Haçlı Aziz Yuhanna gibi yakarış üstatlarında başka yollardan bulduğu — ya da bize daha yakın olarak sade huzur yakarışı pratiğinde bulduğu — sezişlere kavuşur.

Palamas ve İslâm'la diyalog

Palamas'ın esaretine ve 1354-1355'te Müslümanlarla mübadelelerine dair bıraktığı anlatı, doğmakta olan Osmanlı yayılmasıyla şahsen yüzleşmiş büyük bir Bizans ilahiyatçısının ender doğrudan tanıklıklarından biri olmaya devam eder^[85]. Basit bir polemik belgenin çok uzağında bu metin, imanını sağlamlıkla sergilerken muhataplarıyla gerçek bir diyalogu sürdürebilen bir ilahiyatçı gösterir — en azından tam bu noktada örnek değeri koruyan bir tutum.

• Doğu'nun Büyük Skizması — bütün palamit kavgasının içine yerleştiği Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayrılığın tarihî bağlamı.
• Photios Skizması — dört yüzyıl önce, 1054'te tüketilen kopuşun ilk belirtileri.
• Konstantinopolis'in Düşüşü (29 Mayıs 1453) — Palamas'ın ölümünden bir yüzyıl sonra, öğretisinin resmî hâle geldiği Bizans İmparatorluğu'nun sonu.
• Ortodoks İtirazlara Cevaplar — Ortodoks Kilisesi'nin pozisyonları karşısında eksiksiz Katolik apologetik dosyası.