Radonejli Sergiy (1314-1392)

Doğumu ve tarihler bilmecesi

Rus litürjik geleneği, gelecekteki Sergiy olan Bartolomeus'un doğum tarihi olarak Rostov yakınlarındaki Varnitsa köyünde 3 Mayıs 1314'ü kaydeder^[1]. Ancak bu tarih oybirliğiyle kabul edilmiş değildir: çeşitli ilmî çalışmalarda 1319 ya da 1322 tarihleri de önerilir^[2]. Belirsizlik, kaynakların niteliğinden gelir: azizin hayatı ayrıntılı olarak yalnızca XV. yüzyılda yazılmış iki hagiografik metinle bilinir — öğrencisi Bilge Epifaniy tarafından azizin ölümünden (1392) çeyrek yüzyıl sonra, 1417-1418'den itibaren kaleme alınan Radonejli Aziz Sergiy'in Hayatı, ardından sonraki on yıllarda Logothet Pahomiy (Sırp Pahomiy) tarafından yeniden işlenip tamamlanmıştır^[3]. Bu gecikme ve Epifaniy'in uyguladığı methiye türünün edebî iddiası — öğretici abartmalarla zengin « sözcük dokuma » (pletenie sloves) üslubu — en ayrıntılı detayların eleştirel okunmasını gerektirir; ama bu, genel kabul gören biyografik çerçeveyi sorgulatmaz^[4].

Rostov'un dindarlığı tanınmış, ama Moskova'nın Rostov prensliği üzerindeki artan malî ve siyasî baskısı altında serveti eriyen boyarları Kiril ile Mariya'dan doğar^[5]. Yanında iki kardeşi vardır: ağabeyi Stefan ve küçük kardeşi Pyotr; Bartolomeus'un aksine onlar okumayı zorlanmadan öğrenirler^[6].

Meşe altındaki keşiş: okuma mucizesi

Sergiy'in çocukluğunun en ünlü — ve Rus ikonografisinde en çok tasvir edilen — olayı, kaybolmuş tayları aramaya gönderilen çocuğun, hocasının derslerine rağmen bir kez daha harfleri öğrenememesi üzerine karşılaştığı bilinmeyen keşiş olayıdır. Bir meşe altında dua eden yaşlı bir keşişle karşılaşır, üzüntüsünü ona açar; keşiş ona kutsanmış bir ekmek parçası vererek şöyle der:

« Sana onu, Kutsal Yazıları anlamanı sağlayacak lütfun bir işareti olarak veriyorum. » — Boris Zaytsev, Radonejli Aziz Sergiy, böl. I (« İlkbahar ») tarafından aktarılan olay, Bilge Epifaniy'den gelen hagiografik geleneğe göre^[7]

Geleneksel anlatıya göre Bartolomeus o günden itibaren « akıcı okumaya başladı »^[8]. Öğretici değerinin ötesinde bu olay, Rus halk dindarlığı için kişinin değişmez bir özelliğini belirler: tam bir yalnızlık içinde, kurumlardan uzakta, bilinmeyen bir yolcuyla temas yoluyla alınan lütuf — hayatının devamında birkaç kez yeniden görülecek bir şema.

Rostov'dan Radonej'e sürgün

1328 civarında, Moskova'nın malî vergileri ve Rostov bölgesine tekrarlanan Tatar akınlarıyla yıkıma uğrayan Kiril'in ailesi sürgüne razı olur ve o dönemde Prens I. İvan tarafından yönetilen, Moskova'nın kuzeyindeki küçük bir şehir olan Radonej'e yerleşir^[9][10]. Kiril ile Mariya orada görece yoksulluk içinde hayatlarını tamamlarlar ve ölümlerinden kısa süre önce Hotkovo manastırında manastır adaklarında bulunurlar^[11]. Artık genç bir yetişkin olan Bartolomeus önce evlatlık görevlerini yerine getirir — gelenek, kendisinin dinî hayata atılmadan önce yaşlı ebeveynlerine gösterdiği özen üzerinde ısrarla durur^[12].

Stefan ile, sonra ormanda tek başına

Ebeveynlerinin ölümünde, 1337 civarında, Bartolomeus dul kalmış ve keşiş olmuş ağabeyi Stefan'ı, ermiş hayatına uygun bir yer aramak için Radonej'i çevreleyen ormana kendisini izlemeye ikna eder^[13]. İki kardeş, iki derenin birleştiği yerde, Radonej'den on iki verst kadar uzakta Makovets adlı ağaçlık bir tepe seçerler ve orada bir hücre, sonra da küçük bir ahşap kilise inşa ederler; o dönemde kiliseler genellikle bir azizin ya da bir bayramın adını taşırken, onu — dönem için dikkat çekici bir olgu — Kutsal Teslis'e adarlar^[14][15]. Sıradan bir seçim olmaktan uzak bu adama tercihi, Sergiy'in ömrü boyunca geliştireceği tüm ruhani programı daha tohum hâlinde içinde taşır.

Yerin sertliği — çetin kış, tam bir yalıtılmışlık, hiçbir yardımın yokluğu — Stefan'ın kararlılığını kırar; bir yılın sonunda, daha sonra Aleksiy adlı genç bir keşişle — gelecekteki Moskova Metropoliti ve Sergiy'in sürekli koruyucusu — karşılaşacağı Moskova Epifani Manastırı'na katılır^[16]. Tek başına kalan Bartolomeus, adını aldığı şehitler Sergiy ile Bahkus'un yortusu olan 7 Ekim 1337'de manastır traşını olur ve iki-üç yıl boyunca, Mezmurlar Kitabı ile İnciller'den başka hiçbir yoldaşı olmaksızın, kesinlikle tek başına bir hayat sürdürür^[17][18].

Aç ayının efsanesi

Hagiografik gelenekle aktarılıp modern biyografi yazarlarınca devralınan bir anlatılar dizisi, bu tam yalnızlık dönemini resmeder: Sergiy'in açlıktan bitkin düşmüş kocaman bir ayıyla karşılaştığı, onunla kıt ekmek payını paylaştığı, hayvanı o ölçüde evcilleştirdiği ki ayı payını almak üzere düzenli olarak geri dönerdiği anlatılır^[19]. Doğu manastır hagiografisinin klasik bir toposu olan bu olay — komşu biçimleriyle birkaç Çöl Pederi'nde de bulunur — azizde, günahla yaralanmış yaratılışla uyumun yeniden kurulmasını simgelemek ister; Aziz Antonius'tan Assisili Aziz Fransua'ya dek tüm Hristiyan manastır ruhaniliğini kesen bir tema^[20].

Kendisinden habersizce dayatılan bir topluluk

Genç ermişin azizlik ünü, onu kabul etmedeki ilk isteksizliğine rağmen giderek öğrenciler çeker — gelenek, onların ısrarına boyun eğmeden önce yerin sertlikleri konusunda onları uyardığını aktarır^[21]. Teslis kilisesi çevresinde kısa sürede on iki kadar hücre toplanır; uzun süre igoumen unvanını reddeden Sergiy, kardeşlerine en sonuncusu gibi hizmet eder — oduncu, fırıncı, marangoz, su taşıyıcı — ta ki Volinyalı Athanasius piskoposun ısrarı üzerine 1354'te rahiplik takdisini ve igoumenlik görevini kabul edene dek^[22][23].

Patrik Filotheos Kokkinos'un mesajı

1354-1355 civarında Konstantinopolis Patriği Filotheos Kokkinos — Athos Dağı Büyük Lavrası'nın igoumeni, 1368'deki kanonizasyonundan sonra Övgü'sünü yazacağı Gregorios Palamas'ın yakın öğrencisi ve kişisel dostu — Tver Piskoposu Athanasius aracılığıyla Sergiy'e bir haç, bir manastır giysisi ve topluluğunu büyük Bizans lavraları modeline göre koinobitik (toplu manastır) kural uyarınca düzenlemeye teşvik eden bir mektup gönderir^[24]. Bu jest diplomatik bir rastlantı değildir: Athos hezihazmında yetişmiş Filotheos'un, patrikhanesinin yetkisindeki tüm Slav Kiliselerine — Sırp, Bulgar ve Rus — yönelik, XIV. yüzyıl Athos uyanışından doğan ruhaniliği ve manastır örgütlenmesini yaymaya dönük iradeli kilise siyasetine dahildir^[25].

Sergiy önce tereddüt eder; ruhani üstatlarından aldığı yarı-ermiş biçime bağlılığındandır; kardeşi Stefan'ın eski manastır yoldaşı olup Rusya'nın en yüksek kilise otoritesi hâline gelmiş Moskova Metropoliti Aleksiy'ye danışır; o da onu patrikhanenin isteğine uymaya kesinlikle teşvik eder^[26]. Sergiy bunun üzerine, aynı hezihazm manastır reformu dalgasıyla aktarılmış Kudüs'lü Aziz Sabbas lavrasının tipikonunu benimser^[27].

Koinobitik hayat nedir ve Sergiy neden tereddüt eder

Başka deyişle, bu reformun bahsini kavramak için: Sergiy'in o zamana dek uyguladığı idiorytmik ya da yarı-ermiş hayat, her keşişe geniş bir özerklik bırakır — kendine ait hücre, eşya, saatler — igoumenin yalnızca ruhani yönetimi altında. Buna karşılık koinobitik hayat her şeyi ortak kılar — eşyalar, yemekler, iş, igoumene sıkı itaat — ve yalnızlığın ruhani bireyciliğe kaydırabileceğini kardeşlik hayatıyla disipline etmeyi amaçlar^[28]. Sergiy, sağlam bir manastır aklıyla, bu toplu disiplinin Makovets yalnızlığında kendisinin tattığı tefekkür özgürlüğünü boğmasından korkar; ama itaat erdemiyle patrik otoritesine ve kendi piskoposunun otoritesine boyun eğer^[29]. Reform ayrıca gerçek iç gerilimlere yol açar: ortak disipline direnen birkaç keşiş ona karşı ayaklanır ve Sergiy, görevini zorla dayatmaktansa bir süre kendi manastırından ayrılmayı yeğler — yorumcuların isabetle Aziz Benediktus'un Subiaco'daki fırtınalı başlangıçlarına benzettiği bir olay^[30].

Gregorios Palamas ile aynı ruhani nefes

Bu bağın neyi içerdiğini ölçmek gerekir. Radonejli Sergiy hiçbir teolojik risale bırakmadı ve Gregorios Palamas'ın aksine, o dönemde ilahî enerjilerin doğası ve Tabor ışığı üzerine Bizans'ı çalkalayan büyük hezihazm tartışmasına hiç karışmadı. Ama onu Filotheos Kokkinos'a bağlayan iplik — Palamas'ın doğrudan öğrencisi, Sergiy'in kendisi Radonej'de yaşarken, aynı 1368 yılında kanonize edildi — XIV. yüzyıl Rus manastır uyanışının, tarihsel olarak, palamit tartışmasından doğan Athos ruhani hareketinden ayrılamaz olduğunu gösterir^[31]. Teslis Manastırı'nın kütüphanesi ayrıca sonraki on yıllarda birkaç hezihazm klasiğinin Slavca çevirileriyle — Klimakoslu Yuhanna, Sinaî Gregorios — zenginleşecektir; Sergiy'in öğrencileri de bunları, doğrudan ya da dolaylı olarak onun etkisinden doğan yüz elli kadar manastıra yayacaklardır^[32].

Aşağıdaki tablo, ana hatlarıyla, ikisi de Filotheos Kokkinos'a bağlı ama Katolik teolojinin gözünde çok farklı bir statüye sahip bu iki çağdaşı yaklaştıran ve ayıranı özetler:

|| Özellik | Radonejli Sergiy (1314-1392) | Gregorios Palamas (1296-1359) | || --- | --- | --- | || Ruhani çevre | Rus orman inziva yeri, patrik mektubuyla alınan hezihazm | Athos Dağı, hezihazm tartışmasının doğrudan kalbi | || Başlıca katkı | Koinobitik reform, manastır kurucusu, siyasî barıştırma | Öz-enerjiler ayrımı öğretisi, hezihazmın teolojik savunusu | || Teolojiyle ilişki | Kendine ait hiçbir teolojik risale yok | Triadlar'ın yazarı, sistematik teolog | || Katolik hüküm | Öğretisel çekincesiz tanınan manastır azizliği (Unitatis Redintegratio §15) | İlahî basitlik adına tartışılan öğreti (I. Vatikan Konsili) | || Ortodoks tanınma | 1452'de Rus Kilisesi tarafından kanonize edildi | 1368'de Patrik Filotheos Kokkinos tarafından kanonize edildi |

Bir adamanın ruhani programı

İnziva yerinin başlangıcından itibaren yapılan, yerin tek kilisesini âdetin istediği gibi bir koruyucu azize değil Kutsal Teslis'e adama tercihine dönmek gerekir. Ruhani gelenek ve manastırın gelecek kuşakları bunda, yüzyıllardır, bilinçli bir teolojik jest gördüler: o dönemde Rusya'yı yakıp yıkan anlaşmazlığa — prenslikler arası kardeş kavgası mücadeleler, Tatar egemenliğinin yıkımları — karşı, üç İlahî Şahsın birliği ile karşılıklı sevgisinin tefekkürünü bir kardeşlik hayatı modeli, dahası siyasî hayat modeli olarak çıkarmak^[33]. Georgiy Fedotov'un çalışmalarından beri Rus tarih yazımının ortak yeri hâline gelen bu okuma, Sergiy'in eserinin anlaşılmasını bizzat yapılandırır: metafizik bir programdan çok, üçlü birliğin keşişler, sonra da prensler arasında kurulacak bir kardeşliğin somut modeli hâline geldiği toplumsal ve ruhani bir program^[34].

Andrei Rublev'in Teslis ikonası

Bir kuşak sonra, Teslis Manastırı'nda Sergiy'in kişiliğinin etkisi altında yetişmiş keşiş-ressam Andrei Rublev, azizin öğrencisi ve halefi başrahip Nikon ona 1425-1427 civarında yeni taş katedralin ikonostasisi için, kurucunun onuruna yapılacak ikonayı sipariş ettiğinde, aynı ruhani programı devralacaktır^[35]. Tüm Rus sanatının en ünlü ikonası hâline gelen Rublev'in Teslis'i — tek bir kâse çevresinde oturmuş, kusursuz bir uyum kompozisyonu içinde üç melek — Ortodoks hafızada, Sergiy'in yarım yüzyıl önce Makovets tepesinde taşıdığı ruhani projeden ayrılamaz kalır^[36].

Rakip prensler arasında barıştırıcı

Ruhani otoritesi büyüdükçe Sergiy, o dönemde Moğol-Tatar Altın Orda'sına haraç veren rakip Rus prenslikleri arasında arabulucu olarak giderek daha çok aranır^[37]. Birkaç kez, Moskova'ya rakip şehirlere — Ryazan, Nijniy Novgorod — bizzat, yaya olarak gider; prenslerini Hristiyan komşularına karşı Tatarlarla ittifaktan caydırmak ya da veraset anlaşmazlıklarını yatıştırmak için^[38]. Biyografisinde hiç de tali olmayan bu barıştırma faaliyeti, onu, Tatar boyunduruğunu bir gün sarsmayı ummak için gerçekçi sayılan tek yol olan Moskova büyük-prensi çevresinde Moskova Rusyası'nın giderek siyasî birleşmesinin en belirleyici mimarlarından biri yapar^[39].

Kulikovo (1380) öncesinde Dmitri Donskoy'un takdisi

1380'de, Emir Mamay'ın güçleriyle belirleyici çatışmanın arifesinde, tarihte « Don'lu » anlamında Dmitri Donskoy olarak kalan büyük-prens Dmitri İvanoviç, Sergiy'in takdisini almak için Teslis Manastırı'na gider^[43]. Geleneğe göre aziz ona zaferi güvence eder:

« Yeneceksin! » — Kulikovo öncesinde Dmitri Donskoy'a hitaben Radonejli Sergiy'e atfedilen söz, Boris Zaytsev, Radonejli Aziz Sergiy, böl. VIII (« Aziz Sergiy ve Devlet ») tarafından aktarılmıştır^[44]

Yanına savaşçı kökenli iki keşiş, Aleksandr Peresvet ile Andrei Oslyabya'yı katar; savaşlarının Tanrı'ya sunulduğunun işareti olarak onlara büyük manastır giysisi giydirir^[45][46]. Rus prenslikleri koalisyonunun Altın Orda'ya indirdiği ilk büyük yenilgi olan 8 Eylül 1380'de Kulikovo alanında kazanılan zafer, ulusal hafızada Sergiy'in takdisiyle kalıcı olarak ilişkilendirilecektir^[47].

Ancak, geç dönem her Orta Çağ kaynağının gerektirdiği eleştirel ihtiyatla, o günün en ünlü olayının — Rus ikonografisinde ve tarih resminde sıkça yeniden üretilen keşiş Peresvet ile Tatar şampiyonu Çelubey arasındaki düellonun — olaylardan birkaç on yıl sonra kaleme alınmış ve alınmış biçimiyle artık büyük ölçüde edebî olan anlatısal bir metinden, Skazanie o Mamaevom poboişçe'den geldiğini belirtmek gerekir; savaşın en eski kronikleri onu aynı terimlerle aktarmaz^[48]. Bu filolojik çekince, olaylara daha yakın kaynaklarla doğrulanan Dmitri'nin Teslis'e gelişini ve iki keşişin gönderilmesini asla sorgulatmaz; ama tarihî çekirdeği sonraki destansı büyütmesinden ayırmaya davet eder^[49].

Silahların takdisine Katolik bakış

Kulikovo destanı, Katolik bakış açısından klasik bir soru ortaya koyar: bir aziz, savaş öncesinde bir orduyu meşru olarak takdis edebilir mi? Katolik ahlak teolojisi, savaşın Aziz Thomas Aquinas tarafından formüle edilen adil savaş ölçütlerini — meşru otorite, adil sebep, doğru niyet^[50] — yerine getirmesi sıkı koşuluyla olumlu yanıt verir; XIV. yüzyıl Rusyası üzerindeki Altın Orda'nınki gibi baskıcı bir yabancı egemenliğe karşı savunmacı bir direniş bu ölçütleri büyük bir çözümleme zorluğu olmaksızın yerine getirir. Katolik geleneğin kendisi, meşru bir savunma savaşına girişmiş savaşçıları takdis eden keşiş ya da din adamlarının pek çok benzer örneğini bilir; öyle ki Sergiy'in jesti, Doğulu bir anormallik olmaktan uzak, Hristiyan Batı'nın da bütünüyle tanıdığı bir ahlak mantığına dahildir^[51].

Moskova metropolitliği makamının reddi

Hayatının sonuna doğru, Sergiy'in kardeşinin geçtiği Epifani Manastırı'ndaki ortak gençlik yıllarından beri Sergiy'i desteklemiş yaşlı metropolit Moskova Aleksiy'si, onu Rus Kilisesi'nin başına halefi yapmak ister ve bu amaçla ona metropolitlik rütbesinin nişanı olan altın bir göğüs haçı sunar^[52]. Sergiy kesinlikle reddeder:

« Çocukluğumdan beri üzerimde hiç altın taşımadım; yaşlılığımda yoksulluk hâlinde kalmam bana yaraşır. » — Radonejli Sergiy'e atfedilen yanıt, Boris Zaytsev, Radonejli Aziz Sergiy, « Aziz Sergiy ve Kilise » bölümü tarafından aktarılmıştır^[53]

Kişisel alçakgönüllülüğün yalıtılmış bir jesti olmaktan uzak bu ret, bütün bir hayatla tutarlıdır: Sergiy aynı şekilde, daha önce, kardeşleri onu buna zorlayana dek kendi manastırının igoumenliği unvanını reddedecek ve ardından her kilise onuru önerisini geri çevirecektir^[54]. Tam da, tüm Rusya üzerindeki ahlaki otoritesi hiç olmadığı kadar büyükken gönüllü aşağılanmadaki bu sebattır ki Sergiy'e, çağdaşlarının gözünde olduğu gibi gelecek kuşakların gözünde de gerçek Rus manastırcılığının babası unvanını kazandırır — kazanılmış, aranmamış bir unvan^[55].

Tanrı'nın Annesinin görünümü

Sergiy'i çevreleyen dindarlığın merkezinde yer alan son bir olay, bu tür her anlatının gerektirdiği ihtiyatla aktarılmayı hak eder. Geleneğe göre, ömrünün sonunda bir Meryem ikonası önünde dua ederken Sergiy, Havariler Petrus ile Yuhanna'nın eşlik ettiği Tanrı'nın Annesi'nin kendisine göründüğünü gördü; korkuya kapılarak secdeye vardı ve eliyle ona dokunan Meryem ona şöyle demiş olurdu:

« Korkma, seçilmişim; öğrencilerin ve manastırın için duaların kabul edildi. Bundan böyle manastırın hiçbir şeyden yoksun kalmayacak, yalnızca hayatın boyunca değil, ölümünden ve Tanrı'ya dönüşünden sonra da. Bu yeri yılmadan koruyacağım ve onu gözeteceğim. » — Hagiografik geleneğe göre Meryem Ana'nın Radonejli Sergiy'e görünüşünde ona atfedilen söz, Meryem Ansiklopedisi tarafından aktarılmıştır^[56]

Epifaniy'in en eski metninden çok sonraki manastır geleneğiyle aktarılan bu görünüm, meşe altındaki keşiş olayı ya da aç ayı olayıyla aynı ölçüde, Sergiy'e bağlı dindarlığın en çok yeniden üretilen ikonografik motiflerinden biri hâline geldi^[57].

25 Eylül 1392'deki ölüm

Sonunun yakın olduğunu hisseden Sergiy kardeşlerini toplar, onlara karşılıklı sevgiyi, yabancılara konukseverliği ve koinobitik kurala sadakati öğütler, sonra yerine geçmesi için öğrencisi Nikon'u igoumen olarak belirler^[58]. Geleneksel doğum tarihine göre yetmiş sekiz yaşında, 25 Eylül 1392'de ölür^[59].

1422'nin bozulmamış relikleri

Otuz yıl sonra, eski ahşap kilisenin yerine taş Teslis Katedrali'nin inşasına girişilirken, 5 Temmuz 1422'de işçiler temelleri kazarken giysileri dahil bozulmamış kalmış Sergiy'in bedenini keşfederler^[60]. Ortodoks hagiografisinin geleneksel ölçütlerine göre doğaüstü bir azizlik işareti olarak yorumlanan olay, zaten geniş ölçüde başlamış halk hürmeti hareketini hızlandırır ve resmî kanonizasyonu hazırlar^[61]. Nikon'un Andrei Rublev'e yukarıda anılan Teslis ikonası sipariş edeceği katedral, 1422-1423'te inşa edilen bu yeni katedraldir^[62][63].

Rus Kilisesi tarafından kanonizasyon (1452)

Rus Kilisesi, Sergiy'in resmî kanonizasyonunu, Rus Kilisesi'nin o dönemde Konstantinopolis Patrikhanesi karşısında yaşadığı fiilî özerklik bağlamında 1452'de gerçekleştirir^[64]. Yortusu, ölüm günü olan 25 Eylül'e, reliklerin bulunuşu için 5 Temmuz'da ikinci bir anmayla birlikte sabitlenir^[65].

11 Nisan 1919 ve Florenski'nin düzeneği

Aziz kültünü itibarsızlaştırmaya yönelik Sovyet « reliklerin açılması » kampanyası çerçevesinde 11 Nisan 1919'da Bolşevik otoriteler, din karşıtı propaganda amaçlarıyla Sergiy'in bedeninin halka açık ve filme alınmış mezardan çıkarılmasını dayatırlar^[66]. Lavranın igoumeni arhimandrit Kronid vicdanî sebeple buna girişmeyi reddeder; Sovyet iktidarının kameraları önünde, baskı altında bunu yerine getirmek zorunda kalan hiyeromonk Yonas olur^[67].

Bu bağlamda rahip ve bilgin Pavel Florenski, anıtları koruma komisyonu üyesi kont Yuri Olsufyev'in yardımıyla, zulüm gören Rus Kilisesi tarihinde ünlü kalmış gizli bir düzenek kurar: Sergiy'in gerçek kafatasını alırlar ve halka sergilenmek üzere teslim edilen relikvara, aynı katedralde gömülü bir Trubetskoy prensinin kafatasını koyarlar^[68]. Önce Olsufyev'in bahçesinde saklanan gerçek kafatası, 1938'de Moskova yakınlarında Vinogradovo'daki bir kiliseye nakledilir; orada, Moskova Savaşı sırasında cepheden yalnızca birkaç kilometre uzakta bütün II. Dünya Savaşı'nı geçirir^[69]. Manastırın kendisi 10 Kasım 1919 tarihli kararnameyle kapatılır, din adamları kovulur ve 1920'den itibaren tarih ve mimarlık müzesine dönüştürülür^[70].

Lavraya dönüş (1945-1946)

Relikler, manastırın resmî yeniden açılışından önce, Ocak 1945'te Kilise'ye iade edilir, sonra 20 Nisan 1946'da Zagorsk Sovyet müzesi müdürü tarafından yeniden açılan lavranın ilk üstü arhimandrit Guri (Yegorov)'a resmen teslim edilir^[71]. İlk patrikhane liturjisi orada 1946 Paskalyası'nda kutlanır; lavranın çanları yirmi altı yıllık dayatılmış sessizlikten sonra yeniden çalar^[72].

Kovalevski'nin kitabına dair değerlendirmesinde F. Lovski'nin belirttiği hükme göre, Sergiy'in Rus tarihine en belirleyici katkısı, Kulikovo'daki noktasal siyasî rolünden de öte, manastırcılığın bizzat reformu olmaya devam eder^[73].

Kırk manastır, sonra yüz elli

Sergiy'in sağlığında öğrencileri Teslis'ten taşarak kuzey ve kuzeydoğu Rusya ormanlarında yeni manastırlar kurarlar; henüz az Hristiyanlaşmış bu bölgelerin köylü kolonizasyonuna eşlik eden ve onu kolaylaştıran bir manastır kolonizasyonu hareketi^[74]. 1340 ile 1440 arasında Rusya'da yüz elliden fazla manastır gün yüzüne çıkar; bunların yaklaşık yarısı doğrudan ya da dolaylı olarak Sergiy'in kurduğu topluluktan gelir — aralarında, öğrencisi Belozersklı Kiril tarafından kurulan ve kuzey Rusya'nın en etkililerinden biri hâline gelecek Kirillo-Belozersk manastırı^[75]. Bu yayılma, Rus tarih yazımında Sergiy'e « tüm Rus toprağının igoumeni » unvanını kazandırır^[76].

Bugün Azize Sergiy Teslis Lavrası

Lavra rütbesine — en yüksek Ortodoks manastır rütbesi — yükseltilen Sergiy'in kurduğu topluluk, yüzyıllar boyunca Hristiyan Rusyası'nın büyük ruhani, entelektüel ve sanatsal merkezlerinden biri olarak varlığını sürdürdü: bugün Moskova Teoloji Akademisi oradadır ve azizin yeniden yerleştirilmiş relikleri Teslis Katedrali'nde orada yatmaktadır; bugün tüm Rus Ortodoks Kilisesi'nin en çok ziyaret edilen hac yerlerinden biri^[77].

Kilise ayrılığı ötesinde tanınan bir manastır azizliği

Radonejli Sergiy Roma tarafından hiç kanonize edilmedi ve sağlığında Apostolik Makam ile hiçbir ilişki kurmadı: 1054'teki tamamlanmış ayrılıktan yaklaşık üç buçuk yüzyıl sonra, bütünüyle Rus Bizans Kilisesi alanında yaşar ve ölür. Katolik Kilisesi onu bu yüzden resmî bir kült kapsamında hürmetle anamaz. Yine de, Fransa'daki Katolik Kilisesi'nin resmî sitesi Nominis'in Sergiy'e, ayrılmış statüsünü nitelemeden ve en küçük bir öğretisel çekince koymadan, 25 Eylül tarihine tam bir biyografik not ayırması çarpıcıdır — bu, Sergiy'in manastır azizliğinin Katolik Kilisesi'nin kendisi tarafından, yalnızca görünür birliğin sınırlarının çok ötesinde, ortak Hristiyan ruhani mirasa ait olarak tanındığının işaretidir^[78].

Bu tanınma basit bir iyiliksever sessizlik değildir: açık teolojik temelini II. Vatikan Konsili'nin ekümenizm kararnamesinde bulur:

« Doğu'da da, özellikle manastır hayatıyla ifade bulan bu ruhani geleneklerin zenginlikleri bulunur. [...] Evrensel Kilise'nin Pederleri de dahil pek çok aziz büyük hürmet görür. » — Ekümenik II. Vatikan Konsili, ekümenizm kararnamesi Unitatis Redintegratio, 21 Kasım 1964, § 15^[79]

Adına bağlı hiçbir öğretisel tartışma bulunmayan, azizliği en evrensel Hristiyan ölçütlerle — köklü alçakgönüllülük, gönüllü yoksulluk, etkili sevgi, katlanan ruhani verimlilik — tanınan Sergiy gibi bir aziz, bu konsil metninin korumak ve verimli kılmak istediğini tam olarak resmeder.

Benedikten ve Fransisken geleneğe yaklaştıran nedir

Kovalevski'nin kitabına dair değerlendirmesinde patrolog Antoine Guillaumont dahil birkaç yorumcu, Sergiy'in ruhani fizyonomisinin sırasıyla ilk ermişliğiyle çölün Aziz Antonius'unu, ilk topluluk kardeşleriyle yaşanan gerilimlerle Aziz Benediktus'u ve yaratılışla barışık ilişkisiyle Assisili Aziz Fransua'yı ne ölçüde andığını kaydettiler — gerçi Fransua'dan farklı olarak Sergiy'in azizliği vecdden çok toprağın ve odunun sabırlı ve sessiz emeğinde inşa edildi^[80]. Batı'nın büyük manastır figürleriyle bu tipolojik yakınlık rastlantısal değildir: kilise ayrılıklarından önce gelen, Doğu ve Batı Hristiyanlarının eşit ölçüde mirasçısı kaldığı ortak bir çileci temele tanıklık eder^[81].

Gregorios Palamas'tan teolojik olarak daha basit bir figür

Son olarak, Filotheos Kokkinos'un ortak aracılığıyla ona bağlı, Sergiy'in neredeyse tam çağdaşı Gregorios Palamas'ın durumuyla nitelik farkını kaydetmek gerekir. Palamas öz-enerjiler ayrımı öğretisiyle, Katolik geleneğin ilahî basitlik adına cepheden tartıştığı felsefî ve teolojik bir tezi ileri sürerken, Sergiy kendine ait hiçbir teolojik tez önermez: katkısı pratik ve ruhani düzendedir — manastır reformu, erdem örneği, barıştırıcı siyasî rol — ve bu sıfatla palamizmin ortaya koyduğu öğretisel zorlukların hiçbirini doğurmaz. Sergiy'e Katolik hüküm bu yüzden, en küçük bir teolojik çekince olmaksızın, bütünüyle evanjelik alçakgönüllülüğe ve sevgiye göre biçimlenmiş bir hayata hayranlık hükmü olabilir; üstelik bu hayat Petrus'un halefiyle görünür birlik dışında geçmiş olsa bile.

• Gregorios Palamas (1296-1359) — öğrencisi Filotheos Kokkinos'un Sergiy'e koinobitik reformu ilham ettiği Athos Dağı teoloğu; hezihazm öğretisiyle doğmakta olan Rus manastırcılığına en derin soruları yöneltir.
• Doğu'nun Büyük Ayrılığı — tüm Orta Çağ Rus Kilisesi tarihinin içine yazıldığı, Roma ile Konstantinopolis arasındaki ayrılığın bağlamı.
• Ortodoks itirazlara yanıtlar — Ortodoks Kilisesi'nin konumları karşısında tam Katolik apolojetik dosya.