John Wycliffe (y. 1324-1384)

Oxford'da Yorkshirelı bir isim

Wycliffe'in doğumuna dair veriler belirsizliğini koruyor: tarihçiler 1324 ile 1328 arasında gidip geliyor ve doğum yerinin tam olarak neresi olduğu — Richmond yakınlarındaki Hipswell mi, yoksa ailesinin adını aldığı Wycliffe-on-Tees mezrası mı — kesin olarak saptanmış değil^[3]. Kesin olan, onun Yorkshire'ın küçük toprak soyluluğuna mensubiyetidir: Dictionnaire de théologie catholique, Wycliffe-on-Tees malikânesinin sahibi Wyclif ailesinin "Katolikliğe inatla bağlı kaldığını, hem de XIX. yüzyıl başındaki sönüşüne kadar" kaydeder; bu çelişki, teologun kişisel yolculuğunun kendi soyuna göre ne denli tekil olduğunu vurgular^[4].

Wycliffe 1345 civarında Oxford'a gelir ve Balliol College'a girer^[5]. Eylül 1351'de rahip olarak atanır, 1356'da Merton College'da sanat lisansını alır, ardından 1358-1361 civarında Balliol'un yöneticisi olur^[6]. 1361'de bu görevden ayrılarak Lincolnshire'daki Fillingham papazlığını kabul eder; bu görevi 1368'de Ludgershall göreviyle değiştirir^[7]. Bu arada 1365'te Canterbury başpiskoposu Simon Islip onu Canterbury Hall'un warden'ı (müdürü) olarak atar; iki yıl sonra bu görevden alınır ve bu karara karşı Roma'ya yaptığı başvuru 1367 ile 1371 arasında sonuçsuz kalır^[8]. 1369'da teoloji lisansını, ardından 1372 sonbaharında teoloji doktorasını alır ve aynı yılın ekim ayında Oxford'da teoloji naip hocası olarak ders vermeye başlar^[9].

Balliol yöneticisi ve dominium kuramcısı

Wycliffe, daha şimdiden tanınmış bir teologken, 1370'li yıllarda sonraki tüm eserlerini yapılandıran teoriyi geliştirir: dominium, yani hâkimiyet ya da egemenlik teorisi. De Dominio Divino (1373) ve ardından De Civili Dominio (1377) adlı incelemelerinde, yalnızca Tanrı'nın gerçek ve dolaysız bir dominium'a sahip olduğunu, bunu doğrudan ve aracısız kullandığını savunur^[10]. İnsana ait her mülkiyet — kralın, senyörün ya da kilisenin mülkiyeti — bu ilahi egemenliğin yalnızca koşullu bir devridir ve bu koşul lütuf hâlidir: onun formülüne göre, "Nullus est dominus civilis […] dum est in peccato mortali" — ölümcül günah hâlindeyken hiç kimse meşru sivil efendi değildir^[11].

Görünüşte soyut olan bu teorinin patlayıcı pratik bir sonucu vardır: eğer meşru dominium lütuf hâlini gerektiriyorsa, yozlaşmış sayılan bir ruhban sınıfı — ki XIV. yüzyıl İngiltere'sinde bu, basit bir polemik karikatürü değildi — Wycliffe'in gözünde dünyevi malları üzerindeki tüm hakkını yitirir. Kral ve senyörlerin temsil ettiği sivil iktidar, o zaman, elinde tutmaya layık görülmeyen bir Kilise'nin mallarına el koymakta haklı olurdu^[12]. Wycliffe'i Roma ile ilk kez karşı karşıya getiren, Efkaristiya doktrini henüz değil, bu tezdir.

Kraliyetin hizmetinde: Brugge elçiliği (1374)

26 Temmuz 1374'te Wycliffe, Papa XI. Gregorius'un elçileriyle yararlanma tahsisleri (provisyonlar) ve İngiltere'den alınan papalık vergileri üzerine görüşmek üzere Brugge'e gidecek İngiliz hükümet heyetine komiser olarak atanır^[13]. Heyette yalnızca ikincil bir sırada yer aldığı bu görev, Kral III. Edward'ın küçük oğlu Lancaster dükü Jean de Gand ile ilişkisinin muhtemel başlangıcını oluşturur^[14]. Bu siyasi himaye belirleyici olacaktır: özellikle Avignon papalığının mali baskıları yüzünden din karşıtı ve papa karşıtı duygunun zaten canlı olduğu bir krallıkta, Jean de Gand Wycliffe'in tezlerinde, o dönemde zengin bağışlarla donatılmış İngiliz piskoposlarının dünyevi iktidarını zayıflatmak için elverişli bir araç görür^[15].

Yine 1374'te Wycliffe, Leicestershire'daki kazançlı Lutterworth papazlığını alır ve 1384'teki ölümüne kadar elinde tutar; bu görev, o zamana kadar gezgin bir kilise kariyeri sürmüşken, ömrünün sonundaki tek istikrarlı yerleşik görevi olur^[16].

De Civili Dominio: Kilise'nin zenginliği teolojik bir skandal olarak

De Civili Dominio risalesi (1376-1377) dominium teorisini en radikal sonuçlarına kadar götürür: Wycliffe burada, yoksul Mesih'i taklit etmeye çağrılan din adamlarının hiçbir dünyevi mala sahip olmaması gerektiğini ve kraliyet iktidarının, açgözlü ve yozlaşmış bulunan bir Kilise'yi mallarından mahrum etme hakkına — hatta görevine — sahip olduğunu ileri sürer^[17]. Bağlam önemsiz değildir: XIV. yüzyılın son üçte birinde İngiltere, son derece zengin, görev yerlerinde bulunmayan ve yaşam tarzı ile vergilendirmesi yüzünden kendisi de tartışılan Avignon papalığına bağımlı görülen bir kilise hiyerarşisine karşı derin bir güven krizi yaşamaktadır^[18]. Tam da bu noktada — din adamlarına ait gerçek suiistimallerin varlığı konusunda — Wycliffe, bilmeden, aynı dönemde Kilise'nin içinden ve papaya tam bir sadakatle Sienalı Katerina gibi bir azizenin dile getirdiği kınamayla buluşur^[19]. Belirleyici fark şudur: Katerina ahlâkların reformunu Kilise birliği içinde isterken, Wycliffe kurumun kendisini sorgulamaya kayar.

XI. Gregorius tarafından kınanan on dokuz önerme (1377)

19 Şubat 1377'de Wycliffe, Saint Paul Katedrali'nde Londra piskoposu William Courtenay huzuruna çıkarılmak üzere çağrılır. Jean de Gand ve mareşal Henry Percy ona silahlı bir maiyetle eşlik eder; sanığın duruşma sırasında oturması mı yoksa ayakta durması mı gerektiği konusunda piskopos ile dük arasında şiddetli bir tartışma patlak verir ve toplantı, hiçbir hüküm verilmeden kargaşa içinde dağılır — sonraki günlerde Londra'da Lancaster karşıtı ayaklanmalar patlak verir^[20]. 22 Mayıs 1377'de Papa XI. Gregorius, De Civili Dominio'dan çıkarılan on dokuz önermeyi kınayan beş aynı metinli bulla gönderir; bullalar Canterbury başpiskoposuna, Londra piskoposuna, Kral III. Edward'a, krallık şansölyesine ve Oxford Üniversitesi'ne hitaben yazılmıştır^[21] (Catholic Encyclopedia ise Lambeth çağrısı vesilesiyle formüle edilen on sekiz madde kaydeder^[22]). Haziran 1377'de III. Edward'ın ölümü bullaların alınmasını aralığa kadar geciktirir; bu arada Wycliffe kraliyet konseyine, geleneksel olarak Roma'ya ödenen mali ödemelerin askıya alınmasının caiz olduğunu tavsiye eder^[23]. Oxford'daki havayı ele veren bir ayrıntı: bu on dokuz madde hakkında görüşleri sorulan üniversite hocaları, bunları "doğru, ama kulağa kötü gelen" önermeler olarak nitelendirir — bu da Wycliffe'un din adamları karşıtı tezinin, kesinlikle siyasi ve mali düzlemde, İngiliz bilgin din adamlarının bir kesiminde gerçek bir sempati bulduğunu gösterir^[24].

Ana kraliçenin yarıda kestirdiği Lambeth yargılaması (1378)

Mart 1378'de Lambeth piskoposluk sarayında yeni bir çağrı yapılır. Ancak piskoposlar müzakere ederken, Avignon papalığı lehine algılanan her türlü tedbire düşman olan Londralı kalabalık salonu basar ve genç kral II. Richard'ın annesi ana kraliçe Kentli Jeanne (Galler prensesi) adına gönderilen Sir Lewis Clifford, piskoposlara kesin bir hüküm vermeyi resmen yasaklar^[25]. XI. Gregorius aynı yıl ölür; birkaç ay sonra Urbanus VI ile VII. Clemens'in rakip seçimleriyle patlak veren Batı Schizması, papalık otoritesini kalıcı biçimde felç eder ve Wycliffe'u bir kez daha resmî bir kınama olmaksızın bırakır^[26]. Bu birbirini izleyen usul başarısızlıkları — 1377 Saint Paul, 1378 Lambeth — büyük ölçüde Wycliffe'un yaşarken resmen aforoz edilmeden yaklaşık on yıl boyunca öğretmeye ve yazmaya devam edebilmesini açıklar.

İmanin egemen ve yeterli yargıcı olarak Kutsal Yazı

1378'den itibaren, De Veritate Sacrae Scripturae adlı risalesinde Wycliffe, XVI. yüzyıl reformcularının sola scriptura ilkesini doğrudan önceleyen bir Kutsal Yazı otoritesi doktrini geliştirir. Formülü açıktır: "Omnis veritas est ex scriptura, et ut necessarior est expressior" — kurtuluş için gerekli her hakikat Kutsal Yazı'dadır ve ne kadar gerekliyse orada o kadar açık ifade edilmiştir^[27]. Buradan, daha sonra Konstanz'da kınanacak radikal bir kanonik sonuç çıkarır: "Decretales epistolae sunt apocryphae" — papalık decretalleri (Roma magisteriumunun hukuki kararları) apokriftir, yani vahyedilmiş otoriteden yoksundur^[28]. Böylece Kutsal Yazı, ömrünün sonunda kaleme aldığı Trialogus'un sözleriyle tek ölçü olur: "Kutsal Kitap ile Kilise uyuşmadığında, Kutsal Kitap'a itaat edilmelidir"^[29].

Bu konum dindar bir basit Kitapçılık değildir: Kilise'nin yaşayan Geleneği'nin ve hiyerarşik magisteriumun normatif değerini açıkça inkâr eder; hem de Martin Luther Kutsal Yazı'yı tek başına Alman Reformu'nun temeline yerleştirmeden yüz kırk yıl önce. Tarihçilerin Wycliffe'u, Katolik Kilisesi'nin her zaman reddettiği ilkenin Avrupa'daki en eski formüle edicilerinden biri olarak nitelemesi tam da bu kesin anlamdadır: Kutsal Yazı ve Gelenek konusundaki Katolik öğretisinin tam sunumu için Protestanlığa Cevaplar bölümüne ve Sola Scriptura hakkındaki maddeye bakınız.

Transsubstantiationun inkârı: remanence teorisi (1380-1381)

En yankı uyandıran kopuş noktası 1380'de, De Eucharistia risalesiyle gelir. IV. Lateran Konsili'nde (1215) transsubstantiationun dogmatik tanımından bu yana ilk kez birinci sınıf bir üniversite ilahiyatçısı bu öğretiye açıkça ve alenen itiraz eder^[30]. Wycliffe, takdisten sonra ekmek ve şarabın maddi cevherinin varlığını sürdürdüğünü öğretir — doktrinine verilen "remanence" (kalıcılık) adı buradan gelir — buna karşılık Mesih'in orada yalnızca "sakramental ve ruhsal" bir biçimde hazır bulunduğunu söyler; kendi benzetmesine göre bu, bir kralın krallığının bütününde bulunmasına benzer, cevherin gerçek dönüşümüyle değil^[31]. 1381 yazında bu doktrini özetleyen on iki önerme kaleme alır ve bunları bütün üniversitede alenen savunmaya girişir^[32].

Akademik tepki gecikmez. Başpiskoposluğun teşvikiyle Oxford şansölyesi William Berton, ekmeğin ve şarabın takdisten sonra varlığını sürdürdüğü ve Mesih'in bedeninin orada yalnızca "mecazi" olarak bulunduğu iddialarını "vebalı" olarak kınayan on iki doktorluk bir komisyon toplar^[33]. Protestan tarihçi Philip Schaff'ın bizzat kaydettiği dikkat çekici bir nokta: Bu mahkemeye başkanlık eden Berton, özelde Wycliffe'un felsefi argümantasyonuna belli bir sempati gösteriyordu — bu da tartışmanın basit bir ortodokslar-heretikler kamplaşmasını aştığını ve cevher ile arazların doğası üzerine Oxford felsefi tartışmalarına dokunduğunu gösterir^[34]. O zamana kadar Wycliffe'u siyasi düzlemde koruyan Jean de Gand bile ondan bu tartışmaya son vermesini ister: Wycliffe en güçlü müttefiklerinin desteğini Kilise'nin zenginliği konusunda değil, Eucharistiya konusunda kaybeder^[35].

Tam da bu noktada Katolik Kilisesi her zaman öğretmiştir ve bugün de öğretmektedir: Ekmek ve şarap takdis anında bu olarak var olmaya son verir ve gerçekten, cevher olarak ve kalıcı biçimde Mesih'in bedeni ve kanı olur — bu doktrinin tam sunumu ve Lutherci (consubstantiation), Zwinglici (memorializm) ya da Wycliffeçi (remanence) nitelikteki sonraki Protestan inkârları karşısındaki savunması için Eucharistiya'da gerçek mevcudiyet maddesine bakınız.

Predestine olmuşların görünmez Kilisesi ve papalığın reddi

Son yazılarında Wycliffe Kilise'nin kendisini yeniden tanımlar: Ona göre Kilise artık papa ve piskoposlarca yönetilen görünür ve hiyerarşik topluluk değil, *"universitas praedestinatorum"*dur — yalnızca Tanrı'nın bildiği, kurtuluşa predestine olmuş insanların bütünüdür^[36]. Doğrudan Reform teolojisinin predestinasyon konusundaki bazı gelişmelerini önceleyen bu görünmez eklezyoloji, mantıksal olarak papalığı gereksiz, hatta tehlikeli kılar. İki, sonra üç rakip papanın birbirini karşılıklı aforoz ettiği Büyük Schizma manzarası karşısında Wycliffe, bunların her birini "iblis" olarak nitelemeye ve papalığı "zehir dolu" olarak tanımlamaya varır^[37]. Konstanz'da kınanan maddeler bunun en sert formülasyonunu koruyacaktır: "Roma Kilisesi Şeytan'ın sinagogudur ve papa, Mesih'in ve havarilerinin yakın ve dolaysız vekili değildir"^[38] ve: "Roma Kilisesi'nin diğer Kiliseler arasında egemen olduğuna inanmak kurtuluş için gerekli değildir"^[39].

Ruhban tarikatlarının ve sakramental itirafın reddi

Dominium mantığı ve görünmez Kilise anlayışı Wycliffe'u, takdis edilmiş hayatın görünür yapılarına karşı artan bir düşmanlığa götürür. Şu satırları yazmaya varır: "Manastır kuranlar günah işler ve oralara girenler şeytani insanlardır" ve son metinlerinde daha da radikal biçimde, "istisnasız bütün dini cemaatler şeytan tarafından getirilmiştir"^[40]. Tövbe sakramenti konusunda, içsel pişmanlığın yeterli olduğunu ve rahibe sözlü itirafı gereksiz kıldığını öğretir: "Si homo fuerit debite contritus, omnis confessio exterior est sibi superflua" — insan gereği gibi pişmansa, her dışsal itiraf ona gereksizdir^[41]. Hatta bazı acil durumlarda sıradan bir kişinin Eucharistiya'yı takdis edebileceğini ya da günahları bağışlayabileceğini düşünür — bu konum fiilen, atanmış rahipliğin sakramental aracılığını ortadan kaldırır^[42].

Yalnız bir eserden çok kolektif bir çeviri

Gelenek, Latince Vulgata'dan yapılan ilk eksiksiz İngilizce İncil çevirisini Wycliffe'e atfeder. Son araştırmaların ortaya koyduğu üzere tarihî gerçek daha inceliklidir: 14. yüzyılın sonunda « Wycliffe'ci » denen iki ayrı versiyon dolaşıma girer ve çağdaş, doğrudan ve açık tanıklıkların yokluğu nedeniyle Wycliffe'in bunların kaleme alınmasındaki kişisel rolü tartışmalı olmaya devam eder^[43]. Geleneksel olarak dört İncil'in çevirisi ona atfedilir; işbirlikçisi Nicholas de Hereford Eski Ahit'in büyük bölümünü çevirmiş olmalıydı; daha akıcı ve deyimsel olan ve « Late Version » denen gözden geçirilmiş versiyon ise Wycliffe'in ölümünden sonra, 1388 ile 1395 arasında John Purvey ve diğer işbirlikçiler tarafından hazırlanmıştır^[44]. Bu İncil'in iki yüzden fazla el yazması nüshası günümüze ulaşmıştır — 1408 Oxford Anayasaları'yla piskopos izni olmaksızın resmen yasaklanmış bir metin için hatırı sayılır bir rakamdır^[45].

Çevirinin kendisine kişisel katılımının kesin derecesi ne olursa olsun, Wycliffe tartışmasız bir şekilde bunun ilham kaynağı ve teolojik destekçisi olmuştur: İmanın yegâne ölçüsü olan Kutsal Yazı'nın her Hristiyan'a kendi dilinde erişilebilir olması gerektiği inancı, William Tyndale ve Martin Luther modern İngilizce ve Almanca için aynısını yapmadan bir yüzyıldan uzun süre önce bu girişime belirleyici ivmeyi kazandıran şeydir.

« Yoksul rahipler » ve gezici vaizlik

1380 y. civarında Wycliffe, kendisinin « yoksul rahipler » (pore priests) diye adlandırdığı, genellikle laiklerden ya da alt dereceli din adamlarından oluşan gezici vaizlerden bir ağ kurar: sade giyinimli, sabit bir geliri olmayan bu kişiler, İngiliz kırsalına halk dilinde İncil öğretisini ve din adamlarının zenginliğine yönelik eleştiriyi taşımakla görevlidir^[46]. Başpiskopos Courtenay, emirnamelerinde onları « yanlış, hatta sapkın iddialar öğreten gezici ve yetkisiz vaizler » olarak nitelendirir^[47]. Önce aşağılayıcı olan lollard adı bu hareketten doğar — Orta Felemenkçe kökenli, kabaca « mırıldananlar » anlamına gelen bu terim, ortodoks rakipleri tarafından 14. yüzyılın sonundan 16. yüzyıla kadar Wycliffe'in öğrencilerine uygulanmıştır^[48]. Üstadın ölümünden sonra sistemleştirilen öğretileri arasında ikonoklazm, aziz kültüne itiraz, manastırcılığın, transsubstantiation'ın ve — bazıları için — papalık otoritesinin bizzat kendisinin reddi yer alıyordu^[49].

1381 Köylü İsyanı: bir niyet yargılaması mı?

1381'de İngiltere'nin güneydoğusunu tutuşturan ve Canterbury Başpiskoposu Simon Sudbury'nin Londra Kulesi'nde kalabalık tarafından başının kesilmesiyle doruğa ulaşan büyük köylü isyanı (Peasants' Revolt) patlak verir. Başta gezici vaiz John Ball olmak üzere, haklı ya da haksız olarak Wycliffe'in öğretisine dayandığını ileri süren bazı vaizler, sonradan halk şiddetini, uzaktan da olsa Wycliffe'in kilise mülkiyeti eleştirisinden esinlenen eşitlikçi bir söylemle meşrulaştırdılar^[50]. Wycliffe'in kendisi isyanı ve şiddetini açıkça onaylamadığını belirtmiştir^[51]; ancak kamuoyunda ve kilise hiyerarşisindeki rakiplerinin gözünde dominium'a dair tezleriyle 1381'in toplumsal taşkınlığı arasında kurulan bağ, ertesi yıl İngiliz hiyerarşisinin ona karşı tutumunun sertleşmesine büyük ölçüde katkıda bulunmuştur.

Blackfriars, Mayıs 1382: mahkûm edilen yirmi dört önerme

17 Mayıs 1382'de Başpiskopos Courtenay, Wycliffe'in öğretisi hakkında kesin hüküm vermek üzere Londra'da, Blackfriars'taki dominiken manastırında dokuz piskoposun desteklediği bir sinod toplar. Meclis müzakere ederken, 21 Mayıs 1382'de bölgeyi bir deprem sarsar — Courtenay bunu kamuoyu önünde, ülkeyi hatalarından simgesel olarak arındıran hayırlı bir işaret olarak yorumlar; sinod da « Earthquake Council », yani « deprem konsili » lakabını buradan alır^[52]. Wycliffe'e atfedilen yirmi dört önerme arasından onu Efkaristiya'daki huzura dair olanlar başta olmak üzere resmen sapkın ilan edilir; kilise örgütlenmesine ilişkin on dördü ise hatalı bulunur^[53]. Tespit edilen dört başlıca hata şunlardır: Mesih'in sakramentte bedensel huzurunun inkârı, sözlü günah itirafının yararsızlığı, Urbanus VI'nın ölümünden sonra İngiliz Kilisesi'nin artık papayı tanımaması gerektiği tezi ve din adamlarının dünyevi mallara sahip olmasının gayrimeşruluğu^[54].

17 Kasım 1382'de Wycliffe bizzat Oxford'da toplanan bir sinodun önüne çıkar ve İngiliz Parlamentosu'na bir savunma muhtırası sunar^[55]. Bağımsızlığına düşkün üniversite önce Londra sansürlerinin uygulanmasına direnmişti; ancak bir kraliyet komiserinin müdahalesi sonunda Wycliffe'e akademik suskunluğu dayatır. Başlıca Oxfordlu öğrencileri — Nicholas Hereford, Philip Repyngdon, John Aston — geri adım almaya zorlanır ve çoğu baskı altında bunu yapar^[56]. Wycliffe'in kendisi hiçbir zaman resmen aforoz edilmez ve Lutterworth'teki görevinden alınmaz: 1383'te ona Roma'ya çıkması için bir celp gönderilir, ancak sakatlayıcı bir felç — büyük olasılıkla ilk bir inme — onu yolculuktan muaf tutar^[57].

Lutterworth'te inziva ve Masum Çocuklar Günü'nde ölüm (1384)

Oxford'da susmaya zorlanan Wycliffe, 1382'den itibaren kesin olarak Lutterworth'e çekilir. Sonuna kadar burada yoğun bir yazı faaliyetini sürdürür: olgun teolojisinin diyalog biçimindeki özeti Trialogus (y. 1381-1383), Dialogus, tamamlanmadan kalan Opus Evangelicum ve savaşçı piskopos Henry Despenser'in Flandre'da yürüttüğü haçlı seferini İncil'le bağdaşmaz bularak kınayan Cruciata adlı polemik eseri^[58]. 28 Aralık 1384'te, Masum Çocuklar bayramı gününde, Wycliffe Lutterworth'teki kilisesinde ayin sırasında yeni bir felç geçirir; üç gün sonra, 31 Aralık 1384'te, yaşamı boyunca ne aforoz edilmiş ne de yakılmış olarak ölür^[59].

Lollard William Thorpe'un, sonradan Protestan şehitlik kitapları tarafından aktarılan çağdaş bir tanıklığı, yazarının mezhepsel sempatisinin ötesinde ilahiyatçının kişisel etkisine ışık tutan ifadelerle hayatının akşamındaki insanı tasvir eder:

« Bedenen zayıflamıştı ve neredeyse hiç gücü kalmamıştı, davranış bakımından ise son derece masumdu. İngiltere'nin önde gelen kişilerinin pek çoğu […] onu içtenlikle seviyor, sözlerini yazıya geçiriyor ve onun yaşayış tarzını izliyordu. » — William Thorpe, Philip Schaff'ın aktarmasıyla, History of the Christian Church, cilt VI, bölüm V^[60]

Mahkûm edilen kırk beş madde (1415)

Wycliffe'in ölümünden otuz yıl sonra, Batı Ayrılığı'na son vermek ve onun öğretisinden doğan Bohemya sapkınlıklarını yargılamak için Konstanz'da toplanan büyük konsil doğrudan onun hatırasına yönelir. Konsil, 8. oturumunda, 4 Mayıs 1415'te, onun yazılarından çıkarılan kırk beş maddeyi resmen mahkûm eder; konsil formülüne göre bu önermeleri «katolik olmayan» ve birçoğunu «sapkın» olarak nitelendirir^[61]. Bu mahkûmiyet, Papa V. Martinus'un 22 Şubat 1418'de yayımladığı Inter Cunctas bullasıyla resmen onaylanacaktır^[62]. Oxford Üniversitesi'nin doktor ve hocaları da ayrı bir komisyonda, «sapkın, isyankâr, hatalı, pervasız, skandal yaratan ya da kötü kokan ve neredeyse tamamı güzel ahlaka ve katolik hakikate aykırı» olarak değerlendirilen iki yüz altmış kadar ek önerme tespit etmişlerdi^[63].

Konsilin kabul ettiği kırk beş madde arasında birçoğu doğrudan Efkaristiya ile ilgilidir:

«Altar sakramentinde ekmeğin maddi tözü ve aynı şekilde şarabın maddi tözü kalmaya devam eder.» — Konstanz'da mahkûm edilen 1. madde, Denzinger-Hünermann, no. 1151^[64]

«Aynı sakramentte Mesih, kendi bedensel varlığıyla özdeş ve gerçek olarak hazır değildir.» — Konstanz'da mahkûm edilen 3. madde, Denzinger-Hünermann, no. 1153^[65]

Diğer maddeler, onun Kilise mülkiyeti teolojisini ve dinî hayatı reddedişini mahkûm eder:

«Din adamlarının mallara sahip olması Kutsal Yazı'ya aykırıdır.» — Konstanz'da mahkûm edilen 10. madde, Denzinger-Hünermann, no. 1160^[66]

«Bütün dinî cemaatler, ayrım gözetilmeksizin, şeytan tarafından ortaya çıkarılmıştır.» — Konstanz'da mahkûm edilen 45. madde, Denzinger-Hünermann, no. 1195^[67]

Konstanz Konsili, tutanaklarında Wycliffe'in hatırasını, onun Bohemya'lı öğrencisi Jan Hus'un hatırasıyla açıkça birleştirir; Hus birkaç hafta sonra, 6 Temmuz 1415'te, doğrudan Oxford tezlerine borçlu bir öğretiyi inkâr etmeyi reddettiği için diri diri yakılacaktır^[68].

Mezardan çıkarma ve kemiklerin yakılması (1428)

Konstanz hükmü doktriner mahkûmiyetle sınırlı kalmaz: Kilise mezarlığından «uzağa atılmaları» için Wycliffe'in kalıntılarının mezardan çıkarılmasını emreder; bu, ölümünden sonra bile kötü şöhretli ya da tekrar sapkınlığa düşmüş sayılanlara uygulanan kanonik hükümlerin sonucudur^[69]. Bu emrin infazı on üç yıl gecikir; Siena konsili (1423-1424) bunu hatırlatır ve Papa V. Martinus resmen uygulanmasını ister. Sonunda Lincoln piskoposu Richard Fleming, 1428 ilkbaharında mezardan çıkarmayı yaptırır: Wycliffe'in kemikleri Lutterworth'teki eski mezarından çıkarılır, yakılır ve külleri yerel küçük bir kol olan Swift ırmağına atılır^[70].

Anglikan tarihçi Thomas Fuller, 1655'te yayımlanan Church History of Britain adlı eserinde bu olaydan Reform tarih yazımının tamamında ünlü kalan bir tefekkür çıkarır:

«Bu dere onun küllerini Avon'a taşıdı; Avon Severn'e; Severn dar denizlere; onlar da okyanusa taşıdı. Böylece Wycliffe'in külleri, bugün bütün dünyaya dağılmış olan doktrininin simgesidir.» — Thomas Fuller, The Church History of Britain, Londra, 1655, s. 425^[71]

«Reform'un sabah yıldızı»: Protestan okuma

Wycliffe'i Reform'un müjdecisi yapan imgeyi yaygınlaştıran, Acts and Monuments (1563) adlı eseriyle İngiliz şehitlik yazarı John Foxe olur; ona, Kilise'nin Bilgeliği kitabında başrahip Simon, Onias oğluna ayrılan bir imgeyi uygular: «bulutun ortasındaki sabah yıldızı gibi […], işte böyle Tanrı'nın mabedinde ve Kilisesi'nde parladı»^[72]. Bu sayfadan, sonraki bütün Anglo-Sakson tarih yazımında, Wycliffe'i Luther'den yüz elli yıl önce Roma otoritesine doktriner itiraz zincirinin ilk halkası olarak niteleyen geleneksel «Morning Star of the Reformation» — Reform'un sabah yıldızı — sıfatı doğar^[73].

Bohemya'lı öğrenci ve Konstanz şehidi Jan Hus

Wycliffe'in etkisi İngiltere'nin çok ötesine taşar. Onun Latince risaleleri — özellikle De Ecclesia — II. Richard'ın 1382'de Bohemya'lı Anne ile evlenmesinden sonra İngiltere ve Bohemya saraylarını birleştiren hanedan bağlarının da yardımıyla, XIV. yüzyılın sonundan itibaren Prag'da dolaşıma girer^[74]. Çek ilahiyatçı Jan Hus (y. 1372-1415), Prag Üniversitesi rektörü, kendi yazılarında Wycliffeçi Kilise anlayışının önemli bir bölümünü benimser ve özetler — öyle ki Konstanz Konsili hükmünde «Wyclif ve Hus'un hatalarını» aynı sapkınlığın iki yüzü olarak resmen birleştirecektir^[75]. Wycliffe'in aksine Hus odundan kurtulamaz: İmparatorluk güvenli geçiş sözüyle Konstanz'a çağrılır, orada 6 Temmuz 1415'te diri diri yakılır; bu, aynı konsilin İngiliz hocasını 4 Mayıs 1415'teki VIII. oturumunda mahkûm etmesinden birkaç hafta sonradır^[76].

İngiliz öncüden Luther'e: süreklilikler ve farklar

Bir yüzyıl üçte bir sonra, Martin Luther Wycliffe'in tezlerini, Husçu yazılar ve kendisini Konstanz'da mahkûm edilmiş birçok maddeyi tekrarlamakla suçlayan 1520 tarihli Exsurge Domine bullasının yol açtığı tartışma aracılığıyla doğrudan tanıyacaktır^[77]. Doktriner süreklilik birçok temel noktada gerçektir — Kutsal Yazı'nın egemen otoritesi, papalığın ve Kilise mallarının eleştirisi, tövbe sakramentinde ruhbani aracılığın sorgulanması — ama tam değildir: Wycliffe kalıcılık (remanans) teorisiyle transsubstantiation'ı inkâr ederken, Luther bunun aksine Zwingli'ye karşı Efkaristiya'da Mesih'in gerçek ve bedensel varlığını savunacaktır («konsubstantiation»); bu da Protestan Reform tarihinin hiçbir zaman basit sürekli bir çizgi olmadığını, ama Roma otoritesine yöneltilen aynı ortaçağ itiraz toprağından doğan birbirinden ayrılan yörüngelerin bütünü olduğunu kanıtlar.

Kısmen haklı bir eleştiri: XIV. yüzyıl Kilisesinin gerçek durumu

Dürüstlük, Wycliffe'ın hayalî kötülükleri kınamadığını kabul etmeyi gerektirir. Avignon papalığı (1309-1377), İngiliz din adamları üzerindeki ağır maliyesi, pastoral görevlerinden uzakta yaşayan menfaat sahiplerinin devamsızlığı, bazı manastırların ve bazı piskoposlukların dünyevi zenginlikler biriktirmesi: bizzat kilise tarihçiliği tarafından bolca belgelenmiş bu gerçekler, bilgin bir din adamı kuşağının da Kilisenin yorgun Hristiyan halkının da öfkesini haklı olarak besliyordu. Tam da bu noktada Wycliffe'çı eleştiri — onunla asla özdeşleşmeden — Roma'ya doktrinal sadakatte eksiksiz kalarak, bizzat papanın kendisine zamanının din adamlarının bir bölümünün yozlaşmasını kınamak için yazmaktan çekinmeyen Sienalı Azize Katerina gibi gerçekten Katolik reformcuların ya da dogmatik mirasa dokunmadan kilise disiplinini kökten ıslah edecek olan Trent Konsili'nin taşıyacağı eleştiriyle buluşur.

Kilise onun doktrinini neden mahkûm etti

Bir Katolik için Wycliffe'ın dramı, gerçek suiistimalleri görmüş olması değildir — onları görmek gerekir. Gerçek suiistimalleri görmüş olmasından, acımasız bir mantıksal zincirleme ile imanın sakramental ve kiliseye dair mirasını yıkan bir teoloji çıkarmış olmasıdır. Üç kayma belirleyicidir. Önce, lütuf hâline bağlı dominium teorisi, kurumların — sakramental olanlar dâhil — meşruiyetini, sahipleri hakkında doğrulanamaz bir ahlaki yargıya bağlı kılar; bu da her türlü otoritenin sürekli ve keyfî biçimde sorgulanmasının kapısını açardı. Sonra, mukadder olanların görünmez Kilisesi doktrini, Mesih'in bizzat Kilisesini Petrus ve havariler üzerine kurarak tesis ettiği görünür, hiyerarşik ve sakramental aracılığı ortadan kaldırır; tutarlı biçimde papalığı gereksiz kılar ve onu «Şeytan'ın sinagogu»^[78] diye nitelendirmeye kadar varır — şiddeti bile, teolojik bir analizden çok, kurumla duygusal bir kopuşu ele veren bir yargı. Son olarak, ekaristik kalıcılık (remanans) teorisi, müminleri Mesih'in Kilisesine bıraktığı en değerli armağandan yoksun bırakır: ekmek ve şarap türleri altında gerçek, tözsel ve kalıcı varlığı; Kilise bunu Babalardan beri daima iman etmiş, IV. Lateran Konsili (1215) ve ardından Trent Konsili (1551) bunu Wycliffe'çı, Lutherci ya da Zwinglici her türlü inkâra karşı resmen tanımlamıştır — bkz. Ekaristide gerçek hazır bulunuş.

İtiraz, Wycliffe'ın Kutsal Yazı'yı sevmiş olması değildir: onu sevmek gerekir. İtiraz, onu, kendisinden önceki on üç yüzyıl boyunca Kutsal Yazı'yı kanonlaştırmış, aktarmış ve yorumlamış olan yaşayan Gelenek'ten ve Kilisenin öğretim otoritesinden kopararak kendi felsefi aklına teslim etmiş olmasıdır — ve aşırı metafizik realizmiyle taşınan bu akıl, onu ekaristik töz değişiminin imkânını bile inkâr etmeye götürmüş; Konstanz Konsili bu savı, çeşitli biçimlerde kırk beş kez tekrarlanmış olarak, döneminin en tehlikeli yanılgıları arasında sınıflandıracak kadar ağır bulmuştur.

Bir Katolik onun davasından ne çıkarır

Wycliffe davası, Luther'den önce ve bir buçuk asır önceden, Kilise tarihinin acıyla aklında tutması gereken bir dersi öğretir: din adamlarının suiistimallerine dair meşru bir eleştiri, Kiliseye evlatça itaat içinde ve sakramental iman mirasına sadakatle sınırlandırılmazsa, neredeyse kaçınılmaz olarak dogmatik inkâra yozlaşır. İki yüzyıl sonra Trent Konsili'nin ters yoldan üstleneceği şey tam da budur — imanın özüne asla dokunmadan din adamlarının ahlakını ıslah etmek^[79]. Düşmanlarının bile tanıklığına göre gözle görülür biçimde çileci ve samimi bir adam olan Wycliffe'ın fikrî vicdanına duyulan saygı, Kilisenin Konstanz'da resmen dışlamak zorunda kaldığı yanılgıların nesnel ağırlığını hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz.