Sola Scriptura («yalnızca Kutsal Yazı») doktrini, on altıncı yüzyılda Martin Luther tarafından formüle edilen, ardından Lüterci ve Kalvinci teologlarca sistematize edilen, Protestan Reformu'nun kurucu beş sola'sından biridir. Bu ilkeye göre inanç ve Hristiyan pratiği konusunda nihai ve yeterli otorite yalnızca Kutsal Yazı'dır — Havari Geleneği, kilise Magisteriyumu ve ekümenik konsiller hariç tutularak.
Bu postüla, Reformcuların Roma otoritesinin taşkınlıkları olarak algıladığı şeye bir tepki olarak ortaya konuldu. Ancak Kilise Babalarının izinden giden Katolik Kilisesi'nin aşılamaz olarak tanımladığı altı içsel güçlük doğurmaktadır: Kutsal Yazı'nın kendine atıf yapabilmesinin imkânsızlığı, Kilise Babaları arasında bir örneğinin bulunmaması, yorumda hemen ortaya çıkan parçalanma (Marburg 1529), tüm Hristiyan aileleri dâhil yaklaşık 47.000 mezhebe ulaşan gözlemlenen parçalanma (tartışılan gösterge; baskılara ve tanımlara göre değişir), kanonun tarihsel olarak belirlenme sürecinin örtük olarak reddedilmesi ve Reformcuların kendilerinin bir zamanlar ortak olduğu dogmaların kademeli olarak tasfiyesi (Luther'de Meryem'in bakireliği, Luther'de gerçek varlık).
Bu makale, ilkenin tarihsel formülasyonunu izlemekte, klasik altı Protestan itirazını ve kaynaklı Katolik cevaplarını sunmakta, ardından Kilise'nin Kutsal Yazı–Gelene–Magisteriyum ilişkisine dair olumlu öğretisini ortaya koymaktadır.
Kaynak ve lüterci formülasyon
Assertio omnium articulorum (1520)
« sola scriptura » teriminin kendisi Luther'in ilk yazılarında geçmez; ancak kavram, 41 Lüterci önermeyi mahkûm eden papalık buyruğu Exsurge Domine'ye (X. Leon, 15 Haziran 1520) tepki olarak yayımlanan Assertio omnium articulorum (1520) ile birlikte yerleşir. Luther burada «Kutsal Yazılar tek başına egemen olmalıdır» ve Kutsal Yazılar «kendileriyle ve kendi ruhlarıyla anlaşılmalıdır» der[1]. Münhasır Kutsal Yazı otoritesi ilkesi, burada tüm Reform teolojisinin temeli olarak ortaya konulur.
Worms Diyeti (Nisan 1521)
17-18 Nisan 1521'de Luther, Worms Diyeti'nde İmparator Şarlken huzuruna çıkar. Yazılarını geri alması istenince reddeder:
«Alıntıladığım Kutsal Yazı pasajları karşısında mağlup durumdayım ve vicdanım Tanrı Sözü'nün tutsağıdır. Geri alamam, çünkü vicdana aykırı davranmak ne güvenlidir ne de dürüstçe.»[2]
Bu konuşmayı geleneksel olarak taçlandıran ünlü «Hier stehe ich, ich kann nicht anders» («Burada ayaktayım, başka türlü davranamam») sözü, modern araştırmalarca tarihyazımı açısından kuşkulu kabul edilmektedir: Diyet'in çağdaş resmî tutanaklarında yer almaz ve olayın Protestan mitolojileştirilmesiyle bağlantılı sonraki bir süsleme olmalıdır[3].
Marburg Konferansı (1-4 Ekim 1529) — ani başarısızlık
Worms'tan yedi yıl sonra reformcular, sola scriptura'nın vaat ettiği iman birliğini üretmeye yetmediğini ilk on yılda fark ederler. 1-4 Ekim 1529 arasında Hessen landkontu Philippe de Hesse, Protestanları on beş ortak madde etrafında birleştirmek için Marburg'da Luther, Zwingli, Melanchthon, Œcolampade, Bucer ve Capiton'ı toplar. On dördü kabul edilir. Gerçek varlık hakkındaki on beşinci madde ise Protestan bloğunu parçalar: Luther, « Hoc est corpus meum » sözünü harfiyen esas alarak gerçek birlikteliği (Mesih ekmeğin «yanında, içinde ve altında» bulunur) savunurken, Zwingli bütünüyle sembolik bir yorumu savunur[4]. Hiçbir uzlaşma sağlanamaz.
Böylece Protestanlıkların bölünmesi, 31 Ekim 1517'den henüz on iki yıldan kısa bir süre sonra tamamlanır. Bu yankı uyandıran başarısızlık, daha ilk kuşakta sola scriptura'nın birleştirmek şöyle dursun parçaladığını gösterir — sonucu ampirik seyir de doğrulayacaktır.
Erken Protestanlığın dört iç bölünmesi
Marburg Konferansı izole bir kaza değildir: hepsi de *«yalnızca Kutsal Yazı»*yı izlediğini iddia eden Reformcular arasında yapısal anlaşmazlıkların bir serisini başlatır. Aşağıdaki tablo, on altıncı yüzyılda belirginleşen ve ilkenin birlik iddiasını fiilen geçersiz kılan dört büyük bölünmeyi özetlemektedir.
| Bölünme | Lüterci cephe | Reform cephesi (Zwingli / Calvin) | Anabaptistler | Tartışılan ayet |
|---|---|---|---|---|
| Efkaristiya | Gerçek birliktelik: Beden ekmeğin «yanında, içinde, altında» | Sembolik anma (Zwingli) veya ruhsal varlık (Calvin) | Anma yemeği | Mt 26, 26 « Hoc est corpus » |
| Vaftiz | Çocuk vaftizi sürdürüldü | Çocuk vaftizi sürdürüldü | Yalnızca iman eden yetişkinlerin vaftizi (yeniden vaftiz) | Mr 16, 16 ; Elç 2, 38-39 |
| Kilise–Devlet ilişkisi | Kilise bölgeleri prenslerin himayesine verildi — 25 Eylül 1555 Augsbourg Barışı ile kutsanan düzen; cuius regio, eius religio ilkesi Katolik prensler kadar Lüterci prensler için de geçerlidir | Cenevre'de konsistoriyel teokrasi | Kökten ayrılık; yemin ve kılıcın reddi | Yn 18, 36 ; Rom 13, 1 |
| Önceden belirleme | Kurtarıcı isteğin evrenselliği (Formula Concordiae 1577) | Çifte önceden belirleme (Calvin, Institutio III, 21-24) | Serbest, sinerjik seçim | Rom 9, 11-23 ; 1 Tm 2, 4 |
Bu dört bölünme 1580'den önce belirginleşir — yani 95 Tez'in yayımlanmasından yaklaşık altmış yıl sonra. Hiçbiri *«yalnızca Kutsal Yazı»*ya başvurularak çözülmez: her biri, kaldırdığını iddia ettiği Magisteriyum işlevini başka bir biçimde yeniden oynatan iç bir magisteriyel otoritece (Lüterci itiraflar, Kalvinci sinodlar, Mennonit Baptist itirafları) karara bağlanır[5].
Altı protestan itirazı ve Katolik cevapları
Reform apologetiği, sola scriptura'nın Katolikçe reddine karşı altı büyük ileri sürer. Aşağıda her biri için doğrudan protestan ifadesini ve kaynaklı Katolik cevabını bulacaksınız. Argümanın yoğunluğu kastidir: her itiraz, aşağıdaki görsel sentezi gelmeden önce kendi başına tartışılmayı hak eder.
İtiraz 1 — « Yalnızca Kitabı Mukaddes Kutsal Ruh tarafından vahyolunmuştur, dolayısıyla yalnızca Kitabı Mukaddes otoritelidir »
Cevap: Öncül (Kitabı Mukaddes vahyolunmuştur) doğrudur; sonuç (başka hiçbir şey otoriteli değildir) bundan gelmez. Sola scriptura'ya karşı merkezî argüman mantık düzlemindedir: Kitabı Mukaddes'in kendisi hiçbir yerde kendisinin tek otorite olduğunu öğretmez. Tersine, aziz Pavlos açıkça sözlü Geleneği kendi yazıları kadar korumaya çağırır:
« Kardeşler, öğrendiğiniz öğretilere, ister sözümle ister mektubumla öğrenmiş olun, sımsıkı sarılın.» — 2. Selanikliler 2, 15 (Kudüs Kitabı Mukaddes)
Yunanca paradoseis (παραδόσεις, « gelenekler ») kelimesini kullanır ve aktarımın iki kanalını ayırır: söz (sermo) ve yazı (epistola). Eğer yalnızca Yazı nihai otorite olsaydı, bu ayet kendisiyle çelişirdi.
Benzer şekilde 1. Timoteos 3, 15 hakikatin temeli işlevini yalnızca Yazıya değil, Kilise'ye atfeder:
« Gecikirsem, Tanrı'nın evinde — yaşayan Tanrı'nın Kilisesi'nde, hakikatin direği ve temeli — nasıl davranılması gerektiğini bilesin diye bunları sana yazıyorum.» — 1. Timoteos 3, 15 (Kudüs Kitabı Mukaddes)
Yunanca stylos kai hedraiōma tēs alētheias (στῦλος καὶ ἑδραίωμα τῆς ἀληθείας) ifadesi, hakikatin direk (stylos) ve temel (hedraiōma) işlevini — Yazıya değil — Kilise'ye atfeder. Yazı Kilise'ye verilmiştir, Kilise tarafından korunur, Kilise içinde yorumlanır.
Apologet Joe Heschmeyer belirleyici argümanı şöyle özetler:
« 1. Timoteos 3, 15'te hakikatin direği ve temeli olarak tanımlanan — Kitabı Mukaddes değil — Kilise'dir. Sola scriptura, protestanların Kitabı Mukaddes hakkında kendilerine anlattıkları, ama Kitabı Mukaddes'in kendisi hakkında anlatmadığı bir hikâyedir.» — Joe Heschmeyer, The Bible & the Catholic Church, Catholic Answers Press, 2023[6]
İtiraz 2 — « Kutsal Gelenek, Orta Çağ papaları tarafından İncil'e eklenmiş insan icadıdır »
Cevap: İlk iki yüzyılın patristik yazıları, Yazi yorumlamak için apostolik Geleneğe verilen önceliği açıkça doğrular — çok daha sonraki herhangi bir ortaçağ papalık müdahalesinden çok önce.
Lyonlu İrenaeus (yaklaşık 180): hermenötik kilit olarak apostolik halefiyet
Yaklaşık 180 yılında, aziz Polikarpos'un (kendisi de aziz Yuhanna'nın öğrencisi) doğrudan öğrencisi olan aziz Lyonlu İrenaeus, gnostiklere karşı belirleyici ölçütü saptar: apostolik halefiyet, Yazi'nin özgün anlamını güvence altına alır. Havarilerden alınan ve kesintisiz piskoposlar halefiyetiyle aktarılan canlı Gelenek olmadan, Yazi herkesin kendi keyfine göre büktüğü bir metne dönüşür[7].
« Onları havarilerden gelen ve Kiliseler'de presbyterler halefiyetiyle korunan şu Gelenek'e yönelttiğimizde, Gelenek'e karşı çıkarak kendilerinin yalnızca presbyterlerden değil, havarilerden de daha bilge olduklarını ve katışıksız hakikati bulduklarını söylerler.» — Aziz Lyonlu İrenaeus, Adversus Haereses III, 2, 2[8]
Tertullianus (yaklaşık 200): « Non enim utuntur, sed abutuntur »
Yaklaşık 200 yılında Tertullianus sapkınları şöyle sorguya çeker:
« Kiliselerinin asıl kayıtlarını ortaya koysunlar; piskoposlarının, başlangıçtan bu yana düzenli bir şekilde birbirini izleyen listelerini sergilesinler; böylece ilk piskoposlarının, havarilerden ya da havari adamlarından birini öncülü ve başlatıcısı olarak göstersinler.» — Tertullianus, De praescriptione haereticorum 32[9]
Ve daha da radikal bir şekilde: « Non enim utuntur, sed abutuntur » (« Yazıları kullanmazlar, onları suistimal ederler »). Tertullianus argümanı sonuna kadar götürür — Yazı yalnızca onun apostolik anahtarını almış olanlara aittir: « Sapkınlarla Yazılar üzerine tartışmaya hakkınız yoktur, çünkü bunlar onlara ait değildir »[10].
Büyük Basileios (yaklaşık 375): yazılmamış Gelenek, Yazı ile « aynı güce » sahiptir
Yaklaşık 375 yılında Kapadokyalı doktor aziz Büyük Basileios, Kutsal Ruh Üzerine adlı eserinin ünlü 27. bölümünde, Yazı / sözlü Gelenek tamamlayıcılığı konusunda patristiğin en açık öğretisini ortaya koyar:
« Kilise'de korunan öğretilerden bazıları yazılı öğretiden bize ulaşır; diğerleri ise havarilerin Geleneği biçiminde sırlar olarak aktarılmıştır; her ikisi de takva için aynı güce sahiptir. Kilisesel kurumlar konusunda biraz deneyimi olan hiç kimse bu öğretilere karşı çıkmaz.» — Aziz Büyük Basileios, De Spiritu Sancto 27, 66[11]
Basileios bu yazılmamış gelenekler arasında açıkça şunları sayar: catechumenler üzerine haç işareti, duaların Doğu'ya yöneltilmesi, efkaristiya epiklesisi, vaftiz suyunun takdis edilmesi, üçlü dalma — Yeni Ahit'in tasvir etmediği, ancak evrensel Kilise'nin ilk çağlardan bu yana uyguladığı pratikler.
Augustinus (yaklaşık 397): « Kilise'nin otoritesi olmasa İncil'e inanmazdım »
Aziz Augustinus, yaklaşık 397 yılında Mani'ye karşı tüm Katolik geleneği için belirleyici kalacak argümanı ortaya koyar:
« Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas. » (« Ben ise, Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna sevk etmeseydi, İncil'e inanmazdım. ») — Aziz Augustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6[12]
Augustinusçu argüman sola scriptura iddiasını tersine çevirir: belirli bir kitabın Yazı olduğunu tanımak için, önce onu kabul eden, okuyan ve aktaran Kilise'ye güvenmek gerekir. Kitabı Mukaddes Kilise'yi öncüller, tersi değil[13].
Lérinsli Vincent (434): « Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus »
434 yılında aziz Lérinsli Vincent, Katolik Ortodoksluğunun klasik kuralını formüle eder:
« Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. » (« Her yerde, her zaman, herkes tarafından inanılmış olan şey. ») — Lérinsli Vincent, Commonitorium II, 6[14]
Vincent Yazı'yı reddetmez — onu ilk sıraya koyar — ama iki tamamlayıcı filtre ekler: antiklik (Kutsal Babalarla uyum) ve evrensellik (evrensel Kilise ile uyum). Neden? Çünkü, onun gözlemine göre, yalnızca Yazı birbirine karşıt yorumlar üretir: « hepsi onu tek ve aynı anlamda kabul etmez » (Commonitorium II, 5)[15].
Sonuç: katı sola scriptura'nın hiçbir patristik öncülü yoktur
Protestan tarihçi Heiko Oberman (Tübingen, Yale, Arizona), The Harvest of Medieval Theology (Harvard UP 1963) adlı eserinde, katı lüteriyen konumun — « sıfır Gelenek » — bütün patristik ve ortaçağ düşüncesine yabancı olduğunu kanıtlar. İlk on beş yüzyılın hiçbir ilahiyatçısı bu konumu savunmaz[16]. Bu tespitin bizzat bir protestan tarihçiden gelmesi Katolik argümanını güçlendirir: bin beş yüz yıllık Hristiyan düşüncesinde bulunmayan bir ilke, apostolik bir öğretilin « yeniden keşfi » olarak sunulamaz.
İtiraz 3 — « Kutsal Yazı başlı başına açık ve yeterlidir (perspicuitas Scripturae); her dindar kişi onu Magisterium olmadan anlayabilir»
Yanıt: Kutsal Kitabın kendisi tam tersini açıkça kabul eder. Aziz Petrus'un ikinci mektubu — Yeni Ahit'in en geç yazılmış metinlerinden biri — özel yoruma karşı doğrudan iki uyarı içerir:
« Her şeyden önce bilin ki, Kutsal Yazı'nın hiçbir peygamberlik sözü kimsenin kendi özel yorumundan doğmaz. » — 2. Petrus 1, 20-21
Ve daha keskin bir ifadeyle:
« Sevgili kardeşimiz Pavlus, kendisine verilen bilgelikle size bunu yazdı […] ; mektuplarında bazı anlaması güç noktalar vardır; cahil ve kararsız kişiler bunları — tıpkı öteki Kutsal Yazılar'da olduğu gibi — kendi yıkımlarına yorarlar. » — 2. Petrus 3, 15-16
Petrus böylece Pavlus mektuplarının Kutsal Yazı (γραφάς) olduğunu açıkça kabul eder, ama ayrıca bunların anlaşılmaz pasajlar içerdiğini ve « cahillerin » (ἀμαθεῖς) bunları kendi yıkımlarına çarpıttığını da belirtir. Dolayısıyla bir yorum otoritesi gereklidir — ve bu, Katolik Magisterium'un görevidir.
Katolik savunucu Patrick Madrid, Where Is That in the Bible? (Our Sunday Visitor 2001) adlı eserinde, her yazılı metnin taşıdığı temel belirsizliği basit bir örnekle açıklar: İngilizce « I never said you stole money » cümlesi. Yedi kelimeden birine yapılan vurguya göre bu cümle yedi farklı anlam taşır — her biri metinle tutarlıdır. Böyle ilkel bir İngilizce cümle bile yedi savunulabilir okumaya izin veriyorsa, buna göre çok daha fazlasıyla, İncil gibi karmaşık bir külliyat için aynısı geçerlidir[17].
Sosyolog Christian Smith (Notre Dame Üniversitesi), 2011'de Katolik olan eski bir Metodist, aynı yıl Amerikan Protestan biblişizmi hakkında acımasız bir analiz yayımladı:
« Biblişizm, "yanlış" olduğu kadar imkânsızdır, kendi kriterlerine göre bile. Evanjelik biblişizm, savunucularının söylediği gibi işleseydi, biblişistlerin İncil'i okuyup gerçekten yorumlarken vardıkları bunca yorumsal farklılık var olmazdı. » — Christian Smith, The Bible Made Impossible, Brazos Press, Grand Rapids, 2011, s. 16-25[18]
Smith « pervasive interpretive pluralism » (« yaygın yorumsal çoğulculuk ») terimini türetir: her Protestan mezhebi metnin « açık anlamına » uyduğunu ilan eder, ama birbirleriyle çelişen doktrinel sonuçlara ulaşır.
İtiraz 4 — « İlk Hristiyanlar, Kutsal Yazı dışı Gelenek olmadan, yalnızca Kutsal Kitap'la yaşıyordu»
Yanıt: Bu iddia tarihsel olarak savunulamaz, basit bir nedenden dolayı: İlk Hristiyanların derlenmiş bir Kutsal Kitap'ları yoktu. Bildiğimiz haliyle Yeni Ahit ancak IV. yüzyılda yavaş yavaş belirlendi. İlk üç kuşak boyunca Kilise, sözlü havari vaazıyla, toplulukta okunan Pavlus mektuplarıyla, yerel düzeyde dolaşımda olan sinoptik İncillerle ve Efkaristiya litürjisiyle yaşadı — kodex hâlinde bir Kutsal Kitap olmadan.
Elçilerin İşleri 15 bölümündeki karar alma süreci, elçilerin ve ihtiyarların birlikte müzakere ettiklerini ve ardından topluluklara bir karar ilettiklerini zaten gösterir (Elç. 15, 6-29).
Kutsal Kitap kanonunun magisteriyel olarak belirlenmesi (367-419)
Yeni Ahit kanonu kademeli bir magisteriyel kararla belirlendi:
- İskenderiyeli Aziz Athanasios'un 39. Bayram Mektubu (367) — Yeni Ahit'in 27 kanonik kitabının ilk eksiksiz listesi[19]
- Roma Konsili (382), Papa Aziz Damasus döneminde — geleneksel olarak bu konsile atfedilen 73 kitaplık kanon listesi (Decretum adıyla « Damasinum », atfi tartışmalıdır)
- Hippo Konsili (393), Kartaca Piskoposu Aurelius başkanlığında — kanonun onaylanması (Aziz Augustinus o sırada yalnızca basit bir rahip olarak yer alır)
- Kartaca Konsili (397, 419'da onaylandı) — Hippo'yu tekrarlayan 24. kanon[20]
Bu konsiller NT'nin 27 kitabını ve AT'nin 46 kitabını, deuterokanonik kitaplar dâhil olmak üzere tanımlar. Kutsal Kitap'ın hiçbir ayeti bu 73 kitabı saymaz — dolayısıyla kanonun kendisi de Kutsal Yazı dışı bir magisteriyel eylemdir. Dönüme dönüşmüş **John Henry Newman'**ın ironik gözlemiyle: eğer yalnızca Kutsal Yazı otorite ise, Gelenek ve Magisterium'a başvurmadan Kutsal Yazı'nın hangi kitaplardan oluştuğu nasıl bilinebilir?
Hristiyan mezhepleri arasında kanonun karşılaştırılması
Hiçbir Hristiyan mezhebi birebir aynı kanonu benimsemez. Aşağıdaki tablo, dolaşımdaki dört başlıca kanonu, ayırt edici kitapları ve bunları dayanağı olan konsilyal veya editoryal kararla karşılaştırır.
| Gelenek | AT kitapları | NT kitapları | Toplam | Ayırt edici kitaplar | Dayanak karar |
|---|---|---|---|---|---|
| IV. yüzyıl Kilisesi (alınan kanon) | 46 | 27 | 73 | Tovit, Judith, 1-2. Makabeler, Bilgelik, Sirak, Baruk + Ester/Daniel pasajları | Septuagint'in Yunanca AT'si kabul edildi + NT kademeli olarak belirlendi (Athanasios 367, Roma 382, Hippo 393, Kartaca 397) |
| Roma Katoliği | 46 | 27 | 73 | Önceki satırla aynı (deuterokanonik kitaplar dâhil) | Trento, IV. Oturum, 8 Nisan 1546[21] |
| Ortodoks (Kudüs Sinodu 1672) | 49 | 27 | 76 | + 3. Makabeler, 4. Makabeler (ek), 151. Mezmur, 3. Esdra | Kudüs Sinodu, 1672 |
| Lüterci (Luther'in İncil'i 1534) | 39 + 7 kitaplık Apokryphen kanon dışı | 27 | 66 sıkı / 73 apokrif ekte | Yakup, İbraniler, Yahuda, Vahiy sona atılarak marjinalleştirildi | Luther'in İncil'i, Wittenberg, 1534 |
| Reform (Belçika İtirafı 1561, Westminster 1647) | 39 | 27 | 66 | Deuterokanonik kitapların insan yapımı apokrifler sayılarak kesinlikle çıkarılması | Westminster İtirafı I, 3, 1647[22] |
| Etiyopya (Tewahedo) | 46 + Enoch, Yubiler, 1-3. Makabean | 35 + Sinodos, Didascalia | 81-88 | + Enoch Kitabı, Yubiler Kitabı | Kesintisiz Etiyopya litürjik geleneği |
Modern Protestan kanonu (66 kitap) ne ilk Hristiyanların kabul ettiği Septuagint'in Yunanca Eski Ahit'idir, ne de Kilise'nin IV. yüzyılda belirlediği 73 kitaplık kanondur: bu, a posteriori olarak, Sinagog ile Kilise'nin ayrılışının ardından hahamlık geleneğinin benimsediği kısa İbrani kanonuna hizalanmış geç bir Luther yeniliğidir (« Yavne » hipotezi, yaklaşık 90 sonrası, bugün bir kanon belirleme eylemi olarak büyük ölçüde tartışılmaktadır[23]). Hristiyan kanonunu sonraki bu hahamî seçeneğe hizalamak, güçlü bir doktrinel tercih gerektiriyordu — elçilere dönüş değil.
Katolik savunucu Trent Horn (Catholic Answers) ikilemi şöyle formüle eder:
« İnsanların Yeni Ahit'in 27 kitabına inanmalarının nedeni, sizin ve benim, bu kitapların Kutsal Yazı olduğunu söyleyen önceki Hristiyanlara güvenmemizdir; bu Hristiyanlar da kendilerinden önceki Hristiyanlara güvenmişti. Bu, hatasız iman kurallarının yazısız olarak aktarılabildiğini gösterir ve bu tek başına sola scriptura'yı çürütür. » — Trent Horn, Why We're Catholic, Ignatius Press, 2017, s. 92-93[24]
Buna ek olarak, utanç verici bir gerçek vardır: Wittenberg'deki tam Kutsal Kitabında (1534) Luther, Eski Ahit'in yedi kitabını (Tobit, Judith, 1-2 Makabeliler, Bilgelik, Sirak, Baruk) ve Ester ile Daniel'in bazı bölümlerini Eski Ahit ile Yeni Ahit arasına yerleştirilen Apokryphen (İlahî Olmayanlar) adlı bir ekin içine itti: kanondan çıkarılmışlardı, ama hâlâ Kutsal Kitap'ta basılıyorlardı — eserden tamamen çıkarılmamışlardı. Tarihçilerin ileri sürdüğü gerekçeler arasında Luther'in kendisinin de başvurduğu Jerome'un İbranîci ölçütü (Hebraica veritas) ile tartışmacıların belirttiği doktriner gerilimler yer alır — bunların arasında, arınma yeri (ateşte arınma) için olası bir dayanak olan ölüler için duayı konu alan 2 Makabeliler 12, 46 — yedi kitabın tümü için tek bir gerekçe belirlenememiş olmakla birlikte. Luther'in « samirî mektup » olarak nitelendirdiği aziz Yakup'un mektubuna gelince, bu Yeni Ahit'e ait bir yazıdır, dolayısıyla Eski Ahit'in yedi kitabından ayrıdır: Luther onu çıkarmadı, ancak Septembertestament (1522) adlı eserinde dört yazıyı — İbraniler, Yakup, Yuhanna, Vahiy — cilt sonuna, numarasız olarak yerleştirdi; bunları bir süre dışlamayı düşünmüş, ancak bundan vazgeçmişti[25].
Modern Protestan kanonu (66 kitap), ne ilk Hristiyanların kabul ettiği Yunanca Eski Ahit'tir, ne de Kilise'nin IV. yüzyılda belirlediği 73 kitaplık kanondur: bu, geç bir Luther yeniliğidir. Sola scriptura'nın büyük ironisi şudur: onu savunmak için, Kilise'nin 1500 yıl boyunca kabul ettiği Kutsal Kitap'ın bir kısmını öncelikle kanon dışına itmek gerekmiştir.
İtiraz 5 — « Sola scriptura, ilk Kilise'nin mirasıdır; sonra Roma tarafından gömülmüş ve Reform tarafından yeniden gün yüzüne çıkarılmıştır »
Yanıt: Bu tez — Protestan anlatısının temel taşıdır — tarihsel olarak çürütülmüştür. İlk Kilise sola scriptura'yı uygulamış olsaydı, I. ile XVI. yüzyıllar arasında onu açıkça savunan Kilise Babaları, konsiller, piskoposlar adlandırılabilmeliydi. Oysa bu makalede incelenen patristik ve konsillerle ilgili tüm dosyada, hiçbir Kilise Babası aşağıda tanımlanan anlamda (T 0) sola scriptura'yı savunmaz; hiçbir ekümenik konsil onu ilan etmez; ilk on beş yüzyılın hiçbir piskoposu onu vaaz etmez.
Protestan tarihçi Heiko Oberman, ortaçağın Kutsal Yazıt–Geleneğ ilişkisi anlayışlarını birkaç türe ayırır — *« Sıfır Gelenek »*den (Wycliffe öncesinde var olmadığı gerekçesiyle reddedilir) *« Gelenek III »*e (kilisebilimsel karşı kutupta) kadar. Aşağıdaki tablo, doktrinler tarihinde klasik hâline gelen bu tipolojiyi özetlemektedir:
| Tür | Konum | Başlıca temsilciler | Sola scriptura ile ilişkisi |
|---|---|---|---|
| T 0 | Kutsal Yazıt, yazısal olmayan Havarisel Gelenek olmaksızın tek yetkidir | John Wyclif († 1384), ardından Luther (1520 sonrası) | Reform'un katı sola scriptura'sı |
| T I | Kutsal Yazıt ve Havarisel Gelenek, Magisterium tarafından korunan tek bir kaynağı oluşturur | Kilise Babaları, Thomas Aquin, değişmez Katolik magisteriumu | Klasik konum: Gelenek, Kutsal Yazıt ile eş kapsamlıdır |
| T II | Kutsal Yazıt'tan farklı, piskoposlar ardıllığıyla aktarılan bir Havarisel Gelenek vardır | Ortaçağ teolojisi (XIV. yüzyıl kanonistleri), Franciscan ruhçuluğu | Gelenek / Kutsal Yazıt arasında özsel ayrım |
| T III | Yaşayan Magisterium, yazılı metnin üzerindedir ve doktrini geliştirebilir | Geç Augustinianizm, curialist akım | Karşı kutup: Egemen yaşayan Gelenek |
Kaynak: Heiko A. Oberman, The Harvest of Medieval Theology, Harvard UP 1963, s. 365-412[26]. Okuma: Lutheryan konum (T 0), patristik veya ortaçağa özgü herhangi bir örneğe sahip değildir; Trent'in Katolik konumu (T I-T II) ise tam olarak Kilise Babaları'nın ve Thomas Aquin'in konumudur.
Yukarıda alıntılanan Oberman tipolojisine göre, Wycliffe öncesinde bilinen hiçbir ortaçağ teoloğu T 0'u savunmaz; katı sola scriptura konusundaki bu belgelenmiş patristik sessizlik, büyük bir tarihsel argüman oluşturur[27].
Bu patristik öncül yokluğu, 9 Ekim 1845'te Katolik Kilisesi'ne kabul edilen geleceğin İngiliz kardinali John Henry Newman'ın ünlü hükmünü açıklar:
« To be deep in history is to cease to be Protestant. » (« Tarihin derinliğine inmek, Protestan olmayı bırakmaktır. ») — John Henry Newman, Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845[28]
Newman, büyük Hristiyan dogmalarının — Teslis, Enkarnasyon, Theotokos, İncil kanonu, sakrament hiyerarşisi — Kilise'nin yaşayan Geleneğinde geliştiğini, hepsinin çıplak Kutsal Yazıt'ta açıkça formüle edilmediğini gösterir. Protestanların da ikrar ettiği Teslis doktrini, bizzat Kutsal Yazıt'tan ama aynı zamanda geleneksel regula fidei'den hareketle işlemiş konsil gelişiminden (İznik 325, Konstantinopolis 381) doğmuştur.
Reformcu teolog Keith A. Mathison, Protestan dünyanın içinden berrak bir ayrım yapar:
- Sola scriptura (klasik Lutheryan ve Reformcu): yalnızca Kutsal Kitap yanılmazdır, ancak Kilise, piskoposlar ve regula fidei, türetilmiş olsa da gerçek bir yetkiye sahiptir
- Solo scriptura (çağdaş bireyci Amerikan Evanjelikleri): « Kutsal Yazıt'ı hiçbir dış yardım olmadan yorumlayabilecek yetkinliğe sahip olduklarını sananlar »
Mathison sonuca varır:
« Görecelik ve bireycilik, bu konudaki güncel öğretiyi içten içe sarmıştır ve sola scriptura doktrinine ilişkin yaygın bir yanlış anlama, Kilise'yi içeriden aşındırmıştır. » — Keith A. Mathison, The Shape of Sola Scriptura, Canon Press, 2001, s. 13[29]
İtiraz 6 — « Katolik Kilisesi, Kutsal Kitap'ta bulunmayan doktrinler ekleyerek İncil'i yozlaştırmıştır »
Yanıt: Hiçbir Katolik dogması Kutsal Yazıt'a aykırı değildir; hepsinin yazısal bir kökü vardır, ancak konsil formülasyonları yaşayan Gelenekte homojen gelişim yoluyla gerçekleşir. Newman, meşru gelişim ile yozlaşma arasındaki ayrım için yedi kanonik ölçüt formüle etmiştir (tipin korunması, ilkelerin sürekliliği, özümseme yeteneği, tutarlı mantık, tarihteki öngörüler, geçmiş üzerinde koruyucu etki, zamana yayılan canlılık).
Vatikan II'nin teolojik mimarı Yves Congar O.P. (1904-1995), La Tradition et les traditions (Fayard, 2 cilt, 1960-1963) adlı eserinde titizlikle ayırır:
- Havarisel Gelenek (tekil, büyük harfle) — İncil'in havarilerden itibaren yaşayan aktarımı, Vahiy'in kurucu unsuru
- Kilise gelenekleri (çoğul, küçük harfle) — disipliner, litürjik, teolojik, değişken ve ıslah edilebilir
Bu ayrım, Lutheryan eleştirinin gelenekleri (çoğu zaman haklı olarak) hedef aldığını, ancak Havarisel Gelenek'e hiçbir zaman ulaşamadığını anlamayı mümkün kılar[30].
Katolik Kilisesi Kateşizmi özetler:
« Kutsal Gelenek ile Kutsal Yazı, Kilise'ye emanet edilen, Tanrı'nın Sözü'nün tek kutsal hazinesini oluşturur. » — CEC § 97 (Dei Verbum 10'u aktararak)
Kateşizmin §§ 80-83'ü, Kutsal Yazıt ile Gelenek'in «tabir caizse tek bir bütün oluşturduğunu», aynı ilahi kaynaktan fışkırdığını ve « her ikisinin de aynı sevgi ve saygı duygusuyla kabul edilip yüceltilmesi gerektiğini » (CEC § 82) belirtir. Yaşayan Magisterium — papa ve onunla birlik içindeki piskoposlar — Söz'ün hizmetkârıdır, efendisi değil.
Papa XVI. Benedictus, Verbum Domini'de (30 Eylül 2010) şöyle öğretir: «aynı şekilde Kutsal Yazı, aynı Ruh'un eylemiyle Kilise'nin rahminden doğar» (§ 19) ve «Kutsal Yazı yorumunun asıl yeri Kilise'nin yaşamıdır» (§ 29). Sonuç olarak der ki, «Kutsal Yazı'yı Tanrı'nın Sözü olarak yeterli biçimde anlamamızı sağlayan şey, Kilise'nin yaşayan Geleneği'dir» (§ 17)[31]
Joseph Ratzinger, Dei Verbum üzerine yorumunda vurgular ki Vahiy ne yalnız Yazı'dır, ne yalnız Gelenek, ama «yaşayan Kilise'de yaşayan Tanrı'nın yaşayan Sözü'dür»[32].
Gözlemlenen parçalanma: yaklaşık 47.000 Hristiyan mezhebi (tartışmalı bir gösterge)
Katolik geleneğinden tarihçi Brad S. Gregory (Notre-Dame Üniversitesi), The Unintended Reformation (Harvard UP 2012) adlı eserinde, Luterci ilkenin Luther'in istediğinin tersini nasıl doğurduğunu anlatır: inancın yeniden kazanılmış birliği değil, aşırı doktrinel parçalanma ve modern Batı'nın hızlanan sekülerleşmesi[33].
Gordon-Conwell İlahiyat Semineri'ne bağlı Center for the Study of Global Christianity'ye göre, Hristiyanlık bugün dünya çapında tüm ailelerden — Katolik, Ortodoks, Protestan, bağımsız ve marjinal — yaklaşık 47.000 ayrı Hristiyan mezhebi saymaktadır[34]: bu geniş, tartışmalı bir sayımdır; sayım biçimi ve tanımlara göre rakam değişmekte olup XX. yüzyıldan bu yana yılda yaklaşık 270 yeni mezhep oranında arttığı tahmin edilmektedir. Bu genel rakam, Reform sonrasına aittir ve burada yalnızca sola scriptura'nın etkilerinin kesin ölçüsü olarak değil, bir parçalanma göstergesi olarak anılmaktadır: sola scriptura'yı benimsememiş Kiliseleri de kapsamaktadır. Bunu, Petrus'un halefiyle birlik içinde tek bir Katolik Kilisesi ile; ve sola scriptura'yı benimsememiş, bu ölçekte bir parçalanma yaşamamış Doğu Ortodoks Kiliseleri ile kıyaslayın — yine de kendi belgelenmiş bölünmelerini görmezden gelmeden (XVII. yüzyıldaki Eski İnanlılar Raskol'u, takvim etrafındaki bölünmeler, 2018 Moskova–Konstantinopolis kopuşu); bunlar, Kutsal Yazı'nın özel yorumundan farklı bir mantığa bağlıdır.
Ortodoks karşı-örneği
Ortodoks Kiliseleri (1054'ten beri Roma'dan ayrılmış olup sola scriptura'yı benimsememişlerdir) Kutsal Yazı'yı, Havarisel Geleneği, yedi ekümenik konsili ve ayini tek bir emanet olarak korurlar. Bu tarihsel karşı-örnek, Katolik ilahiyatçılar tarafından, yaşayan Gelenek'in doktrinel birliği koruduğunu, sola scriptura ise özel yorumla bırakıldığında parçalandığını gösteren bir işaret olarak ileri sürülmektedir.
Reformcuların ortak dogmalarının aşamalı olarak yıkılması
Az anımsatılan bir olgu: Luther, Meryem'in sürekli bakireliğini sıkı biçimde savunurdu — onu Smalkalde Maddeleri'nde (1537, I, 4) « ever-virgin » (semper virgo) olarak adlandırır ve 1521 Noel arifesindeki vaazında iman maddesi yapar[35] — ve Efkaristiya'daki gerçek varlığı korurdu (1529'da Marburg'da savunulan, sözde consubstantiation biçiminde[36]). Calvin'in sürekli bakirlik konusundaki tutumu ise tartışmalıdır: Mt 1, 25'i Helvidius'a karşı yorumlarken, Mesih'in doğumundan sonra ne olduğuna dair sonuç çıkarmayı reddeder — müjdeci der ki, «bizi bu konuda bilgilendirmez» — ve soruyu açık bırakır[37]. Beş yüzyıl sonra, bu iki doktrin çağdaş Evanjelik Protestanlık tarafından kitlesel olarak terk edilmiştir. Sola scriptura mekanizması — her neslin Geleneği olmaksızın Kutsal Yazı'yı yeniden okuması — bu kademeli aşınmayı açıklar: XVI. yüzyılda Luther, Calvin ve Roma'nın ortak olan şey, XVIII., XIX. ve XX. yüzyıllarda adım adım yitirilir. İlke, kendi kurucularına karşı döner.
Olumlu Katolik doktrini: Kutsal Yazı, Gelenek, Magisterium
Vatikan II. Konsili, dogmatik anayasa Dei Verbum'da (18 Kasım 1965) Vahiy'in Katolik doktrinini resmileştirir:
« Kutsal Gelenek ile Kutsal Yazı birbirine bağlıdır ve sıkı biçimde iletişim halindedir. […] Kilise, öğretisinde, yaşamında, ibadetinde, kendisi olan her şeyi, inandığı her şeyi her kuşağa sürdürür ve aktarır. » — Dei Verbum 9-10
Bu doktrin, ayrılmaz bir üçayak oluşturur:
- Kutsal Yazı — Eski ve Yeni Ahit, 73 kanonik kitap, Kutsal Ruh tarafından esinlenmiş, ileri sürdüklerinin hiçbirinde yanılmaz (bkz. XIII. Leo, Providentissimus Deus ; Dei Verbum 11, süreklilik içinde okunduğunda)
- Havarisel Gelenek — İncil'in havarilerden itibaren canlı aktarımı; ayinde, duada, patristik yazıtlarda, konsillerde
- Magisterium — Papa ve onunla birlik içindeki piskoposlar; yazılmış veya aktarılmış Tanrı Sözü'nü özgün biçimde yorumlamakla görevli olup ona hiçbir şey ekleyemezler
Katolik savunucusu Robert Sungenis, Not By Scripture Alone (Queenship Publishing 1997) adlı eserinde Katolik eleştirisinin üç merkez tezini sentezler:
- Mantıksal öz-savunma: kendisi Kutsal Yazı tarafından öğretilmeyen bir doktrin, imanın tek kuralı olamaz.
- Maddi yetersizlik: birçok kilise uygulaması (İncil kanonu, Pazar gününde Rab'bin günü, bebek vaftizi, teslis yapısı) Kutsal Yazı kadar Geleneğe dayanır.
- Yorumsal parçalanma: her Protestan pratikte kendi yorum yetkisini ekler; bu da sola'yı yalnızca nominal kılar[38].
İtirafî konumların karşılaştırmalı tablosu
Aşağıdaki tablo, beş büyük Hristiyan itirafının Kutsal Yazı, Gelenek ve Magisterium arasındaki bağlanışını karşılaştırır. Amaç, sorunun asla «İncil var mı yok mu» olmadığını görünür kılmaktır — tüm itiraflar Kutsal Yazı'yı esinli olarak kabul eder — asıl soru şudur: «İncil, yaşayan Gelenekle ve yorumlayan bir kilise otoritesiyle nasıl bağlanır?».
| İtiraf | Kutsal Yazı'nın statüsü | Havarisel Gelenek'in statüsü | Yorum yetkisi | Kurucu belge |
|---|---|---|---|---|
| Roma Katoliği | Esinli, 73 kitap, yanılmaz | Kutsal Yazı ile eş kapsamlı yaşayan Havarisel Gelenek | Yaşayan Magisterium (Papa + birlik içindeki piskoposlar), ex cathedra yanılmaz | Dei Verbum 9-10 (1965) ; KHK §§ 80-83[39] |
| Ortodoks | Esinli, 76 kitap, yanılmaz | Yaşayan Gelenek (ayin + 7 ekümenik konsil), aynı düzeyde | Otozefal Kiliselerin konsilyal bilinci (yanılmaz papa yok) | Dosithée'nin Dogmatik İtirafı, Kudüs 1672 |
| Anglikan (High Church) | Esinli, 66 kitap + apokrifler « ruh yapımı için » okunur | Bölünmemiş konsiller ve Babalar'da kabul edilen Gelenek | Three-legged stool : Kutsal Yazı, Akıl, Gelenek | 39 Makale (1571) ; Hooker, Laws (1594-1597) |
| Klasik Luteran | Esinli, 66 kitap, norma normans | Luteran itirafları (Concordia, 1580), norma normata olarak | İman itirafları + düzenlenmiş pastoral hizmet | Formula Concordiae (1577), Liber Concordiae (1580) |
| Amerikan Evanjeliği (biblicism) | Esinli, 66 kitap, katı sola scriptura | Gelenek, « insan geleneği » olarak reddedilir (Mt 15, 6) | Yeniden doğmuş inanlının, Kutsal Ruh'un aydınlatması altında kişisel okuması | Çeşitli Baptist itirafları (Westminster, Philadelphia 1742) |
Beş satırın gözlemlenmesi, karşıtlığın hiçbir zaman Kutsal Yazım'a karşı başka bir şey olmadığını gösterir: mezhepleri ayıran şey, Kutsal Yazım'ın Gelenekle ve bir yorum organı ile nasıl bir araya getirildiğidir. Katı sola scriptura (son satır) dünya Hristiyanlığında azınlıktadır: ne Katolikler (1,4 milyar), ne Ortodokslar (270 milyon), ne de bütün olarak Lutheranlar (dünya genelinde toplam yaklaşık 75 milyon) bu ilkeyi radikal biçimiyle savunmamaktadır[40].
Çağdaş ekümenik yaklaşımlar
Yirminci yüzyılın sonlarından bu yana birçok Protestan ilahiyatçı ve önemli belge, Katolik konumuna daha yakın bir anlatıma geri dönmektedir — bu, tam bir benimseme değil, katı sola scriptura'nın imkânsızlığına dair tarihsel bir aydınlanmadır.
Lima Belgesi dönüşü (İnanç ve Kilise Düzeni, 1982)
Dünya Kiliseler Konseyi'nin İnanç ve Kilise Düzeni komisyonu tarafından yayımlanan Vaftiz, Efkaristiya, Hizmet belgesi (Lima, 12 Ocak 1982) — üç sakrament üzerine, Kilise'de kabul edilen; Kutsal Yazım üzerine bir antlaşma değil — ortak kaynaklara dönüşe tanıklık eder: önsözü, Montreal 1963 formülünü aktarır, « the Tradition of the Gospel testified in Scripture, transmitted in and by the Church through the power of the Holy Spirit » (Kutsal Yazım'da tanıklık edilen, Kutsal Ruh'un gücüyle Kilise'de ve Kilise aracılığıyla aktarılan İncil Geleneği)[41]. Aynı önsöz, Komisyon'un « includes among its full members theologians of the Roman Catholic and other churches which do not belong to the World Council of Churches itself » olduğunu belirtir: Katolik ilahiyatçılar, İnanç ve Kilise Düzeni'nin tam üyesi olarak görev yapar; ancak Dünya Kiliseler Konseyi'nin üyesi olmayan Katolik Kilise orada bu sıfatla temsil edilmez; « virtually all the confessional traditions are included in the Commission's membership ». Metin, kabul sürecinin ekümenik aşaması olarak resmî inceleme ve yanıt için Kiliselere gönderildi.
N. T. Wright ve New Perspective on Paul dönüşü
Anglikan ilahiyatçı N. T. (Tom) Wright (Saint Andrews, eski Durham piskoposu), Anglikan mezhebini terk etmeden, Scripture and the Authority of God (HarperOne 2011) adlı eserinde Kutsal Yazım'ın otoritesinin her zaman Kilise'de ve Kilise aracılığıyla alınan bir otorite olduğunu göstermiştir — asla yalın okuyucuya dayatılan bir otorite değildir[42]. Pavlus'a dair okuması, *« Law works »*nu (Yasa'nın « işleri ») Reformcuların tartışmasına yeniden dâhil eder ve Trent ile yakınsama alanı açar.
Mathison dönüşü ve Sola ile Solo Scriptura ayrımı
Reform ilahiyatçı Keith A. Mathison, The Shape of Sola Scriptura (Canon Press 2001) adlı eserinde, klasik sola scriptura'yı (Lutheran, Anglikan High Church, Ortodoks Reform) — burada Kilise, regula fidei ve konsiller gerçek ama tabi bir otoriteye sahiptir — bireyci Amerikan evangelical solo scriptura'sından açıkça ayırmaktadır[43]. Mathison, solo sapmasının « Kilise'yi içeriden aşındırdığını » kabul eder ve Kilise Babalarının magisteriyel geleneğine dönüş çağrısında bulunur.
Hahn, Pitre ve Smith'in dönüşümleri
1986'dan bu yana, tam olarak Kutsal Yazım / Gelenek / Magisterium sorunu üzerinde, önde gelen birçok Protestan akademisyen Katolik Kilisesi'ne geçmiştir:
- Scott Hahn (eski Presbiteryen, Steubenville'de bibliolog) — 1986'da dönüştü. Anlatısı: Rome Sweet Home (Ignatius Press 1993)[44]
- Brant Pitre (eski Metodist, Notre Dame Seminary'de egzeget) — öğrenciyken dönüştü, The Case for Jesus (Crown 2016) yazarı[45]
- Christian Smith (eski Metodist, Notre Dame'da sosyolog) — 2011'de dönüştü. The Bible Made Impossible, dönüşünün kuramsal anlatısıdır[46]
- Brad S. Gregory (eski evangelical, Notre Dame'da tarihçi) — yetişkinliğinde dönüştü, The Unintended Reformation yazarı[47]
Bu dönüşümler kesin bir argüman değeri taşımaz; ancak Kutsal Yazım / Gelenek sorununa uygulanan akademik titizliğin çoğu zaman katı sola scriptura'ya değil, Katolik konumuna doğru ittiğini gösterirler.
Daha fazlası için
- Sola Fide — yalnızca imanla aklanma — Reform'un diğer kurucu ilkesi ve Trent'in yanıtı
- Martin Luther — Reform'un tarihsel başlatıcısı
- Trent Konsili — Katolik magisteriyel yanıtı
- Efkaristiyada Gerçek Varlık — Marburg Sempozyumu'nun uzlaştırılamaz onbeşinci maddesi
- Papa'nın yanılmazlığı — gerçek yorum organı
- Nihil Obstat — Katolik magisteriyel doktrin doğrulama prosedürü
Notlar ve kaynaklar
Martin Luther, Assertio omnium articulorum M. Lutheri per bullam Leonis X. novissimam damnatorum, Wittenberg, 1520. Eleştirel metin: D. Martin Luthers Werke, kritische Gesamtausgabe (Weimarer Ausgabe, WA), Hermann Böhlau Nachfolger, Weimar, 1897, vol. 7, p. 94-151. Alıntılanan bölüm WA 7, 98-99'da yer alır. Luther, Kutsal Yazım otoritesine dair tezini Worms Diyeti'nden önce bu risalede formüle etmiştir.
1Martin Luther'in Worms Diyeti'ndeki konuşması, 18 Nisan 1521. Dönemin Almanca metni: Reichstagsakten, jüngere Reihe, vol. 2, p. 581-583. Fransızca çeviri: Marc Lienhard, Martin Luther : La passion de Dieu, Bayard, Paris, 1999, p. 105-107, ISBN 978-2-227-32520-8.
2« Hier stehe ich » ifadesi Volker Leppin tarafından incelenmektedir, Die fremde Reformation: Luthers mystische Wurzeln, C. H. Beck, Munich, 2016. Ayrıca bkz. Heiko A. Oberman, Luther: Man Between God and the Devil, Yale University Press, New Haven, 1989, p. 39-40, ISBN 0-300-03735-0: Oberman, ifadenin 1521 basımında yer aldığını ve tanıkların sözlü anlatısında bu biçimde bulunmadığını gösterir.
3Marburg Görüşmesi, 1-4 Ekim 1529, Hessenli I. Philip tarafından Marburg Kalesi'nde düzenlendi. Başlıca katılımcılar: Martin Luther, Philip Melanchthon, Justus Jonas (Lutheran taraf), Ulrich Zwingli, Johannes Œcolampade, Martin Bucer, Wolfgang Capiton (İsviçreli reformcu taraf). Ortak on dört madde imzalandı (« Marburg Maddeleri »); ölü bedenin öteki maddede ele alınan, Efkaristiya'daki Gerçek Varlık konusundaki on beşinci madde üzerinde uzlaşma sağlanamadı. Tutanakların eleştirel yayını: D. Martin Luthers Werke (Weimarer Ausgabe), Hermann Böhlau, Weimar, 1909, cilt 30/III, s. 92-159. Tarihsel özet: Walther Köhler, Zwingli und Luther: Ihr Streit über das Abendmahl nach seinen politischen und religiösen Beziehungen, 2 cilt, Quellen und Forschungen zur Reformationsgeschichte 6-7, Gütersloh, 1924-1953.
4 36XVI. yüzyılın dört Protestan kırılmasına ilişkin özet; kaynaklar: Bernard Cottret, Histoire de la Réforme protestante : Luther, Calvin, Wesley, XVIᵉ-XVIIIᵉ siècle, Perrin, Paris, 2010, ISBN 978-2-262-03178-2 ; Pierre Chaunu, Le temps des Réformes : la crise de la chrétienté. L'éclatement, 1250-1550, Fayard, Paris, 1975 ; ve Hans J. Hillerbrand (yön.), The Oxford Encyclopedia of the Reformation, Oxford University Press, 1996, 4 cilt, ISBN 978-0-19-506493-3. Anabaptistler hakkında: George H. Williams, The Radical Reformation, 3. baskı, Truman State University Press, 2000, 1591 s., ISBN 978-0-940474-15-3.
5Joe Heschmeyer, The Bible & the Catholic Church: How the Catholic Church Gave Us the Bible — and Reads It Today, Catholic Answers Press, El Cajon (Kaliforniya), 2023, 240 s., ISBN 978-1-68357-300-3. Heschmeyer, Kansas City (Kansas) piskoposluğu rahibi ve Shameless Popery podcast'inin sunucusudur. Ayrıca Doug Wilson ile halka açık tartışması (Idaho Üniversitesi, Nisan 2024), Pints with Aquinas kanalından izlenebilir.
6Lyonlu Aziz İrénée, Adversus Haereses, kitap III, bölümler 1-4, yaklaşık 180. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 211, Contre les hérésies, Livre III, t. II, Adelin Rousseau ve Louis Doutreleau'nun eleştirel metni, Cerf, Paris, 1974. IV. kitap için ayrıca SC 100.1 ve 100.2'ye bkz.
7Lyonlu Aziz İrenaeus, Adversus Haereses III, 2, 2, yaklaşık 180. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes nº 211, Contre les hérésies, Livre III, t. II, Latince metin ve Adelin Rousseau ile Louis Doutreleau'nun Fransızca çevirisi, Cerf, Paris, 1974, s. 26-29.
8Tertullianus, De praescriptione haereticorum, bölüm 32, yaklaşık 200. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes n° 46, R. F. Refoulé ve P. de Labriolle'nin metni, Cerf, Paris, 1957. « Edant ergo origines ecclesiarum suarum, evolvant ordinem episcoporum suorum, ita per successiones ab initio decurrentem ».
9Tertullianus, De praescriptione haereticorum 19, yaklaşık 200: « Ergo non ad Scripturas provocandum est, nec in his constituendum certamen, in quibus aut nulla aut incerta victoria est aut parum certa » — « Bu yüzden Kutsal Yazılar'a başvurulmamalı, zaferin hiç olmadığı, belirsiz olduğu ya da pek kesin olmadığı bu zeminde mücadele kurulmamalıdır ». Sources Chrétiennes nº 46 baskısı, Cerf, 1957, s. 111-113.
10Sezaryalı Aziz Basileios, De Spiritu Sancto XXVII, 66, 374-375'te pnevmatomahlara karşı yazıldı. Eleştirel baskı: Sources Chrétiennes nº 17 bis, eleştirel metin ve Benoît Pruche O.P.'nin çevirisi, Cerf, Paris, 1968, s. 478-485. Yunanca metin: « τὰ μὲν ἐκ τῆς ἐγγράφου διδασκαλίας ἔχομεν, τὰ δὲ ἐκ τῆς τῶν ἀποστόλων παραδόσεως διαδοθέντα ἡμῖν ἐν μυστηρίῳ παρεδεξάμεθα ; ἅπερ ἀμφότερα τὴν αὐτὴν ἰσχὺν ἔχει πρὸς τὴν εὐσέβειαν ».
11Milano'lu Aziz Augustinus, Contra epistolam Manichaei quam vocant fundamenti V, 6 (= PL 42, 176), 397'de Manès'e karşı yazıldı. Referans baskı: Œuvres de saint Augustin 17, Six traités anti-manichéens, Desclée de Brouwer, « Bibliothèque augustinienne » dizisi, 1961, s. 401-403. Ayrıca: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) 25, s. 197.
12Aziz Augustinus, De utilitate credendi 14, 31 (= PL 42, 89), 391-392 yıllarında yazılmıştır. Referans edisyon : Œuvres de saint Augustin 8, La foi chrétienne, « Bibliothèque augustinienne » dizisi, Desclée de Brouwer, 1951. Augustinus burada, Kutsal Yazılara inanmanın, onu aktaran ve tanıyan kilise otoritesine güveni gerektirdiği tezini geliştirmektedir.
13Lérinsli Aziz Vincent, Commonitorium, II, 6, yaklaşık 434'te yazıldı. Eleştirel baskı: R. Demeulenaere, Foebadii Aginnensis liber contra Arianos, Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) 64, Brepols, Turnhout, 1985, p. 147-195. Fransızca çeviri: Pierre de Labriolle, Lacroix, Garnier-Flammarion. « quod ubique, quod semper, quod ab omnibus » kuralı, Bossuet, Newman ve Ratzinger tarafından benimsenen Katolik Ortodoksluğu'nun klasik ölçütü hâline gelmiştir.
14(source introuvable : vincent-common)
15Heiko A. Oberman, The Harvest of Medieval Theology: Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism, Harvard University Press, Cambridge MA, 1963, ISBN 978-0-674-37105-7. Önce Tübingen'de, ardından Arizona Üniversitesi'nde profesör olan Oberman, ortaçağ ilahiyatında Geleneğe dair dört anlayış belirler; bunlardan « Gelenek 0 »ı (katı sola scriptura) aslında Reform öncesinde hiçbir ortaçağ ilahiyatçısında görülmez.
16 26 27Patrick Madrid, Where Is That in the Bible?, Our Sunday Visitor Publishing Division, Huntington (Indiana), 2001, 192 s., ISBN 978-0-87973-693-8. Madrid, Envoy Institute kurucusu ve Catholic Answers konuşmacısı. « I never said you stole money » cümlesinin yedi farklı anlamının örneği, herhangi bir metnin tek anlamlı bir « perspicuité » (açıklık) taşıyamayacağını göstermek için s. 89-93'te kullanılmıştır.
17Christian Smith, The Bible Made Impossible: Why Biblicism Is Not a Truly Evangelical Reading of Scripture, Brazos Press (Baker Publishing Group bölümü), Grand Rapids (Michigan), 2011, 220 s., ISBN 978-1-58743-303-5. Smith, Notre-Dame Üniversitesi'nde William R. Kenan Jr. Sosyoloji Profesörü, Center for the Study of Religion and Society'nin kurucusu, eski Metodist olup 2011'de Katolik olan bir bilim insanıdır. « pervasive interpretive pluralism » ifadesi s. 16-25'te yer alır.
18 46İskenderiyeli Aziz Atanasios, 39. Bayram Mektubu (367), Yeni Ahit'in 27 kanonik kitabının ilk eksiksiz listesi. Yunanca metin Patrologia Graeca (PG) 26, kol. 1435-1440'ta yer alır. Fransızca çevirisi Sources Chrétiennes n° 317'dedir. Ayrıca bkz. Bruce M. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance, Oxford University Press, 1987, 326 s., ISBN 978-0-19-826954-0.
19Kartaca Konsili, 28 Ağustos 397 tarihli 24. kanon, 419'da teyit edilmiştir. Deuterokanonik kitapları da içeren kanonik kitaplar listesi. Latince metin Concilia Africae a. 345 – a. 525, ed. C. Munier, Corpus Christianorum, Series Latina (CCSL) 149, Brepols, Turnhout, 1974, s. 333-345'te yer alır. Ayrıca bkz. Joseph Lienhard S.J., The Bible, the Church, and Authority, Liturgical Press, 1995, ISBN 978-0-8146-5413-8.
20Trento Konsili, IV. Oturum, Decretum de canonicis Scripturis, 8 Nisan 1546. Latince metin: Heinrich Denzinger ve Peter Hünermann, Enchiridion symbolorum, 44. baskı, Herder, Freiburg im Breisgau, 2014, § 1501-1504, ISBN 978-3-451-37804-1. Konsil, Luther'in çıkarmalarına yanıt olarak 73 kitaplık Katolik kanonunu kesin olarak belirler — Roma (382), Hippo (393) ve Kartaca (397) konsillerinin daha önceki kararlarını teyit eder. Luther'in çıkarma girişiminin tarihçesi için: Heinz Jürgen Vogels, Luthers Bibelübersetzung — Sprachschöpfung und Bekenntnis, Hamburg, 2017; ve Catholic Encyclopedia (New Advent), « Canon of the Old Testament » maddesi.
21 25Westminster Confession of Faith, bölüm I, paragraf 3 (1647), İngiliz Parlamentosu için Westminster Meclisi tarafından kaleme alınmıştır. Resmî metin reformed.org adresinde yer alır. İlgili paragraf, apokrif (deuterokanonik) kitapları açıkça kanondan çıkarır ve bunları « no part of the canon of the Scripture, and therefore are of no authority in the Church of God » (« Kutsal Yazıların kanonunun bir parçası değildirler, dolayısıyla Tanrı'nın Kilisesi'nde hiçbir otoriteleri yoktur ») olarak ilan eder.
22Heinz Jürgen Vogels, Luthers Bibelübersetzung — Sprachschöpfung und Bekenntnis, Hamburg, Verlag Dr. Kovač, 2017, ISBN 978-3-339-10090-9. Ayrıca bkz. Roger T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1985, 528 s., ISBN 978-0-8028-3617-5; Yavne sonrası rabbinik Filistin kanonunun incelenmesi için.
23Trent Horn, Why We're Catholic: Our Reasons for Faith, Hope, and Love, Ignatius Press, San Francisco, 2017, 256 s., ISBN 978-1-68357-022-4. Trent Horn, Catholic Answers'te (El Cajon, Kaliforniya) kıdemli savunuculuk görevlisidir ve Counsel of Trent podcast'ini sunar. 9. bölüm (« Why the Bible? »), s. 87-98, sola scriptura hakkındadır.
24John Henry Newman, An Essay on the Development of Christian Doctrine, James Toovey, Londra, 1845; gözden geçirilmiş baskı 1878. « To be deep in history is to cease to be a Protestant » cümlesi büyük ölçüde bu esere atfedilir (1845 baskısındaki kesin yer belirlenememiştir: eser ve bağlantı korunmuş, kesin sayfa numarası çıkarılmıştır). Tam metin: Project Gutenberg. Newman, o sırada Oxford'da Anglikan din adamıyken, bu eserin tamamlanmasından iki hafta sonra, 9 Ekim 1845'te Kutsal Dominik Barberi tarafından Katolik Kilisesi'ne kabul edilmiştir.
28Keith A. Mathison, The Shape of Sola Scriptura, Canon Press, Moscow (Idaho), 2001, 386 s., ISBN 978-1-885767-74-1. Reform ilahiyatçısı Mathison, Reformation Bible College'de (Sanford, Florida) profesördür; sola scriptura'yı (klasik, kiliseye ait) ve solo scriptura'yı (bireyci evangelical) birbirinden ayırır. Bu ayrım, ekümenik tartışmada başvuru noktası hâline gelmiştir. Alıntı giriş bölümünden alınmıştır.
29 43Yves Congar O.P., La Tradition et les traditions, Fayard, Paris, 2 cilt: cilt I Essai historique (1960, 404 s.), cilt II Essai théologique (1963, 303 s.). Konu üzerindeki Katolik-Protestan diyaloğunun temel eseri. Tek ciltlik yeni baskı: Cerf, Paris, 2010, ISBN 978-2-204-09196-6. Yves Congar (1904-1995), Fransız dominiken rahibi, Vatican II'nin önemli ilahiyatçılarından, 1994'te II. Jean-Paul tarafından kardinalliğe seçildi. Meşru bir reformun koşulları üzerine ayrıca bkz. Vraie et fausse réforme dans l'Église (Cerf 1950, 2. baskı 1968, 720 s.).
30XVI. Benedictus, Verbum Domini, Kilise'nin yaşamında ve görevinde Tanrı Sözü üzerine sinod sonrası apostolik öğüdü, 30 Eylül 2010. Resmî Fransızca metin: vatican.va. § 17 (Kutsal Yazı'yı anlatan, yaşayan Gelenektir), § 19 (Kutsal Yazı, Kilise'nin bağrından doğar), § 29 (Kilise, yorumlamanın ilk mekânıdır; « İncil, Kilise'nin kitabıdır »).
31Joseph Ratzinger, Herbert Vorgrimler (yön.) Kommentar zu den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils eserindeki Dei Verbum yorumu, Herder, Fribourg, 1967, cilt II, s. 504-528. Ayrıca Joseph Ratzinger, Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, Parole et Silence, Paris, 1995.
32Brad S. Gregory, The Unintended Reformation: How a Religious Revolution Secularized Society, Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA, 2012, 592 s., ISBN 978-0-674-04563-7. Gregory, Notre-Dame Üniversitesi'nde Dorothy G. Griffin Erken Modern Avrupa Tarihi Profesörü, eski evangelical olup Katolik olan bir tarihçidir. Fransızca baskı: La Réforme involontaire : Comment une révolution religieuse a sécularisé la société, Fransızca çevirisi yakında yayımlanacaktır. Merkezî tez: sola scriptura, kilise otoritesinin yerine bireysel yorumlamayı koyarak önce dinsel çoğulculuğu, ardından modern özneciliği doğurmuştur — reform amacının tam tersi.
33 47Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell İlahiyat Semineri, South Hamilton (Massachusetts), World Christian Encyclopedia (3. baskı, Edinburgh University Press, 2020) ve World Christian Database'in 2024 güncel verileri. Bkz. gordonconwell.edu/center-for-global-christianity. 2010'da ~45.000 Hristiyan mezhebi şeklinde verilen sayı, 2024'te yaklaşık 47.000 olarak revize edilmiştir; bu, XX. yüzyıldan bu yana yılda yaklaşık 270 yeni mezhep anlamına gelir. Metodolojik not: World Christian Encyclopedia ve CSGC, Hristiyan mezheplerini geniş anlamda sayar — Katolik, Ortodoks, Protestan, bağımsız ve marjinal olanlar — ve yalnızca Protestan Kiliseleri'ni değil; sayının artışı, Reform sonrasındaki tüm Hristiyanlığın parçalanmasını yansıtır.
34Martin Luther, Smalkalde Maddeleri, I, 4 (1537): Meryem orada « ever-virgin » (semper virgo, « ebedî bakire ») olarak anılır. Referans Almanca metin Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen'de yer alır; Fransızca çevirisi Le Livre de Concorde, Olivétan, Lyon, 2008'dedir. Ayrıca Lk 2, 1-14 üzerine 1521 Noel arifesindeki vaazına bkz.: « It is an article of faith that Mary is Mother of the Lord and still a virgin » (« Meryem'in Rab'bin Annesi ve hâlâ bakire olduğu bir iman maddesidir ») (Luther's Works, ed. J. Pelikan, Concordia, Saint-Louis, cilt 11, s. 319-320).
35Jean Calvin, Harmonie évangélique, Mt 1, 25 üzerine yorum (1555 edisyonu): Helvidius'a karşı — ki o, Meryem'in Mesih'in doğumundan sonra bakireliğinin sona erdiğini bunlardan çıkarıyordu — Calvin, bu sözlerden sonraki durum hakkında doğru ve iyi temellendirilmiş hiçbir sonuç çıkarılamayacağını savunur, çünkü « what took place afterwards the historian does not inform us » (« sonrasında ne olduğu hakkında tarihçi bize bilgi vermez »). W. Pringle'ın İngilizce çevirisi, Calvin's Commentaries, Eerdmans, Grand Rapids, 1949, s. 215.
37Robert A. Sungenis (yön.), Not By Scripture Alone: A Catholic Critique of the Protestant Doctrine of Sola Scriptura, Queenship Publishing, Santa Barbara (Kaliforniya), 1997, 629 s., ISBN 978-1-579-18055-3. Katkıda bulunanlar: Patrick Madrid, Mitchell Pacwa S.J., Mark Shea, Robert Sungenis. 2009'da Catholic Apologetics International Publishing tarafından yeniden basılmıştır.
38Vatikan II. Konsili, Dei Verbum, İlahî Vahiy üzerine dogmatik anayasa, 18 Kasım 1965'te VI. Paulus tarafından yürürlüğe konmuştur. Fransızca resmî metin vatican.va adresinde yer alır. Kutsal Yazı-Gelenek ilişkisi üzerine 9-10. maddeler. Ayrıca, öğretiyi özetleyen Katolik Kilisesi Kateşizmi (1997 Latince tipik edisyon), §§ 80-83 ve 97'ye bkz.
39Pew Research Center, The Global Religious Landscape, Washington D.C., 2024 güncellemesi. 2023 tahmini: 1,4 milyar Katolik, tüm dallar dâhil yaklaşık 600 milyon Protestan (bunların 280 milyonu pentekostal/evanjelik, yaklaşık 75 milyonu luteran — dünya çapında toplam — ve yalnızca itirafçı alt kümesi değil —, 80 milyonu anglikan toplamda, 75 milyonu reforme), 270 milyon Ortodoks. Luteranlar hakkında: Dünya Luteran Federasyonu (LWF) tek başına 153 üye Kilise'de luteran geleneğinden 77 milyondan fazla Hristiyanı temsil etmektedir (LWF verileri, bkz. lutheranworld.org); dolayısıyla itirafçı alt kümesi (Uluslararası Luteran Konseyi, ~7 milyon, ve İtirafçı Evanjelik Luteran Konferansı, ~0,5 milyon) toplamla mukayese edilemeyecek kadar küçüktür. Kaynaksız olan 40 milyon High Church anglikan rakamı makale metninden çıkarılmıştır. Bkz. pewresearch.org/religion.
40DKK'nın Foi et Constitution Komisyonu, Baptême, Eucharistie, Ministère (BEM), Faith and Order Paper n° 111, Lima belgesi, 12 Ocak 1982, Dünya Kiliseler Konseyi, Cenevre, 1982, 70 s. Fransızca çeviri: Baptême, Eucharistie, Ministère : convergence de la foi, Centurion, Paris, 1982, ISBN 978-2-227-10082-9. İngilizce tam metin (PDF) oikoumene.org adresinde yer alır. Önsöz (s. v-vi), kaynaklara ortak dönüş olarak 1963 Montreal formülünü zikreder: « the Tradition of the Gospel testified in Scripture, transmitted in and by the Church through the power of the Holy Spirit » (« Kutsal Yazılar'da tanıklık edilen, Kutsal Ruh'un gücüyle Kilise içinde ve Kilise tarafından aktarılan İncil Geleneği »); ayrıca « the Commission also includes among its full members theologians of the Roman Catholic and other churches which do not belong to the World Council of Churches itself » (« Komisyon, tam üyeleri arasında Dünya Kiliseler Konseyi'ne bağlı olmayan Katolik ve diğer kiliselerin ilahiyatçılarını da barındırmaktadır ») ve « virtually all the confessional traditions are included in the Commission's membership » (« neredeyse bütün itirafî gelenekler Komisyon üyeliğinde temsil edilmektedir ») ifadelerini belirtir. Metin, kabul sürecinin (réception) bir aşaması olarak inceleme ve resmî yanıt için Kiliselere gönderilmiştir.
41N. T. Wright, Scripture and the Authority of God: How to Read the Bible Today, 2. gözden geçirilmiş edisyon, HarperOne, San Francisco, 2011, 224 s., ISBN 978-0-06-208705-9. Wright, Durham Piskoposu (2003-2010), Wycliffe Hall (Oxford) Kıdemli Araştırma Görevlisi, ardından St Mary's College, University of St Andrews'ta Yeni Ahit Araştırma Profesörü. Özgün İngiliz edisyonu: The Last Word, SPCK, Londra, 2005.
42Scott Hahn ve Kimberly Hahn, Rome Sweet Home: Our Journey to Catholicism, Ignatius Press, San Francisco, 1993, 184 s., ISBN 978-0-89870-478-0. Scott Hahn (1957-), eski presbiteryen papaz, St Paul Center for Biblical Theology kurucusu ve başkanı, Franciscan University of Steubenville'de ilahiyat ve Kutsal Yazı profesörü. 1986'da Katolikliğe geçti. O zamandan bu yana Katolik-Biblika alanında 40'tan fazla kitap yayımladı.
44Brant Pitre, The Case for Jesus: The Biblical and Historical Evidence for Christ, Image (Crown Publishing Group), New York, 2016, 256 s., ISBN 978-0-7704-3548-8. Pitre, Notre Dame Seminary (New Orleans, Louisiana) Kutsal Yazı profesörü, University of Notre Dame'dan Yeni Ahit ve İlk Çağ Yahudiliği alanında doktora sahibi. Başlıca eserleri: Jesus and the Jewish Roots of the Eucharist (Image 2011) ; Jesus and the Last Supper (Eerdmans 2015).
45