Yves Congar (1904-1995)

Yves Congar 13 Nisan 1904'te, savaşlarla yaralanmış sınır bölgesi Ardennes'de, Sedan'da doğar^[5]. Congar'ın çocukluğu 1914-1918 Alman işgalinin damgasını taşır: on yaşında şehrinin istila edilip işgal edildiğini görür. Nadiren belirtilen bir olgu: Sedanlı Katolikler ile Protestanlar arasındaki birlikteliğin bu erken deneyimi, onun ekümenik mesleğini besleyecektir^[6].

1914'ten 1918'e kadar çocuk, gün gün beş okul defteri tutar; kendi çizimleriyle resimlediği bu defterlerde işgal altındaki gündelik hayatı kaydeder: el koymalar ve yağmalar, okulun kapanıp sonra düzensiz aralıklarla yeniden açılması, Almanya'ya gönderilen rehineler — aralarında kendi babası ve büyükbabası — ve bazıları gözleri önünde kötü muameleden ölen Rus, Rumen ve İtalyan esirlerin akıbeti. Çocuğun yazım hatalarına kadar saygıyla korunan bu belge, yetmiş dokuz yıl sonra Journal de la guerre 1914-1918 (1914-1918 Savaşı Günlüğü) başlığıyla yayımlanacaktır^[7]. Masumların ve hatta düşmanların acısına yönelen keskin bakışta, gelecekteki ilahiyatçıyı bütünüyle damgalayacak olan kişilere yönelik somut dikkat şimdiden görülür.

Yıkıntılar arasında bir meslek

Renanya'da geçen bir yıllık askerlik hizmetinden (1924-1925) sonra genç Congar dominikenlere — Aziz Dominik'in kurduğu Vaizler Tarikatı'na — 1925'te Amiens acemiliğinde girer. Orada Marie-Joseph tarikat adını alır^[8]. Önce tereddüt etmiş, bir süre piskoposluk seminerine yönelmişti; sonunda filozof Jacques Maritain ile dominiken Réginald Garrigou-Lagrange onu Aziz Thomas Aquinas'ın tarikatına yönlendirdi^[9].

Önemli tarihler

Le Saulchoir: tarihsel teolojinin okulu

Congar teolojisini o sırada Belçika'da Kain-la-Tombe'da bulunan dominiken okulu Saulchoir'da öğrenir^[10]. Orada peder Marie-Dominique Chenu tarafından yetiştirilir; Chenu, yeni bir teoloji yapma tarzının üstadıdır: soyut tezleri tekrarlamak değil, çökmüş skolastiğin kuruluğuna karşı kaynakların tazeliğini bulmak için Aziz Thomas Aquinas'ı tarihçi gibi kendi yüzyılı içinde okumak^[11]. Congar'ın bütün eserine hükmedecek inanç orada doğar: Katolik hakikat, dondurularak değil, canlı kaynağına — Kutsal Yazı'ya, Kilise Babaları'na, büyük Gelenek'e — durmadan yükselerek korunur. Bu ressourcement'u (kaynaklara dönüşü) asla bir devrim olarak değil, sadık olmanın en derin yolu olarak görecektir.

25 Temmuz 1930'da rahip takdis edilen Congar, ertesi yıl Kilise'nin birliği üzerine bir tez savunur^[12]. Konu rastgele değildir: hayatının büyük şantiyesi olacaktır.

1930'lu yıllarda «ekümenizm» sözcüğünün kendisi Katolik kulaklara şüpheli gelir: onda Protestan bir görecelilik, bütün mezhepleri aynı düzleme koyan bir tarz duyulur. Congar ona titizlikle Katolik bir anlam verecek — ve Konsil'den bir kuşak önce onu Kilise teolojisine sokacaktır.

«Chrétiens désunis» ve Unam Sanctam dizisi (1937)

1937'de Congar, Éditions du Cerf'te kilisebilim ve kaynaklara dönüşe adanmış Unam Sanctam dizisini kurar; dizi yetmiş yedi cilde kadar ulaşacaktır^[13]. Dizinin ilk cildini bizzat imzalar: Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (Bölünmüş Hıristiyanlar. Katolik bir «ekümenizmin» İlkeleri)^[14]. Bu, Katolik ekümenizmin doğum belgesidir: bir Katolik, Hıristiyanların bölünmesini ciddiye alır — onu göreceli kılmak için değil, acısını çekmek ve birlik için çalışmak için.

Tezi açık ve sadıktır: Hıristiyan birliği, hakikatleri törpüleyen bir uzlaşmayla değil, katoliklik anlayışının kendisinin derinleştirilmesiyle olacaktır — yani Katolik Kilisesi'nin taşıdığı ve ayrılmış toplulukların çoğu kez kısmi biçimde korumuş olduğu dolgunluğun derinleştirilmesiyle. Diğer Hıristiyanlardaki «Kilise unsurlarını» kabul etmek, dolgunluğun Katolik Kilisesi'nde olduğunu inkâr etmek değildir: bütün vaftizlileri bu dolgunluğa çağırmaktır^[15]. Congar burada büyük Alman ilahiyatçı Johann Adam Möhler'in ve onun Kilise'yi canlı organizma sezgisinin mirasçısıdır^[16].

Hakikati eritmeden birliği anlamak

Bu hakikat talebi Congar'ı kolay uzlaşmacılıktan korur. Ona göre ekümenizm asla indirimli bir pazarlık değildir: bir ihtidadır (dönüşümdür). Her mezhep arınmaya, ortak kaynağa dönmeye çağrılır; öyle ki birlik, göstermelik bir tekdüzelik değil, hakikatte birlik olsun. Bu tutumun 1937'de hem ne kadar cesur hem de dosdoğru Katolik olduğu — ve 1964 tarihli konsil kararnamesi Unitatis Redintegratio'yu bilmeden nasıl hazırladığı — ölçülür.

Teğmen rütbesiyle askeri papaz olarak seferber edilen Congar, 1940'ta esir düşer ve Almanya'da beş yıl esaret geçirir; tekrarlanan kaçış girişimlerinden sonra başkaldıran subaylara ayrılmış Colditz ve Lübeck Oflag'larında kalır^[17]. Orada esaret arkadaşlarının papazı olacak, Croix de guerre (Savaş Haçı) ve Médaille des Évadés (Kaçaklar Madalyası) alacaktır^[18].

Savaş onun için manevi bir sınav da olur. Esaret sırasında tuttuğu defterlerde, soyutlamaya kapılmış kendi ilahiyatçı hayatını yırtıcı bir berraklıkla sorgular:

« Kâğıt, mürekkep, kitap ve yalnızlık saatlerinin bolluğu zamanında, Kilise'nin kendisinden çok Kilise teorisini, Mesih'ten çok kristolojiyi aramadım mı? » — Yves Congar, Aleteia'nın aktardığı esaret defterleri^[19]

İçsel hakikatin bu talebi — kendisine dair fikirden çok yaşayan Mesih'i yeğlemek — bütün eserini kat edecek ve ona o kendine özgü tonu verecektir: teolojiyi duadan asla ayırmamış bir bilginin tonu.

Fransa'ya dönüşte Congar yeniden Saulchoir'da ders verir ve 1950'de en önemli kitabı olarak kalacak eseri yayımlar: Vraie et fausse réforme dans l'Église (Kilisede Hakiki ve Sahte Reform)^[20]. Başlık her şeyi söyler: sorun reformun gerekip gerekmediği değildir — hem ilahi hem insani bir kurum olan Kilise ona her zaman muhtaçtır —, hakiki reformu sahte olandan ayırt etmektir.

Kilise neden hep reform edilmelidir

Congar'a göre Kilise, Başı ve armağanlarıyla kutsaldır, ama günahkârlardan oluşur; ilahi hazineyi «çömlek kaplarda» taşır. Onda bu yüzden yaşlanabilen, kireçlenebilen, Müjde'ye hizmet etmekten çok ihanet eden alışkanlıklarla örtülebilen kurumsal, insani, tarihsel bir pay vardır. Reform etmek, Kilise'yi yukarıdan yargılamak değildir: onu, somut biçimlerinde ne ise ona daha saydam hâle gelmesini isteyecek kadar sevmektir. Kilise'nin kendisi bu inancı II. Vatikan Konsili'nde benimseyecektir:

« Kilise, hacılığı boyunca, insani ve dünyevi bir kurum olarak sürekli muhtaç olduğu bu daimi reforma Mesih tarafından çağrılır. » — II. Vatikan Konsili, Unitatis Redintegratio kararnamesi, no. 6, 21 Kasım 1964^[21]

Skizmsiz reformun dört şartı

Kitabın özü bir ayırt ediştir. Kopuşa yol açmadan nasıl reform yapılır? Congar, tarihin büyük krizlerini — özellikle 16. yüzyıl Protestan Reformu'nu — inceleyerek, bir reformun Katolik kalıp skizme varmaması için dört şart çıkarır^[22]:

1. Sisteme karşı sevginin ve pastoral kaygının önceliği. Hakiki reform, bir ideolojiden ya da güç iradesinden değil, ruhlara yönelik somut kaygıdan doğar.
2. Bütünün cemaatinde kalmak. Hakiki reformcu asla Kilise'nin bütün bedeninden ayrılmaz: Katolik olmak, reform etmek istediklerin de dâhil, evrensele birleşik kalmaktır.
3. Ültimatom ve oldubittiye karşı sabır. Birliğin kendi zamanları vardır; yavaşlıklara katlanmayı bilmek, Kilise'nin elini kaba kopuşlarla zorlamayı reddetmek gerekir.
4. Kaynaklara dönüş (ressourcement). Hakiki yenilik asla keyfi bir icat değildir: ilkenin, Kutsal Yazı'nın, Babalar'ın, büyük Gelenek'in yeniden keşfidir.

Tersine, sahte reform bu ölçütler tersine çevrilir çevrilmez yerleşir: kişiler yerine sistem yeğlendiğinde, sözde bir saflık adına bütünden kopulduğunda, acelecilikle dayatıldığında ve kaynaktan koparak yenilik diye sunulan keyfi üretimler ileri sürüldüğünde. Congar'ın gözünde Luther gerçek sorular sormuştu; ama cemaati koparıp oldubittiyi zorlayarak reformu skizme sürüklemişti^[23]. Bu öğretinin, itirazı silahlandırmaktan ne kadar uzak olup kopuş ruhunu tam da nasıl silahsızlandırdığı görülür.

Aşağıdaki tablo, Congar'ın önerdiği ayırt edişi ölçüt ölçüt özetler^[24]:

Roma yaptırımı ve şüphe yılları (1947-1956)

Acımasız bir çelişki: sadakati vaaz eden bu kitap, yazarına Roma'nın güvensizliğini kazandırdı. Humani Generis genelgesini (1950) ve «yeni teoloji» krizini izleyen gergin iklimde Kutsal Makam Congar'dan, aynı dönemde Henri de Lubac ya da Marie-Dominique Chenu'den kuşkulandığı gibi kuşkulanır^[25]. 1952'de Vraie et fausse réforme ve bütün çevirileri yasaklanır^[26]. 1947'den 1956'ya yazıları denetlenir, sözü gözlenir. Uzaklaştırılır: Kudüs, Roma, Cambridge, sonunda Başpiskopos Jean-Julien Weber'in onu 1956'dan itibaren şefkatle karşıladığı Strazburg^[27].

Congar bu kuşkudan derinden acı çeker — ölümünden sonra yayımlanan Journal d'un théologien (1946-1956) (Bir İlahiyatçının Günlüğü) bunun acı izini taşır^[28]. Ama isyan etmez. Ne Tarikatı, ne itaati, ne Kilise'yi terk eder. Şartlarının üçüncüsünü kendine uygular: sabır. Tarih ona umduğundan çabuk hak verecektir.

Bu zor yıllarda Congar yazmayı hiç bırakmaz. Konsil'in öğretisi olacak şeyi o zaman iki büyük eser besler.

«Jalons pour une théologie du laïcat» (1953)

1953'te Congar Jalons pour une théologie du laïcat (Laiklik İlahiyatı İçin Kilometre Taşları)'nı yayımlar^[29]. O zamana kadar laik çoğu kez olumsuz tanımlanırdı: ne din adamı ne dindar olan, hiyerarşinin aktardığını edilgen alan kişi. Congar bakışı tersine çevirir. Laiğin, din adamlarının verdiği bir yetkiye değil, vaftizsel haysiyetine dayanan özgün bir mesleği vardır^[30]. Vaftizle her Hıristiyan Mesih'in kâhinliğine, peygamberlik görevine ve krallığına katılır; dünyada ve Kilise'de kendi görevi vardır.

Bu teoloji doğrudan Lumen Gentium anayasasının IV. bölümünü ve laiklerin havariliği üzerine Apostolicam Actuositatem kararnamesini sulayacaktır. Congar, Tanrı'nın halkına bütünüyle haysiyet bilincini iade ediyordu — hizmet rahipliği ile ortak rahiplik ayrımını asla eritmeden.

«La Tradition et les traditions»: büyük Gelenek ve gelenekler

1960 ile 1963 arasında Congar Gelenek üzerine iki ciltlik büyük toplamını yayımlar — önce Essai historique (Tarihsel Deneme), sonra Essai théologique (Teolojik Deneme)^[31]. Soru yakıcıdır: Kutsal Yazı'yı tek başına Gelenek'e karşı koyan Protestanlara karşı ve Katolik savunmacılığın Gelenek'i kimi zaman Kutsal Yazı'nın yanında ikinci bir hakikat deposu yapmasına karşı, Congar klasikleşmiş bir ayrım önerir.

Şunu ayırt etmek gerekir, diye yazar: Gelenek — Kilise'nin ne ise ve neye inanıyorsa onun Kutsal Ruh'ta canlı aktarımı, Apostolik Gelenek'i sürdüren — ile çoğul gelenekler: arındırılması gereken ikincil âdetler, görenekler, formülasyonlar; kimi tek yanlı, kimi sapmış^[32]. Hakiki Gelenek rutin değildir: bütün Mesih'in çağdan çağa aktarıldığı yaşam akışıdır. Bu öğreti, ilahi Vahiy üzerine Dei Verbum anayasasına geçecektir.

II. Vatikan Konsili (1962-1965) Congar'ın saatidir. Dün kuşkulanılan ilahiyatçı, meclisin en çok dinlenen uzmanlarından biri olur.

Konsil'in en etkili peritus'u

1960'tan itibaren XXIII. Jean onu hazırlık teoloji komisyonuna çağırır^[33]. Ardından peritus (uzman) olarak — önce Mgr Weber'in kişisel ilahiyatçısı — Congar, Doktrin Komisyonu içinde büyük doktrinel metinlerin çoğunun yazımına katılır^[34]. Konsil tarihçileri onu II. Vatikan Konsili'nin en biçimlendirici etkilerinden biri olarak betimler^[35]. Yüzyılın az sayıda ilahiyatçısı, en çok itiraz edilmiş sezgilerinin birkaç yılda ekümenik bir konsilin ciddi öğretisi hâline geldiğini böyle görmüştür.

Lumen Gentium, Dei Verbum, ekümenizm ve misyonlar

Congar'ın damgası konsil metinlerinin her yanındadır^[36]:

• Kilise üzerine (Lumen Gentium), hiyerarşik yapıdan önce Kilise'nin Tanrı'nın halkı ve cemaat olarak görülmesine — ve Papa ile birleşmiş piskoposların kolejyalitesinin yeniden keşfine katkıda bulunur.
• Vahiy üzerine (Dei Verbum), daha silik bir rolle, canlı Gelenek teolojisini getirir.
• Ekümenizm üzerine (Unitatis Redintegratio), Birlik Sekreteryası'nın metinlerini bütün otoritesiyle destekler — 1937 mücadelesinin tacı.
• Misyonlar üzerine (Ad Gentes), Konsil'in sonunda yardıma çağrılarak kararnameye eksik olan teolojik çerçeveyi verir.

Onun izi Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis ve Dignitatis Humanae'de de bulunur. Onun aracılığıyla, ressourcement'un bütün sabırlı çalışması — Babalar, litürji, Kutsal Yazı, canlı Gelenek — Magisterium'a giriyordu.

«Mon journal du Concile»

Bu yıllar boyunca Congar, 1960'tan Aralık 1965'e tutulan titiz bir günlük tutar; ancak 2002'de Mon journal du Concile (Konsil Günlüğüm) başlığıyla yayımlanır^[37]. Olağanüstü bir belge olarak metinlerin imalatını, tartışmaları, gerilimleri, hastalıkla zaten vurulmuş ama onu susturmuş Kilise için kendini esirgemeden harcayan bir adamın yorgunluğunu içeriden gösterir. Orada berrak, özgür, Roma ağırlığına karşı kimi kez sert ama hep sadık bir ilahiyatçı okunur.

Congar'ın son büyük şantiyesi en yücesidir: Kutsal Ruh teolojisi. 1979-1980'de üçlemesi Je crois en l'Esprit Saint (Kutsal Ruh'a İnanıyorum)'u yayımlar^[38]; bir ömür araştırmaların toplamıdır.

Ruh Kilise'yi birlikte kurar

Congar orada Latin teolojisinin eski bir dengesizliğini düzeltir; bu teoloji kimi zaman Kutsal Ruh'u, yalnızca Enkarnasyon ve hiyerarşi modeliyle düşünülmüş bir Kilise'nin basit eklentisine indirgemişti. Aziz İrenaeus'un patristik imgesini — Oğul ve Ruh, Baba'nın «iki eli» — benimseyen Congar, Kutsal Ruh'un beden almış Söz'ün yanında Kilise'yi birlikte kurduğunu gösterir^[39]. Mesih Kilise'yi Söz, sakramentler ve hizmetle kuruyorsa, Ruh onu içten oluşturur ve canlandırır; bedenin inşası için bütün müminlere karizmalarını dağıtır. Congar'a göre pnömatolojisiz bir kilisebilim eksik ve dengesiz kalırdı^[40].

Cemaat kilisebilimi

Buradan büyük fikri çıkar, cemaat kilisebilimi: Kilise önce bir güçler piramidi değil, Ruh'la canlanan kişiler cemaatidir; armağanların çeşitliliği birliğe hizmet eder. Diversités et communion (Çeşitlilikler ve Cemaat, 1982)'da, aynı imanın ifade çeşitliliğinin Hıristiyan birliğine içten ait olduğunu gösterir^[41] — çelişik hakikatlerin çoğulculuğu değil, aynı imanın hizmetinde armağanların çeşitliliği. Derinden geleneksel ama yine de yeni olan bu görüş, çağdaş Katolik teolojisinin en sağlam kazanımlarından biri olarak kalır.

Congar'ın hayatının son perdesi, sunu hâline getirilmiş uzun bir bedensel çileninkidir.

Hastalık ve sunu

1963'ten itibaren dejeneratif bir nörolojik hastalık Congar'ı zayıflatmaya başlar; 1985'te hareketliliğini ve yazma yetisini ağır biçimde vuran bir skleroza dönüşür^[42]. 1986'dan itibaren Paris'te Invalides Hastanesi'nde yaşar; hareketsiz, bağımlı, ama berraklığını ve imanını korur. Canlandıran Ruh üzerine o kadar yazmış ilahiyatçı, etinde yavaş mülksüzleşmeyi deniyor — ve onu bir sunu gibi taşıyordu.

Sadık bir ilahiyatçının berreti

26 Kasım 1994'te Aziz II. Jean-Paul onu San Sebastiano al Palatino unvanıyla kardinal-diyakoz yapar^[43]. Roma'ya gidecek kadar hasta olmadığından Congar berreti Invalides'te alır: Kilise onda, imanın hizmetine konmuş bir teolojinin verimliliğini onurlandırıyordu. Yves Congar 22 Haziran 1995'te, doksan bir yaşında ölür ve Montparnasse mezarlığında yatar^[44].

Yves Congar bugün her yandan sahiplenilir, çoğu kez ters anlamda. Kimileri onu «sürekli devrim» hâlinde bir Kilise'nin müjdecisi yapar; kimileri tersine ondan konsil sonrası sapmalara yol açtığı şüphesiyle kuşkulanır. İki okuma da özü unutur: Congar tam da sahte reformu mahkûm eden kitabı yazmıştır.

Onun belirleyici ölçütü — kaynaklara dönüşle, cemaatte, sabırla ve sevgiyle reform, asla kopuşla değil — doğrudan XVI. Benediktus'un 2005'te süreklilikte reform hermenötiği adıyla formüle edeceğini, «süreksizlik ve kopuş hermenötiği»nin karşısına koyduğunu haber verir^[45]. II. Vatikan Konsili'ni büyük Gelenek'in sürekliliğinde okumak, Congar'ı okunmak istediği gibi okumaktır. Hizmet ettiği yenilenme bir tabula rasa değildi: bir ressourcement'tu.

Geriye bütün bir adamın imgesi kalır: olağanüstü bilgili, sadık dominiken, sabırlı ekümenist, Ruh'un ilahiyatçısı — ve her şeyden önce, yıllarca şüphe altında tutulmuş, yazıları denetlenip 1947'den 1956'ya art arda uzaklaştırılmışken ne Tarikatı, ne itaati, ne Kilise'yi terk etmiş bir mümin^[46]. Bunda hayatı, kendi öğretisini hiçbir incelemeden iyi resimler: Kilise gerçekten ancak onu itaat edecek kadar severek reform edilir.

• Jacques Maritain (1882-1973) — genç Congar'ı dominiken tarikatına yönelten filozof, Tomist yenilenmenin üstatlarından.
• Étienne Gilson (1884-1978) — ortaçağ felsefesi tarihçisi, Fransız Katolik entelektüel yenilenmesinin bir başka büyük adı.
• Henri de Lubac (1896-1991) — ressourcement'un cizviti; Congar gibi kuşkulanılıp kardinal yapılan, aynı sınanmış kuşağın yoldaşı.
• Jean Daniélou (1905-1974) ve Marie-Dominique Chenu (1895-1990) — ressourcement'un üstatları ve dostları, Saulchoir'dan patristik kaynaklara.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) ve Louis Bouyer (1913-2004) — 20. yüzyıl Katolik yenilenmesinde Congar'ın büyük çağdaş ilahiyatçıları.
• XVI. Benediktus (1927-2022) — süreklilik hermenötiğini formüle eden papa-ilahiyatçı; II. Vatikan Konsili ile Congar'ın doğru okuma anahtarı.