Étienne Gilson (1884-1978)

Étienne Gilson XX. yüzyılın başında Sorbonne'da öğrenimine başladığında, Fransız üniversite felsefesi idealizm rejimi altında yaşıyordu — Descartes, Kant ve modern bilimde düşünce tarihinin doruğunu gören Léon Brunschvicg'in idealizmi. Bin yıllık ortaçağ dönemi ise kısır sayılıyordu: Yunan ışığıyla Kartezyen ışık arasında uzun bir gece. «Skolastik felsefe» okumak bir bilgin merakı sayılıyor, ciddî bir felsefî uğraş sayılmıyordu^[5].

Gilson bu itibarı tarihî bir yalana dönüştürecektir. Bütün eseri, metinler elinde, Orta Çağ insanlarının düşündüğünü — hem de büyük düşündüğünü — kanıtlamaktan ibarettir.

III. Cumhuriyet Fransası'nda bir Katolik

13 Haziran 1884'te Paris'te doğan Étienne Gilson, dinî ve siyasî çatışmalarla parçalanmış, antiklerikal III. Cumhuriyet Fransası'nda büyüdü^[6]. Aile Katolikti; çocuk, görünürde bir kopuş ya da kriz yaşamadan, ölümüne dek sadık bir inanan olarak kaldı. Bunu en baştan vurgulamak gerekir: çağının pek çok simasının tersine — özgür düşünce yüzyılında Pascal, ya da Christopher Dawson, Chesterton ve Belloc gibi İngiliz Katolik uyanışının büyük simaları — Gilson imana geri dönmek zorunda kalmadı. Bir filozof olarak keşfetmesi gereken, imanının akla uygun olduğuydu.

Parlak bir öğrenciydi; Sorbonne'da Victor Delbos'nun derslerini, Collège de France'ta ise Henri Bergson ile Lucien Lévy-Bruhl'ün derslerini izledikten sonra 1907'de felsefe agregasyonunu kazandı^[7]. Pozitivist ve inanmayan Lévy-Bruhl yine de ona bütün hayatını belirleyecek konuyu önerdi.

Önemli tarihler

Düşünce tarihinin en verimli paradokslarından biri, XX. yüzyılın en büyük ortaçağ tarihçisinin Orta Çağ'a Descartes üzerinden gelmiş olmasıdır. Gilson Aziz Thomas'ı aramıyordu; onu modern felsefenin kurucu babası üzerine bir soruşturmanın sonunda buldu.

Kartezyen sözcük dağarcığının bilmecesi

Lévy-Bruhl'ün tavsiyesiyle genç agreje, Descartes'ta teoloji ve özgürlük üzerine bir teze girişti. Méditations ile Principes'i tararken onu şaşkına çeviren bir keşif yaptı: Descartes'ın teknik sözcük dağarcığı — töz, neden, idea, nesnel gerçeklik, yücelik — XVII. yüzyılın bir yaratımı değildi. Bu, bizzat skolastiklerin sözcük dağarcığıydı; Descartes'a La Flèche Koleji'ndeki Cizvit hocalarından miras kalmıştı, onlar da Aziz Thomas ile Duns Scotus'a borçluydu^[8].

1913'teki iki tezi — La Liberté chez Descartes et la théologie ve Index scolastico-cartésien — bu olguyu ortaya koydu: felsefî modernite yoktan doğmadı. Descartes'ın arkasında bütün bir Orta Çağ vardı. Gilson o zaman anladı ki, yerini aldığını iddia ettiği felsefeyi tanımadan modern felsefe anlaşılamaz. İşte böyle ortaçağcı oldu — hem de sonsuza dek.

1916 esareti: Verdun, Almanya ve Aziz Bonaventure

Büyük Savaş bu yeni başlayan kariyeri kesintiye uğrattı. Askere alınan Gilson, Savaş Haçı'nı kazandığı Verdun Muharebesi'nde asteğmen olarak savaştı. Şubat 1916'da esir alındı; Alman kamplarında yaklaşık iki yıl geçirdi^[9].

Esaret, pek çok kişi için ölü bir zaman iken onda bir çalışma zamanına dönüştü. Orada Rusça öğrendi; en önemlisi, kütüphanesizlikten Fransisken büyük ilahiyatçı Aziz Bonaventure'un düşüncesini ezberinden derinlemesine düşündü. Bu kapanmadan, birkaç yıl sonra, La Philosophie de saint Bonaventure (1924)^[10] çıkacaktı; Gilson'un bir ortaçağ düşüncesinin, başka bir doktorun düşüncesine indirgenemez, kendine özgü tutarlılığı olduğunu gösterdiği başyapıtlardan biri. Bonaventure, ona Thomas'ın kategorileri uygulanarak anlaşılmaz; her büyük skolastik bir dünyadır.

Ortaçağcı: Strasbourg, Sorbonne, Collège de France

Savaştan sonra kariyer göz kamaştırıcı bir hızla açıldı. 1913'ten beri Lille'de profesör olan Gilson 1919'da Strasbourg'a geçti, ardından 1921'den 1932'ye ortaçağ felsefesi tarihi kürsüsünü işgal ettiği Sorbonne'a geldi^[11]. 1932'de Fransız ilminin en yüksek kurumu Collège de France'a, 1951'e dek koruyacağı — sonra Kanada'daki enstitüsüne daha çok vakit ayırmak için Martial Gueroult'ya bırakacağı — bir ortaçağ felsefesi tarihi kürsüsüne seçildi^[12].

Bu arada anıtsal bir eser kurmuştu: Introduction à l'étude de saint Augustin (1929)^[13], L'Esprit de la philosophie médiévale (1932)^[14], Héloïse et Abélard (1938)^[15], ardından savaştan sonra L'Être et l'essence (1948) ve Jean Duns Scot (1952)^[16]. History of Christian Philosophy in the Middle Ages (1955) yarım yüzyıl sonra bile bir başvuru eseri olarak kaldı^[17].

Gilsoncu devrim yalnızca doktriner değildir; yöntemseldir. Ondan önce Orta Çağ modernite ölçüsüyle yargılanıyor ve zorunlu olarak geri bulunuyordu. Gilson bakışı tersine çevirir: her ortaçağ düşünürü içeriden, kendi terimleriyle, kendi metinlerinden hareketle okunmalıdır.

Karanlık yüzyıllar efsanesine karşı

«Karanlık yüzyıllar» (Dark Ages) deyimi Gilson için, Rönesans hümanistlerinden miras kalmış ve Aydınlanma ile büyütülmüş bir görüş hatasıdır. XII. ve XIII. yüzyıllar üniversitelerin, en incelikli mantığın, derinliği eşsiz bir varlık metafiziğinin ve Aristoteles, İbn Sina ve İbn Rüşd ile berrak bir yüzleşmenin doğuşunu gördü. Bütün bunları «kılık değiştirmiş teoloji»ye indirgemek, metinleri hiç açmamış olmak demektir.

Gilson, bu düşünürlerin özgünlüğünü anlatmak için tartışmalı bir kavram dövdü: teolojizm. Büyük ortaçağcılara göre felsefe ile teoloji, birbirinden yalıtılmış iki disiplin gibi ayrılmaz; Vahiy, aklın tek başına, hak olarak ulaşabileceği ama fiilen hiç çıkarmadığı hakikatleri keşfetmeye iten bir maya gibi işler. Buna yakında Hristiyan felsefesi diyecektir.

Archives ve ortaçağcılar okulu

Gilson yalnız bir bilgin değildir: bir okul kurucusudur. 1926'da Dominiken Gabriel Théry ile bugün hâlâ yaşayan bilimsel dergi Archives d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge'ı kurdu ve Études de philosophie médiévale dizisini yönetti^[18]. Çevresinde, tenkitli basımlar ve sözlükler elinde skolastiklerin unutulmuş metinlerini gün ışığına çıkaran bir araştırmacılar kuşağı oluştu. Orta Çağ incelemesi bir görüş olmaktan çıkıp bilim hâline geldi.

Toronto Papalık Ortaçağ Araştırmaları Enstitüsü

1929'da Kanada'ya davet edilen Gilson, Toronto Üniversitesi'ne bağlı St. Michael's College ile bağlantılı, yalnızca ortaçağ kaynaklarının incelenmesine adanmış bir enstitü kurmayı kabul etti. Papalık Ortaçağ Araştırmaları Enstitüsü (PIMS), disiplinin dünyadaki üç-dört büyük merkezinden biri, eşsiz bir kütüphane ve paleografi okulu ile donanmış hâle gelecekti^[19]. Gilson 1968'e dek onun ruhu oldu, onyıllarca yılda iki kez Atlas Okyanusu'nu aştı. Enstitü bugün bile anısını yıllık bir Étienne Gilson Lecture ile yaşatır.

21 Mart 1931'de Société française de philosophie'da ünlü kalan bir oturum yapıldı: Hristiyan felsefesi kavramı. Gilson orada tezini sundu; Émile Bréhier, Léon Brunschvicg, Édouard Le Roy, Raymond Lenoir ve Jacques Maritain onu tartıştı^[20]. Soru teknik görünüyordu; gerçekte iman ile aklın bütün ilişkisini içeriyordu.

Bréhier'nin itirazı

Felsefe tarihçisi Émile Bréhier keskin bir tezi savundu: «Hristiyan felsefesi» deyimi, «Hristiyan matematik» ya da Hristiyan fizik kadar anlamsızdır. Akla dayalı bir hakikat herkes için hakikattir, inanan ve inanmayan için; bir düşünce Vahiy'e bağımlı olduğu anda artık felsefe değil teolojidir. Demek Orta Çağ'da yalnızca ilahiyatçılar vardı — felsefe hiç yoktu^[21].

İtiraz güçlüydü ve Üniversite'nin hâkim önyargısıyla buluşuyordu. Aşağıdaki tablo karşılaşılan konumları özetler:

Gilson'un cevabı: «aklın yardımcısı» olarak vahiy

Gilson bir ilahiyatçı olarak değil, bir tarihçi olarak cevap verdi. Yöntemi görgüldür: olgulara bakalım. En yüce felsefe olan Yunan felsefesi, yoktan yaratma fikrini de, adı Varlık olan kişisel bir Tanrı fikrini de, Tanrı'nın suretinde yaratılmış insan kişisi kavramını da asla açıkça çıkarmadı. Felsefî bakımdan belirleyici bu fikirler, Vahiy'den sonra, imanlarını anlamaya çalışırken aklın kendisini zenginleştiren Hristiyan düşünürlerde ortaya çıktı^[22].

«Hristiyan felsefesi dediğim, iki düzeni biçimsel olarak ayırt etmekle birlikte Hristiyan vahyini aklın vazgeçilmez bir yardımcısı sayan her felsefedir.» — Étienne Gilson, L'Esprit de la philosophie médiévale, Aberdeen Gifford Konferansları^[23]

Demek «Hristiyan felsefesi», tezlerini Kutsal Yazı'nın otoritesiyle kanıtlayan bir felsefe değildir — bu teoloji olurdu. İman onu yönelttiği için tarihsel olarak daha uzağı ve daha doğruyu görmüş bir akıldır. Vahiy aklın yerini almadı: onu bereketlendirdi.

Maritain, Blondel ve diğer sesler

Tartışma 1931'deki tek oturumu aştı. Jacques Maritain daha sistematik bir ayrım getirdi: felsefe doğası gereği akla dayalı kalır, ama somut icra hâlinde imanla güçlendirilir — onu bozmadan kuvvetlendiren bir yardım. Maurice Blondel ise felsefe ile imanın daha içsel bir kaynaşmasını savundu^[24]. Bu incelikler, donmuş bir blok olmaktan uzak Tomizmin kendini bir ekip hâlinde ve gerilim içinde düşündüğünü gösterir.

Gilson'un eserinin merkezinde, 1919'dan ölümüne dek durmadan derinleştirdiği eşsiz bir metafizik tez vardır: Aziz Thomas'ın gerçek keşfi şu ya da bu sonuç değil, varlık ediminin kendisidir.

Öz ve varoluş: esse'nin unutuluşu

Konuyu anlamak için basit bir imge. Herhangi bir şeyi ele alalım — bir ağaç, bir insan. Onda iki veçhe ayırt edebiliriz: ne olduğu (özü, doğası: «ağaç olmak», «insan olmak») ve olduğu olgusu (varoluşu, salt mümkün bir idea olarak kalmak yerine gerçekte bulunması gibi ham olgu). Gilson'un belirttiği gibi felsefelerin çoğu öze — neye — tutkun olmuş, varoluşu ise metafizik ilgiden yoksun salt bir olgu, fazladan bir özellik gibi ele almıştır.

Aziz Thomas'ın Gilson'un yeniden bulduğu sezgisi bu sırayı tersine çevirir. Varoluş ikincil bir olgu değildir: var olan her şeyin ilk, en derin, en «edimsel» edimidir. Fiile geçirilmemiş bir öz hiçbir şeydir. Bir doğayı yokluktan gerçekliğe geçiren ve onu her an varoluşta tutan esse, varlık edimidir^[25]. Gilson, «var olmak»ın edilgen bir hâl değil, bir fiil, bir enerji olduğunu belirtmek için varlık edimi (actus essendi) der.

«Descartes varlığı düşüncede bulurken, Aziz Thomas düşünceyi varlıkta bulur.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[26]

Bu okuma — varoluşsal Tomizm diye adlandırılacak — Gilson'u varlık metafiziğine bütün tazeliğini iade eden akımın ilk ve en büyük temsilcisi yapar. Katılım incelemesiyle kendi yolundan komşu sonuçlara varan İtalyan filozof Cornelio Fabro onun diğer büyük ustası olacaktır.

Çıkış metafiziği: «Ben Ben'im»

Aziz Thomas bu varlık edimi sezgisini nereden aldı? Gilson cevap verir: Kutsal Yazı'nın bir ayetinden. Yanan çalıda Musa Tanrı'ya adını sorar. Cevap bir sıfat, bir unvan değil, Varlığın ta kendisidir:

«Ben Ben'im. [...] İsrailoğulları'na de ki: "Ben'im" [Olan] beni size gönderdi.» — Çıkış Kitabı, 3. bölüm, 14. ayet

Gilson bu ayete Çıkış metafiziği der. Kitab-ı Mukaddes'in Tanrısı «Ben Her Şeye Kadir'im» ya da «Ben İyi'yim» demez: «Ben'im» der. Onun özel adı, saf hâliyle varlık edimidir. Bu vahyin — ve yaratma dogmasının — ışığında Aziz Thomas Tanrı'yı bizzat sübsistan Varlık, Ipsum Esse Subsistens olarak kavrar: ne denli büyük olursa olsun var olanlar arasında bir var olan değil, bizzat Varlık; geri kalan her şey ondan yalnızca katılımla pay alır^[27].

Papa VI. Paul'ün 1975'teki mektubunda Gilson'da öveceği nokta tam da budur:

«Tomizmin özgünlüğünü, Melek Doktorun — Hristiyan vahyiyle, özellikle yaratma dogmasıyla ve sizin "Çıkış metafiziği" dediğiniz şeyle aydınlanmış olarak — "varlık edimi", ipsum esse denen dâhiyane ve gerçekten yenilikçi kavrama nasıl ulaştığını göstererek ortaya koymayı bildiniz.» — VI. Paul, Profesör Étienne Gilson'a Mektup, 8 Ağustos 1975^[28]

Burada felsefe duaya dokunur. İlk neden ve kımıldamaz hareket ettirici olan filozofların Tanrısı'nın, İbrahim ile Musa'nın Tanrısı — yaratığıyla konuşan «BEN'İM» — olduğu da ortaya çıkar. En yüce metafizik ile Kitab-ı Mukaddes imanının kalbi arasındaki bu buluşma, Gilson'un eserinin en has manevî katkısıdır hiç kuşkusuz.

Tanrı, Ipsum Esse Subsistens

Tanrı'nın varlık edimiyle bu özdeşliğinden Gilson baş döndürücü bir sonuç çıkarır. Tanrı varlığın ta kendisiyse, O'nda özü varoluşundan ayrı değildir: O'nda öz ile varoluş mutlak olarak çakışır. Geri kalan her şey — melekler, insanlar, yıldızlar — varoluşa ancak alınmış bir armağan olarak ve Yaratıcı tarafından her an ayakta tutularak sahiptir. Dünya var değildir; varlığı alır. Yaratığın Ipsum Esse'ye bu köklü bağımlılığı, hem yaratma metafiziğini hem de bir terk maneviyatını temellendirir: biz, bize varlığı veren Varlığa her an dayanarak var oluruz.

Gilson varlık metafiziğini bunca hararetle savunuyorsa, bunda modern felsefenin kurucu saydığı hataya karşı tek siperi görür: asla kendi idealarımızdan başkasını değil, şeylerin kendisini asla tanımadığımız inancı olan idealizm.

«Descartes varlığı düşüncede bulur»

Gilson için aslî günahın bir adı vardır: Descartes. Bütün felsefenin kesin başlangıç noktasının cogito — kendini kavrayan düşünce — olduğuna karar vererek Descartes zihni kendi temsillerine hapsetti ve aynı vuruşla dış dünyayı sorunsal kıldı. Buradan, dosdoğru bir çizgide, Kant ve bütün Alman idealizmi gelir:

«Bütün idealizm Descartes'tan, ya da Kant'tan, ya da ikisinden birlikte türer.» — Étienne Gilson, Le Réalisme méthodique^[29]

Gilson bu çıkmaza yöntemsel gerçekçiliki karşı çıkarır: düşünce varlığı temellendirmez, varlık düşünceyi temellendirir. Şeylere zahmetle ulaşmak için ideadan yola çıkılmaz; duyusal bilgide baştan verilmiş şeylerden yola çıkılır ve zihin hakikati orada bir besin gibi bulur. «Verilmiş her gerçeklik, onu kavrayan düşünceyi içerir: demek varlık bilmenin koşuludur, tersi değil.»^[30] Gilson'a göre bu düpedüz sağduyudur — Aziz Thomas'ın sağduyusu, felsefe onu şaşırtmadan önceki her insanın sağduyusu.

«Felsefe her zaman kendi mezar kazıcılarını gömer»

Gilson, sistemlerle uzun haşır neşirliğinden, Harvard'daki konferanslarının meyvesi The Unity of Philosophical Experience (1937) kitabında sergilenen «felsefî deneyim yasaları» çıkardı. İlki, en ünlüsü, metafizikle işinin bittiğini iddia eden herkese yöneltilmiş bir uyarı gibi çınlar:

«Felsefe her zaman kendi mezar kazıcılarını gömer.» — Étienne Gilson, The Unity of Philosophical Experience^[31]

Her çağ metafiziğin ölümünü ilan eder; her çağ onun yeniden doğuşunu görür, çünkü insan zihni varlık sorusunu sormadan edemez. Büyük felsefî yanılgılar kaza değildir: varlık gerçekçiliği terk edilir edilmez yasalara göre tekrarlanır. Gilson böylece bütün felsefe tarihini, Aziz Thomas'a uzun bir hazırlık, ardından ondan uzaklaşan uzun bir çöküş olarak okur.

Gilson bilgin ile inananı asla ayırmadı. En derin inancı, imanın zekâyı küçük düşürmekten uzak, onu daha cüretkâr kıldığıydı — çağının magisteriumuyla paylaştığı bir tez.

XIII. Leo ve Aeterni Patris

Gilson'un kahramanlarından olduğu Tomist yeniden doğuş yoktan gelmedi. Onu bir papa istedi. 1879'da XIII. Leo, bütün Kilise'yi Aziz Thomas Aquinas'ta modern dünyayla yüzleşebilecek bir düşüncenin ustasını bulmaya çağıran Aeterni Patris genelgesini yayımladı^[32]. XIII. Leo'yu yüzyılının en büyük felsefî zekâlarından biri sayan Gilson, daha sonra onun genelgelerinden bir seçkiyi basıp önsöz yazacaktı^[33]. Tomizm onun için bir nostalji değildi: bugün için bir hakikat aracıydı.

VI. Paul'ün mektubu (1975)

Gilson'un ölümünden üç yıl önce Papa VI. Paul ona kişisel bir mektup gönderdi — bir laik için ender bir onur. Papa orada yalnızca bilgini değil, belirleyici bir fikrin tanığını selamladı: imanın zekâ için bir ışık kaynağı olduğu fikrini.

«Özellikle bize aziz bir büyük fikir beliriyor: iman, düşünce için, insan kültürü için bir engel ya da bir söndürücü değil, bir ışık ve bir uyarıcıdır.» — VI. Paul, Profesör Étienne Gilson'a Mektup, 8 Ağustos 1975^[34]

Papa, Gilson'un Kilise için «sadakatle çalıştığını» ve ona bir anneye duyulan evlat güvenini beslediğini ekler^[35]. XX. yüzyılın pek az filozofu, hizmet ettiği otoriteden böylesine doğrudan bir saygı görmüştür.

Son Gilson'un kaygıları

Yine de Gilson'u içsel imtihansız bir adam yapmak yanlış olur. Yaşlanan büyük ortaçağcı, Konsil sonrası dönemin kültürel ve dinî buhranını canlı bir kaygıyla yaşadı. Henri de Lubac Peder ile yazışması — 1986'da yayımlandı — bazı sapmalar karşısında yer yer kederli bir adamı gösterir: metafiziğin çözülüşü, ilahiyat okullarında Tomizmin bırakılması, zihinlerin karışması^[36]. Gilson ne sedavakantistti ne muhalif; sadık, evlatça, itaatkâr kaldı. Ama Aziz Thomas denize atılırsa imanı koruyan titizliğin de yitirileceğinden korkuyordu^[37]. Zaman ona bu noktada büyük ölçüde hak verdi.

Étienne Gilson 19 Eylül 1978'de Yonne'daki Cravant'ta, doksan dört yaşında, Fransız Akademisi'nin en yaşlı üyesi olarak öldü^[38]. Ardında muazzam bir eser — altı yüzden fazla başlık — ve felsefe tarihi yapma disiplinini değiştiren bir tarz bıraktı.

Maritain, Tomist yeniden doğuşun diğer ustası

Gilson sık sık Jacques Maritain ile birlikte anılır: iki adam 1930'da Roma'daki Angelicum'dan birlikte ilk fahrî doktoraları aldı^[39] ve Tomist uyanışın iki yüzü oldular. Ama mizaçları farklıdır. Maritain bir sistematik filozoftur: Aziz Thomas'tan hareketle bir bilgi, sanat, siyaset ve mistik doktrini kurar. Gilson bir tarihçidir: «sistem yapmayı» reddeder ve önce yazarların gerçekten ne düşündüğünü tespit etmek ister. Maritain'in inşa ettiği yerde Gilson okur. İki yöntem karşıt olmaktan çok birbirini tamamlar ve XX. yüzyılın yaşayan Tomizmi onların bileşiminden doğdu.

Bugün Gilsoncu okul

Gilson'un mirası onu sürdürenlerin canlılığıyla ölçülür. Toronto Enstitüsü hâlâ ortaçağcılar yetiştirir; büyük kitapları yeniden basılır ve çevrilir; varlık edimi Tomizmi, klasik metafiziğin gücünden hiçbir şey yitirmediğini gösteren Rémi Brague'dan Edward Feser'a çağdaş filozoflara ilham vermeyi sürdürür. 2009'da kurulan Uluslararası Étienne Gilson Derneği ve Studia Gilsoniana dergisi eserinin incelenmesini yaşatır^[40]. Gilson haklıydı: felsefe her zaman kendi mezar kazıcılarını gömer ve ölü sanılan varlık sorusu, bütün soruların en canlısı olarak kalır.

• Jacques Maritain (1882-1973) — Tomist yeniden doğuşun diğer büyük ustası, sistematik filozof ve Gilson'un yol arkadaşı.
• Aziz Thomas Aquinas — Gilson'un varlık edimi metafiziğini yeniden keşfettiği ortak Doktor.
• Aziz Bonaventure — Gilson'un esarette düşündüğü ve bir başyapıt adadığı Fransisken ilahiyatçı.
• Henri de Lubac — Gilson ile yazışması Konsil sonrası kaygıları aydınlatan Cizvit ilahiyatçı.
• Cornelio Fabro — katılım ve esse Tomizminin diğer büyük ustası.
• Christopher Dawson, G. K. Chesterton ve Hilaire Belloc — Gilson'un bilgin kanadı olduğu fikrî Katolik yeniden doğuşun simaları.