Raissa Maritain (1883-1960)

Rus antisemitizmi karşısında Hasidik bir aile

Raissa Oumançoff, 12 Eylül 1883'te Rus İmparatorluğu'nun güneyindeki Rostov-na-Donu'da, Hasidizmi yaşayan Yahudi bir ailede doğdu.^[13][14] Babası İlya Oumançoff, mütevazı bir terzi atölyesi işletiyordu ; annesi Hissia Brozgol evi çekip çeviriyordu.^[15] İki yıl sonra aile, Azak Denizi kıyısındaki Mariupol'e taşındı ; 1886'da Raissa'nın kendisinden bir daha hiç ayrılmayacak küçük kız kardeşi Vera orada doğdu.^[16][17]

Erken gelişen bir çocuk olan Raissa, çok geçmeden alışılmadık bir öğrenme susuzluğu gösterdi : Rus İmparatorluğu'nun Yahudi öğrencilere dayattığı kısıtlayıcı kotalara rağmen, yedi yaşında liseye girmeyi başardı.^[18] Oysa XIX. yüzyıl sonunun Rusyası, Yahudi bir aile için sürekli tehditler ülkesi olarak kaldı — pogromlar, yasal ayrımcılıklar, yarının belirsizliği. Oumançofflar 1893'te Rusyayı terk edip Paris'e yerleştiler ; Raissa o zaman on yaşındaydı ; onları göçe iten bu antisemit güvencesizlikti.^[19][20]

Paris'e varış ve dilsel başkalaşım

Karşıtlık çarpıcıdır. Küçük Rus kızı birkaç hafta içinde Fransızcayı öyle öğrendi ki, hemen sınıfının en iyi öğrencilerinden biri oldu.^[21] Bu hızlı uyum, Raissa'nın mizacına dair şimdiden bir şeyler söyler : canlı bir zekâ, inatçı bir irade ve asla yalanlanmayacak, Fransız kültürüne tutkulu bir bağlılık — bir biyografi yazarının sözüyle mutlak bir Frankofil olacak, Rostov'dan çok Paris'e bağlı.^[22]

Bakalyoryasını alıp 1900'de, on yedi yaşında Sorbonne Fen Fakültesi'ne girdi ; bilim ve felsefenin, çocukluğundan beri içini kemiren soruya cevap vereceğini umuyordu : Tanrı varsa, sonsuz iyi ve her şeye kadirse, acıya neden izin verir ?^[23] Sorbonne amfilerinde genç bir felsefe öğrencisiyle, Jacques Maritain ile tanıştı.^[24]

Paylaşılan metafizik bir umutsuzluk

1900'lerin Sorbonne'undaki bilimci ve determinist öğretim, ölçülebilir maddenin ötesindekine hiçbir gerçeklik tanımıyordu. Raissa ile Jacques gibi mutlağa susamış iki zihin için bu öğreti çabucak öldürücü hâle geldi : hakikatsiz bir dünyaya verilecek tek tutarlı cevabın intihar olduğunu ciddiyetle düşündüler.^[25] Raissa, on yıllar sonra bu anlaşmanın ciddiyetini bizzat anlatacaktı :

Les Grandes Amitiés'te, özünde, iki nişanlının hayatı denemek için kendilerine bir süre daha tanıdıklarını, hakikate göre yaşayamazlarsa ona gönüllüce son vermeye kararlı olduklarını aktarır.^[26]

İki nişanlının gençliğindeki bu kilit an ile Bergson'un Collège de France derslerinin onları bundan kurtarmadaki belirleyici rolü, Jacques Maritain maddesinde ayrıntısıyla anlatılır ; burada şunu kaydetmek yeter : bunun en eksiksiz anlatısını bizzat Raissa bırakmıştır — bu kurucu bunalıma dair o zamandan beri başvuru kaynağı olan bir kitapta.^[27]

Bergson, Péguy ve yeniden bulunan mutlak anlamı

İki nişanlının dostu Charles Péguy'nin öğüdüyle Raissa ile Jacques, Collège de France'ta Henri Bergson'un derslerine katıldılar. Süre ve sezgi felsefesi, pozitivizmin ellerinden aldığını onlara geri verdi : ölçülebilir olguların ötesinde, zihnin erişebileceği bir gerçeklik düzeninin var olduğu kesinliğini.^[28][29] Entelektüel umutsuzluk geriledi ; ama ne Raissa ne Jacques henüz Tanrı'yı bulmuştu. Bunu, Léon Bloy adında bir « nankör dilenci » başaracaktı.

Vaftiz babası Léon Bloy

Raissa ile Jacques, Léon Bloy'yu önce okuyarak, sonra bizzat tanıyarak, ergenliklerinden beri aradıklarını nihayet buldular.^[30] La Femme pauvre'ün son cümlesi — « Tek bir keder vardır, bana son defa söyledi, aziz olmamaktır » — genç çifti çoktan sarsmış olan Bloy, dostları, sonra vaftiz babaları oldu.^[31] 11 Haziran 1906'da, Montmartre'taki Saint-Jean-l'Évangéliste Kilisesi'nde Raissa, Jacques ve sadık Vera birlikte Katolik vaftizi aldılar ; Bloy ile eşi Jeanne vaftiz babası ve vaftiz annesi oldular.^[32][33]

Raissa için bu vaftiz yalnızca doktriner bir katılım değildi : Tanrı'nın acıya nasıl izin verebildiğini çocukluğundaki Rus yıllarından beri soran bir arayışın doruk noktasıydı. Katoliklik ona ömrü boyunca üzerinde düşüneceği bir cevap getirdi — kötülüğün soyut bir açıklaması değil, Mesih'in acısıyla birleşen acının kurtarıcı olabileceği kesinliği.^[34]

Vera Oumançoff, « üçüncü Maritain »

Küçük kız kardeşi Vera Oumançoff (1886-1959) olmadan Raissa'nın hayatı anlaşılmaz ; Vera, Mariupol'den Kolbsheim'a kadar ablasından hiç ayrılmadı.^[35] Ortak vaftizlerinden sonra Jacques, Raissa ve Vera, yakınlarının « üç Maritain » diyeceği şeyi oluşturdular : Vera'nın, İtalyan bir biyografi yazarının formülüyle « Marta kılığına girmiş Meryem » rolünü üstlendiği bölünmez bir ocak — tam bir ev içi adanmışlığın ardına gizlenmiş yoğun bir manevî hayat figürü.^[36] Silinmeye dek göze çarpmayan Vera, ölümünden önce kişisel yazılarının neredeyse tamamını yok etti ; gelecek kuşaklara, Jacques ile Raissa'nın onun hakkında taşıdığı dolaylı tanıklıktan başka bir şey bırakmadı.^[37]

Vera 1959'da, kız kardeşinden bir yıl önce öldü ; yarım yüzyılı aşkın ortak hayattan sonra gelen bu yas, Raissa'nın son aylarına derinden damgasını vurdu.^[38][39]

1912 iffet adağı

1912'de, sekiz yıllık evlilikten sonra Jacques ile Raissa birlikte özel bir evlilik iffeti adağı aldılar ; biyografi yazarları bu kararı « imanın karanlığında olgunlaşmış ağır bir karar » diye niteler.^[40][41] Kuşaklarının laik bir çifti için pek ender rastlanan bu seçim, evliliğin reddinden değil, onları ihtidaya götüren aynı atılımdan kaynaklanıyordu : Tanrı ve hakikat arayışına varlıklarını bölünmeden adamak. Bu, dine girmeden ortak hayatlarına dosdoğru dinî bir ton verdi — Raissa'da, daha sonra formüle edeceği « dünyada tefekkür » teolojisini önceden haber veriyordu.^[42]

« Yollarda tefekkür »

1923'ten itibaren Maritainler Meudon'a, bir villaya yerleştiler ; villa çabucak entelektüeller, sanatçılar ve ihtida etmişlerden bütün bir kuşağın buluşma noktası oldu.^[43] Raissa, en özgün manevî katkısı olarak kalacak sezgiyi bu çerçevede, incelemelerden çok eylemleriyle işledi : « yollarda tefekkür ».^[44]

Fikir, dile getirmesi kolay, yaşaması korkutucu : dünyaya bağlı bir laik — zekâda, sanatta, aile hayatında, konukseverlikte — zamansal etkinliklerini terk etmeden, en sıradan işlerine dek bütün varlığını ilahî huzura yöneltmek şartıyla sahici bir mistik Tanrı birliğine erişebilir.^[45] Yaşanmadan önce kuramlaştırılmamış bu manevî teoloji, ne keşiş ne rahip olup da yine de çetin bir iç hayat özleyen bütün Katoliklere yeni bir yol açar :

Günlük'ünde, özünde, Tanrı'nın kalbini özleyip de ruhların kurtuluşunu özlemeyen tefekkür ehillerini anlamadığını söyler.^[46]

Raissa için hakiki tefekkür asla kendi üzerine kapanmaz : zorunlu olarak ruhlara özen göstermeye dönüşür. Maritain çiftinin dost çevresindeki pek çok ihtidada onun Jacques ile birlikte oynadığı rolü açıklayan bu kanıdır.

Manevî yönetmenler : önce Clérissac, sonra Garrigou-Lagrange

Raissa'nın mistik hayatı her türlü refakatten yoksun gelişmedi. İlk manevî yönetmeni, Katolik iç hayatının ilk yıllarına rehberlik eden Dominiken Humbert Clérissac'tı.^[47] Onun ölümünden sonra, o sırada Roma'daki Angelicum'da profesör olan Tomist ilahiyatçı Réginald Garrigou-Lagrange, çiftin sırdaşı ve manevî rehberi oldu — hem Garrigou-Lagrange'ın mistik teolojisini hem Raissa'nın dua hayatını etkileyecek, on yıllarca sürecek bir dostluk.^[48]

Pazar meclisi

Her pazar, Meudon villası, 1920'ler ve 1930'lar boyunca şair Jean Cocteau, ressam Georges Rouault, yazar Julien Green, romancı François Mauriac, müzisyen Erik Satie ve daha nicelerinin kesiştiği resmî olmayan bir meclisi ağırladı.^[49] Jacques orada felsefî tartışmaları canlandırıyordu ; Raissa, geri planda ama asla yok değil, bu buluşmaların manevî meyvesini duada taşıyordu. Bu dostluklardan yankı uyandıran birkaç ihtida doğdu — Maritainlerle elli yıl süren bir mektuplaşmayla eşlik edilen Julien Green'inki, en belgelenmiş örnektir.^[50]

Jacques'ın kendine uyguladığı söz — « ruhların sesine kulak veren » kalmak — Raissa için daha da geçerlidir : dosttan dosta müjdeleme misyonunun manevî açıdan en ağır yükünü, yakarış sessizliğinde taşıyan oydu.^[51]

Ortak bir kökene dayanan dostluk

Meudon dostlukları arasında Raissa'yı ressam Marc Chagall'a bağlayanı ayrı bir yerdedir, çünkü doğrudan Raissa'nın kimliğinden asla inkâr etmediği şeye dokunur : Yahudi ve Rus kökenlerine. Chagall ile eşi Bella, şairler Jules Supervielle, Paul Éluard ve René Schwob aracılığıyla 1928 civarında Meudon'a takdim edilirler ; dostluk çabucak, Chagall'ın kendi sözüyle « siz ikinizden biz ikimize » bir iş olur.^[52]

İhtida etmiş ama çocukluğunun Hasidik mirasına borcunun bilincinde Raissa ile « hep Vitebsk sürgünü » kalmış Bella Chagall, farklı dinî seçimlerinin ötesinde içgüdüsel olarak anlaşırlar.^[53] Bu yakınlık, İkinci Dünya Savaşı sırasında dramatik bir önem kazanır : Amerika Birleşik Devletleri'ne sığınmış Jacques Maritain, o sırada Vichy Fransası'nın zulümleriyle tehdit edilen Chagall'ların kurtarılmasına etkin katkıda bulunur ve Raissa, New York Eyaleti'ndeki sürgünlerinde onları ziyaret eder.^[54]

Marc Chagall (1943), ardından Chagall ou l'Orage enchanté (1948)

Bu dostluktan, 1943'te New York'ta, Raissa'nın yaşayan bir sanatçıya adadığı en kapsamlı deneme doğar : Marc Chagall, « Les Grands Peintres par leurs amis » dizisinde Éditions de la Maison française'ta yayımlanır, sonra 1948'de Cenevre-Paris'te (Éditions des Trois Collines) genişletilmiş basımıyla Chagall ou l'Orage enchanté başlığıyla yeniden yayımlanır.^[55] Raissa orada Hasidik sevincin ve Kral Davud'un dansının Chagall'ın resmini nasıl canlandırdığını gösterir ; onun eserini anlamak için halkının ruhuna dair « derin ve içgüdüsel bir bilgi » gerektiğini söyler.^[56]

Bu metin, Raissa'nın Yahudilik ile Hristiyanlık ilişkisine dair en özgün yargılarından birini içerir. 1950'de, Chagall'ın kendisine « ender bir ciddiyetle » gösterdiği Beyaz Çarmıha Geriliş (1938) tablosunu yorumlarken, Raissa orada Yahudi ressamın Hristiyanlaşmasını değil tersini görür : iki Ahit'in çözülmez birliğinin işareti, sahici Yahudi bir Mesih tasviri.^[57] Jacques'ın Le Mystère d'Israël'de geliştireceği teolojiyle tutarlı bu okuma, Raissa'nın Katolik imanını kökenlerine sadakatten asla ayırmadığını gösterir : onda tersine bir tamamlanma görür.

Geç kalmış ama tanınmış bir şair

Raissa ilk derlemesi La Vie donnée'yi ancak 52 yaşında, 1935'te yayımlar. Onu Lettre de nuit (1939), Portes de l'horizon (1952), Au creux du rocher (1954), sonra şiir üretiminin özünü bir araya toplayan ölümünden sonraki derleme Poèmes et essais (1968) izleyecektir — yoğun ve arı işçilikli kırk kadar şiir.^[58][59] Raissa'nın düzenli mektuplaştığı şair Pierre Reverdy, 1939 tarihli bir mektupta, özünde, bembeyaz kar ve ışıklı sıcaklıktan ibaret bir zirveler şiirini selamlar.^[60]

Amerikalı Trappist keşiş ve şair Thomas Merton, eserinin büyük hayranı, yapmacıklıktan öylesine yoksun, süs ve üslupçuluktan öylesine arı dizeleri övecektir ki, böylesine dolaysız ve böylesine saf bir şiir karşısında insan içgüdüsel olarak görsel benzetmeler düşünür (Thomas Merton, « Raïssa Maritain's Poems », Jubilee, Nisan 1963, s. 27) — böylesine seçici bir yargıcın elinden çıkma ender bir övgü.^[61] Automne başlıklı kısa bir şiir, bu araç ekonomisine dair bir fikir verir : birkaç sözcükte — bir dal, yapraklarını dökerken öten bir kuş, yenilmesi gereken bir yaşam ve bir ölüm — ölüm ile lütfun örtülü işareti olarak doğa ile verilen yaşam ve manevî olarak kaybedilmesi gereken yaşam arasındaki sürekli gerilim düğümlenir.^[62]

Doktriner denemeler : içsel dua, şiir, Kutsal Yazı

Salt şiirin ötesinde Raissa, her biri iç hayat teolojisini kendi tarzında derinleştiren birkaç deneme yayımlar. De la vie d'oraison (1925), laiklere açık tefekkürlü dua doktrinini ortaya koyar ; Histoire d'Abraham ou les premiers âges de la conscience morale (1930), patriği insanlığın manevî tarihindeki bir dönüm noktası olarak yeniden okur ; Jacques ile birlikte yazılan Situation de la poésie (1938), connaturalité yoluyla Tomist bilgi felsefesine eklemlenmiş bir şiirsel bilgi kuramı önerir.^[63] Bugün Librairie Téqui'nin yayımladığı Jacques et Raïssa Maritain Œuvres complètes'te bir araya toplanan bu üç metin, Kutsal Yazı ve mistik gelenekle beslenmiş, onda yaşanmış deneyimden asla koparılmamış titiz bir düşünceyi gösterir.^[64]

Les Grandes Amitiés : Katolik bir çağın hatırası

Raissa, hatıratının ilk cildini, Les Grandes Amitiés'yi 1941'de, New York sürgününde yayımlar ; 1944'te Aventures de la grâce izler.^[65][66] Kitap, iki nişanlının gençliğini, Sorbonne umutsuzluğunu, Bergson, Ernest Psichari, Georges Rouault ve Léon Bloy dostluğunu, 1906 ihtidasına dek içeriden anlatır.^[67] 1948'de Grand Prix catholique de littérature ile ödüllendirilen eser, bugün çiftin manevî güzergâhını yeniden kurmak için en güvenilir birincil kaynak olarak kalır — Jacques'ın da Raissa'nın da bütün biyografi yazarları hâlâ ona başvurur.^[68][69]

Le Journal de Raïssa : ölümünden sonra yayımlanan mistik bir vasiyet

Raissa'nın en mahrem metni ise ancak ölümünden sonra yayımlanacaktır. Jacques'ın defterlerden, notlardan ve dağınık parçalardan derlediği Journal de Raïssa, eşinin ölümünden üç yıl sonra 1963'te Desclée de Brouwer'de çıkar — hiç karısına borçlu olduğunu söylemekten vazgeçmemiş bir kocanın sevgi jesti ve tanınmış borç edimi.^[70][71] Metin, 1906 ihtidasından 1960'ın son aylarına dek yarım yüzyılı aşkını kapsar ve XX. yüzyılın az sayıda manevî belgesi gibi, dünyada sahiden yaşanmış mistik bir hayatın mahrem ilerleyişine erişim verir.^[72]

Jacques, önsözünde bu metni, biyografik bir merakı gidermekten çok başka ruhları aydınlatmaya adanmış bir armağan olarak sunar — onu, derinden kişisel sayfaları yayımlamak için doğal utangaçlığını yenmeye götüren bir kanı.^[73] Cluny Media'nın yakınlarda yeniden yayımladığı İngilizce basım The Journal of Raïssa Maritain, bu metne ilginin Fransızca dünyayı çok aştığının kanıtıdır.^[74]

1940 kaçışı ve Gestapo tehdidi

13 Ocak 1940'ta Jacques, Raissa ve Vera, savaşın sürgüne ittiği on bin Fransız yurttaşı arasında New York limanına ayak basarlar.^[75] Yahudi doğmuş Raissa için Nazi tehdidi soyut bir şey değildir : 1893'te ailesinin kaçtığı Rus antisemitizminin bütün Avrupa toprağına yayılmış devamıdır.^[76] Jacques'ın Nasyonal Sosyalizm ve antisemitizm karşıtı kamusal tutumları onu ayrıca aranan bir adam yapar — 18 Mayıs 1940'ta New York konsolosluğuna ulaşan bir mesaj, « Bay Maritain'in ABD'de kalmasının daha iyi olacağını » belirtir ; Gestapo Meudon'daki evlerini ziyaret etmiştir.^[77]

Jacques bu sürgünden, Şubat 1942'de New York École libre des hautes études'yi kurarken, Raissa, Fransa'dan ayrılığın ve yakınlarının akıbetinin belirsizliğinin çilesiyle yazmaya, dua etmeye ve bestelemeye devam eder — Les Grandes Amitiés (1941), Les Aventures de la grâce (1944) ve Marc Chagall (1943) bu New York yıllarına tarihlenir.^[78][79]

Vera'nın yası ve bir hayatın sonu

Savaştan sonra Fransa'ya dönen Raissa, hayatını Paris, Princeton — Jacques'ın ders verdiği yer — ve Alsaslı dostları Antoinette ile Alexandre Grunelius'un mülkünün bulunduğu Kolbsheim arasında paylaşır.^[80] 1959'da Vera'nın ölümü, Raissa'yı Mariupol çocukluğundan beri her adımına eşlik etmiş ömürlük yol arkadaşından yoksun bırakır.^[81] Bu kayıpla ve 1904'te yakalandığı, sağlığını kalıcı biçimde kemiren retrofaringeal flegmonun izleriyle zayıflayan Raissa, Temmuz 1960'ta beyin felci geçirir.^[82] 4 Kasım 1960'ta, 77 yaşında, Paris'in 7. bölgesinde ölür.^[83][84]

Mistik yol olarak sunulan acı

Raissa'nın manevî teolojisi bütünüyle bir kanı etrafında düğümlenir : dua yoluyla Mesih'inkiyle özgürce birleşen acı, başka ruhların kurtuluşu için kurtarıcı bir değere sahiptir.^[85] Katolik mistik geleneğinde klasik ama evli bir laik tarafından böylesi bir yoğunlukla ender yaşanmış bu öğreti, Günlük'ünde dile gelir :

« Karanlıkta yürüyoruz […] Tanrı sevgidir […] bizden istenen, kendimizden hiçbir şeyi alıkoymadan girdabın içinde yaşamaktır. » — Raissa Maritain, Journal de Raïssa, Aralık 1933^[86]

Raissa, bu sürekli sunuya kendisi « kalp şehadeti » diyecektir — kırılgan sağlığı, aşırı duyarlılığı ve sürekli tefekkür bağlılığı, yalnızca üzerinde düşünülmüş değil sahiden geçilmiş bir acı hayatı oluşturmuş bir kadında retorikle ilgisi olmayan bir dil.^[87]

Dünyanın dışında değil, eylem içinde bir tefekkür ehli

Raissa'nın mistisizmini karşılaştırılabilir pek çok manevî güzergâhtan ayıran, dünyayı terk etmeyi inatla reddedişidir. Manastıra girmez ; hiçbir dinî tarikata katılmaz ; ölümüne dek eş, ev hanımı, yayımlanan şair, Parisli bir salonun ev sahibesi olarak kalır. Tam bu üstlenilmiş gerilim — laik olarak tefekkür ehli bir hayat yaşamak — onu zamanımız için özgün bir manevî figür yapar ; dünyada bağlı Katoliklerin çoğu, el altında dinî bir model olmadan, eylemli hayat ile iç hayatı uzlaştırmaya çalışır.

Maritain çiftinin müjdeleyici dostluklarının her birinin ardında Raissa'nın sessizlikte oynadığı belirleyici rolü açıklayan da aynı kanıdır — sevgi asla başkasının kurtuluşu kaygısından ayrılmaz : sevgi, ikisinin de özünde söylediği gibi, hakikatten doğmalıydı ve bilgi sevgide meyve vermeliydi.^[88]

Kolbsheim mezarı

Raissa Maritain 4 Kasım 1960'ta Paris'te ölür. Alsas'taki Kolbsheim mezarlığına defnedilir — dostları Grunelius'ların mülkünün bulunduğu köy —, Jacques'ın on üç yıl sonra, 1973'te, hayatının son yıllarını Toulouse'lu İsa'nın Küçük Kardeşleri'nde geçirdikten sonra ona katılacağı yere.^[89][90] Çift o zamandan beri aynı mezarda yatar ; ne iffet adağının ne ölümün bozduğu manevî bir birliğin simgesi.

Hazırlık aşamasında bir azizlik davası

2011 yılının başında La Croix gazetesi, Jacques ile Raissa Maritain'in aziz ilan edilmesine yönelik bir davanın açılacağını duyurur.^[91] O sırada Aileden Sorumlu Papalık Konseyi sekreteri olan Mgr Jean Lafitte, bu vesileyle çiftin dost çevrelerindeki pek çok ihtidadaki rolünü vurgularken, II. Jean-Paul Papalık Enstitüsü gibi sesler onları « bütün modern Katolik ailesi için bir model » olarak sunar.^[92] Bir azizlik davasının uzun kanonik sürecinde hâlâ hazırlık niteliğindeki bu aşama, bugüne dek belgelenmiş resmî bir ilerleme kaydetmedi.^[93]

Bu dava sonuçlansın ya da sonuçlanmasın, Raissa Maritain'in manevî gelecek kuşaklara kalışı bir anlamda çoktan edinilmiştir : Günlük'üyle, Les Grandes Amitiés'siyle, şiiriyle ve yüzyılın ortasında bütünüyle Tanrı'ya dönük bir hayatın yalın örneğiyle, evli bir laik, şair ve ihtida etmiş bir kadın olarak kutsallığın somut olarak ne olabileceğini anlamak isteyen herkes için bir başvuru noktası olarak kalır.

Ignispedia, Raissa Maritain'i azize ilan etmez ve azizlik davasının sonucu hakkında hiçbir önyargıda bulunmaz. Ama onda birbirinden ayrı ve birleşen üç mirası selamlar. Önce bir ihtida tanıklığı : antisemitizmi, sürgünü ve bilimcilik baş dönmesini yaşamış, Katoliklikte çocukluğunun Hasidik mirasına sadakatini asla inkâr etmeyen, tersine tamamlayan bir cevabı bulmuş genç Rus Yahudisininki — Marc Chagall ile dostluğunun gösterdiği gibi. Sonra kendine ait bir edebî eser, şiirsel ve hatırata dayalı, uzun süre eşinin eserinin gölgesinde kalmış ama en iyi okurlarına göre Fransızca edebiyatta çok daha geniş bir tanınmayı hak eden. Nihayet ve her şeyden önce manevî bir model : dünyaya rağmen değil, dünya aracılığıyla yaşanan bir tefekkür — yalnızca formüle etmekle kalmayıp ölümüne dek cisimleştirdiği « yollarda tefekkür ».

• Jacques Maritain (1882-1973) — eş, XX. yüzyılın en ünlü Katolik filozofu ; eseri, kendi itirafıyla (Creative Intuition in Art and Poetry'ye teşekkürler, 1953), Raissa'nın şair deneyimine çok şey borçludur.^[94]
• Léon Bloy (1846-1917) — « nankör dilenci », Raissa, Jacques ve Vera'nın vaftiz babası ve ortak ihtidalarının belirleyici aracı.
• Charles Péguy (1873-1914) — Raissa ile Jacques'ı Bergson'un kurtarıcı derslerine yönelten gençlik dostu.
• Réginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — Dominiken ilahiyatçı, Maritain çiftinin on yıllarca manevî yönetmeni ve dostu.