Yahudilik

Kitabı Mukaddes Yahudiliği Tanrı hakkında bir spekülasyonla başlamaz: bir çağrı ve bir Antlaşma ile başlar. Bu, İsrail'in belirleyici kanaati ve Hristiyan inancının çekincesiz kabul ettiği kurucu veridir: Tanrı bir fikir, bir enerji veya bir yansıtma değildir; konuşan, eyleyen, özgürleştiren, yargılayan ve halkını tarih boyunca yönlendiren yaşayan Rab'dir.

İbrahim ve vaat

Geleneksel tarihlemeye göre İsa Mesih'ten önce XIX. veya XVIII. yüzyılda Tanrı, Avram'ı Ur ve Harran'ı terk etmeye çağırır:

«Ülkeni, akrabalarını ve babanın evini bırak, sana göstereceğim ülkeye git. Seni büyük bir ulus yapacağım, seni kutsayacağım, adını büyük kılacağım ve sen bir kutsama olacaksın. (...) Yeryüzünün bütün aileleri sende kutsanacak.» — Yaratılış 12, 1-3^[3]

İbrahim yalnızca İsrail'in biyolojik atası değildir: İsrail için de Kilise için de imanın modelidir. Aziz Pavlus ona «bütün iman edenlerin babası» (Rom 4, 11) der, çünkü görmeden önce iman etmiştir. Sünnet ona Antlaşma'nın işareti olarak verilir (Yar 17), İshak bütün beklentiye rağmen doğar (Yar 21) ve Moriya'da önlenen kurban (Yar 22), Hristiyan okumasında, Baba'nın Oğlu'nu teslim edişindeki kurbanının ilk derin ön tasviri olur.

İbrahim'in seçilmişliği etnik bir ayrıcalık değil bir görevdir: «yeryüzünün bütün aileleri» için kutsama olmak. Vaadin bu evrensel boyutu, başlangıçtan itibaren, Yahudiliğin bir kabile dini olmasını engelleyen ve uluslara Hristiyan açılımını hazırlayan şeydir.

Musa, Çıkış ve Yasa'nın verilişi

Dört yüzyıl sonra, İshak ve Yakup aracılığıyla İbrahim'in soyundan gelen İsrailliler Mısır'da köledir. Yahudi ve Hristiyan geleneği Musayı Pentateuk (Tevrat'ın beş kitabı) yazarı olarak kabul eder ve Çıkış'ın tarihselliğini onaylar: burada çerçeve olarak kabul edilen kısa kronolojisi onu İsa Mesih'ten önce XV. yüzyıla (Ussher'in hesabında 1491) yerleştirir ve Tanrı Musa'yı bu çerçevede görevlendirir. Modern tarih yazımının geniş bir kısmı, XIII. yüzyıla doğru daha geç bir tarihleme önerir: bu tarihleme burada modern hipotez olarak incelenir, benimsenen dayanak olarak değil. En yaygın tarihî-eleştirel hipotez ayrıca anlatının çok daha geç kaleme alındığını öne sürer; sınırları şunlardır: geleneksel okumanın paylaşmadığı metodolojik ön kabullere, özellikle mucize ve peygamberliğin açıklayıcı kategoriler olarak dışlanmasına dayanır, doğrudan belgesel kanıta değil. Yanan çalının teofanisi, tek tanrılı ikrarın merkezi olarak kalacak bir Adı açıklar:

«Ben Ben Olan'ım. (...) İsrail oğullarına şöyle diyeceksin: "Beni size Ben-Olan gönderdi."» — Çıkış 3, 14^[4]

Fısıh (Pesah), Kızıldeniz'in geçilmesi, çölde yürüyüş, Sina'da Tevratın verilişi ve kanla mühürlenen Antlaşma, İsrail'in belleğini sonsuza dek yapılandırır. On Emir (Çık 20; Yas 5) halkın ahlaki grameri olur. Bayramlar, Pesah, Pentekost, Çardaklar, zamanın kutsanmasına ritim verir. Tanrı'nın varlığı, halkıyla buluşma yeri olan Antlaşma Sandığı aracılığıyla Çadır'da, sonra Tapınak'ta oturur.

Tevrat yalnızca ahlaki bir yasa değildir: Tanrı'nın önünde bir yaşam biçimidir. Duayı, bayramları, beslenme kurallarını (kaşrut), sünneti, Şabat'ı, toplumsal adaleti, kurban ibadetini düzenler. Bugün de rabbani Yahudilikte Tevrat çalışması başlı başına kutsal bir faaliyettir: okunur, ezgilenir, yorumlanır, onunla beslenilir.

Davut krallığı ve Kudüs Tapınağı

Kenan'ın fethi ve Hakimler'in istikrarsız döneminden sonra İsrail kendisine krallar edinir. Önce Saul, sonra Kudüs'ü başkent yapan ve sonsuz bir tahtın kurucu vaadini alan Davut (yaklaşık MÖ 1000):

«Günlerin dolup atalarının yanında yattığında, senden sonra, senin bedeninden çıkacak olanı yükselteceğim ve krallığını sağlam kılacağım. (...) Evin ve krallığın önümde sonsuza dek sağlam kalacak, tahtın sonsuza dek pekişecek.» — 2. Samuel 7, 12-16^[5]

Bu, İsrail'in Mesih beklentisinin başlıca kaynağı olan Davut vaadidir. Mesih «Davut oğlu» olacaktır. Oğlu Süleyman (yaklaşık MÖ 970-931) kurban ibadetinin merkezi yeri olan Birinci Tapınağı inşa eder. Yaklaşık dört yüzyıl sonra, MÖ 587'de, Nebukadnezar onu yıkar ve halkın bir kısmını Babil'e sürgün eder. Tapınağın bu ilk yıkılışı belirleyici ruhani bir kriz açar: Antlaşma Tapınak olmadan ayakta kalabilir mi?

Peygamberler ve Mesih beklentisi

Bu krize derinlemesine cevap veren, büyük peygamberlik geleneğidir. İşaya, Yeremya, Hezekiel, on iki küçük peygamber, Daniel, İsrail'i, insan sadakatsizliklerinden daha büyük bir ilahi sadakat umudunda tutar. Bir dönüşü, bir Mesih'i, acı çeken bir Kul'u, yüreklere yazılmış bir Yeni Antlaşma'yı, Ruh'un evrensel dökülüşünü müjdelerler.

«İşte günler geliyor, Rab'bin sözü, İsrail evi ve Yahuda evi ile yeni bir antlaşma yapacağım. (...) Yasamı içlerine koyacağım, yüreklerine yazacağım. Ben onların Tanrısı olacağım, onlar da benim halkım olacak.» — Yeremya 31, 31-33^[6]

Sürgünden dönüşte, MÖ 538'den itibaren, bir İkinci Tapınak yeniden inşa edilir. İkinci Tapınak dönemi (MÖ 515 - MS 70) birkaç Yahudi akımının doğuşunu görür: Ferisiler, Sadukiler, Esseniler, Zelotlar. Aynı zamanda Septuagintanın zamanıdır: MÖ III. ve II. yüzyıllarda İskenderiye'de yapılan İbranice Kitabı Mukaddes'in Yunanca çevirisi, Helenist Yahudilerin, sonra Hristiyanların başvuru Kutsal Yazısı olur.

Bu dönemde bir Mesih beklentisi baskın bir özellik haline gelir. Bu Meshedilmiş Olan'ın tam niteliği tartışmalı olmaya devam eder: İsrail'i yeniden kuracak Davut soyundan kral mı? eskatolojik kâhin mi? doğruluk öğretmeni mi? göksel İnsan Oğlu mu? Umutların çeşitliliği, 1947'den itibaren Yahuda çölünde keşfedilen ve özellikle yaklaşık MÖ 125'te kopyalanmış Büyük İşaya Tomarını içeren Kumran yazmalarıyla kanıtlanır.^[7] Bu tomarlar, acı çeken Kul'u veya Mesih'in gelişini müjdeleyen peygamberlik bölümlerinin İsa'nın doğumundan önce, bugünkü biçimleriyle, dolaşımda olduğunu kanıtlar.

İsa'nın doğduğu, vaaz ettiği, öldüğü ve dirildiği dünya işte budur: inanan, yaralı, Roma tarafından işgal edilmiş, çeşitli ruhani akımlarla kesişen, Kutsal Yazılara sadık ve bir Kurtarıcı'nın gelişine yönelmiş bir halk.

Hristiyanlık kendisini Yahudiliğin yerini alan yeni bir din olarak değil, İsrail'e verilen vaatlerin tamamlanması olarak sunar. Yunanca plérôma sözcüğünün derin anlamı budur: İsa ortadan kaldırmaz, doluluğa taşır (Mat 5, 17). Fakat ilk Hristiyanların tanıdığı tamamlanma, çarmıha gerilmiş ve dirilmiş bir Mesih, insan olmuş Tanrı'nın Oğlu, kurtuluşu uluslara açan biri, İsrail'de pek çok kişinin beklediği tamamlanma değildir. Ayrılığın bir adı vardır: İsa.

Yahudiler arasında Yahudi İsa

İsa'nın hayatında her şey Yahudidir. Gözetici bir ailede doğar, sinagoga gider, Tapınağa çıkar, ayini izler, Kutsal Yazıları halkının dilinde okur. Annesi Magnificatı Kitabı Mukaddes ilahilerinin saf tonunda söyler. Sözleri Kutsal Yazı ile dokunmuştur: Yasa'nın Tekrarı'ndan, Mezmurlar'dan, İşaya'dan, Daniel'den alıntı yapar. Duası Yahudidir; ahlakı Yahudidir; sofrası Yahudidir.

«Yasa'yı veya Peygamberleri ortadan kaldırmaya geldiğimi sanmayın: ortadan kaldırmaya değil, tamamlamaya geldim.» — İsa, Matta 5, 17^[8]

Dağdaki Vaaz'da söylenen bu söz, Yahudiliğe bütün Hristiyan okumasını koşullandırır: Hristiyanlığın Yasa'yı küçümsemeye hakkı yoktur, çünkü bu onun Yasasıdır; Eski Ahit'i süresi dolmuş bir belgeye indirgemeye hakkı yoktur, çünkü bu onun ilk Kutsal Yazısıdır; İsa'yı İsrail'e yabancı bir adam olarak sunmaya hakkı yoktur, çünkü İsa sonuna kadar üstlenilmiş İsrail'dir.

İsa'nın Mesihlik iddiası

İsa, pasajlara göre az veya çok açık biçimde, Mesih kimliğini iddia eder. Daniel 7'nin göksel anlamında «İnsan Oğlu» unvanını üstlenir; Petrus'un Mesih ikrarını kabul eder (Mat 16, 16); Zekeriya 9, 9'u tamamlayarak bir sıpa üzerinde Kudüs'e girer; Yasa, Şabat, Tapınak, günahların bağışlanması üzerinde yetkisi varmış gibi davranır.

Kayafa'nın yargılamasında İsa, Mesih dilini ilahi kimlik iddiasına doğru kaydırır. Başkâhin tarafından sıkıştırılınca şöyle cevap verir:

«— Mesih, kutsanmış Tanrı'nın Oğlu sen misin? — Benim. Ve İnsan Oğlu'nun Kudretli Olan'ın sağında oturduğunu ve göğün bulutlarıyla geldiğini göreceksiniz.» — Markos 14, 61-62^[9]

Daniel 7 ve Mezmur 110 ile kesişen bu iddia, küfür suçlamasını tetikler. Kırılma, merkezinde, siyasi veya ulusal değildir: teolojiktir. Birinci yüzyıl Yahudiliği bir peygamberi, bir bilgeyi, bir mucize yapanı kabul edebilir; bir Mesih umabilir; fakat bir insanın Tanrı'nın sağında oturmayı iddia etmesini, katı tek tanrıcılıktan kopmadan kabul edemez. «Küfretti», der başkâhin (Mat 26, 65). Ve İsa krallık iddiacısı olarak Romalılara teslim edilir.

Beklenen Mesih neden tanınmadı

Soru hassastır, çünkü yüzyıllar boyunca yanlış sorulmuştur. Dört unsur özenle ayırt edilmelidir.

1. Çarmıha Gerilmiş Olan Mesih beklentisi için bir skandaldır

Çağın dönümünde baskın Mesih beklentisi, İsrail'in kurtarıcısı beklentisidir: Roma'yı kovacak, Kudüs'te krallığı yeniden kuracak, Tapınağı ihtişamıyla yeniden tesis edecek, dağılmış oymakları toplayacak ve evrensel barışı getirecek bir Davut oğlu. Aziz Pavlus bunu inkâr etmez, tespit eder:

«Yahudiler belirtiler ister, Grekler bilgelik arar, biz ise çarmıha gerilmiş bir Mesih'i duyururuz; Yahudiler için skandal, uluslar için akılsızlık.» — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 1, 22-23^[10]

Yasa'nın Tekrarı 21, 23'e göre lanetli bir işkence olan çarmıhta ölen ve İsrail'i siyasi olarak özgürleştirmeden ölen bir Mesih, çoğunluk şemasında tanınabilir değildir. Hristiyan okuması şudur: İsrail, gelen Mesih'ten başka bir Mesih bekliyordu ve yüreklerin evrensel kurtuluşu, Krallığın nihai restorasyonundan önce gelir; bu restorasyon görkemli dönüşe vaat edilmiş olmaya devam eder.

2. Yahudi Mesih yolları çeşitliydi

İkinci Tapınak Yahudiliğinin hiçbir zaman tek bir Mesih doktrini olmadı. Kumran belki iki Mesih (kral ve kâhin) bekliyordu; kıyamet akımları göksel bir İnsan Oğlu bekliyordu; başkaları Musa'ya benzer bir peygamber bekliyordu. Beklentilerin çeşitliliği, ölçütler değiştiği için tek bir Mesih'in tanınmasını daha da zorlaştırıyordu. Celileli Yahuda ile Bar Kohba (MS 132-135) arasında birkaç Mesih iddiacısı ortaya çıktı, hepsi reddedildi veya unutuldu.

3. İsa'nın ilahi iddiası tek tanrıcılığı koparıyor gibi görünür

Sadık bir Yahudi için, Şema İsrailde (Yas 6, 4) ilan edilen Tanrı'nın mutlak birliği pazarlık konusu değildir. İsa'nın «Tanrı ve insan», «Baba'nın sonsuz Oğlu» olduğu Hristiyan iddiası, Katolik Kilisesi tam olarak üçlübirlikçi bir tek tanrıcılığı ve gizlenmiş bir çoktanrıcılığı savunmasa bile, bu birliğe ihanet ediyor gibi görünebilir. İsa'nın tanrılığı üzerindeki kırılma, bugün de Yahudi-Hristiyan diyaloğunda en net takılma noktası olmaya devam eder.

4. Tarihsel sorumluluklar dardır, kolektif değildir

İncil ve Kilise kararlılıkla hatırlatır: bir halk olarak Yahudiler İsa'nın ölümünden sorumlu değildir. Yargılama, sınırlı bir Sanhedrin'i, bir Roma valisini (Pontius Pilatus) ve harekete geçirilmiş bir kalabalığı içeriyordu. Kateşizm bunu alıntı yapılması gereken bir netlikle ortaya koyar:

«İncil anlatılarında görülen İsa'nın yargılanmasının tarihsel karmaşıklığı göz önüne alındığında ve yargılamanın aktörlerinin (Yahuda, Sanhedrin, Pilatus) yalnızca Tanrı'nın bildiği kişisel günahı ne olursa olsun, sorumluluk, yönlendirilmiş bir kalabalığın çığlıklarına rağmen, Kudüs'teki Yahudilerin tamamına atfedilemez. (...) Sorumluluk mekân ve zamanda diğer Yahudilere daha da az genişletilebilir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 597^[11]

Ve Kilise aynı paragrafta, «Hristiyanlara İsa'nın işkencesindeki en ağır sorumluluğu yüklemekten çekinmediğini, bu sorumluluğu çoğu zaman yalnızca Yahudilere yüklediklerini» ekler.^[12] Mesih'i çarmıha geren günah insan günahıdır; Kalvar'in lütfunun etnik bir suçlusu yoktur.

MS 70 yılı, İsrail tarihinde, hayal etmekte zorlandığımız büyüklükte bir felakettir. İmparator Vespasian'ın oğlu Roma elçisi Titus, birinci Yahudi-Roma savaşının sonunda Kudüs'ü alır ve İkinci Tapınağı yıkar. Kurbanlar sona erer. Saduki kâhinliği ortadan kalkar. İsrail'in ayin merkezi yok edilir. Sandık, sürgünden dönüş anlatılarının (Ezra, Nehemya) artık sözünü etmediği, Birinci Tapınağın 587'deki yıkılışıyla kayboluşunun işareti olan Sandık, artık tek yokluk değildir: Tapınağın kendisidir.

«Ve sen, Kudüs, sen de bu günde sana barış verebilecek olanı tanısaydın! Ama şimdi bu gözlerinden gizli kaldı. (...) Seni ve içinde olan çocuklarını yere çalacaklar ve sende taş üstünde taş bırakmayacaklar, çünkü ziyaret edildiğin anı tanımadın.» — İsa, Luka 19, 41-44^[13]

Olaydan yaklaşık kırk yıl önce dile getirilen bu peygamberlik, Hristiyanlar tarafından İsa'nın Mesihliği lehine argümanlardan biri olarak alıntılanır; İsrail'i aşağılamak için değil, peygamberane bir sesin doğruluğunu tanımak için. Tapınağın yıkılışı ayrıca hem İncil'de hem Daniel 9'da Mesih'e ait bir olay olarak müjdelenmişti (bkz. aşağıda, argümanlar bölümü).

Yavne, kanon ve rabbinat

Tapınaktan yoksun kalan Yahudilik başka bir figür etrafında yeniden oluşur: rabbi. Filistin kıyısındaki Yavne'de (Jamnia), Ferisi üstatlar, Yohanan ben Zakkay ardından II. Gamliel, Yahudi hayatını sinagog, Tevrat çalışması ve dua etrafında yeniden düzenler. İbranice Kitabı Mukaddes (Tanah) kanonu, Yavne'de (Jamnia) bir belirlenime dair klasik hipoteze göre, I. yüzyıl sonu ve II. yüzyıl civarında giderek istikrar kazanır; bu hipotez bugün tartışmalıdır, kanonlaşma süreci şüphesiz daha uzun ve daha az merkezileşmiş olmuştur.^[14] Kurban teolojisi içselleştirilir: dua, çalışma ve sadaka Tapınaktaki kurbanın yerini alır. Bu, çağdaş mirasçıları Ortodoks, muhafazakâr ve liberal akımlar olan rabbani Yahudiliğin doğuşudur.

Birkat ha-Minim ve Hristiyanlardan ayrılma

Yaklaşık MS 85-100'de, günlük on sekiz kutsama (Amida) çerçevesinde, minim («sapkınlar») aleyhine bir lanet eklenir. Birkaç çalışma, bunun özellikle Yahudi-Hristiyanları (notsrim) ortak dua sırasında kendilerini açıkça ele vermeye zorlayarak hedef aldığını savunur.^[15] Sinagog ile İsa'nın öğrencileri arasındaki ayinsel kırılma o zaman kurumsal hale gelir. 70'ten önce Yahudiler ve Yahudi-Hristiyanlar hâlâ birlikte dua eder; 100'den sonra bu neredeyse artık mümkün değildir. Uzun süre I. yüzyıl sonuna tarihlenen yolların ayrılması (parting of the ways), bugün tarihçilerin geniş bir kısmı tarafından (özellikle notta anılan D. Boyarin, Border Lines, 2004) yalnızca III. veya IV. yüzyıllarda tamamlanan daha uzun bir süreç olarak görülür; fakat Yavne belirleyici dönüm noktasını işaretler.

Talmud, Mişna, Halaka

Rabbani Yahudilik, izleyen yüzyıllarda muazzam bir literatür üretir:

• Mişna (yaklaşık 200, Yehuda haNassi tarafından), Sözlü Yasa'nın ilk rabbani kodifikasyonu;
• Kudüs Talmudu (V. yüzyıl) ve özellikle Mişna'nın yorumu ve tartışması olan Babil Talmudu (VI. yüzyıl);
• Midraşim, vaaz amaçlı tefsirin geniş derlemeleri;
• halaka (pratik yasa) ve aggada (öyküler ve eğitici öğretiler).

Bu geleneğin dikkat çekici bir özelliği vardır: İsa'dan nadir durumlarda ve polemik biçimde söz eder. En çok tartışılan pasaj şudur:

«Pesah arifesinde Yeşu asıldı. Kırk gün boyunca tellal önünde bağırmıştı: "Büyücülük yaptığı, İsrail'i baştan çıkardığı ve dinden dönmeye sürüklediği için taşlanacak. Onu savunacak bir şey bilen gelsin ve onu savunsun." Ama kimse onu savunmadı ve Pesah arifesinde asıldı.» — Babil Talmudu, Sanhedrin risalesi 43a^[16]

İsa hakkında tanıklık olarak tarihselliği tartışılan ve tarihlemesi geç olan bu pasaj, paradoksal olarak çift ilgi sunar: Hristiyan olmayan bir Yahudi kaynağında, İsa'nın Pesah arifesinde idamını kanıtlar, bu da İncil kronolojisiyle örtüşür. Ve orada İsa'yı İsrail'in baştan çıkarıcısı olarak, yani kırılmanın kendini haklı çıkarma şemasında sunar.

Maimonides ve on üç iman maddesi

XII. yüzyılda, Cordoba'da sonra Kahire'de, büyük üstat Musa Maimonides (1138-1204), hekim, filozof ve Talmud bilgini, Yahudi ayininin Yigdal ilahisinde yeniden alacağı on üç iman maddesini formüle eder. Bunlar Yahudi inancını özetler. Üçü dosyamız için özellikle önemlidir:

• 2.: Tanrı bir ve tektir (iç çoğulluk olmaksızın mutlak birlik).
• 12.: «Mesih'in gelişine tam bir imanla inanıyorum; ve gecikse bile, onu her gün bekleyeceğim.»^[17]
• 13.: Tanrı ölüleri diriltecektir.

Maimonides'in konumu, İsa karşısında Yahudi konumunu özetler: Mesih gelmemiştir, çünkü Mesihliğin klasik ölçütleri (evrensel barış, İsrail'in restorasyonu, putperestliğin sonu, Yahudilerin Kutsal Toprak'ta toplanması, yeniden inşa edilmiş Tapınak) açıkça gerçekleşmemiştir. Hristiyanlık için bu ölçütler eskatolojide tamamlanacaktır; rabbani Yahudilik için bunlar Mesihliğin ölçütleridir ve yoklukları İsa'nın Mesih olmadığını kanıtlar.

Bu itiraz ciddidir. Dürüst bir Katolik cevabı bunu ciddiye almalı, karikatürize etmemeli ve ilk geliş (yüreklerin kurtuluşu ve evrensel kurtuluşa açılım) ile görkemli dönüş (Krallığın görünür tamamlanışı) arasındaki ayrımla cevap vermelidir; bu ayrım Yahudiliğe yabancı değildir, fakat Hristiyanlık bunu kristolojik bir ekonomide üstlenir.

70'ten sonra Hristiyanlar ve Yahudiler arasındaki ilişkilerin tarihi, sahada, uzun bir yaranın tarihidir. Ona dolambaçsız bakmak gerekir. Kilise, son papaların sesiyle, kamusal ve ciddi biçimde tövbe etmiştir; ciddi bir Katolik makalesi bu günahları ağırlıklarını göreceleştirmeden tanımalıdır.

Hristiyan Yahudi karşıtlığı: bir küçümsemenin doğuşu

İlk yüzyıllardan itibaren birkaç Grek ve Latin Kilise Babası yeni türde bir Yahudi karşıtı polemik geliştirir: meşru olacak dini hataların eleştirisi değil, bütün Yahudi halkını «Tanrı katili», «reddedilmiş», «kendi okumasının yanlışlığının tanığı» olarak sunan küçümseme öğretisi. Aziz İoannes Hrisostomos (IV. yüzyıl), Aziz Augustinus (V. yüzyıl), sonra Orta Çağ teologları bu söylemi besleyecektir. IV. Lateran Konsili'nde (1215) ayrımcı önlemler dayatılır (ayırt edici bir işaret takma, belirli görevlerden dışlanma). Görünüşte Müslümanlara karşı yönelen Haçlı Seferleri (XI.-XIII. yüzyıllar), Renanya'da (1096) sonra başka yerlerde Yahudi katliamları görür. Sürgünler çoğalır: İngiltere 1290, Fransa 1306 ve 1394, İspanya 1492, Portekiz 1497.

1478'de kurulan İspanyol Engizisyonu büyük ölçüde marranolara, zorla veya fırsatçılıkla vaftiz edilmiş ve gizlice Yahudiliği sürdürmekle şüphelenilen Yahudilere odaklanır. Bu tarihin dramı, Mesih adına, İncil'e aykırı eylemleri çoğaltmış olmasıdır.

«Hatırlıyoruz: Shoah üzerine düşünceler» belgesi (Vatikan, 16 Mart 1998) özünde Hristiyanların Yahudilerin yüzyıllık zulmündeki ağır tarihsel sorumluluğunu tanır: ayrımcılıklar, aşağılamalar, gettolar, sürgünler ve pogromlar Hristiyan vicdanını ciddi biçimde lekelemiştir.^[18]

Modernite, Aydınlanma, özgürleşme

XVIII. ve XIX. yüzyıllarda, Batı Avrupa'da Yahudilerin özgürleşmesi (Fransız Devrimi 1789, Napolyon yasaları 1806-1808, İtalyan Risorgimento) gettoların hukuki duvarlarını yıkar. Yahudiler vatandaşlığa, üniversiteye, sivil mesleklere erişir. Fakat dini Yahudi karşıtlığı o zaman ırksal antisemitizme dönüşür; terim 1879'da Alman ajitatör Wilhelm Marr tarafından icat edilir. XIX. yüzyıl ve XX. yüzyıl başının ırksal sözde bilimi hayal edilemez olanı hazırlar.

Dreyfus olayı (1894-1906) Fransız kırılmasını kristalleştirir. Kendisinden yeniden söz edeceğimiz tarihçi Jules Isaac, bu olay ve Birinci Dünya Savaşı tarafından damgalanır.

Shoah

1941 ile 1945 arasında Nazi rejimi tarafından Avrupa Yahudilerine uygulanan endüstriyel soykırım yaklaşık altı milyon kurbana yol açar. İbranice Shoah («felaket») terimi artık bu uçurumun özel adıdır. Shoah Kilise'nin eseri değildir; pagan ve Hristiyan karşıtı bir rejim tarafından tasarlanmış, planlanmış ve uygulanmıştır. Fakat Hristiyan mirasının yok olmadığı yüzyıllarca Avrupa Yahudi karşıtlığı olmadan teknik olarak mümkün olamazdı. Vatikan bunu 1998'de açıkça tanıyacaktır.

Rolü ciddi tarihsel tartışmaların konusu olan Papa XII. Pius, elçiliğin, manastırların, tarikat evlerinin somut eylemleri ve Roma'da verilen talimatlarla, on binlerce Yahudinin kurtarılmasına katkıda bulunmuştur; rabbi ve tarihçi Pinchas Lapide, XII. Pius döneminde Kilise'nin eylemi sayesinde kurtarılan 700.000 ila 860.000 hayat rakamını bile ileri sürer; bu, daha güçlü kamusal açıklamaların yokluğu üzerindeki tartışmayı kapatmayan, tartışmalı bir tahmindir.^[19] Roma başhahamının kendisi, Eugenio Zolli, 1945'te Katolikliğe geçerek ve şükran işareti olarak onun adını (Eugenio) alarak ona saygı gösterecektir.

Antisemitismo (Roma, 1945) adlı eserinde, Roma'nın eski başhahamı, Hristiyan hayırseverliği adına komuta edilen bir orduya benzettiği XII. Pius'un eylemini lirik ifadelerle över.^[20]

II. Vatikan dönüm noktası

Savaştan çıkışta, karısını ve kızını Auschwitz'de kaybeden Fransız Yahudi tarihçi Jules Isaac (1877-1963), hayatını Hristiyan «küçümseme öğretisi» dediği şeyi kınamaya adar. Genèse de l'antisémitisme (1956), sonra L'Enseignement du mépris (1962) eserlerini yayımlar. 13 Haziran 1960'ta Papa XXIII. İoannes tarafından kabul edilir ve ona Katolik inancında Yahudi halkının yerine dair bir konsil metni hazırlanmasını öneren bir muhtıra sunar. Görüşme belirleyicidir; XXIII. İoannes dosyayı incelemesi için Kardinal Bea'yı görevlendirir ve beş yıl sonra Nostra aetatenin 4. paragrafı bu buluşmadan doğacaktır.^[21]

28 Ekim 1965'te, II. Vatikan Konsili'nin sonunda, Katolik Kilisesi Nostra aetate bildirgesini yayımlar. Kısa bir metindir (beş paragraf), fakat Yahudi halkıyla ilişkilere ayrılmış 4. paragraf, XX. yüzyılın en dikkat çekici öğretmenlik (magisteryal) eylemlerinden biridir. Onu özenle alıntılamak gerekir.

Konsil metni

Nostra aetate § 4 önce Hristiyan inancının köklerinin Yahudi olduğunu hatırlatır:

«Kilise'nin gizemini inceleyen kutsal Konsil, Yeni Ahit halkını İbrahim soyuna ruhani olarak bağlayan bağı hatırlatır. Mesih'in Kilisesi gerçekten, imanının ve seçilmişliğinin ilk meyvelerinin, kurtuluşun ilahi gizemine göre, atalarda, Musa'da ve peygamberlerde bulunduğunu tanır.» — II. Vatikan, Nostra aetate, § 4^[22]

Ardından Yahudilerin Tanrı'ya sevgili olmaya devam ettiğini onaylar:

«Yahudi otoriteleri, yandaşlarıyla birlikte, Mesih'in ölümünü zorlamış olsa da, onun Çilesi sırasında işlenenler ne o zaman yaşayan bütün Yahudilere ayrım gözetmeksizin, ne de zamanımızın Yahudilerine atfedilebilir. (...) Yahudiler, Kutsal Yazı'dan böyle bir şey çıkıyormuş gibi, ne Tanrı tarafından reddedilmiş ne de lanetlenmiş olarak sunulmalıdır.» — II. Vatikan, Nostra aetate, § 4^[23]

Antisemitizmi kınar:

«Herhangi bir insana karşı bütün zulümleri reddeden Kilise, Yahudilerle ortak mirasını unutamayarak ve siyasi saiklerle değil, İncil'in dini hayırseverliğiyle hareket ederek, hangi dönemde ve kimler tarafından olursa olsun Yahudilere yöneltilen nefretleri, zulümleri ve bütün antisemitizm tezahürlerini kınar.» — II. Vatikan, Nostra aetate, § 4^[24]

Bu, ciddi Katolik öğretmenlikte, bir Konsil tarafından şimdiye kadar formüle edilmiş en açık antisemitizm kınamasıdır. Doktriner bir statüsü vardır ve basit bir pastoral duruş değildir.

"Ağabeylerimiz": II. İoannes Paulus Roma sinagogunda (1986)

13 Nisan 1986'da II. İoannes Paulus Roma Büyük Sinagogu'na gider; modern dönemde bir sinagoga giren ilk papadır (Roma, 13 Nisan 1986). Papa orada, başhaham Elio Toaff'ın huzurunda, Yahudi-Hristiyan diyaloğunun en simgesel cümlelerinden birini söyler:

«Yahudi dini bize dışsal değildir, fakat bir bakıma dinimize içseldir. Bu yüzden onunla, başka hiçbir dinle olmadığımız ilişkilere sahibiz. Siz bizim sevgili kardeşlerimizsiniz ve bir bakıma ağabeylerimiz olduğunuz söylenebilir.» — Aziz II. İoannes Paulus, Roma sinagogunda konuşma, 13 Nisan 1986^[25]

«Ağabeyler» ifadesi (bazen «imanda ağabeylerimiz» diye çevrilir) İsrail ile Katolik diyaloğunun başvuru formülü olacaktır. II. İoannes Paulus onu birkaç kez yeniden kullanır; böyle adlandırılan kıdem yalnızca kronolojik değil, ruhanidir.

Tövbe ve belleğin arındırılması

II. İoannes Paulus, 2000 Büyük Jübilesi sırasında, tarih boyunca Yahudilerin maruz kaldığı haksızlıklar için açık bir af dilemeyi içeren bir bellek arındırma eylemine başkanlık eder. 26 Mart 2000'de Kudüs'te Batı Duvarı'nın bir yarığına bir dua metni yerleştirir:

«Atalarımızın Tanrısı, adını uluslara taşımaları için İbrahim'i ve soyunu seçtin. Tarih boyunca, senin çocukların olanlara acı çektirenlerin davranışından derin üzüntü duyuyoruz ve senden af dileyerek, Antlaşma halkıyla gerçek bir kardeşliği yaşamaya kendimizi adamak istiyoruz.» — Aziz II. İoannes Paulus, Batı Duvarı'nda dua, 26 Mart 2000^[26]

XVI. Benedictus: İsa'nın Yahudi derinliği ve Auschwitz belleği

XVI. Benedictusun papalığı (2005-2013) II. İoannes Paulus'un mirasını yeniden alır ve derinleştirir. Üç belirleyici jest bu papalığı işaretler. 19 Ağustos 2005'te, Dünya Gençlik Günü'nün ortasında, Köln sinagoguna gider; bu, Hristiyan olmayan bir ibadet yerine ilk ziyaretidir ve orada Nostra aetate bildirgesinin dördüncü bölümde «ortak köklerimizi ve Yahudiler ile Hristiyanların paylaştığı çok zengin ruhani mirası hatırlattığını» hatırlatır.^[27] 28 Mayıs 2006'da, «Alman halkının oğlu olarak» Auschwitz-Birkenauya gider ve orada Mezmur 44'ü ve Shoah altında Yahudi halkının çığlığını alıntılayarak Tanrı'nın sessizliği üzerine sarsıcı bir meditasyon söyler.^[28] 17 Ocak 2010'da, II. İoannes Paulus'tan yirmi dört yıl sonra, o da Roma Büyük Sinagogu'nu ziyaret eder.

Fakat XVI. Benedictus'un Yahudiliğe Katolik bakışına kendi katkısı, eylemlerden çok, başlıca teolojik eserinde bulunur: Nasıralı İsa üçlemesi (2007-2012). 2011'de yayımlanan 2. cilt, İsa'nın ölümünde Yahudi sorumlulukları sorusuna belirleyici bir gelişme ayırır ve Yeni Ahit'in kendi tefsirinden başlayarak, Matta 27, 25'in «Onun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerinde olsun» sözünün geleneksel antisemit okumasını çözer:

«Matta'ya göre "bütün halk" bu sözü söylemişse, Hristiyan, İsa'nın kanının Habil'inkinden başka bir dil konuştuğunu hatırlayacaktır (İbraniler 12, 24): intikam ve ceza diye haykırmaz, uzlaşmadır. Kimseye karşı dökülmez, çokları için, herkes için dökülür.» — XVI. Benedictus, Nasıralı İsa, 2. cilt: Kudüs'e Girişten Dirilişe, 2011^[29]

Okuma belirleyicidir: XVI. Benedictus Mat 27, 25'i etnik bir lanet olarak değil, lütufla tersine çevrilmiş peygamberane bir söz olarak okur. Mesih'in kanı bu halka karşı değil, bu halk için dökülür. Bu, bir papanın olağan öğretmenliğinde, geçmiş yüzyılların Hristiyan Yahudi karşıtlığı tarafından en çok araçsallaştırılan ayetin en derin yeniden okumalarından biridir.

Evangelii gaudium ve bugünün doktrini

Papa Franciscus, Evangelii gaudiumda, Yahudiliğe Katolik bakışına en açık formülasyonlarından birini verir:

«Tanrı ile Antlaşması asla iptal edilmemiş olan Yahudi halkına çok özel bir bakış yönelir, çünkü "Tanrı'nın armağanları ve çağrıları pişmanlık getirmez" (Rom 11, 29). Yahudilik ile Kutsal Yazıların önemli bir bölümünü paylaşan Kilise, Antlaşma halkını ve onun imanını kendi Hristiyan kimliğinin kutsal bir kökü olarak görür. (...) Hristiyanlar olarak Yahudiliği yabancı bir din olarak göremeyiz, Yahudileri de putları bırakıp gerçek Tanrı'ya dönmeye çağrılanlar arasında sınıflandıramayız.» — Papa Franciscus, Evangelii gaudium, § 247^[30]

Nostra aetatenin 50. yıldönümü vesilesiyle Yahudilik ile ilişkiler için Vatikan Komisyonu tarafından yayımlanan 10 Aralık 2015 tarihli «Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınmaz» belgesi, birlikte tutulması gereken iki şeyi onaylayarak bu çizgiyi sürdürür: İsa Mesih'te kurtuluşun tekliği ve İsrail ile Antlaşma'nın tekil statüsü, mutlak bir uyumsuzluk sunmadan.^[31] Misyonu konuşurken buna döneceğiz.

Ciddi bir Katolik, Yahudi halkına minnet ve sevgi olmadan bakamaz. Bu bölüm isteyerek kısa, yoğun ve doğrudandır: Hristiyan'ın İsrail'e karşı iç tutumunda Katolik inancının ne istediğini söyler.

Kitabı Mukaddes borcu

Hristiyan duasını besleyen her şey İsrail'den gelir: Kitabı Mukaddes (Eski Ahit), Saatler Ayini'nde okunan Mezmurlar, Pesah, Ruh (Pentekost) ve ışık bayramları, tek tanrıcılık, Mesih eskatolojisi, diriliş beklentisi, antlaşma, yüreğin sünneti, peygamberlik, bilgelik, makul ibadet. Bu miras olmadan ne Yeni Ahit, ne ayin, ne Katolik teolojisi ayakta durur. Aziz Pavlus Yahudi halkı hakkında şöyle der:

«Onlar İsraillilerdir; evlatlık, yücelik, antlaşmalar, Yasa, ibadet, vaatler onlara aittir; atalar onlara aittir ve beden bakımından Mesih onlardandır.» — Aziz Pavlus, Romalılar 9, 4-5^[32]

Yahudileri küçümseyen, gerçekte kendi imanını küçümser. Papa XI. Pius 1938'de, bir Roma missalini inceleyen Belçikalı hacılara bunu güçle söylüyordu:

«Antisemitizm kabul edilemez. Biz ruhani olarak Samileriz.» — XI. Pius, Belçikalı hacılara, 6 Eylül 1938^[33]

Seçilmiş, iptal edilmemiş bir halk

Kilise uzun süre, yeni Kilise'nin İsrail'in yerini basitçe aldığı bir «ikameci» okumayla (theologia supersessionis) ayartıldı. II. Vatikan ve konsil sonrası öğretmenlik bu okumayı kararlılıkla reddeder. İsrail ile Antlaşma iptal edilmemiştir; Mesih'te doluluğa taşınmıştır, fakat Yahudi halkı, Kilise'nin tam olarak hakim olmadan ikrar ettiği gizemli bir biçimde Tanrı'nın halkı olmaya devam eder.

«Gelecek göz önüne alındığında, Eski Antlaşma'nın Tanrı Halkı ve yeni Tanrı Halkı benzer hedeflere yönelir: Mesih'in gelişi (veya dönüşü) beklentisi.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 840^[34]

Saygı ve antisemitizmle mücadele için mutlak görev

Her antisemitizm, bir Katolik için, imana karşı bir günahtır. Nostra aetate bunu onayladı. II. İoannes Paulus bunu 2000'de Yad Vaşem'de hatırlattı. XVI. Benedictus bunu 2005'te Köln sinagogunda ve 2010'da Roma sinagogunda yeniden söyledi. Franciscus bunu tekrarlamaktan vazgeçmedi. Gözetilecek tutum açıktır:

• hiçbir kolektif suçlama;
• hiçbir karikatür;
• Yahudilere yapılan haksızlıkları gizleyen hiçbir Hristiyan tarihi okuması;
• Yahudi karşıtı komplo teorilerine hiçbir hoşgörü;
• tersine, aktif minnet, Yahudi Kutsal Yazılarını çalışma, diyalog, bellek.

Bu, Kilise'nin Mesih'i herkese önerme misyonundan hiçbir şey eksiltmez. Bunu nasıl yapmak gerektiğini netleştirir.

Bu, makalenin en hassas bölümüdür. Çifte bir taleple ele alınır: Yahudi halkına tam saygı ve Mesih'e tam sadakat. Bu iki sadakat birbirine karşıt değildir. Birbirini gerektirir.

Sevinci budanmış sahici bir beklenti

Yahudi Mesih beklentisinin büyüklüğü, tam da sahici olmasıdır. Papalık Kitabı Mukaddes Komisyonu bunu açıkça yazar:

«Yahudi Mesih beklentisi boş değildir. Biz Hristiyanlar için imanımızın eskatolojik boyutunu canlı tutmakta güçlü bir uyarıcı olabilir.» — Papalık Kitabı Mukaddes Komisyonu, Yahudi halkı ve onun Hristiyan Kitabı Mukaddesi'ndeki Kutsal Yazıları, 2002, § 21^[35]

Fakat bu beklenti, Katolik bakış açısından, belirleyici tamamlanmasını çoktan almıştır: Nasıralı İsa öldü ve dirildi ve onun İncil'i bütün uluslara duyurulur. Rabbani Yahudilik, Kilise'nin çoktan gelmiş ve çoktan verilmiş olarak ikrar ettiği şeyi hâlâ bekler. Burada, hiçbir küçümseeme olmadan, «yazık» denebilecek bir şey vardır: İsrail'in bu tanımamadan suçlu olduğu için değil, süre içinde, kendisi için hazırlandığı bir sevinçten yoksun kaldığı için.

Bu hüznü, elçi Pavlus'un kendisi, bir Yahudi olarak, kardeşleri hakkında duyuyordu:

«Yüreğimde büyük bir hüzün, kesintisiz bir acı var. Evet, İsrail'den olan soydaşlarım için Mesih'ten ayrılmış, lanetlenmiş olmayı dileyecek kadar... (...) Kardeşler, onlar için yüreğimin arzusu ve Tanrı'ya duam, kurtulmalarıdır.» — Aziz Pavlus, Romalılar 9, 2-3; 10, 1^[36]

Bu hüzün bir küçümseme değildir. Yanan bir umuttur. Her Yahudi'nin, her insan gibi, Katolik inancı için, beklediği Mesih olan kişiyle karşılaşabilmesi umududur.

Ayrılığın skandalı

Sinagog ile Kilise arasındaki kırılma, kurtuluş tarihinin gizeminde, bir skandaldır. Bir halka yüklenecek ahlaki bir skandal değil; Kitabı Mukaddes anlamında bir skandal, yani hem Mesih'in öğrencilerini (ihanetleriyle) hem Yahudi halkını (tanımamasıyla) sorgulayan bir takılma taşı. Elçi Pavlus bu skandalı yabanî zeytin ve yabani aşılamadan söz ederek adlandırır.

«Dallara karşı övünmeye başlarsan, hatırla: kökü sen taşımıyorsun, kök seni taşıyor.» — Aziz Pavlus, Romalılar 11, 18^[37]

Uyarı bugün için de geçerlidir: kendisini Yahudilerden «üstün» sanan bir Hristiyan kendi köküne karşı övünür ve Mesih'i tanımaz.

İman sevincini neden paylaşmak istemeli

Hristiyanlık doğruysa, ki bu onun ikrarıdır, o zaman İsa'yı Yahudilerle paylaşmak ne küçümseme, ne sömürgeleştirme, ne düşmanlıktır. Tersine, kardeşçe bir sevgi eylemidir. Kilise Yahudilere paganlara yaptığı gibi örgütlü bir misyon yapmaz, çünkü teolojik durum tektir. Fakat İsrail halkı önünde Mesih'e tanıklık etmekten vazgeçmez:

«Katolik Kilisesi Yahudilere yönelik özel hiçbir kurumsal misyon yürütmez ve desteklemez. (...) Bu farklı davranma biçimi, Hristiyanların Yahudilere de İsa Mesih'e imanlarına tanıklık etmemeleri gerektiği anlamına gelmez; ancak bunu, özel bir Antlaşma'nın taşıyıcısı olan halka seslendiklerinin ve Tanrı'nın kendisiyle ilgili bir gizemi onlara ayırdığının bilincinde olarak, alçakgönüllü ve ihtiyatlı bir biçimde yapmalıdırlar.» — Yahudilikle dini ilişkiler için Vatikan Komisyonu, Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınmaz, 10 Aralık 2015, § 40^[38]

Yahudilere Hristiyan tanıklığı bu yüzden alçakgönüllü, ihtiyatlı, saygılı, kurumsal olarak örgütlenmemiş, İsrail'i çevreleyen gizemin bilincinde olmalıdır. Fakat bir tanıklık olmaya devam eder. Ağabeylerini gerçekten seven Hristiyan, İsa'da bulduğuna inandığı şeyi onlardan gizleyemez.

İsa'yı Mesih olarak tanımaya davet yalnızca yüreğe çağrıyla yapılamaz. Entelektüel argümanlardan geçmelidir. Bu bölüm, Yahudiliği aşağılamak için değil, kaynakları inceleyen bir aklın bakış açısından İsa'nın Mesihliğini olası, hatta pek çok kişi için ikna edici kılan şeyi ortaya koymak için, söylenebilecek şeye ayık biçimde bakar.

Peygamberliklerin teknik ayrıntısı için adanmış dosyaya bakınız: Eski Ahit'te İsa'yı müjdeleyen peygamberlikler, 41 büyük Mesih peygamberliği sunar.

1. Benzeri olmayan bir peygamberlik yakınsaması

Birinci argüman yakınsamadır. Tarihte hiçbir dini figür, çoğunluğunda İsa'yı tanımamış bir halk tarafından korunan ve kopyalanan, bu kadar çok sayıda önceki metinsel beklentinin kesişiminde görünmez. Yaklaşık MÖ 125'te kopyalanan Kumran Büyük İşaya Tomarı ve MÖ II. yüzyılda tamamlanan Yunanca Septuaginta, başlıca peygamberlik metinlerinin, İşaya 7, İşaya 53, Daniel 7, Daniel 9, Mika 5, Mezmur 22, Zekeriya 9, 12, İsa'nın doğumundan önce Kutsal Yazı olarak kabul edildiğini garanti eder.

Bu yakınsama şunları içerir:

• kimlik: bakirenin oğlu (İş 7, 14), Davut oğlu (2. Sa 7, 12-16), Tanrı'nın Oğlu (Mez 2; Mez 110), Beytlehem'de doğmuş (Mik 5, 1);
• zaman: gelmesi gereken kişiye kadar Yahuda asası (Yar 49, 10), şehrin yıkılmasından önce yetmiş hafta (Dan 9, 24-27);
• görev: ulusların ışığı (İş 9, 1), yoksullara müjde (İş 61, 1);
• Çile: acı çeken Kul (İş 52-53), delinmiş eller ve ayaklar (Mez 22, 17), sofrada ihanet (Mez 41, 10), otuz gümüş (Zek 11, 12), zenginle mezar (İş 53, 9);
• diriliş: «canımı Şeol'e terk etmeyeceksin» (Mez 16, 10);
• evrensellik: ulusların Antlaşma'ya girişi (Hoş 2, 25; İş 66, 18-21).

Bu özelliklerden hiçbiri, tek başına, kanıtlayıcı değildir. Hepsi birlikte, rastlantısal çakışma olasılığı, ihtiyatla söylemek gerekirse, son derece düşük olan bir yakınsama oluşturur.^[39] Bu, Babaların, Orta Çağların ve I. Vatikan Konsili'nin klasik apologetik argümanıdır.

2. Daniel 9 ve yetmiş hafta takvimi

Yahudi ve Hristiyan geleneğinin MÖ VI. yüzyılda peygamber Daniel'in eseri olarak gördüğü ve en yaygın tarihî-eleştirel hipotezin en geç MÖ II. yüzyıla tarihlediği Daniel kitabının 9. bölümü bir Mesih kronolojisi müjdeler:

«Halkın ve kutsal şehrin için yetmiş hafta belirlendi: başkaldırıyı sona erdirmek, günaha son vermek, suçu bağışlatmak, sonsuz doğruluğu getirmek, görümü ve peygamberi mühürlemek ve En Kutsal'ı meshetmek için. (...) Altmış iki haftadan sonra, bir meshedilmiş kesilip atılacak ve kimse onun için olmayacak. Gelecek bir önderin halkı şehri ve kutsal yeri yıkacak.» — Daniel 9, 24-26^[40]

Ayrıntılı yorum, önerilen okumalara göre değişir: Mesih okuması (özellikle notta anılan R. T. Beckwith, 1981) veya en yaygın tarihî-eleştirel hipotezin savunduğu Antiohya okuması, başlangıç noktası, haftaların tam uzunluğu, sembolik veya gerçek okuma üzerine. Fakat nesnel unsurlar dikkat çekicidir: bir Meshedilmiş bir şehir ve bir tapınağın yıkılmasından önce kesilip atılmalıdır. Oysa İsa yaklaşık MS 30'da çarmıha gerildi ve Tapınak MS 70'te yıkıldı. Birkaç yüzyıl önce kaleme alınmış ve Yahudi geleneğinin kendisinde olduğu gibi korunmuş bir metnin, yüklü bir rastlantı alanına girmeden, böyle bir yapıyı nasıl müjdelediğini açıklamak çok zordur.

3. Kurbanın sonu ve Tapınağın yıkılması

İsa'nın kamusal hizmeti sırasında Tapınak hâlâ işler. Kırk yıl sonra yıkılır, Saduki kâhinliği ortadan kalkar, İsrail'in kurban sistemi sona erer ve asla yeniden kurulmaz. Hristiyanlık için bu bir rastlantı değildir: gerçek Tapınak artık dirilmiş Mesih'in Bedeni'dir (Yuh 2, 19-21) ve gerçek kurban, Efkaristiya'da hazır kılınan, bir kez ve herkes için sunulan ölümüdür (İbr 9, 11-14; KEK § 1366).

Rabbani gelenek için kurban sistemi, yeniden inşa edilecek Tapınak beklentisinde, askıdadır. Fakat olgu kalır: kâhin bir halk, kâhinliğini tam da yeni bir Yahudi topluluğunun bu kâhinliğin bir Mesih'in çarmıhında tamamlandığını duyurduğu dönemeçte kaybetmiştir. Bunu basit bir tarihsel rastlantıya yüklemek çok zordur.

4. İşaya 53'ün acı çeken Kulu

İşaya'nın 53. bölümü belki de en güçlü yazısal argümandır. Önceki bir peygamberlik dilinde, hor görülen, çokların suçlarını taşıyan, «günahlarımız için yaralanan», «suçlarımız için ezilen», «kasaplığa götürülen kuzu gibi» olan, fakat yine de «bir soy görecek» ve «çokları aklayacak» adil bir Kul'un kaderini anlatır.

«Oysa bizim acılarımızı o taşıdı, ağrılarımızı o yüklendi. (...) Suçlarımız yüzünden delindi, suçlarımız yüzünden ezildi. Bize barış getiren ceza onun üzerindeydi ve onun yaralarıyla şifa bulduk. (...) Rab hepimizin suçunu onun üzerine yükledi.» — İşaya 53, 4-6^[41]

Çoğunluk rabbani yorumu bu Kul'u kolektif İsrail ile özdeşleştirir. Hristiyan okuması onda İsa'yı görür. Fakat belirleyici bir ayrıntı vardır: metin Kul'u konuşan «biz»den ayırır («suçlarımız yüzünden delindi», biz İsrail'dir; o başka biridir). Salt kolektif bir İsrail okuması bu yapıyı açıklamaz. İsrail için acı çeken bireysel, adil bir Kul, metnin çağırdığı şeydir. Ve tarihte bu tanıma kim uyar?

5. Kudüs'te çarmıha gerilmiş bir Mesih duyuran bir Yahudi topluluğu

İlk duyurucular Kudüs ve Celile Yahudileridir: Petrus, Yakup, Yuhanna, Pavlus, Meryem, Markos, Matta. Antakyalı hekim ve Pavlus'un arkadaşı, alınan geleneğe göre pagan kökenli Hristiyan Luka, sonra onlara katılır. İsa'nın Kudüs'te, herkesin mezarı doğrulayabileceği şehirde, dirildiğini duyururlar. Bunu olaylardan birkaç hafta sonra duyururlar (Pentekost, yaklaşık 30, çarmıha gerilişle aynı yıl). Bu duyuru için ölmeye hazırdırlar ve birçoğu gerçekten şehit olur (İstefanos, Küçük Yakup, Petrus, Pavlus).

Ciddi tarihçi için bu veri muazzamdır. Katı Şema İsrail içinde yetiştirilmiş tek tanrıcı Yahudilerin, Kudüs'ün kendisinde, Golgota ve mezardan birkaç günlük yürüyüş mesafesinde, çarmıha gerilmiş bir adamı Rab ve Tanrı olarak ikrar etmeleri ve zulme rağmen bu ikrarı sürdürmeleri, yavaşça gelişmiş bir mitosla açıklanamaz. En azından gerçek bir olay gerekir.

6. İsa'yı tanıyan Yahudilerin tanıklığı

Hristiyan tarihi, düzenli aralıklarla, İsa'yı Mesih olarak tanımış ve buna özel bir berraklıkla tanıklık etmiş Yahudiler tarafından işaretlenir. Yahudilikleriyle kopuşta değil, onun tamamlanmasında. Birkaç figür:

• Aziz Pavlus, eski Ferisi (Flp 3, 4-7), Hristiyanlara zulmeden, Şam yolunda yere serilen (Elç 9). Romalılara mektubu (9-11 bölümleri) İsrail üzerine bütün Katolik teolojisinin matrisidir.
• Alphonse Ratisbonne (1814-1884), Strazburglu Yahudi, nişanlı, ateist, Hristiyanlıkla alay eden ve 20 Ocak 1842'de Roma kilisesi Sant'Andrea delle Fratte'de Meryem Ana'yı gören ve birkaç dakikada din değiştiren; rahip olacak ve kardeşi Théodore ile misyoner eserler kuracaktır.^[42]
• Azize Édith Stein (1891-1942), Alman Yahudisi, filozof, Husserl'in öğrencisi, ateist sonra Avilalı Azize Teresa'nın Hayatını okuduktan sonra din değiştirmiş; Karmelit, 1942'de Auschwitz'de «İsrail'in kızı ve Kilise'nin kızı olarak» sürgün edilip öldürüldü. 1998'de II. İoannes Paulus tarafından kanonize edilir ve 1999'da Avrupa'nın ortak patronu ilan edilir.^[43]
• Eugenio Zolli (1881-1956), 1940'tan 1945'e Roma başhahamı, Yahudilerin kurtarılmasındaki rolü için XII. Pius'a saygıyla Eugenio adıyla 13 Şubat 1945'te vaftiz edildi.^[44]

Eugenio Zolli, Yahudiliği içeriden, en yüksek düzeyinde tanıyan bir adamdan geldiği için özellikle aydınlatıcı bir tanıklık bıraktı:

Otobiyografisi Before the Dawn (1954) adlı eserinde Zolli, Yahudilikten vazgeçmediğini açıklar: onun gözünde Hristiyanlık sinagogun tamamlanmasıdır; sinagog bir vaatti, Hristiyanlık bu vaadin tamamlanmasıdır ve biri diğeri olmadan olmaz.^[45]

Bu din değiştirmeler İsa'nın Mesihliğini matematiksel bir teorem gibi kanıtlamaz. Fakat yaygın bir argümanı yıkar: bir Yahudinin Hristiyanlığa geçmesi, doğası gereği, halkına veya imanına bir ihanet değildir. Bunu yaşayanlar için tersi oldu: kendi geleneklerinin doluluğuna erişim.

7. Klasik Yahudi itirazları ve Katolik cevaplar

Birkaç Yahudi itirazı dürüstçe ele alınmalıdır.

İtiraz: Mesih Tanrı değil, bir insandır

Bu, Şema İsrailden çıkarılan temel argümandır. Katolik cevabı: Hristiyan inancı ne ikinci bir Tanrı, ne bir yarı-tanrı, ne bir insanın tanrılaştırılmasını sokar. Tek bir Tanrıyı, kendisinde açtığı ilişki çoğulluğunda, Baba, Oğul, Ruh olarak ikrar eder. Bu doktrin Kitabı Mukaddes dinamiğine yabancı değildir: Tanrı'nın Sözü ve Bilgeliği, Süleyman'ın Özdeyişleri 8'de ve eski Yahudi bilgeliğinde gerçek bir tutarlılığa sahiptir; Daniel 7'nin İnsan Oğlu «göğün bulutları üzerinde» gelir ve ilahi nitelikler olan «kudret, yücelik ve krallığı» alır. Rab'bin Meleği bazen Tanrı gibi konuşur (Yar 16; Çık 3). Eski Ahit'te, Hristiyan vahyin tanıdığı ve adlandırdığı bir Tanrı'da derinlik vardır.

İtiraz: Mesih evrensel barışı getirmelidir, İsa bunu yapmadı

Bu, Maimonides'in büyük itirazıdır. Katolik cevabı: Mesih'in ilk gelişi yüreklerin kurtuluşu ve kurtuluşun uluslara açılışıdır; görünür evrensel barış görkemli dönüşe aittir. Bu tam olarak iki gelişin grameridir ve eski Yahudi düşüncesine bilinmez değildir: rabbani literatür, acı çeken ve öldürülen bir figür olan Mesih ben Yusuf ile görkemli bir figür olan Mesih ben Davut arasında ayrım yapar (özellikle Babil Talmudu, Sukka 52a); bu ayrım burada bir okuma hipotezi olarak okunur, Yahudiliğin bir dogması olarak değil. Kateşizm § 674'te «görkemli Mesih'in gelişinin tarihin her anında, "bütün İsrail" tarafından tanınmasına asılı olduğunu» hatırlatır.^[46]

İtiraz: Hristiyanlar Yahudilere işkence etti, öyleyse onların Mesih'i doğru olamaz

Katolik cevabı: Mesih'in kutsallığı öğrencilerinin günahlarına asılı değildir. Bir dinin doğruluğu, yandaşlarının deneysel kutsallığıyla yargılansaydı, hiçbir din incelemeden sağ çıkamazdı. Kilise bu günahları tanır (bkz. bu makalenin § IV), onlardan tövbe eder ve af diler. Tövbenin büyüklüğü işlenen suçları haklı çıkarmaz; onların ağırlığının derinliğini tanır.

İtiraz: Daniel 9 Antiohya Epifani'ye atıfla yorumlanmıştır

Bu başlıca tarihî-eleştirel argümandır. Cevap: nihai redaksiyon için Antiohya yorumu kabul edilse bile, Tapınağın yıkılmasından önce kesilmiş bir Meshedilmiş üzerine yüklenen bir kronolojinin gerçekleşmesi, redaktörün ilk niyetinden bağımsız olarak, dikkat çekici olmaya devam eder; ve bu zincirde Mesih gelişinin bir işaretini gören Hristiyan okuması, a posteriori icat edilmemiştir, ilk yüzyıllardan itibaren okunmuştur.

İtiraz: Hristiyanlar İbranice Kutsal Yazıları yanlış alıntıladı

Bu, dürüstlük isteyen ciddi bir itirazdır. İşaya veya Mezmurlar'ın birkaç Yeni Ahit alıntısı, daha sonra kabul edilen Masoretik metnin artık olmayan bir okumasını izler. Fakat bu alıntıların çoğunun kaynağı olan Septuaginta, İsa'dan önce bir Yahudi çevirisidir ve İskenderiyeli Yahudilerin onun hakkında yaptığı okumayı yansıtır. Metinsel tartışma genel yakınsamayı değiştirmez.

8. Demet

Bu argümanlardan hiçbiri, ayrı ayrı alındığında, kanıtlayıcı değildir. Birlikte bir yakınsamalar demeti oluştururlar: peygamberlik yakınsaması, kronolojik yakınsama, tarihsel yakınsama (MS 70'te yıkılan Tapınak), çarmıha gerilmiş birini Rab olarak ikrar eden birinci yüzyıl Yahudi topluluğunun muazzam olgusunun yakınsaması, yüzyıllar boyunca dikkat çekici Yahudi din değiştirmelerinin yakınsaması, din değiştirmiş Yahudi azizlerin ruhani tanıklığının yakınsaması.

Bir Katolik için bu demet imanı kanıtlamaz (iman her zaman lütfu ve özgür bir eylemi gerektirir), fakat Hristiyan ikrarını, hâlâ gelecek bir Mesih beklentisinden aklen daha olası kılar. Ve kaynakları sabırla inceleyecek bir Yahudi için, İsa'nın Mesihliği sorusunu kaçınılmaz kılar.

Yahudi, Ferisi, Kutsal Yazıların tutkulu okuru olan elçi Pavlus, halkından asla vazgeçmez. Romalılara Mektup'un üç tam bölümünü tek bir konuya ayırır: İsrail'in gizemi. Bu pasaj, Nostra aetateden daha da fazla, Yahudiliğe bütün Katolik bakışın matrisidir.

Yabanî zeytin ve yabani aşı

Aziz Pavlus belirleyici bir resim kullanır. İsrail yabanî olmayan bir zeytin, Tanrı'nın zeytinidir. Hristiyanlık rakip bir zeytin değildir: bu zeytine aşılanmış yabani bir aşıdır.

«Bazı dallar kesildi, sen ise, yabani zeytin, dallar arasına, gerçek zeytinin bir dalı gibi aşılandın ve kökün özsuyuna ortak oldun. Dallara karşı övünmekten sakın: dallara karşı övünmeye başlarsan, hatırla: kökü sen taşımıyorsun, kök seni taşıyor.» — Aziz Pavlus, Romalılar 11, 17-18^[47]

Resim, bir Hristiyan için, İsrail'e karşı her türlü kibri yasaklar.

Bütün İsrail kurtulacak

Pavlus ardından Kilise'nin, hakim olmadan sadakatle, tuttuğu bir umudu dile getirir:

«Kardeşler, kendinizi bilge sanmamanız için bu gizemi bilmemenizi istemiyorum: İsrail'in bir bölümünün katılaşması, ulusların tamamının girmesine zaman bırakmak için oldu ve işte böylece bütün İsrail kurtulacak. (...) Tanrı'nın armağanları ve çağrısı pişmanlık getirmez.» — Aziz Pavlus, Romalılar 11, 25-29^[48]

«Bütün İsrail» ifadesinin tam anlamı tartışmalıdır (etnik İsrail mi? ruhani İsrail mi? ikisi mi?), fakat genel anlam açıktır: Tanrı'nın halkı için beklentisi kapanmamıştır ve geri adım atmayan ilahi sadakat, evrensel kurtuluş gizeminde Yahudi halkına bir gelecek korur. Kateşizm bu çizgiyi § 674'te yeniden alır: görkemli Mesih'in gelişi «bütün İsrail» tarafından tanınmasına asılıdır.^[49]

Hristiyan için bir umut, Yahudi için bir davet

Bu gizem ne aceleyi, ne küçümsemeyi, ne manipülasyonu yetkilendirir. Buna karşılık, İsrail'in çoğunluğunun İsa'yı tanımadığı bugünkü durumun nihai ufuk olduğunu düşünmeyi yasaklar. Katolik inancı bu iki kanaati birlikte tutar: Tanrı İsrail ile Antlaşmasını iptal etmemiştir; ve İsrail vaatlerinin dolu tamamlanması, zamanların sonunda, Mesih'in tanınmasından geçer. Bu bir umuttur, bir strateji değildir.

Kilise Mesih'i herkese önermekten vazgeçmez, fakat Yahudi halkıyla ilişkinin tekil olduğunu tanır. 2015 belgesi «Tanrı'nın armağanları ve çağrısı geri alınmaz» bu tekilliği netleştirir.

• Başka dinlere yürütüldüğü gibi Yahudi halkına yönelik örgütlü bir kurumsal misyon yok. «Misyon» sözcüğü, klasik anlamda, uygun değildir.
• Fakat ihtiyatlı, alçakgönüllü, kardeşçe, açık bir tanıklık. Yahudi kardeşlerini seven bir Hristiyan, imanının ikrar ettiği şeyi onlardan gizleyemez, fakat bunu saygıyla, baskı olmadan ve kaderlerini çevreleyen gizemin bilincinde olarak önermelidir.
• Teolojik, Kitabı Mukaddes'e ait, tarihsel bir diyalog. Katolikler ve Yahudiler arasındaki diyalog komisyonları birkaç on yıldır Kitabı Mukaddes, Kutsal Yazılar, tarih, canlı sorular (Shoah, çağdaş İsrail, çağdaş antisemitizm) üzerinde çalışır.
• Hristiyan hatalarına inkâr olmadan bakan ve onlardan ciddi biçimde tövbe eden arındırılmış bir bellek.
• Kilise ayininde kalan, özellikle Kutsal Cuma'da, 1959'dan itibaren ve özellikle 1970'ten itibaren eski «perfidi judaei» ifadesini özenle uzaklaştırmış bir formülasyonda, Yahudiler için bir dua.^[50]

Özünde, Kateşizm Rehberi (2020) ve 1985 Notları Hristiyanı kendi Kitabı Mukaddesi'nde, kendi Pesah'ında ve ekmek ve şarap kutsamasında Yahudiliğin yaşayan mirasını tanımaya, Yahudiyi de bütün öğretisiyle derinden Yahudi bir İsa'yı keşfetmeye davet eder. Bu karşılıklı yeniden keşif, ortak umudun büyüyebileceği zemindir.^[51]

Yahudilik, Katolik bakışta, kesinlikle tekil bir yer tutar. Antlaşma halkının imanı, Hristiyanlığın Kitabı Mukaddes kökü, İsa'nın, Meryem'in, havarilerin, Kutsal Yazıların ve Kilise duasının geldiği tarihsel zemindir. Saatler Ayini'ni dua eden, Efkaristiya'yı kutlayan, Kitabı Mukaddes'i açan her Hristiyan, kendisine İsrail'den gelen bir şeyi tutar.

Bununla birlikte İsa üzerindeki ayrışma belirleyici olmaya devam eder: Kilise için o vaat edilen Mesih, Tanrı'nın Oğlu ve evrensel Kurtarıcı, *«Yasa'nın ve Peygamberlerin tamamlanması»*dır. Bu ikrar ne geri çekilir ne pazarlık konusu olur. Fakat Yahudi halkıyla karşılaşma zemininde, İncil'in kendisinin emrettiği bir tutumla taşınır: İsrail'e minnet, her antisemitizmin mutlak reddi, çekincesiz saygı, sabırlı diyalog, «bütün İsrail'in kurtulacağı» eskatolojik doluluk umudu.

O zaman alçakgönüllükle söylenecek son bir söz kalır. Katolik inancı doğruysa, Mesih'in öğrencilerinin Yahudi kardeşlerine yapabileceği en güzel hizmet ne yağcılık ne sessizliktir: Nasıralı İsa'da beklenen Mesih'i tanımış olmanın sevincini ihtiyatlı ve kardeşçe bir sesle önermektir. Bu öneri baskı olmadan, küçümseme olmadan, açılan yaraların belleğinde ve eyleyenin Tanrı olduğu bilincinde yapılır. Fakat yapılır. Ve yapılır, çünkü seven kişi, herkes için aldığına inandığı şeyi kendisi için saklayamaz.

• Eski Ahit'te İsa'yı müjdeleyen peygamberlikler: 41 Mesih peygamberliği.
• İsa'nın tanrılığı: merkezi kristolojik soru.
• İsa'nın Dirilişi: Hristiyan inancının merkezi noktası.
• Hristiyanların Yahudi karşıtlığı ve XII. Pius'un rolü: tarihsel yeniden okumalar.
• Katoliklik neden gerçek dindir: Katolik hakikat ile başka dinler arasındaki ilişki.