On iki küçük peygamber

On iki küçük peygamber, Hoşea’dan Malaki’ye, İbrani Kutsal Kitabı’nda tek bir kitap, «On İkiler Kitabı» oluşturur. Yaklaşık dört yüzyıllık vaaz, Rabbin Günü izleği ve Mesih’e dair olağanüstü bir peygamberlik hasadı.

Ignispedia

On iki küçük peygamber, Eski Ahit’in peygamberlik kitaplarının son bölümünü oluşturur: Hoşea’dan Malaki’ye kadar uzanan, yaklaşık dört yüzyıllık bir dönemi kapsayan on iki kısa kitapçıktan oluşur (M.Ö. 8. yüzyıldan 5. yüzyıla kadar; Yoel ve Ovadya hariç, tarihleri tartışmalıdır). İbranice Kutsal Kitap’ta bunlar on iki ayrı kitap olarak değil, tek bir kitap — “On İki Kitabı” — olarak sayılırdı; çünkü hepsi tek bir tomar üzerine yazılır, çok dağınık bir elyazması geleneğiyle kaybolma riski taşırdı.

Onlara “küçük” denmesi, değersiz olduklarından değil, kısa olmalarındandır: Yazıları, Yeşaya, Yeremya, Hezekiel ve Daniel’in uzun ciltleriyle karşılaştırıldığında kısadır; bu dört peygambere “büyük peygamberler” denir. Aziz Augustinus bunu 5. yüzyılda açıkça belirtmiştir. Bu ayrım tamamen biçimseldir: Bu on iki ses, Kutsal Kitap’ın en ateşli sayfalarını taşır — Hoşea’da Tanrı’nın incinmiş şefkati, Amos’ta adalet çığlığı, Yunus’ta putperestlere sunulan bağışlama, Mika’da Beytlehem’in müjdesi, Zekeriya’da eşeğe binmiş alçakgönüllü kral, Malaki’de saf sunu.

Hepsini baştan sona birleştiren ortak bir tema vardır: “Rab’bin Günü”, Tanrı’nın tarihe müdahalesiyle kötülüğü yargılaması, halkını arındırması ve bir umut kapısı açması. Bir bütün olarak okunduğunda, On İki, tek bir büyük hikâye anlatır — İsrail’in sadakatsizliği, Sürgün felaketi ve ardından evrensel kurtuluş vaadi — ve Hristiyan geleneği, burada olağanüstü bir mesihçi peygamberlik hasadı toplamıştır; Yeni Ahit’te de sıkça alıntılanırlar.

“On iki küçük peygamber” ne demektir?

“Küçük” hacimce, değerce değil

“Küçük” sıfatı, Kutsal Kitap’ın en yanlış anlaşılan etiketlerinden biridir. Bu, bu kitapların ruhsal değerine dair hiçbir şey söylemez; yalnızca kısalıklarını belirtir. Ovadya sadece yirmi bir ayetten oluşur — Eski Ahit’in en kısa kitabıdır — oysa Yeşaya ya da Yeremya onlarca bölüm sürer. Sadece bu hacim farkı, dört “büyük” peygamberi bir yana, on iki “küçük” peygamberi öte yana koymuştur[3].

Aziz Augustinus bu açıklamayı Tanrı’nın Şehri adlı eserinin XVIII. kitabında zaten vermişti:

“Yeşaya’nın peygamberliği, yazılarının kısalığı nedeniyle küçük peygamberler diye adlandırılan on iki peygamberin kitabında yer almaz; büyük peygamberler ise daha uzun ciltler yayımladıkları için böyle adlandırılır.” — Aziz Augustinus, Tanrı’nın Şehri, kitap XVIII, bölüm 29[4]

Yazıları kısa olduğu için bu peygamberlere küçük dendiğini açıklayan Hippo piskoposu Aziz Augustinus. Tablo: Sandro Botticelli, yaklaşık 1480. Kamu malı, via Wikimedia Commons.

Ders açıktır ve gelenek bundan hiç sapmamıştır: Kısa bir kitap, değersiz bir kitap değildir. Yeni Ahit, Hoşea, Yoel, Amos, Yunus, Mika, Habakkuk, Hagay, Zekeriya ve Malaki’yi en yüksek otoriteler olarak alıntılar; Mesih’in gelişine dair en belirgin haberlerin birçoğu da tam bu “küçük” sayfalardan gelir.

Tek bir kitap: “On İki Kitabı”

Modern bir okuyucu için en şaşırtıcı gerçek, Kutsal Kitap’ta on iki ayrı başlık görmesine rağmen, eski Yahudilikte bunların tek bir kitap olarak sayılmasıdır. On iki peygamber, İbranice shneim asar ve Aramice trei asar (שנים עשר / תרי עשר), “On İki”, ve Yunanca dōdekaprophēton (Δωδεκαπρόφητον), “On İki Peygamber”, adlarıyla aynı deri tomar üzerine birlikte yazılırdı.[5] İbranice Kutsal Kitap’ta bu tek tomar, “Sonraki Peygamberler” arasında, Yeşaya, Yeremya ve Hezekiel ile aynı düzeyde — on iki ayrı kitap olarak değil, dördüncü peygamberlik kitabı olarak yer alırdı[6][7].

Bu birlik, bir editörün rastlantısı değildi. Babil Talmudu, kutsal kitapların sıralamasına dair ünlü bölümünde, “On İki”yi açıkça tek bir eser olarak sıralar[8]. Bunun ruhsal nedeni, bu kısa yazıların korunmasıydı: Yirmi ayetlik bir kitapçık tek başına kaybolabilirdi; büyük bir tomar üzerinde bir araya getirildiklerinde, birbirlerini koruyorlardı. Bu koleksiyonun ilk izine, M.Ö. 2. yüzyılda Ben Sira’nın kaleminde rastlanır; o, “on iki peygamber”i tek bir bütün olarak selamlar:

“On iki peygambere gelince, yattıkları yerden kemikleri yeniden filizlensin!” — Sirak 49,10[9]

Genellikle kabul edilen tarihlendirmeye göre — çevirmen torunun önsözünden çıkarılan — M.Ö. 180 civarında Ben Sira, On İki’yi zaten oluşmuş bir bütün olarak tanımaktadır. Bu, Eski Ahit’in kanonunun oluşumuna dair en eski tanıklıklardan biridir.

Kanondaki yeri ve sırası

Bütün elyazmaları on iki kitap saysa da, sıraları değişmiştir. İbranice Kutsal Kitap (Masoretik metin), ardından Latince Vulgata ve Katolik İncil’ler, şu sırayı izler: Hoşea, Yoel, Amos, Ovadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Hagay, Zekeriya, Malaki. Septuaginta’nın Yunanca çevirisi ise ilk altıyı farklı bir sırada sunar; bu genellikle hacimle açıklanır: Hoşea, Amos, Mika, Yoel, Ovadya, Yunus — son altı ise tüm geleneklerde aynıdır[10][11].

On İkiler Kitabı: tek bir tomar, on iki ses ve ilk altı kitap için iki kanonik sıra. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Bu sıralama salt mekanik değildir. Burada bir tarihsel eğri çizilir: VIII. yüzyıl peygamberleriyle başlanır, Yahuda'nın düşüşü ve Sürgün dönemi aşılır, ardından yeniden inşa peygamberleriyle sona erer; Malaki, peygamberler kitabını Rabbin yolunu hazırlayacak bir habercinin müjdesiyle kapatır. Hristiyan İncillerinde On İkiler, Daniel'den sonra, yani peygamberlerin en sonunda yer alır; Septuaginta'da ise tam tersine büyük peygamberlerden önce gelirler[12]. “Büyük” ve “küçük” peygamberler ayrımı ile İsrail'deki peygamberlik görevinin genel çerçevesi için bkz. Küçük peygamberler.

On iki peygamber: esas olarak VIII. yüzyıldan V. yüzyıla

On İkiler aynı dönemde yaşamamıştır: Yaklaşık dört yüzyıla yayılırlar ve bu derleme, İsrail peygamberliğinin büyük krizler boyunca bir antolojisi gibidir. Genellikle üç döneme ayrılırlar — Sürgün'den önce, felaketin eşiğinde ve Babil'den dönüşten sonra —, iki kitap (Yoel ve Ovadya) ise kesin olarak tarihlendirilememektedir.

  1. M.Ö. VIII. yüzyıl
    Suçlu refahın peygamberleri
    Hoşea · Amos · Mika · Yunus

    Kuzeyde II. Yarovam, güneyde Uzziya'nın refah dolu saltanatları sırasında, Amos ve Hoşea, Asur'un 722'de yıkımından hemen önce İsrail Krallığı'ndaki toplumsal adaletsizlik ve putperestliği sertçe eleştirir. Mika Yahuda'da vaaz verir, Yunus'un öyküsü ise Asur'un başkenti Ninova'da geçer.

  2. M.Ö. VII. yüzyıl
    Asur ve Babil'in gölgesinde
    Nahum · Sefanya · Habakkuk

    Sefanya, Yoşiya döneminde “Rabbin Günü”nü ilan eder; Nahum, Ninova'nın düşüşünü (yaklaşık M.Ö. 612) ilahilerle anlatır; Habakkuk ise, 587'de Yeruşalim ve Tapınağı'nı yıkacak olan Babillilerin yükselişi karşısında sorgulamalarını dile getirir.

  3. M.Ö. VI-V. yüzyıl
    Yeniden inşanın peygamberleri
    Hagay · Zekeriya · Malaki

    Sürgünden dönüşten sonra (M.Ö. 538), Hagay ve Zekeriya, dönenleri Tapınağı yeniden inşa etmeye teşvik eder (M.Ö. 515'te tamamlanır). Malaki, peygamberlerin sonuncusu olarak, ibadetteki vurdumduymazlığı eleştirir ve Rabbin gelişine yol hazırlayacak habercinin geleceğini bildirir.

Aşağıdaki tablo, Katolik İncil sırasına göre on iki kitabı, dönemi, vaaz edilen yeri ve her birinin ana mesajını özetlemektedir. Tarihlendirmeler geleneksel kronolojiyi izler; kitabı hiçbir kral adı vermeyen Yoel ve Ovadya için tarih tartışmalıdır (tabloya bakınız: önce eski konum, sonra geç tarih hipotezi).

PeygamberDönemYer / muhatapAna mesaj
HoşeaVIII. yyKuzey Krallığı (İsrail)Sadakatsiz bir halka karşı Tanrı'nın incinmiş sevgisi
Yoelbelirsiz (eskiler: VIII. yy; geç tarih hipotezi: Sürgün sonrası)Yahuda / YeruşalimRabbin Günü ve Ruhun dökülüşü
AmosVIII. yyKuzey KrallığıToplumsal adalet ve Tanrı'nın yargısı
Ovadyabelirsiz (eski tarihlendirme: IX. yy, Yoram dönemi, Keil ve Delitzsch'in izlediği; geç tarih hipotezi: 587 sonrası)Edom'a karşıEdom'un kibirli düşüşü
YunusVIII. yy (2 Kr 14,25'te anılan peygamber)Ninova (Asur)Tanrı'nın putperestlere merhameti
MikaVIII. yyYahudaİsrail'in gelecekteki önderinin Beytlehem'den çıkışı
NahumVII. yyNinova'ya karşıZalim imparatorluğun sonu
HabakkukVII. yyYahuda“Doğru kişi, sadakatiyle yaşayacaktır”
SefanyaVII. yy (Yoşiya dönemi)YahudaRabbin Günü ve Siyon'un sevinci
HagayM.Ö. 520Yahuda (Sürgünden dönüş)Rabbin Evi'ni yeniden inşa etmek
ZekeriyaM.Ö. 520-518Yahuda (Sürgünden dönüş)Yeniden inşa vizyonları; alçakgönüllü kral
MalakiV. yyYahudaSaf sunu ve gelecek olan habercinin müjdesi

On İki Peygamberde Yolculuk

Hoşea: Tanrı'nın Yaralı Sevgisi

Hoşea, Kuzey Krallığı'nın yıkılışından hemen önce orada vaaz verir. Tanrı ondan canlı bir işaret ister: Sadakatsiz bir kadın olan Gomer ile evlenmesini ve onun ihanetlerine rağmen onu sevmeye devam etmesini — bu, İsrail'in Baallere koşmasına rağmen Tanrı'nın sadakatinin çarpıcı bir simgesidir. Bu evlilik yarasından, Eski Ahit'in en şefkatli vahiylerinden biri doğar: Tanrı öncelikle bir yargıç değil, yüreği parçalanmış bir eş ve babadır; halkını terk etmeye razı olamaz. Hoşea, İsa'nın İncil'de iki kez alıntılayacağı ilkeyi de dile getirir:

“Ben kurban değil, sadakat isterim; yakmalık sunulardan çok Tanrı'yı tanımak isterim.” — Hoşea 6,6[13]

Yine Hoşea, Tanrı'nın ağzından şu çığlığı dile getirir ki, bu sözle Aziz Matta, Mesih'in çocukken Mısır'a kaçışını anlatır: “Mısır'dan oğlumu çağırdım” (Hoşea 11,1)[14]; böylece İsrail'in tarihi, İsa'nın tarihinin önceden gölgesi olur.

Yoel: “Ruhumu Dökeceğim”

Kısa Yoel kitabı, Yahuda'yı kasıp kavuran bir çekirge felaketinden yola çıkarak büyük **“Rabbin Günü”**nü ilan eder. Mesajının merkezinde, Yeni Ahit'in Pentekost sabahı gerçekleşmiş saydığı bir vaat vardır:

“Sonra, bütün insanlara ruhumu dökeceğim; oğullarınız ve kızlarınız peygamberlik edecek, yaşlılarınız rüyalar görecek, gençleriniz görüler görecek.” — Yoel 3,1 (İbrani metinde 2,28)[15]

Sudan'ın Kızıldeniz kıyısında konmuş bir çöl çekirgesi sürüsü, Yoel'in anlattığı istila gibi. Fotoğraf: ChriKo, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.

Pentekost gününde, Aziz Petrus bu bölümü açıkça alıntılayarak Kutsal Ruh'un Havariler üzerine inişini açıklar (Elçilerin İşleri 2,16-21). Yoel ayrıca liturjide Kül Çarşambası'nın çağrısını da sunar: “Bütün yüreğinizle bana dönün” (Yoel 2,12).

Amos: “Adalet Irmak Gibi Aksın”

Yahuda'nın Tekoa kentinden sıradan bir çoban olan Amos, zengin Kuzey Krallığı'na peygamberlik yapmak üzere gönderilir. Orada, “yoksulun bir çift sandalet karşılığında satıldığı” ve tapınmanın baskıya bahane olduğu, refah içindeki ama adaletsiz bir toplumu eşi benzeri görülmemiş bir sertlikle kınar. Onun şu sözü, Kutsal Kitap'ta adalet savunucularının bayrağı olmuştur:

“Ama adalet kaynak gibi aksın, doğruluk hiç kurumayan bir ırmak gibi!” — Amos 5,24[16]

Amos, İncil'in tamamında yankı bulacak bir gerçeği ortaya koyar: Yoksul için adalete dönüşmeyen tapınma, Tanrı'ya hakarettir. Kudüs Konsili'nde Aziz Yakup, putperestlerin Kilise'ye kabulünü gerekçelendirmek için Amos 9,11-12'yi alıntılar (Elçilerin İşleri 15,16-17).

Ovadya: Edom'un Kibrinin Düşüşü

Ovadya'nın seslendiği eski Edom toprağında kayaya oyulmuş Ürdün'deki Petra Hazinesi. Fotoğraf: Diego Delso, CC BY-SA 3.0, via Wikimedia Commons.

Yirmi bir ayetiyle Ovadya, Eski Ahit'in en kısa kitabıdır. Tamamı, Edom'a — Esav'ın soyundan gelen kardeş halka — karşı bir kehanettir; çünkü Edom, Kudüs'ün felaketine sevinmiş ve şehrin düşüş günü onu yağmalamıştır. Olayın ötesinde, kitap kalıcı bir ruhsal yasa ilan eder: Kendini “yükseklerde kurulmuş” sanan kişinin kibri, yıkımından önce gelir; kardeşe yapılan kötülük, yapanın başına döner. Burada “Rabbin Günü”, ulusların evrensel yargısı olarak ilan edilir.

Yunus: Tanrı'nın Putperestlere de Merhameti

Yunus farklıdır: Kehanetler değil, bir anlatıdır ve Kutsal Kitap'ın en bilinen öykülerinden biridir. Ninova'ya — acımasız Asur başkentine — tövbe çağrısı yapmak üzere gönderilen Yunus, deniz yoluyla kaçar, büyük bir balık tarafından yutulur, üç gün boyunca balığın karnında kalır, sonra dışarı atılır ve sonunda Tanrı'nın buyruğuna uyar. Fakat Ninova'nın putperest halkı tövbe eder — bu da peygamberi öfkelendirir, çünkü onların cezalandırılmasını isterdi. Tanrı ise kitabın son cümlesiyle, merhametinin doruğunu ilan eder:

“Ben ise, Ninova'ya — büyük şehre — acımaz mıyım? Orada, çok sayıda hayvanı saymazsak, sağını solunu ayırt edemeyen yüz yirmi binden fazla insan var.” — Yunus 4,11[17]

Yunus, Michelangelo'nun freski, 1511, Sistine Şapeli'nin tavanı. Kamu malı reprodüksiyonu, Wikimedia Commons.

Bu kitap, İncil'den yüzyıllar önce, Tanrı'nın merhametinin İsrail sınırlarını aştığını ve tüm halklara uzandığını öğretir. Katolik inancına göre Yunus bir mesel değildir: gerçek bir peygamberdir ve üç günlük kalışı bir gerçektir — çünkü bizzat Mesih ona böyle davranır (Matta 12,40). İsa Yunus'a iki kez döner: “Yunus'un işareti”, balığın karnında geçen üç gün, Mesih'in mezardaki üç gününü önceden bildirir (Matta 12,40); Ninova'nın tövbesi ise, Yunus'tan daha büyük bir peygamberi reddedenlerin imansızlığını mahkûm eder (Luka 11,32).

Mika: “Sen, Beytlehem”

Yeşaya'nın çağdaşı olan Mika, Yahuda'da vaaz verir. Amos gibi, “alçakgönüllüleri yiyip bitiren” güçlüleri kınar; Hoşea gibi, Tanrı'nın insandan ne beklediğini, sarsıcı bir sadelikle hatırlatır:

“İnsanoğlu, sana neyin iyi olduğu, Rabbin senden ne istediği bildirildi: Adaleti gözetmek, sadakati sevmek ve Tanrınla alçakgönüllülükle yürümeye gayret etmekten başka bir şey değil.” — Mika 6,8[18]

Ama Mika, özellikle Mesih'in doğacağı yeri yedi yüzyıl önceden bildirmesiyle ünlüdür. Başkâhinler, bu ayeti Hirodes'e, bilge adamlara yanıt olarak aktarırlar:

“Ama sen, Beytlehem Efrata, Yahuda'nın boyları arasında en küçüğü olsan da, İsrail'i yönetecek olan benim için senden çıkacak.” — Mika 5,1 (İngilizce Kitap Mukaddeslerde 5,2)[19]

Nahum: Ninova'nın Sonu

Bir asır sonra, Nahum Ninova'nın kesin düşüşünü haber verir; bu, M.Ö. 612 civarında Babilliler ve Medler tarafından gerçekleşecektir. Artık ton değişmiştir: Yunus'un Tanrı'nın tövbe eden şehri bağışladığını gösterdiği yerde, Nahum, zalimliklerini kat kat artırmış bir imparatorluğun yargısını ilan eder. Nahum'un kitabı basit bir intikam değildir: Tanrı'nın tarihin efendisi olduğunu, hiçbir baskıcı gücün sonsuza dek sürmeyeceğini ve kötülüğün doruğa ulaştığında son bulacağını bildirir. Asur tarafından ezilen küçük halk için bu, bir kurtuluş sözüdür.

Habakkuk: «Doğru, sadakatiyle yaşayacaktır»

Habakkuk öncelikle halka değil, Tanrı'ya seslenir: Ona hesap sormaya cesaret eder. Neden kötülük galip gelir? Neden Tanrı, Yahuda'yı cezalandırmak için daha da zalim olan Babillileri kullanır? Aldığı cevap, Kutsal Kitap boyunca yankılanır:

« Küstah olanın ruhu doğru değildir, fakat doğru, sadakatiyle yaşayacaktır. » — Habakkuk 2,4[20]

Aziz Pavlus bu ayeti, imanla aklanma öğretisinin temel taşı yapacaktır (Romalılar 1,17; Galatyalılar 3,11) ve İbraniler Mektubu da bunu imanlıların sebatı için uygular (İbraniler 10,38). Habakkuk, olağanüstü bir teslimiyet ilahisiyle sona erer: Her şey eksik olsa da, « ben yine de Rab'de sevinçle coşacağım » (Habakkuk 3,18).

Sefanya: Rab'bin Günü ve Siyon'un sevinci

Sefanya, Kral Yoşiya döneminde Yahuda'da vaaz verir. Kitabı, önce **« Rab'bin Günü »**nün büyük imgelerini sergiler — öfke, karanlık ve yargı günü; Orta Çağ'da Dies irae ilahisinde yankılanacaktır. Fakat sonunda, Eski Ahit'in en güzel sevinç çağrılarından birine dönüşür; bu çağrı, Noel yaklaşırken liturjide tekrar edilir:

« Sevinç çığlıkları at, ey Siyon kızı! Alkışlarla coş, ey İsrail! Bütün yüreğinle sevin, coş, ey Yeruşalim kızı! » — Sefanya 3,14[21]

« Rab Tanrın senin aranda, O kurtaran yiğittir. » — Sefanya 3,17[22]

On İki Peygamberin Dünyası: İsrail ve Yahuda krallıkları, Asur ve Babil imparatorluklarına karşı. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

Tanrı'nın içinde yaşadığı ve sevinçle coştuğu bu « Siyon kızı », gelenek tarafından Meryem'in, Kurtarıcı'nın meskeninin bir simgesi olarak okunmuştur; « Sevin » çağrısı ise uzaktan meleğin selamını (Luka 1,28) müjdeler.

Hagay: «Evi yeniden inşa edin»

Hagay ile felaketin öteki tarafına geçiyoruz. Sürgün sona ermiştir; sürgünden dönenler 538'de Yeruşalim'e dönmüş, fakat cesaretleri kırıldığı için Tapınak'ı harabe halde bırakıp kendi evleriyle ilgilenmişlerdir. 520'de Hagay onları sarsar: Tanrı'nın Evi yerde kaldıkça hiçbir işiniz yolunda gitmeyecek. Onun teşvikiyle yeniden inşa başlar. Bu mütevazı ikinci Tapınak'ı Süleyman'ın görkemli mabediyle kıyaslayıp ağlayanlara Hagay gizemli bir vaat sunar:

« Bu evin gelecekteki görkemi, ilkinden daha büyük olacak — diyor orduların Rabbi — ve bu yerde ben esenlik vereceğim. » — Hagay 2,9[23]

Londra'daki British Museum'da Kyros Silindiri: sürgünleri özgür bırakan ferman; Tapınak bir kuşak sonra Hagay ve Zekeriya'nın günlerinde yeniden yapıldı. Fotoğraf: Mike Peel, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons.

Hristiyan geleneği, bu ikinci ve daha sade Tapınak'ın, bizzat Mesih'in oraya girişiyle daha büyük bir yüceliğe kavuşacağını önceden bildirdiğini görmüştür.

Zekeriya: eşeğe binmiş alçakgönüllü kral

Hagay'ın çağdaşı olan Zekeriya, On İki Peygamber'in en uzun ve en gizemlisidir. İlk bölümü, Yeruşalim'in yeniden inşası üzerine bir dizi gece görümü sunar; ikinci bölümü ise, müjdecilerin Mesih'in Çilesi'nde gerçekleştiğini tanıyacakları birçok kehanet içerir. Tutku anlatılarında, Yeşaya dışında hiçbir peygamber bu kadar sık alıntılanmamıştır. Zekeriya, Mesih'in Hurma Dalları Bayramı'nda Yeruşalim'e girişini şöyle tasvir eder:

« Tüm gücünle sevin, ey Siyon kızı! Sevinç çığlıkları at, ey Yeruşalim kızı! İşte kralın sana geliyor: O adil ve zafer kazanmış, alçakgönüllü ve bir eşeğe binmiş. » — Zekeriya 9,9[24]

Yine Zekeriya, Rabbin Evi'nde çömlekçiye atılan otuz gümüş parayı (Zekeriya 11,12-13; bkz. Matta 27,9-10; bu söz Yeremya peygambere atfedilir — genellikle Zekeriya 11'deki çömlekçiye atılan otuz şekel ile Yeremya'daki tarla satın alımını birleştiren bir alıntı olarak açıklanır[25]), vurulan çobanın sürüsünün dağılacağını (Zekeriya 13,7; bkz. Matta 26,31) ve özellikle de, haçın dibinde Aziz Yuhanna'nın gözleriyle göreceği delinen kişiyi önceden bildirir:

« Bana bakacaklar. Delmiş oldukları kişiye ağıt yakacaklar, tek oğul için yakılan ağıt gibi. » — Zekeriya 12,10[26]

Zekeriya 9,9'da müjdelenen Kudüs'e giren alçakgönüllü kral. Fresk: Pietro Lorenzetti, 14. yüzyıl, Asizi. Kamu malı, via Wikimedia Commons.

Aziz Yuhanna, askerin mızrakla Mesih'in böğrünü deldiği anda bu ayeti aktarır (Yuhanna 19,37).

Malaki: «temiz sunu» ve haberci

Malaki — adı «haberçim» anlamına gelir — peygamberler kitabını sonlandırır. Dönüşten birkaç nesil sonra, coşku sönmüştür: Tanrı'ya hasta hayvanlar sunulmakta, kâhinler ibadeti savsaklamakta, çiftler birbirine düşmektedir. Malaki bu vurdumduymaz halkı uyandırır ve bunu yaparken Hristiyan inancı için iki önemli müjdeyi ilan eder. İlki, Tanrı'ya her yerde sunulacak yeni ve evrensel bir kurban hakkındadır:

« Çünkü güneşin doğduğu yerden battığı yere kadar, adım uluslar arasında yücedir. Her yerde adım için buhur yakılır ve temiz bir sunu sunulur. » — Malaki 1,11[27]

İlk yüzyıllardan itibaren, Kilise bu « her yerde sunulan saf kurban » ifadesinde Efkaristiya kurbanının önceden bildirildiğini tanımıştır: Didache bunu doğrudan Efkaristiya'ya uygular[28] ve Trente Konsili de bunu Ayin'in Kutsal Kitap temellerinden biri olarak kabul eder[29]. İkinci müjde ise öncüyü ilgilendirir:

« İşte, elçimi gönderiyorum; önümde yolu hazırlayacak. Ve ansızın aradığınız Rab, tapınağına gelecek.» — Malaki 3,1[30]

Malaki, son olarak, büyük Gün'den önce « İlyas'ın » dönüşünü bildirir (Malaki 3,23-24; Vulgata ve İngilizce Kitap Mukaddeslerde 4,5-6)[31]. İnciller, bu elçiyi ve yeni İlyas'ı Vaftizci Yahya ile özdeşleştirir; o, Rabbin yollarını hazırlamıştır (Markos 1,2; Matta 11,14; Luka 1,17). Böylece peygamberlerin son sözü, zaten İncil'in ilk bölümüne el uzatır.

On İki Kitabı tek bir eser midir?

On iki ses, tek bir kitap

Günümüzde Kutsal Kitap yorumcularını meşgul eden soru, derlemenin birliği meselesidir. Yüzyıllar boyunca On İki, bağımsız peygamberlerin yan yana getirilmiş metinleri olarak okunmuş, pratik sebeplerle tek bir tomar üzerinde toplanmıştı. Ancak derlemenin çok eski oluşu — Siraklı'nın zamanında, M.Ö. 180 civarında zaten mevcut olması[32] — ve içindeki bazı düzenlilikler, çağdaş yorumun bir bölümünün gerçekten « On İki Kitabı » diye adlandırılan, kasıtlı olarak tertiplenmiş bir bütünden söz etmesine yol açmaktadır[33] — bu bir okuma hipotezidir, bir kanıt değil: her kitabın gerçek bir peygamberin vaazına dayanmasından hiçbir şey eksiltmez.

Bunu destekleyen çeşitli işaretler vardır. « Rabbin Günü » teması, Yoel'den Malaki'ye kadar baştan sona bir ana hat gibi tekrar eder. Bazen « anahtar kelimeler » — bir kitabın sonundan alınıp bir sonrakinin başında tekrarlanan kelimeler — iki ardışık kitabı birbirine bağlar. En önemlisi, On İki'nin sıralaması teolojik bir mantık izler: İsrail'in sadakatsizliğiyle başlar (Hoşea), yargı ve Sürgün'den geçer, kurtuluş ve bir müjdeci vaadiyle (Malaki) son bulur. Baştan sona okunduğunda, derleme tek bir kurtuluş öyküsü anlatır.

Katolik görüşü: Gerçek yazarlar, ilham edilmiş anlam

Bir Katolik, bu edebi tartışmada mekanik bir hüküm vermek zorunda değildir. Kilise, bu kitapların gerçek peygamberlerin vaazlarına dayandığını kabul eder — Hoşea, Amos, Mika ve diğerleri, belirli ve tanımlanabilir dönemlerde gerçekten konuşmuşlardır. Sonradan öğrencilerinin bu sözleri derleyip düzenlemesi, onların otoritesini azaltmaz: Kutsal Kitap'ın aktarılmasında olağan yol budur.

Önemli olan, metnin maddi yazılış tarihi değil, bu on iki kitabın ilham edilmiş olmasıdır: Gerçek yazar Tanrı'dır; on iki adamı ve öğrencilerini kullanarak, öne sürdüğü her şeyde yanılmaksızın, Tanrı'nın kurtuluşumuz için yazıya geçirilmesini istediği gerçeği iletmiştir. Derleme çalışması ile — ki bu araştırmanın konusudur — ilham edilmiş anlamı — ki bu imanın konusudur — ayırt etmek, hem seslerin çeşitliliğini hem de ilahi tasarının birliğini tanımamıza imkân verir: on iki enstrüman, tek Ruh, Mesih'e yönelen tek bir hikâye. Kutsal Kitap'ın ilhamı ve otoritesi için bkz. Kutsal Kitap.

Hristiyanlar On İki Peygamberi nasıl okur?

Mesihî peygamberliklerin hasadı

On İkiler'in mesihî hasadı: Beytlehem'den Çarmıh'a, altı haber Mesih'te birleşiyor. Yapay zekâ ile oluşturulmuş özgün Ignispedia infografiği.

On İki, İncil anlatısını bolca beslemiştir. İlk Hristiyanlar tarafından Paskalya ışığında okunan bu kısa kitapçıklar, gerçek bir Mesih haritası olarak ortaya çıkmıştır: Mesih'in doğum yeri, krallık girişi, ihaneti, Çilesi, Dirilişi ve Kilise'nin evrensel görevi önceden bildirilmiştir. Aşağıdaki tablo, Yeni Ahit'te gerçekleşen başlıca pasajları bir araya getirir — açık alıntılar ve Hoşea 6,2 için geleneksel tipolojik okuma.

On İki'nin HaberiReferansGerçekleşme (YA)
« Mısır'dan oğlumu çağırdım »Hoşea 11,1Çocuk İsa'nın kaçışı ve dönüşü (Mt 2,15)
Üçüncü gün bizi diriltecekHoşea 6,2Diriliş'in « üçüncü günü »: geleneksel tipolojik okuma (1 Ko 15,4 « Yazılara göre » der, Hoşea'yı adıyla anmaz)
Ruhun bütün insanlara dökülmesiYoel 3,1 (= İbr. 2,28)Pentekost (Elç 2,16-21)
Davut'un çadırının yeniden kurulmasıAmos 9,11-12Putperestlerin kabulü (Elç 15,16-17)
« Yunus'un işareti », üç günYunus 2Mezarda üç gün (Mt 12,40)
« Sen, Beytlehem… »Mika 5,1 (= İng. 5,2)Beytlehem'de doğum (Mt 2,6)
« Doğru kişi imanla yaşayacak »Habakkuk 2,4İmanla aklanma (Rm 1,17)
Eşeğe binmiş alçakgönüllü kralZekeriya 9,9Hurma Dalları Girişi (Mt 21,5; Yh 12,15)
Otuz gümüş paraZekeriya 11,12-13Yahuda'nın ihaneti (Mt 27,9-10, Yeremya'ya atfedilir; Za 11 ile Yr 32'nin birleşimi — yukarıya bakınız)
Çobanın vurulması, sürünün dağılmasıZekeriya 13,7Bahçede tutuklanma (Mt 26,31)
« Delip geçtikleri kişi »Zekeriya 12,10Mızrak yarası (Yh 19,37)
Yolu hazırlayan müjdeciMalaki 3,1Vaftizci Yahya (Mk 1,2)

Malaki'nin saf sunusu ve Efkaristiya

Tüm bu gerçekleşmeler arasında, biri doktrinel açıdan özel bir öneme sahiptir. Malaki'nin bildirdiği, Tanrı'ya « doğudan batıya » ve « her yerde » sunulan « saf sunu »[34], Eski Antlaşma'nın hiçbir kurbanına işaret edemezdi; çünkü hepsi yalnızca Kudüs Tapınağı'na bağlıydı. Hristiyanlar burada Efkaristiya kurbanını, Ayin'in kutlandığı her yerde sunulan kurbanı tanıdılar. Didache bu ayeti Efkaristiya için aktarır[35] ve Trente Konsili de Ayin kurbanının Kutsal Kitap temellerinden biri olarak kabul eder[36]. Böylece « küçük » bir peygamberin en kısa ayeti, imanın en büyük dogmalarından birini destekler.

Evrensel Merhamet: Yunus, Sefanya ve Milletler

Belirli peygamberliklerin ötesinde, On İki Peygamber'de, İncil'de doruğa ulaşacak bir sezgi vardır: Tanrı'nın kurtuluşu bütün milletlere sunulmuştur. Yunus bunu bir anlatıyla gösterir — Tanrı, Ninova'nın putperestlerine bağışlar[37]; Malaki bunu bir kehanetle ilan eder — onun adı « milletler arasında » yüce olacaktır[38]; Sefanya ise, “Siyon kızı”nı sevince çağırarak Tanrı'nın onun arasında yaşadığını ilahiyle söyler[39]. Henüz tam açığa çıkmamış olan bu milletlere açılım, Dirilmiş Olan'ın son buyruğuna hazırlık olur: “Bütün milletlerden öğrenciler yetiştirin.” On İki Küçük Peygamber, Mesih’in ışığında okunduğunda, artık eski çağlardan kalma on iki parça olmaktan çıkar; Eski Ahit’in tamamının İncil’e açıldığı on iki kapı haline gelirler.

Daha Derine İnmek İçin

  • Küçük peygamberler — büyük ve küçük peygamberler arasındaki ayrım ve İsrail’de peygamberliğin rolü.
  • Eski Ahit — peygamberlik kitaplarının Birinci Antlaşma’daki yeri.
  • Yeşaya Kitabı — On İki’nin kehanetlerini tamamlayan en büyük peygamber ve mesihçi müjdeleri.
  • Daniel Kitabı — Hristiyan İncil’inde On İki’den hemen önce gelen son büyük peygamber.
  • Kutsal Kitap — esinlenme, kanon ve Kutsal Yazı’nın otoritesi.
  • Meryem Ana — Sefanya’daki “Siyon kızı”nın Kurtarıcı’nın Annesi olarak yorumu.

Notlar ve kaynaklar

  1. İbranice shneim asar (שנים עשר, “on iki”): Babil Talmudu, Bava Batra 14b — « ...ישעיה ושנים עשר » (« ...Yeşaya ve On İki »), derleme tek kitap olarak sayılır (metin Sefaria’da doğrulanmıştır). Aramice trei asar (תרי עשר, “On İki”): derlemenin yaygın Aramice adı. Yunanca dōdekaprophēton (Δωδεκαπρόφητον, “On İki Peygamber”): Septuaginta’daki derleme başlığı (Rahlfs baskısı).

    1 2 5
  2. The Catholic Encyclopedia, cilt XII, Robert Appleton Company, New York, 1911, “Prophecy, Prophet, and Prophetess” maddesi (Jean Calès; metin newadvent.org/cathen/12477a.htm adresinde karşılaştırılmıştır) — hatırı sayılır eserleri olan dört “büyük” peygamber ve daha kısa eserleri olan on iki “küçük” peygamber: Hoşea, Yoel, Amos, Ovadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Hagay, Zekeriya, Malaki. Gerisi bu maddeden gelmez: On İki’nin tek kitaptaki birliği Talmud (Bava Batra 14b) ve Sirak ile tanıklanır; iki sıra metinlerin kendisininkidir — bir yanda Masoretik metin, öte yanda Septuaginta (Ortodoks Kitap Mukaddeslerin izlediği sıra); Daniel’den sonraki yer basılı Hristiyan Kitap Mukaddeslerinkidir.

    3 6 10 12
  3. Aziz Augustinus, Tanrı’nın Şehri (De civitate Dei), kitap XVIII, bölüm 29 (yaklaşık 425). Latince (kelime kelime karşılaştırılmış metin: thelatinlibrary, De civitate Dei, kitap XVIII, böl. 29 — u/v yazımı korunmuştur): « Esaias propheta non est in libro duodecim prophetarum, qui propterea dicuntur minores, quia sermones eorum sunt breues, in eorum comparatione, qui maiores ideo uocantur, quia prolixa uolumina condiderunt. » Gövdedeki alıntı bunun harfî çevirisidir ve Dods’un İngilizce versiyonuna uygundur (newadvent.org/fathers/120118.htm).

    4
  4. İbranice Kutsal Kitap (Masoretik metin): On İki tek bir kitapta toplanmıştır, şu sırayla: Hoşea, Yoel, Amos, Ovadya, Yunus, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanya, Hagay, Zekeriya, Malaki; Septuaginta (Yunanca metin, Dōdekaprophēton, Ortodoks Kitap Mukaddeslerin izlediği sıra): ilk altı şu sırada: Hoşea, Amos, Mika, Yoel, Ovadya, Yunus, son altı değişmez; Babil Talmudu, Bava Batra 14b: « ...Yeşaya ve On İki » tek bir eser olarak sayılır. Derlemenin redaksiyonel birliğine dair güncel tartışma (« Rabbin Günü » izleği, bir kitabın sonu ile bir sonrakinin başı arasındaki anahtar kelimeler, teolojik sıra) hipoteze aittir, kanıta değil.

    7 11 33
  5. Babil Talmudu, Bava Batra 14b (kitapların sırasına dair baraita, metin Sefaria’da doğrulanmıştır): « ...ישעיה ושנים עשר » (« ...Yeşaya ve On İki ») — On İki tek bir peygamberlik eseri olarak sayılır. Gemara bunun nedenini verir: çok kısa olan Hoşea, tek başına kaybolma riski taşırdı (de-zoutar mirkas, « küçük olduğu için kaybolurdu ») — bu yüzden sondaki peygamberlerle (Hagay, Zekeriya, Malaki) bir araya getirilmiştir.

    8
  6. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Sirak 49,10 (metin aelf.org’da kelime kelime doğrulanmıştır) — tek bir hareketle selamlanan “on iki peygamber”: grubun oluşmuş bir bütün olarak ilk anılışı. Eserin tarihlendirilmesi, genellikle kabul edilen kronolojiye göre M.Ö. 180 civarındadır (190 ile 170 arası); çevirmen torunun önsözünden çıkarılmıştır (VIII. Ptolemaios Euergetes II’nin 38. yılı — eski numaralandırmada VII —, yani M.Ö. 132); bkz. The Catholic Encyclopedia, “Ecclesiasticus” mad. (newadvent.org).

    9 32
  7. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Hoşea 6,6; İsa tarafından Matta 9,13 ve 12,7’de alıntılanır.

    13
  8. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Hoşea 11,1; çocuk İsa’ya Matta 2,15’te uygulanır.

    14
  9. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Yoel 3,1 (metin aelf.org’da doğrulanmıştır); Pentekost’ta Aziz Petrus tarafından alıntılanır (Elçilerin İşleri 2,16-21). AELF burada Septuaginta gibi dört bölüm sayar: İbrani metinde ve Vulgata’da 2,28.

    15
  10. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Amos 5,24.

    16
  11. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Yunus 4,11 (kitabın son ayeti).

    17 37
  12. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Mika 6,8.

    18
  13. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Mika 5,1 (metin aelf.org’da doğrulanmıştır); başrahipler tarafından Matta 2,6’da alıntılanır. AELF burada Septuaginta ve Vulgata gibi İbrani metni izler: İngiliz geleneğindeki Kitap Mukaddeslerde 5,2.

    19
  14. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Habakkuk 2,4; Romalılar 1,17, Galatyalılar 3,11 ve İbraniler 10,38’de alıntılanır.

    20
  15. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Sefanya 3,14.

    21 39
  16. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Sefanya 3,17.

    22
  17. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Hagay 2,9.

    23
  18. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Zekeriya 9,9; Matta 21,5 ve Yuhanna 12,15’te (Palmiyeler Günü girişi) alıntılanır.

    24
  19. Matta 27,9-10’da, açıkça Zekeriya 11,12-13’ü (Rabbin Evi’nde çömlekçiye atılan otuz şekel) yansıtan bir sözün Yeremya’ya atfedilmesi hakkında bkz. Haydock, Catholic Bible Commentary, Matta 27,9 üzerine not (karşılaştırılmış metin: haydockcommentary.com/matthew-27; not « Witham » imzasıyla biter): pasaj Zekeriya 11,12’de bulunur ve Yeremya’ya atfedilmesi birkaç klasik açıklamaya konu olmuştur — Aziz Hieronymus’un okuduğunu söylediği Yeremya’ya ait kanonik olmayan bir yazı, peygamberin çift adı veya bazı nüshalarda (Aziz Augustinus) yalnızca « peygamberden » söz edilmesi —; müjdeci burada harften çok anlamı aktarır. Yeremya 32,6-9’a (Anatot tarlasının satın alınışı, metin aelf.org’da doğrulanmıştır) yapılan gönderme Haydock’un bu notundan gelmez: ayrı bir Kutsal Kitap yaklaştırmasıdır.

    25
  20. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Zekeriya 12,10; Yuhanna 19,37’de (mızrak yarası) alıntılanır.

    26
  21. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Malaki 1,11.

    27 34 38
  22. Didache (On İki Havarinin Öğretisi), bölüm 14 — Malaki 1,11.14’ün (“her yerde… saf bir sunu”) pazar günü Efkaristiya kurbanına uygulanışı. Tarihlendirme tartışmalıdır: tahminlere göre 1. yüzyıl sonu veya 2. yüzyıl başı.

    28 35
  23. Trente Konsili, XXII. oturum (17 Eylül 1562), En Kutsal Ayin Kurbanı Üzerine Öğreti, bölüm 1 — Malaki 1,11, Yeni Antlaşma’daki “saf sunu” Efkaristiya kurbanının peygamberlik haberi olarak aktarılır (Denzinger, n. 939, eski numaralandırma — Catholic Encyclopedia, “Sacrifice of the Mass” mad. (newadvent.org/cathen/10006a.htm), baskı hatasıyla “n. 339” yazar: « This is that pure oblation… »; böl. 1 = DS 1738-1742).

    29 36
  24. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Malaki 3,1; Markos 1,2’de Vaftizci Yahya’ya uygulanır.

    30
  25. Kutsal Kitap, resmi litürjik çeviri (AELF), Malaki 3,23-24 (metin aelf.org’da doğrulanmıştır): Rabbin Günü’nden önce İlyas’ın gönderilişi. AELF burada üç bölümlü İbrani metni izler: Vulgata’da (newadvent.org/bible/mal004.htm) ve İngilizce Kitap Mukaddeslerde 4,5-6.

    31