Samuel Kitapları

« Samuel »: Neden bu ad?

Kitap, anlatıyı açan peygamber Samuel’in (Shemouel) adını taşır. Bu seçim şaşırtıcı olabilir: Samuel, birinci kitabın 25. bölümünde ölür^[5] ve iki kitabın esas konusu aslında Saül ve Davud'dur. Yahudi geleneği bunu, Samuel’in oynadığı kritik role bağlar: Samuel, İsrail’i krallık çağına sokan, önce Saül sonra Davud’u mesheden kişidir. O, bir bakıma tüm monarşinin peygamberlik kökenidir. İbranice adı geleneksel olarak «Tanrı işitti» veya «Tanrı’ya yalvardı» anlamına gelir; annesi Hanna’nın duasına karşılık olarak doğmasıyla bağlantılıdır (1 S 1, 20)^[6].

Tek parça İbranice rulo’dan «Krallar Kitapları»na

İbrani Kutsal Kitabı’nda Samuel tek bir kitaptır, bölünmemiştir. İkiye bölünme, İskenderiye Yahudileri tarafından yapılan Yunanca Septuaginta çevirisine (MÖ 3.-2. yüzyıl) dayanır; bu çeviri Samuel ve Krallar kitaplarını dört «Krallar Kitabı» (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ) olarak birleştirmiştir: bizim Samuel kitaplarımız 1-2 Krallar, Krallar kitaplarımız ise 3-4 Krallar olmuştur^[7]. Aziz Jerome’un Latince Vulgata çevirisi bu bölünmeyi korumuş ama adlandırmayı 1-4 Krallar olarak yapmıştır. İbrani basımları ise bu bölünmeyi ancak 16. yüzyıl başlarında, Hristiyan Kutsal Kitaplarının etkisiyle benimsemiştir^[8]. Günümüzde kullandığımız «1-2 Samuel» numaralandırması, paradoksal olarak, tek parça İbranice metinden daha yenidir.

Aşağıdaki tablo, kilise babalarını veya eski Latince baskıları okurken sıkça karışıklığa yol açan, «1 Krallar» ifadesinin genellikle bizim 1 Samuel'i ifade ettiği durumları önlemek için, kitabın büyük geleneklerdeki adlarını özetler.

Katolik kanonundaki yeri

Katolik Eski Ahit’in 46 kitabı arasında^[9], Samuel kitapları tarihsel kitaplar grubundadır. Hakimler ve Rut kitaplarının hemen ardından gelir; bu kitaplar, «herkes kendi bildiğini yapıyordu» (Hak 21, 25) kaotik dönemini anlatır ve doğrudan Krallar kitaplarına zemin hazırlar; Krallar kitapları ise Süleyman, bölünme ve iki krallığın yıkımını anlatır. Daha sonra yazılan Tarihler kitapları ise aynı tarihi litürjik ve rahip bakış açısıyla tekrar ele alır. Kanon ve tarihçesi hakkında daha fazla bilgi için Kutsal Kitap makalesine bakınız.

İki kitap, üç bölümden oluşan büyük bir fresk gibi takip edilebilen kesintisiz bir anlatı oluşturur: Hakimlerin sonu ve krallığın doğuşu (Samuel ve Saül), Davud’un yükselişi ve ardından Davud’un saltanatı, görkemi ve hatalarıyla. Aşağıdaki tablo, ayrıntılı özet öncesinde genel haritayı sunar.

Birinci Samuel Kitabı: Silo Tapınağı’ndan Saül’ün Ölümüne

Samuel, Son Hakim (1 S 1–7)

Kitap, Silo tapınağında açılır; burada Hanna, kısır ve hor görülen bir kadın, Tanrı’dan kendisine bir oğul vermesini diler ve onu Tanrı’ya adama sözü verir. Duası kabul edilir: Samuel doğar ve rahip Eli'ye teslim edilir. Çocuk tapınakta büyür ve bir gece, önce tanıyamadığı Tanrı’nın çağrısını alır; ardından ünlü cevabı verir:

«Konuş, kulun dinliyor.» — Samuel, 1 Samuel 3, 10^[10]

Eli’nin ailesi, oğullarının yolsuzluğu nedeniyle cezalandırılır ve Antlaşma Sandığı, bir tılsım gibi savaşta götürülürken Filistliler tarafından ele geçirilir (1 S 4). Ancak sandık düşman arasında korkutucu olur: Dagon heykeli onun önünde yıkılır ve Filistli şehirleri felaketler vurur; sonunda sandık geri gönderilir (1 S 5–6)^[11]. Hakim olan Samuel halkı sadakate çağırır ve Eben-Ezer'de zafer kazandırır (1 S 7).

Krallığın Kurulması: Saül (1 S 8–15)

Yaşlanan Samuel, halkın «bütün ulusların sahip olduğu gibi» bir kral istemesini görür (1 S 8, 5). Tanrı bu talebi kendi krallığının reddi olarak yorumlar:

«Onlar seni değil, beni reddediyorlar: artık benim üzerlerinde kral olmamı istemiyorlar.» — Rab Samuel’e, 1 Samuel 8, 7^[12]

Tanrı yine de kral istemelerine izin verir, ancak bir kralın getireceği kölelikler konusunda uyarır. Samuel, uzun boylu bir Benyaminli olan Saül’ü mesheder; Saül önce zaferler kazanır. Ancak Saül iki kez itaatsizlik eder: kendine ait olmayan bir kurban sunar (1 S 13) ve Amalek’i anatemaya, yani tamamen yok edilmeye adayan ilahi emre rağmen Amalek kralını ve ganimetin en iyisini bağışlar (1 S 15, 3). Samuel, Saül’ün reddini kesinleştiren kararı verir ve önemli bir ruhani ilkeyi açıklar:

«İtaat kurbandan daha iyidir, itaat etmek koçların yağından daha değerlidir.» — Samuel Saül’e, 1 Samuel 15, 22^[13]

Davud’un Yükselişi ve Saül’ün Düşüşü (1 S 16–31)

Tanrı, Samuel’i Beytlehem'e gönderir ve gizlice İşay'ın oğulları arasından yeni kralı mesheder. Beklenmedik şekilde, en büyük oğullar değil, en küçük çoban Davud seçilir. Anlatı, İncil’in en çok alıntılanan cümlelerinden birini verir:

«Tanrı insanlar gibi bakmaz; insanlar dış görünüşe bakar, ama Rab yüreğe bakar.» — Rab Samuel’e, 1 Samuel 16, 7^[14]

Ardından Davud’un yükselişinin büyük bölümleri gelir: Kralın huzursuzluğunu lir çalarak yatıştırır, sonra orduların Rabbi’nin adıyla dev Golyat’ı yener (1 S 17, 45)^[15]. Artan şöhreti Saül’ün kıskançlığını uyandırır ve onu öldürmeye çalışır. Uzun bir kaçış başlar; bu süreçte Davud, iki kez Saül’ü ele geçirmesine rağmen Rab’bin meshedilene eliyle dokunmayı reddeder (1 S 24 ve 26). Birinci kitap, İsrail’in yenilgisi ve Saül ile oğullarının Gilboa Dağı’nda ölümüyle sona erer (1 S 31).

İkinci Samuel Kitabı: Davud’un Saltanatı

Önce Yahuda sonra Tüm İsrail’in Kralı Davud (2 S 1–8)

İkinci kitap, Davud’un yas tutmasıyla açılır: Saül ve arkadaşı Yonatan'ın ölüm haberini alınca çok güzel bir ağıt yazar (2 S 1). Önce Hevron'da Yahuda kralı ilan edilir, ardından iç savaş sonrası tüm İsrail kralı olur. Tarafsız sınır kenti Yeruşalim'i başkent yapar. En önemlisi, Antlaşma Sandığı’nı coşkulu bir alayla oraya taşır ve Tanrı’nın önünde dans eder (2 S 6), böylece Yeruşalim halkın dini merkezi olur^[16].

Günah ve Kriz: Betsabe ve Abşalom (2 S 9–20)

Davud görkeminin zirvesindeyken düşer. Betsabe ile zina eder, ardından hatasını örtmek için kocası Hitti Uriyya'yı öldürtür (2 S 11). Peygamber Natan, zengin bir adamın fakirin tek kuzusunu çalması benzetmesiyle onu yüzleştirir ve şöyle der:

«Bu adam sensin!» — Natan Davud’a, 2 Samuel 12, 7^[17]

Davud savunmaz; günahını kabul eder: «Rab’be karşı günah işledim!» (2 S 12, 13)^[18]. Mezmur 51 (50)’nin başlığı bile onu bu olaya bağlar: Miserere, büyük tövbe mezmuru^[19]. Ancak bağışlama sonuçları silmez: Davud’un evi trajedilerle sarsılır, ta ki oğlu Abşalom’un isyanı onu Yeruşalim’den sürüp öldürülene kadar (2 S 15–18). Davud, asi oğlunun ölümüne yürek parçalayıcı bir acıyla ağlar (2 S 19, 1).

Ekler (2 S 21–24)

Son dört bölüm daha serbest bir yapıya sahip bir ek oluşturur: kıtlık, Davud’un kahramanlarının başarıları, iki şiir — bunlardan biri büyük bir şükran ilahisi (2 S 22, Mezmur 18 olarak da alınır) ve «Davud’un son sözleri» (2 S 23) — ardından hatalı bir nüfus sayımı ve onu izleyen salgın. Yıkıcı melek, Davud’un bir sunak kurduğu Yebuslu Arauna’nın (Tarihler’de Ornan) harman yerinde durur; bu yer, Tarihler Kitabı’na göre, gelecekteki Yeruşalim Tapınağı’nın yeri olacaktır (2 S 24)^[20].

Samuel, peygamber, yargıç ve kralları mesheden kişi

Samuel, benzersiz bir geçiş figürüdür: son yargıç, büyük peygamberlerin ilki ve iki kralı meshederek krallığı başlatandır. Sonradan ayrı tutulacak görevleri bir arada yürütür. Kutsal Yazı onu peygamberler soyunun başına yerleştirir: Aziz Petrus, «Samuel’den ve ardıllarından itibaren konuşan bütün peygamberlerin» Mesih’in günlerini müjdelediğini hatırlatır (Elç 3, 24) ve Tanrı’nın kendisi, Musa ile Samuel’i halkın iki büyük aracısı olarak bir araya getirir (Yer 15, 1)^[21]. Siyasi güç karşısında Samuel, Tanrı Sözü’nün güvencesidir. «Musa gibi bir peygamber» vaadine (Yas 18, 15) gelince, Yeni Ahit onu Mesih’e uygular (Elç 3, 22; Elç 7, 37). Bütünlüğü, veda konuşmasında vurgulanır: orada başkasının öküzünü ya da eşeğini aldığını iddia ederek kendisini suçlayabilecek herkese meydan okur (1 S 12).

Saül, reddedilen kral

Saül, trajik bir karakterdir: Tanrı tarafından seçilmiş, yetenekli, cesur ama korku, kıskançlık ve itaatsizlikle yıpranmış biridir. Hikayesi, kraliyet meshedilmesinin bir serbestlik belgesi olmadığını gösterir: kral, peygamber aracılığıyla iletilen Tanrı Sözü’ne bağlı kalır. Anlatı Saül’ü karikatürize etmez — başlangıçtaki büyüklüğünü ve giderek düşüşünü gösterir; Tanrı tarafından terk edildiği umutsuz gecede Endor’daki medyumla konuştuğu an (1 S 28) dahil. Onun düşüşü, zıtlıkla Davud figürünü hazırlar.

Davud, Tanrı’nın gönlüne uygun kral

Davud, Musa’dan sonra Eski Ahit’in en merkezi ve en karmaşık figürüdür. Çoban, müzisyen, savaşçı, kral, şair ve tövbe eden günahkar olarak sunulur; «Tanrı’nın gönlüne uygun adam» (1 S 13, 14)^[22] olarak anılır. Bu, onun günahsız olduğu anlamına gelmez — zina ve cinayeti açıkça anlatılır — ama Saül’ün aksine, o her zaman tövbe ederek Tanrı’ya döner. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu dua modelinin ta kendisi olarak gösterir:

«Davud, Tanrı’nın gönlüne uygun kraldır; halkı için ve onun adına dua eden çobandır; Tanrı’nın isteğine boyun eğmesi, övgüsü ve tövbesi halkın duasının modeli olacaktır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2579^[23]

Davud’a verilen vaat

İkinci kitabın 7. bölümü, tüm metnin doktrinsel dönüm noktasıdır ve Eski Ahit’in en ağır sonuçlu metinlerinden biridir. Sedir sarayında oturan Davud, Tanrı için bir ev (tapınak) inşa etmek ister. Natan aracılığıyla Tanrı projeyi tersine çevirir: Tanrı için ev inşa edecek olan Davud değil, Davud için ev (hanedan) inşa edecek olan Tanrı’dır. Vaat ciddidir:

«Günlerin dolup atalarının yanında yattığında, soyundan sana bir halef çıkaracağım, senden doğacak ve krallığını sağlam kılacağım. […] Ben ona baba olacağım; o da bana oğul olacak. […] Evin ve krallığın her zaman önümde kalacak, tahtın sonsuza dek sağlam olacaktır.» — Peygamber Natan aracılığıyla Rab Davud’a, 2 Samuel 7, 12-16^[24]

«Ona baba olacağım»: mesihlik anlamı

Bu vaat, İsrail tarihinin sürekli derinleştireceği bir gerilim taşır. Kelimenin tam anlamıyla, Davud’un hemen oğlu Süleyman’a yöneliktir; o tapınağı inşa edecektir. Ama aynı zamanda «sonsuza dek» der, ölümlü hiçbir kralın gerçekleştiremeyeceği ebedi bir tahtı vaat eder. Davudi hanedan Babil Sürgünü (MÖ 587) ile çöktüğünde, peygamberler Tanrı’nın yalan söylediğini değil, vaadin daha ileri ve daha yüksek bir hedefe işaret ettiğini anlarlar: gerçekten sonsuza dek hükmedecek bir Davud soyundan gelen. Bu, mesihlik umudunun köküdür — Mesih kelimesi (mashiah, «meshedilmiş») tam da Davud’un aldığı kraliyet meshedilmesine işaret eder^[25].

İsa’da gerçekleşme, Davud’un oğlu

Yeni Ahit tam da bu çizgide açılır. Matta İncili «İsa Mesih, Davud’un oğlu» (Mt 1, 1) diye başlar ve Gabriel meleği Natan’ın vaadinin ifadelerini İsa’ya uygulayarak tekrarlar:

«O büyük olacak, Yüceler Yücesi’nin Oğlu olarak adlandırılacak; Rab Tanrı ona babası Davud’un tahtını verecek; Yakup’un evinde sonsuza dek hükmedecek, krallığının sonu olmayacak.» — Gabriel meleği Meryem’e, Luka 1, 32-33^[26]

Yeruşalim halkı İsa’yı «Davud’un oğlu, Hosanna!» diye bağırarak karşılar (Mt 21, 9) ve Aziz Petrus, Pentekost günü, Davud’a verilen vaadin Mesih’in dirilişinde anlam kazandığını gösterir (Elç 2, 30-31)^[27]. Papa Franciscus, 24 Haziran 2020’deki kateşezinde şöyle özetler: vaatlere göre «Mesih, Davud’un soyundan gelir: tamamen Tanrı’nın gönlüne uygun bir Kral»^[28]. Kateşizm ise, «birçok Yahudi’nin ve hatta bazı putperestlerin» İsa’da Tanrı’nın İsrail’e vaat ettiği mesihî «Davud’un oğlu»nun «temel özelliklerini» tanıdığını not eder (§ 439)^[29]. 2 Samuel 7’deki Davudi antlaşma, eski tarih merakı değil; iki Ahit arasında en önemli köprülerden biridir.

Tanrı küçükleri seçer: Anna’nın ilahisi ve Magnificat

Tüm kitap, tersine çevirme işareti altında yer alır: Tanrı güçlüleri alçaltır ve alçakgönüllüleri yüceltir. Bu program, kısır iken Samuel’e kavuşan Anna tarafından daha en baştan şöyle dile getirilir:

«Rab ölümü ve yaşamı verir; uçuruma indirir ve geri çıkarır. Rab yoksullaştırır ve zenginleştirir; alçaltır ve yüceltir. Tozdan zayıfı kaldırır.» — Anna’nın İlahisi, 1 S 2, 6-8^[30]

Bu ilahi, Meryem Ana’nın Magnificat'ının (Lk 1, 46-55) doğrudan modelidir; hareketi ve birçok ifadesi buradan alınmıştır^[31]. Anna’dan Meryem’e kadar aynı teoloji vardır: Tanrı alçakgönüllüler lehine hareket eder ve insan beklentilerine rağmen vaatlerini tutar. Son doğan ve çoban olan Davud’un seçilmesi aynı ilahi yasayı gösterir.

«Rab yüreğe bakar» (1 S 16, 7)

Beytlehem’de Davud’un meshedilme sahnesi, tüm kutsal ruhaniyetin merkezi bir sezgisini özetler: Tanrı dış görünüşe değil, içe bakar, mevkiye ya da güce değil. Bu söz tüm devamında geçerlidir: Büyük ve yakışıklı Saül, kalbin gururuyla başarısız olur; insanlar gözünde önemsiz olan Davud seçilir çünkü Tanrı onda okur. Bu, Golyat’a karşı savaşın da anahtarıdır: Davud kralın zırhını reddeder ve «orduların Rabbi’nin adıyla» (1 S 17, 45)^[32] silahsız olarak ilerler.

Davud’un günahı, tövbe ve Miserere

Samuel kitapları, antik edebiyatta nadir görülen bir cesaretle, kahramanlarının ağır hatalarını anlatır. Örnek kral Davud, aynı zamanda zina eden ve katil olan biridir. Ancak onu bir ruhani usta yapan, günah işleyip geri dönme biçimidir: Natan tarafından yüzleştiğinde savunmaz, itiraf eder. Bu bölüm, Miserere’nin (Mez 51) — Kilise tarafından her hafta tekrar edilen tövbe duasının — kaynağıdır^[33]. Davud böylece kutsallığın düşmeme değil, Tanrı’nın merhametine yorulmadan dönüş olduğunu öğretir.

Antlaşma Sandığı, Tanrı’nın kutsallığı ve gelecekteki Tapınak

Sandık motifi anlatıyı çerçeveler: Filistliler tarafından ele geçirilir (1 S 4–6), sonra Davud tarafından Yeruşalim’e görkemle getirilir (2 S 6). Dagon’un düşüşü, sandığa dikkatsizce dokunan Uzza’nın ölümü (2 S 6, 6-7) gibi olaylarla kitap, Tanrı’nın manipüle edilebilen bir nesne değil, kutsal ve korkutucu bir varlık olduğunu hatırlatır^[34]. Anlatı, Salomon’un inşa edeceği kalıcı kutsal mekânla bağlantılı olarak, Tapınağın yükseleceği alanın satın alınmasıyla sona erer (2 S 24).

Yahudi ve Hristiyan geleneği: Samuel, Gad ve Natan

Eski Yahudi geleneği, Talmud'da (Baba Bathra 14b-15a) yer aldığı üzere, kitabın ilk bölümünü Samuel'in kendisine, ardından onun ölümünden sonra peygamberler Gad ve Natan'a atfeder^[35]. Eski Hristiyan yazarların çoğu bu atfı benimsemiştir — onu ilgilendiren bölüm için Samuel, devamı için Gad ve Natan — ve Aziz Büyük Gregorius bunu, tek başına Samuel’e atfettiği tüm esere genişletmiştir. Bu atıf, Tarihler Kitabı’nda geçen *«Kral Davud’un işleri»*nin «gören Samuel’in Eylemleri’nde, peygamber Natan’ın Eylemleri’nde ve gören Gad’ın Eylemleri’nde» kaydedildiği ayete dayanır (1 Tarihler 29, 29)^[36]. Ne Talmud ne de bu yazarlar bunu hiçbir zaman iman maddesi yapmamıştır.

Deuteronomist hipotezi ve modern eleştiri

Modern akademik yorum farklı bir kompozisyon yeri gösterir. Alman kutsal kitap bilimci Martin Noth'un 1943 tarihli çalışmasından beri, birçok araştırmacı Samuel’i geniş bir **«deuteronomist tarih»**e bağlar — Tesniye’den Krallar’a (Tesniye, Yeşu, Hakimler, Samuel, Krallar) uzanan, aynı antlaşma teolojisine göre yazılmış ve Sürgün döneminde (MÖ 6. yüzyıl) şekillendirilmiş bir bütün^[37]. Amerikalı Frank Moore Cross bu tezi geliştirerek çift redaksiyon önerdi: İlk baskı Kral Yoşiya zamanında (MÖ 620 civarı), sürgün sırasında yeniden ele alınıp tamamlandı^[38]. Bu modellere göre Samuel kitapları, Samuel, Gad ve Natan’a atfedilen çok daha eski kaynakları içerir ve ardışık yazarlar tarafından yeniden işlenmiştir.

Bu model yine de, bilgili tartışmanın kendisinin itirafıyla, kırılgan kalır. Hiçbir uzlaşı yoktur: ne bu «deuteronomist tarih»in tam kapsamı, ne redaksiyonlarının sayısı (Noth’ta bir, Cross’ta iki, Göttingen okulunda üç), ne de varlığı üzerine — bazı yorumcular, Claus Westermann (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) gibi ya da kendi tarzında, eseri tam da The So-Called Deuteronomistic History («sözde deuteronomist tarih») başlığını taşıyan Thomas Römer gibi, bunu tartışır. Bu eleştirilerin bilançosunu özellikle Brian N. Peterson (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, bl. 1) çıkarır; J. C. Geoghegan, Westermann ve Römer’in itirazlarını sayar: döngüsel tarihlendirmeler, sessizlik argümanı ve edebi olasılık ile tarihsel kanıtın karıştırılması.

Eski anlatı kaynakları

İncelemeciler, Samuel içinde muhtemelen farklı kökenli birkaç anlatı bloğu belirlemiştir; bunlar Kutsal Kitap’ın en eski bölümlerindendir:

• Sandık Tarihi (1 S 4–6; 2 S 6), sandığın yolculuğunu anlatır;
• Davud’un yükseliş hikayesi (1 S 16 – 2 S 5), tahtına çıkışını meşrulaştırır;
• Haleflik anlatısı ya da «saray tarihi» (2 S 9–20; 1 K 1–2), Davud’un mirası etrafındaki entrikaların tarihsel başyapıtıdır^[39].

Bu edebi analizler gerçek üslupları ve anlatı bloklarını ayırt eder, ancak varsaydıkları «kaynaklar» yeniden inşa edilmiş varsayımlar olarak kalır: hiçbir kopyası bulunmamış ve sınırları yazara göre değişir.

Bir Katolik ne düşünebilir?

Yazar ve tarih konusunda Kilise, Samuel kitaplarının şu ya da bu kompozisyon hipotezine göre okunması gerektiğini hiçbir zaman tanımlamamıştır: metnin gerçekliğine, esinliliğine ve hatasızlığına saygı gösterildiği sürece, bir Katolik geleneksel görüşü savunmakta da eleştirel hipotezleri incelemekte de özgürdür. Bu özgürlük açık çek değildir: 1955 gibi erken bir tarihte, Papalık Kitabı Mukaddes Komisyonu sekreteri ve sekreter yardımcısı, yorumcuların yüzyıl başı kararları karşısında tam özgürlüğe sahip olduğunu, ancak iman ve ahlaka dokunan noktalar dışında — ve anlatılan olayların özsel tarihselliği bunun bir parçasıdır — belirtmişlerdir.

XIII. Leo, Providentissimus Deus’ta (1893), «herhangi bir kitabın kökeni, bütünlüğü, otoritesi» hakkında «yalnızca içsel özelliklere» dayanarak hüküm vermeye kalkan «yüksek eleştiri»ye karşı uyarmış ve «tarihsel bir sorun, herhangi bir eserin kökeni ve korunması söz konusu olduğunda, tarihsel tanıklıkların diğer her şeyden daha değerli olduğunu» hatırlatmıştır^[40]. Tarihsel-filolojik incelemeyi ve Kadimlerin kendine özgü konuşma ve anlatma biçimlerine dikkati teşvik eden, XII. Pius’un Divino Afflante Spiritu’sudur (1943)^[41] — Vatikan II’nin «edebi türler» diye adlandıracağı şey: Dei Verbum bildirgesi, «Kutsal Yazılar’da Tanrı’nın insanlar aracılığıyla insan biçiminde konuştuğunu» hatırlatır ve kutsal yazarın neyi ifade etmek istediğini ayırt etmek için yazılış koşullarının incelenmesini önerir^[42].

Bir Katolik, anlatıya katılmış eski kaynakların — geleneğin Samuel, Gad ve Natan’a atfettiği kaynakların — varlığını kabul edebilir; ancak kitabı tarihsel değeri olmayan geç dönem bir kurguya indirgeyen rasyonalist varsayıma düşmemelidir. Nitekim geleneksel görüş, metnin gösterdiğini iyi açıklar: görgü tanığı ayrıntıları, en güzel döneminin İbranice dili ve görünürdeki ikilemlerin sürekli bir tarih olarak okunmasına engel olmadığı anlatılar — Catholic Encyclopedia (1910), ikilemler kuramına noktası noktasına yanıt verir: Saül’ün reddinin iki anlatısı ya da bağışlanan canın iki sahnesi iki ayrı olayı anlatır, Saül’ün ölümü üzerine Amalekli’nin anlatısı çıkarcı bir uydurmadır ve Davud’un Saül’ün yanına girişi (1 S 16) kronolojik sırasının dışında okunur^[43]. Redaksiyonu Abiam’ın saltanatı ile Yoşiya reformu (MÖ 621) arasına yerleştirir: kitap «Yahuda kralları»ndan söz eder (1 S 27, 6), yani bölünmeden sonra, ancak Yoşiya’dan sonra hiçbir yazarın hoş göremeyeceği kurbanları tek bir kınama sözü olmadan aktarır^[44].

Arkeoloji, tamamen efsanevi yorumlara karşı değerli dış bir referans noktası sunar: 1993-1994’te bulunan ve MÖ 9. yüzyıla tarihlendirilen Tel Dan Aramca stelinde geçen «Davud Evi» ifadesi, Davud’dan bir buçuk yüzyıldan bile kısa bir süre sonra Davudi hanedanının tarihsel varlığını kanıtlar^[45].

Masoretik Metin, Septuaginta ve Kumran El Yazmaları (4QSamuel)

İki bin yılı aşkın süre boyunca yazıcılar bu kitapları elle kopyaladı: kopyalar arasında farklılıkların sızması normaldir. Orijinale en yakın metni bulmak için el yazmalarını karşılaştırmak, metin eleştirisi denen şeydir — ve Samuel, Yeremya ile birlikte bunun en zengin dosyalarından biridir.

«Masoretik» denen İbranice metin (TM) — Orta Çağ’da (Tiberias okulları, MS 7.–10. yüzyıl) seslendirmesini ve vurgularını sabitleyen Masoret yazıcılarının adından, ilk yüzyıllardan itibaren istikrar kazanmış ünsüz metin üzerinde — birçok yerde bozulmuş veya kısaltılmış görünür. Oysa Septuaginta Yunanca çevirisi, sıklıkla farklı ve bazen daha iyi bir İbranice metni takip eder. Ölü Deniz yakınlarındaki Kumran’da bulunan birkaç Samuel el yazması — özellikle MÖ 1. yüzyıla tarihlenen 4QSamuel^a (4QSam^a) —, Masoretik metinden farklı ve çoğunlukla Septuaginta’ya yakın olan eski bir İbranice metin formunun varlığını doğrulamıştır^[46]. Bu el yazmaları, Orta Çağ kopyalarından bin yıl daha eski olup, birleşik Rabbinik metin öncesinde birden çok metin formunun bir arada var olduğunu göstermektedir.

Nahash Paragrafı ve Önemli Farklılıklar

En çarpıcı örnek, 4QSamuel^a’da bulunan ve Nahash Ammonlu’nun anlatısının başında yer alan (1 S 10, 27 – 11, 1 civarı) tam bir paragrafdır; bu paragraf masoretik metinde ve çoğu yaygın İncil’de yoktur. Ammonluların saldırı bağlamını açıklayan bu pasaj, birçok eleştirmen tarafından gerçekten eski ve İbranice aktarımda kazara kaybolmuş olarak kabul edilir; NRSV bunun yalnızca ilk sözlerini nota alır^[47]. Diğer farklılıklar, Saül’ün saltanat süresiyle ilgili rakamlarda (1 S 13, 1’de masoretik metinde belirgin bozulmalar vardır) veya Davud ile Golyat’ın mücadelesindeki ayrıntılarda görülür; Septuaginta’da daha kısadır: birçok Yunanca el yazması 1 S 17, 12-31 ve 17, 55 – 18, 5’i atlar; bu, Saül’ün tanımadığı genç Davud zorluğunu hafifletir — ortadan kaldırmadan —^[48].

Bu durum, inancı zayıflatmak yerine, antik bir metnin gerçek ve doğrulanabilir aktarımını ve Kilise ile bilim insanlarının en doğru metni ortaya koymak için sabırla yürüttükleri çalışmayı gösterir. Ayrıca, esinlenme ve hatasızlığın, kutsal yazarın metni — metin eleştirisinin bulmaya çalıştığı metin — üzerinde olduğunu hatırlatır: «esinlenmeyi Kutsal Yazıların yalnızca bazı bölümleriyle sınırlamak ya da kutsal yazarın kendisinin yanıldığını kabul etmek kesinlikle ölümcül olurdu» (XIII. Leo, Providentissimus Deus, 1893). Kopya hatalarına gelince, enciklik, bunların «uygun şekilde kanıtlanmış noktalar dışında kolayca kabul edilmemesi» gerektiğini öğretir^[49].

Davud, Mesih’in Tipi

Hristiyan geleneği, Davud’u Mesih’in bir tipi (örneği) olarak okur. Davud gibi, İsa da Beytlehem’de doğmuş, Ruh’la kutsanmış, önce tanınmamış sonra reddedilmiş, zulme uğramış ve sonunda hüküm sürmüştür. Ancak Mesih, «Davud’dan daha büyüktür»; Davud, soyundan geleni «Efendim» olarak çağırır (Mezmur 110), İsa da kendi üstünlüğünü göstermek için bunu alıntılar (Mt 22, 41-45)^[50]. Samuel’deki günahkâr kral, benzerlik ve zıtlık yoluyla, saltanatı sonsuz olan günahsız Kral’ı müjdeler.

Samuel Kitapları Litürji ve Duada

Kilise, bu kitaplardan beslenir: Hanna’nın ilahisi ve Samuel’in çağrısı litürjide okunur, birçok Mezmur Davud’a, «İsrail ilahilerinin büyüsü» (2 S 23, 1) olarak atfedilir. Katolik Kateşizmi, «Mezmurlar’da, Davud, Kutsal Ruh’un esinlemesiyle, Yahudi ve Hristiyan dualarının ilk peygamberidir» diye hatırlatır^[51]. Samuel kitaplarını düşünmek, Davud’la dua etmeyi öğrenmektir: övgüde, mücadelede, düşüşte ve özellikle tövbede.

• Litürjik Kutsal Kitap çevirisi (AELF), 1-2 Samuel metni — bu makalede alıntılanan çeviri.
• F. Bechtel, « First and Second Books of Kings », Catholic Encyclopedia, cilt 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• P. Kyle McCarter, I Samuel ve II Samuel, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (ed.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, 1990.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, §§ 2578-2580 (Davud’un duası) ve § 439 (Davud’un oğlu İsa).
• İlgili maddeler: Kutsal Kitap · Eski Ahit · Hakimler Kitabı · Rut Kitabı · Krallar Kitapları · Tarihler Kitapları · Mezmurlar.