Papa XIII. Leo (1810-1903)

XIII. Leo'nun papalığı, çağdaş papalık tarihindeki yöntemsel bir dönüm noktasıdır. Selefi IX. Pius, liberalizm, laik devlet ve modern siyasi düzenye karşı doğrudan bir mücadele vermişti: 1864 tarihli Syllabus yüzyılın tüm hatalarını topluca kınamış, 1870'te Roma'nın düşüşü Kutsal Makam ile Devrim sonrası dünya arasında görünüşte tam bir kopuşu mühürlemişti.^[10] XIII. Leo bu izolasyon durumunu devraldı.

Onun özgün katkısı, bu doktrinsel sağlamlığa bir alan tutma stratejisi eklemesiydi: dogmadan hiçbir şey eksiltmeden — IX. Pius'un öğretisini yeniden teyit etti, masonluğu kınadı, Kilise'nin haklarını savundu — Kilise'yi doktrin ve diyalog yoluyla entelektüel, sosyal ve diplomatik alana taşıdı. Bu, tüm saltanatının ruhuydu.^[11]

Saltanatın yönü bir yakınlaşmadır: Kilise'yi sadece savunmacı pozisyonlardan kurtarıp onu zamanının büyük tartışmalarının merkezine yerleştirmek.^[12]

Bu ölçülü açılım politikası üç cephede ilerledi. Entelektüel cephede, papa Katoliklere pozitivizm ve materyalizme karşı sağlam bir akıl sunmak için Aziz Thomas felsefesini yeniden canlandırdı. Sosyal cephede, magisteryumun henüz az işlediği işçi sorununu ciddiye aldı ve ne liberalizm ne de sosyalizm olan özgün bir yol çizdi — rakip bir ekonomik sistem, bir « üçüncü yol » değil, Katolik Geleneği'ne kök salmış ve modern zamanlar için geliştirilmiş bir öğretinin ahlaki ilkeleri.^[13] Diplomatik cephede ise papalığı Almanya, Fransa, Rusya ve hatta Protestan güçlerle yeniden ilişki kurarak izolasyondan çıkardı.^[14][15]

XIII. Leo'yu anlamak, şu benzersiz çizgiyi kavramaktır: doktrinsel olarak tavizsiz, pastoral olarak cesur bir papa; Katolik gerçeğin diyalogdan korkmaması gerektiğine inanır, ancak bu diyalogun uşak değil efendi gibi yürütülmesi gerektiğini savunurdu. Bu da onu, devletlerin üstünden tüm dünyaya seslenen gerçek modern papalığın kurucusu yapar.

Bu papalığın olayları, birinci sınıf kaynaklarla belgelenmiştir — Kutsal Makam sitesinde korunan papalık belgeleri, referans Katolik ansiklopedileri ve karşılaştırmalı biyografik notlar. Aşağıdaki tablo başlıca kaynakları ve XIII. Leo'ya katkılarını özetlemektedir.

Yüzyılla diyalog papası olmadan önce, Vincenzo Gioacchino Pecci neredeyse kırk yıl boyunca örnek bir yönetici, diplomat ve piskopos olarak görev yaptı. Merkezi güçten uzak, Perugia’daki çok uzun piskoposluğu onu bir saray adamından çok deneyimli bir çoban yaptı — bu da kısmen pontifikasının özgür ruhunu açıklamaktadır.

Latium’un küçük soylu ailesi

Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci, 2 Mart 1810'da Papalık Devleti içinde Latium’un dağ kasabası Carpineto Romano’da doğdu.^[16][17] Ailenin yedi çocuğundan altıncısıydı; babası Kont Ludovico Pecci, annesi Anna Prosperi-Buzi idi. Aile, yerel küçük soylular sınıfına mensuptu ve kökenlerini 16. yüzyılda Kilise Devletleri’nde yerleşmiş Siena’lı Pecci’lere dayandırıyordu.^[18] Gioacchino’nun çocukluğu çalkantılı bir dönemde geçti: İtalyan yarımadası Napolyon egemenliği altındaydı ve Papa VII. Pius İmparator tarafından esir tutuluyordu. Bu küçümsenen papalık ortamı, kuşağını derinden etkiledi.

Cizvitlerde ve Roma Koleji’nde eğitim

1818’den itibaren genç Pecci, kardeşi Giuseppe ile birlikte Viterbo’daki Cizvit Koleji’ne verildi; burada erken yaşta klasik edebiyat ve Latince yetenekleri ortaya çıktı — bu ustalık, ileride encikliklerinin berrak üslubunda kendini gösterecekti.^[19][20] Ardından Roma’daki Cizvitlerin Roma Koleji’nde eğitimine devam etti, 1832’de teoloji doktorası aldı ve medeni ile kilise hukukunu inceledi. Papalık diplomatlarının yetiştiği Soylu Din Adamları Akademisi’ne kabul edilerek Kutsal Makam hizmetine yöneldi.^[21]

Apostolik delegelik: Benevento ve Perugia

31 Aralık 1837’de rahip olarak atandı, hemen ardından Papalık Devleti yönetimine katıldı.^[22][23] 1838’de Napoli toprakları içindeki papalık elçiliği olan Benevento Apostolik Delegesi olarak atandı; genç din adamı burada enerjik davranarak bölgeyi kasıp kavuran haydutluğu kırdı, vergileri reforme etti ve düzeni sağladı.^[24] 1841-1843 arasında Perugia delegesi olarak atandığında, yönetimi geliştirdi ve bir tasarruf sandığı kurdu. Bu yönetici yılları, yarım yüzyıl sonra Rerum Novarum’u aydınlatacak somut sosyal ve ekonomik gerçeklikler hakkında bilgi kazandırdı.

Brüksel’de Nuncio (1843-1846)

Ocak 1843’te Pecci, Brüksel Apostolik Nuncusu olarak atandı ve 19 Şubat 1843’te Damietta titular başpiskoposu olarak kutsandı.^[25][26] 1830’da kurulmuş genç Katolik Belçika Krallığı, Kilise ile modern liberal devlet arasındaki ilişkilerin bir laboratuvarıydı. Görev, sert okul tartışmaları ortamında zordu ve nuncius, katolikler ile liberalleri birleştiren J.-B. Nothomb'un birlikçi hükümetiyle uzlaşmak zorundaydı. Pecci burada doğmakta olan bir sanayi toplumunun meselelerini yakından tanıdı ve anayasal çerçevede Kilise haklarını korumanın zorluğunu gördü.^[27] Bu Belçika deneyimi, onu zamanından önce politik ve sosyal moderniteye duyarlı bir piskopos yaptı.

Perugia’da otuz iki yıl piskoposluk

1846’da geri çağrılan Pecci, Perugia piskoposu olarak atandı ve bu görevi otuz iki yıl sürdürdü (1846-1878).^[28][29] Olağanüstü uzun ve verimli bir piskoposluktu: semineri restore etti, orada Aziz Thomas Aquinas çalışmasını teşvik etti, onlarca kilise inşa etti veya yeniledi ve yoğun pastoral ile hayır işleri faaliyetleri yürüttü.^[30] Özellikle 1870’lerdeki pastoral mektuplarında, Perugia piskoposu gelecekteki pontifikasının büyük temalarını tasarlıyordu: Kilise ile medeniyet arasındaki ilişkiler, akıl ve iman rolü, emek ve mülkiyetin yeri. Roma’dan ve IX. Pius’un sarayından uzak, Pecci sessizce özgün bir düşünce geliştirdi.

Kardinal ve kamerling: uzun bekleyiş

19 Aralık 1853’te IX. Pius tarafından kardinal-priester olarak atandı, ancak uzun süre merkezi güçten uzak kaldı: birkaç biyografa göre, güçlü devlet sekreteri Kardinal Antonelli ile arasındaki anlaşmazlık onun Perugia’da tutulmasına katkıda bulunmuş olabilir — ancak Catholic Encyclopedia (1910) bu anlatıyı yumuşatır: Pecci bizzat kendisine önerilen banliyö makamlar yerine Perugia’yı tercih ediyordu ve « IX. Pius’un onu kasıtlı olarak Perugia’da bıraktığı kesinlikle yanlıştır ».^[31][32] Durum ancak 1877’de, Antonelli’nin ölümünden sonra değişti: IX. Pius Pecci’yi Roma’ya çağırdı ve onu Kutsal Roma Kilisesi Kamerlingi olarak atadı — bu görev, Papalık makamı boş kaldığında Kilise’yi yönetiyordu.^[33][34] Altmış yedi yaşındaki Perugia’nın yaşlı kardinali, beklenmedik bir dönüşle, IX. Pius’un ölümünün yaklaştığı tam anda merkeze yerleşti.

IX. Pius'un Ölümü ve Roma Sorunu'nun Gölgesi

IX. Pius, tarihin en uzun papalığını (neredeyse otuz iki yıl) sürdürdükten sonra 7 Şubat 1878'de vefat etti. Ölümü gergin bir ortamda gerçekleşti: Roma, 1870'te İtalya Krallığı tarafından ilhak edilmiş, ardından 1871'de başkent yapılmıştı; Papalık Devleti sona ermiş ve papa kendisini Vatikan'da tutuklu olarak görüyordu.^[35] Yüzyıllardır ilk kez, konklav artık papalık değil, İtalyan Roma'sında yapılıyordu — bazı kardinaller konklavın İtalya dışına taşınmasından endişe ediyordu. Sonunda, İtalyan hükümeti konklavın özgürlüğünü garanti etti ve konklav Vatikan'da yapıldı.^[36]

20 Şubat 1878 Seçimi

Konklava 18 Şubat'ta altmış bir kardinal katıldı. Kamerlengo Pecci, ılımlıların favorisi olarak görülüyordu: prensiplerinden vazgeçmeden IX. Pius'un eserini başka yollarla sürdürebilecek bir papa arayışı vardı. Üçüncü oylamada, 20 Şubat 1878'de, kardinal Pecci altmış bir oydan kırk dörtünü alarak seçildi — gereken iki üçünlük çoğunluğun çok üzerinde.^[37][38] Papa adı olarak XIII. Leo'yu benimsedi.

Doktrinde muhafazakar ama yöntemlerde açık olan Pecci, üçüncü turda hızla seçildi; kardinaller onu papalığa prestijini geri kazandırabilecek, ancak çağından koparmayacak kişi olarak gördüler.^[39]

Zayıf olduğu düşünüldü: yaşlı, sağlığı hassas, kısa bir geçiş papalığı bekleniyordu. Oysa tarihin en uzun ve en etkili papalıklarından biri oldu — yirmi beş yıl beş ay sürdü.^[40] Kilise tarihi, çeyrek yüzyıl süren bu "geçiş papaları" ile doludur.

Leo Adının Seçimi

Pecci, Leo adını seçerek kendini, Aziz Büyük Leo'ya kadar uzanan reformcu ve iman savunucusu büyük Leo'lar zincirine yerleştiriyordu. Bu isim bir programı işaret ediyordu: doktrinsel otorite, kültür ve sıkı yönetim, ama aynı zamanda etki alanı. XIII. Leo, bir öğretmen papa olmak istiyordu — ve gerçekten de, encikliklerle yaptığı öğretim eşi benzeri görülmemiş bir kapsamdaydı.

Papa XIII. Leo'nun saltanatının ilk büyük doktrinsel eylemi felsefe alanına yöneliktir. 4 Ağustos 1879'da, seçiminden sadece bir yıl sonra, Aziz Thomas Aquinas'ın çalışmasını Katolik düşüncenin temeli olarak yeniden canlandıran Aeterni Patris adlı enciklik yayımlanır.^[41] Papa, modern hataların — rasyonalizm, pozitivizm, materyalizm — Katolik zihinlerin bu hatalara karşı koyacak sağlam bir felsefeden yoksun olmalarından dolayı yayıldığını tespit eder. Bu nedenle akla hakları geri verilmelidir, ancak inançla aydınlatılmış ve büyük Orta Çağ senteziyle yapılandırılmış bir akla.

« Size, Saygıdeğer Kardeşlerimiz, en ısrarlı biçimde rica ediyoruz — Katolik inancının savunması ve onuru, toplumun iyiliği, tüm bilimlerin ilerlemesi için — Aziz Thomas'ın değerli doktrinini yeniden yürürlüğe koyun ve olabildiğince yayın. » — Papa XIII. Leo, Aeterni Patris, 4 Ağustos 1879 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan Fransızca çeviri)^[42]

Enciklik, Thomas Aquinas'ın öğretisinin Katolik ilahiyat fakültelerinde ve üniversitelerde öğretilmesini ve çağın hatalarını çürütmek için kullanılmasını talep eder. Etkisi büyüktür: Aeterni Patris büyük neo-tomist hareketini başlatır, Louvain Felsefe Yüksek Enstitüsü gibi kurumları kurar ve kuşaklar boyunca din adamlarının entelektüel eğitimini şekillendirir; bu etki Vatikan II Konsili'ne kadar sürer. Papa XIII. Leo, Orta Çağ'a arkeolojik bir dönüş istememiştir; onun istediği, inançla barışık bir akıldır; modern bilimle eşit düzeyde diyalog kurabilen bir akıl. Bu felsefenin ayrıntıları Aziz Thomas Aquinas ve Summa Theologica maddelerinde ele alınır; Papa XIII. Leo'nun katkısı, bunu Katolik öğretiminin resmi temeli haline getirmesidir.

Papa XIII. Leo'nun en ünlü ve kalıcı eylemi, 15 Mayıs 1891'de yayımlanan Rerum Novarum encikliğidir. Bu belge, doğrudan sosyal sorunu — sanayi devrimiyle değişen Avrupa'daki işçi sınıfının durumu — ele alır ve daha sonra Kilise'nin sosyal doktrini olarak adlandırılacak öğretinin modern temellerini atar: 1891'de icat edilmiş bir ekonomik sistem değil, Katolik Geleneği'ne kök salmış ahlaki bir öğretinin modern zamanlara yönelik gelişimi.^[43] İlk kez bir papa, tümüyle işçi dünyasına adanmış bir magisteryal belge yayımlar ve bunu öyle bir otoriteyle yapar ki, sonraki tüm sosyal enciklikler onun mirasçıları olarak görülür.

Teşhis: İşçi Sınıfının Durumu

Papa XIII. Leo, Avrupa'yı sarsan devrimci kargaşa ruhunun ekonomik alana da yayıldığını ve zenginliklerin yoğunlaşmasının işçileri hak etmedikleri bir sefalet içinde bıraktığını açıkça tespit eder.

« Toplumları uzun zamandır ele geçiren ve onları hararetli bir çalkantı içinde tutan yenilik susuzluğu, er ya da geç, siyaset alanından komşu sosyal ekonomi alanına geçmek zorundaydı. » — Papa XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891, § 1 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan Fransızca çeviri)^[44]

Papa, açıkça sömürüyü tanımlar: eski loncaların ortadan kalkması, yasal korumanın yokluğu, tefecilik ve işçilerin yalnız bırakılarak “doyumsuz bir rekabete” ve açgözlü patronların sertliğine teslim edilmesi. Üslup nettir: bu, belirsiz bir hayırseverlik çağrısı değil, gerçek bir sosyal analizdir.

Sosyalizme Karşı: Mülkiyetin Savunulması

Ancak Papa XIII. Leo, yoksulluğu özel mülkiyeti kaldırarak çözmeyi iddia eden yanlış sosyalist çözümü reddeder. Ona göre bu çare, dertten daha kötü olurdu: işçilerin kendilerine zarar verir, adaleti ihlal eder ve toplumsal düzeni bozar. Bu nedenle papa, mülkiyeti emeğin ve öngörünün meşru bir uzantısı olarak gören doğal mülkiyet hakkını savunur.

« [...] önerilen çare adaletle açıkça çelişmektedir, çünkü özel ve kişisel mülkiyet insan için doğal hukuk gereğidir. » — Papa XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891, § 6 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan Fransızca çeviri)^[45]

Encikliğin belirleyici eksenlerinden biridir bu: kolektivizme karşı Kilise mülkiyetin bir hak olduğunu belirtir; ancak mutlak liberalizme karşı da bu hakkın yükümlülüklerle birlikte olduğunu ve meşru mülklerin ortak iyilik için hizmet etmesi gerektiğini hemen hatırlatır. Bu karşı çıkışın ayrıntıları sosyalizm maddesinde yer alır; Papa XIII. Leo burada bu ilkeleri ortaya koyar.

Adil Ücret ve İşin Onuru

Encikliğin ruhani özü, Tanrı'nın suretinde yaratılan işçinin onurudur; iş, basit bir meta gibi muamele görmemelidir. Buradan, adil ücret talebi çıkar: sadece “özgür” bir sözleşmeyle belirlenen fiyat değil, tutumlu ve dürüst bir işçi ile ailesinin onurlu bir yaşam sürmesini sağlayacak yeterli bir ücret.

« Emeklerinin karşılığından birini mahrum etmek, göğe feryat eden bir suç olurdu. » — Papa XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891, § 20 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan Fransızca çeviri)^[46]

Bu söz, Kutsal Yazı'dan bir haykırışı tekrar ederek, işin adil ödenmesini sadece patronun iyiliği değil, adaletin bir gereği haline getirir. Bu, Papa XIII. Leo'ya “işçilerin papası” lakabını kazandıracak ve Rerum Novarum'u Katolik sınırlarının çok ötesinde saygı gören bir metin yapacaktır.

Devletin ve Derneklerin Rolü

Son olarak enciklik, devletin görevlerini ve işçi derneklerinin meşruiyetini çizer. Devlet zayıfları korumalı, çalışma süresini sınırlamalı, Pazar gününü dinlenme günü olarak savunmalı ve işçilerin sağlığına dikkat etmelidir; ancak her şeyi tek başına üstlenmemelidir. İşçilerin ise çıkarlarını savunmak için — Hristiyan sendikaların öncüsü olarak — örgütlenme hakkı vardır. Bu sonuçların gelişimi sosyal doktrin maddesinde ve sendikalar maddesinde ele alınır; Papa XIII. Leo'nun katkısı ise bu yeni alanı açmasıdır, ki sonraki tüm papalar bunu geliştirecektir.

Sosyal ve entelektüel çalışmalarının yanı sıra, XIII. Leo geniş kapsamlı bir Hristiyan siyasi düzeni öğretisi sunar: Kilise'nin şehirdeki yeri ne olmalıdır ve modern liberalizmin temel ilkeleri nasıl değerlendirilmelidir? Bu öğretiyi oluşturan üç önemli enciklik vardır.

Immortale Dei (1885): Devletlerin Hristiyan Anayasası

Immortale Dei encikliğinde (1 Kasım 1885) XIII. Leo, Kilise ile Devlet arasındaki ilişkilerin Katolik doktrinini açıklar.^[47] Burada, kamu otoritesinin Tanrı’dan geldiğini, ruhani ve dünyevi olmak üzere iki gücün ayrı ancak insanın nihai amacı doğrultusunda düzenlenmiş olduğunu ve devletin gerçek Tanrı’ya kamu ibadeti yapma görevi olduğunu öğretir. Papa, hem sezaropapizmi (devletin Kilise’yi boyunduruk altına alması) hem de laikliki (devletin herhangi bir dine kayıtsız kalması) reddeder. Metin, Avrupa’da çoğalan laik devletlere karşı Katolik tutumunun teorik temelini oluşturur.

Libertas (1888): Gerçek ve Yanlış Özgürlük

Üç yıl sonra, Libertas (20 Haziran 1888) insan özgürlüğünü ele alır.^[48] XIII. Leo burada, gerçek özgürlüğü — iyiyi seçme gücü, hakikat ve ahlaki yasaya dayanan —, mutlak kabul edilen modern özgürlüklerden ayırır: sınırsız haklar olarak ilan edilen ibadet, ifade, basın ve eğitim özgürlükleri. Papa bunları tamamen reddetmez, ancak bunların hakikate kayıtsızlık temelinde kurulmasını kabul etmez. Tezi inceliklidir: hakikatten kopan özgürlük kendini yok eder — encikliği başka sözlerle ifade edersek, özgürlük her istediğini yapma hakkı değildir: « böylesi aşırılıklara kapılarak hakikati ve adaleti hiçe sayan özgürlük bozulur ve açıkça dizginsizliğe yozlaşır ». Bu enciklik, magisteriumda liberalizm üzerine en nüanslı metinlerden biridir.

Humanum Genus (1884): Masonluğa Karşı

Humanum Genus (20 Nisan 1884) encikliğinde Papa, masonluğun kınanmasını yeniler ve onu Hristiyan düzenine karşı “Şeytan’ın krallığı”nın en etkin örgütü olarak sunar.^[49] XII. Klemens ve haleflerinin kınamalarını tekrar ederek, masonluğun natüralizmini — akıl ve doğanın, vahiy ve Kilise olmadan yeterli olduğu fikrini — eleştirir; bunun inancı, ahlakı ve toplumu çözdüğünü savunur. Masonluk tarihinin ayrıntıları ayrı bir makalenin konusudur; XIII. Leo’nun katkısı, bu kınamaya çağdaş döneme uygun klasik bir formülasyon kazandırmasıdır.

XIII. Leo’nun siyasi dehası özellikle uluslararası sahnede ortaya çıkar. Toprak ve ordu olmadan, Papa diplomasiyi ve ahlaki otoriteyi tek silahları yapar — ve bunları, Kutsal Makam’ın dünya çapındaki prestijini yeniden tesis eden bir ustalıkla kullanır. Büyük devlet sekreteri, 14 Mart 1887'de kardinal yapılan ve Haziran 1887'de devlet sekreterliğine çağrılan Kardinal Rampolla, bu uzlaşma politikasının mimarıdır.^[50][51]

Alman Kulturkampf’ının Sonu

İlk başarı, Şansölye Bismarck’ın Almanya İmparatorluğu’nda Katolik Kilisesi’ne karşı başlattığı “medeniyet mücadelesi” olan Kulturkampf’ın sona erdirilmesidir (Mayıs 1873 yasaları). IX. Pius döneminde gösterilen doğrudan direnişin ardından, XIII. Leo sabırlı müzakereler yürütür. Kademeli olarak, Katolik karşıtı yasalar kaldırılır: 1882’de Prusya ile diplomatik ilişkiler yeniden kurulur ve 1887 civarında bir modus vivendi ile çatışma sona erer.^[52] Bu otoritenin en büyük tanınması olarak, 1885’te Bismarck, Almanya ile İspanya arasındaki Karolin Adaları üzerindeki toprak anlaşmazlığında XIII. Leo’yu hakem olarak seçer — iki büyük güç arasında karar veren “hapisteki” bir Papa.^[53]

Ralliement: Fransız Cumhuriyeti’ni Kabul Etmek

En cesur ve en tartışmalı politika Fransa ile ilgilidir. İmparatorluğun çöküşünden sonra, antiklerikal akımların egemen olduğu Üçüncü Cumhuriyet, laikleşme politikası yürütüyordu (okul yasaları, tarikatların sürgünü). Fransız Katoliklerinin büyük bir kısmı, yürekten monarşist olarak, rejimi reddediyordu. XIII. Leo bu tutumu intihar olarak değerlendirir: ölü bir monarşiyle özdeşleşmek, Katolikleri etkisiz kılar ve Cumhuriyeti düşmanlarının eline teslim eder. Au milieu des sollicitudes encikliğinde (16 Şubat 1892) — olağanüstü olarak önce Fransızca yayımlanır — Katoliklere mevcut rejimi kabul etmelerini, böylece adil yasaları ve dini daha iyi savunmalarını ister.^[54]

“Dolayısıyla, bu değişmez gücü temsil eden yeni hükümetler kurulduğunda, onları kabul etmek sadece izin verilmiş değil, onları meydana getiren ve yaşatan sosyal iyiliğin gereği olarak talep edilir, hatta zorunludur.” — XIII. Leo, Au milieu des sollicitudes, 16 Şubat 1892 (özgün Fransızca metin)^[55]

Yaptığı ayrım ünlüdür: rejim (burada Cumhuriyet, tamamen kabul edilebilir) ile yasama (en iyi rejim altında bile kötü olabilir ve yasal olarak mücadele edilebilir) ayrılmalıdır.^[56] Bu, Ralliement doktrinidir. Güçlü direnişle karşılaşmış ve beklenen tüm sonuçları vermemiştir — Fransız antiklerikalizmi, X. Pius döneminde 1905 Ayrımı ile zirve yapacaktır — ancak kalıcı bir ilke koymuştur: Kilise hiçbir siyasi şekille özdeşleşmez.

Roma Sorunu: “Vatikan’ın Tutsağı”

Ancak XIII. Leo bir konuda tavizsiz kalır: 1870’de İtalya Krallığı tarafından ele geçirilen Papalık Devleti meselesi, yani Roma Sorunu. IX. Pius gibi, bu işgalin meşruiyetini tanımaz, kendini Vatikan’da tutsak sayar ve İtalyan Katoliklerinin krallığın siyasi yaşamına katılmasını yasaklayan non expedit ilkesini sürdürür.^[57] Bu protesto, Fransız esnekliğiyle çelişiyor gibi görünse de, mantıklı bir temele dayanır: Papa’nın ruhani bağımsızlığını korumaktır; Papa hiçbir devletin konusu olamaz. Roma Sorunu, onun ölümünden çok sonra, 1929’da Lateran Antlaşmaları ile çözülecektir.

İngilizce Konuşan Dünya: Newman, Amerika Birleşik Devletleri, Amerikanizm

XIII. Leo, o dönemde Katolik nüfusu hızla artan Anglo-Sakson dünyasına özel bir önem verir. Saltanatının başında, 1879 yılında, uzun süre şüpheyle bakılan bir teolog olan ünlü İngiliz mühtedi John Henry Newman'ı kardinal olarak atar — bu, onun rehabilitasyon hareketidir.^[58] İskoçya'da (1878) ve Hindistan'da (1886) Katolik hiyerarşisini yeniden kurar, Baltimore Tam Konsili kararlarını onaylar ve başpiskopos Gibbons'ı kardinal yapar (1886) ve Washington'da bir apostolik delegasyon kurar (24 Ocak 1893).^[59]

Ancak bazı eğilimleri düzeltmek için de müdahale eder. 1899 yılında, Testem Benevolentiae adlı mektubuyla, Katolik doktrinini çağın ruhuna uyarlama, sözde “pasif” erdemleri — alçakgönüllülük, itaat, sabır — küçümseyip dışa dönük girişim ve eylemin “aktif” erdemlerini öne çıkarma ya da modern dünyayı etkilemek için Kilise otoritesini gevşetme eğilimi olan “Amerikanizm” tehlikesine karşı uyarır.^[60] Açıklığa önem veren Papa, aynı zamanda bu açıklığın sınırlarını da belirler: yüzyıl ile diyalog kurmak evet; inancı çağın havasında eritmek asla.

Apostolicae Curae (1896): Anglikan Atamalarının Geçersizliği

Benzer bir anlayışla, XIII. Leo zor bir ekümenik sorunu çözer. İngiltere'ye yönelik jestlerini artırdıktan sonra — bunlardan biri, 14 Nisan 1895'te İngiliz halkına yazdığı Amantissimae voluntatis adlı apostolik mektup —, anglikan atamalarının geçerliliğini inceletir. Sonuç, 13 Eylül 1896 tarihli Apostolicae Curae adlı apostolik mektupla netleşir: XVI. yüzyılda Reform'da gözden geçirilmiş — İngiltere Kilisesi'nin atamalarına ilişkin resmi ayin kitabı olan — Ordinal'den kaynaklanan anglikan rütbeleri “tamamen geçersiz ve tamamen boş” ilan edilir.^[61] Bu karar ahlaki bir suçlama değil, Katolik kurban rahipliğini ifade eden biçim ve niyetten yoksun olduğu tespitine dayanan bir rit analizidir. Bu metin bugün hâlâ Kilise'nin bu konudaki resmi referansıdır — açıklığı, Leo’nun açıklığının asla görecelilik olmadığını gösterir.

İnancın gerçeğinden korkmadığı inancına sadık kalan XIII. Leo, bilimleri ve ilmi teşvik eder; gerçek bir keşfin Vahiy ile çelişemeyeceğine inanır.

Providentissimus Deus (1893): Kutsal Yazıların Hatasızlığı ve İncelenmesi

Providentissimus Deus encikliki (18 Kasım 1893), modern Kutsal Yazılar çalışmaları için büyük bir anayasadır.^[62] Tarihsellik ve vahiy karşıtı “yüksek eleştiri”ye karşı, XIII. Leo Kutsal Kitap’ın hatasızlığını güçlü biçimde yeniden teyit eder: Tanrı onun yazarıdır ve hiçbir hata yazarı olamaz. I. Vatikan Konsili'nin doktrinini tekrarlayarak, « Kutsal Yazı'nın yalnızca bazı bölümlerine ilhamı sınırlamanın ya da kutsal yazarın bizzat yanılmış olabileceğini kabul etmenin kesinlikle yasak olduğunu » ilke olarak koyar (DS 3291).^[63]

“Buradan şu sonuç çıkar: Kutsal Kitapların özgün pasajlarında yanlış herhangi bir düşünce bulunabileceğini düşünenler, ya Katolik doktrini bozarlar ya da bizzat Tanrı’yı bir hatanın yazarı yaparlar.” — XIII. Leo, Providentissimus Deus, 18 Kasım 1893 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan Fransızca çeviri)^[64]

Ancak araştırmaya kapıyı kapatmak yerine, Papa Katolik yorumcuları eski dilleri, metin eleştirisini ve dünyevi bilimleri öğrenmeye teşvik eder; böylece itirazlara bilimsel zeminde yanıt verilebilir. Bu denge — ilhamda kesinlik, yöntemde açıklık — halihazırda yürütülen Kutsal Kitap çalışmalarına magisterium çerçevesi verir: 1890’da P. Lagrange tarafından kurulan ve Papa tarafından desteklenen Kudüs Kutsal Kitap Okulu bu çerçeveye dahildir ve 1902'de encikliğin uygulanmasını gözetmek üzere Papalık Kutsal Kitap Komisyonu kurulacaktır. Bu doktrinin ayrıntıları Kutsal Kitap hatasızlığı ve kutsal yazılar çalışmaları maddelerinde yer alır; papalık dönemine ait olan, bunun magisterium çerçevesini çizmiş olmasıdır.

Vatikan Arşivlerinin Açılması

Gerçeğe duyulan güvenin parlak bir göstergesi olarak, 1881 yılında XIII. Leo, Vatikan Gizli Arşivleri'ni araştırmacılara — Katolik olmayanlar ve Protestanlar dahil — açmaya karar verir: bir okuma salonu düzenlenir ve ilk tarihçiler kabul edilir; açılış, Ağustos 1883'te, arşivlerden sorumlu kardinallere yazdığı Saepenumero considerantes mektubuyla resmen teyit edilir; bu mektup, tarafsız her araştırmaya erişimin açık olduğunu ilan eder.^[65][66] Papa burada, tarihsel gerçeğin Kilise'ye zarar vermek yerine hizmet ettiği inancını ifade eder: Kilise gerçek tarihten korkacak bir şeye sahip değildir. Bu özgür araştırmaya duyulan güven, onun saltanatının en modern özelliklerinden biridir ve Roma’yı dünya tarih araştırmalarının büyük merkezlerinden biri haline getirmiştir.

Diplomatın ve doktorun ardında, tüm öğretisini Meryem'e, Mesih'e ve pneumatolojik — yani Kutsal Ruh'a yönelmiş — sevgisiyle dolduran derin bir dindarlığa sahip bir adam duruyordu. Basit bir yönetici olmaktan çok, XIII. Leo bir dua eden çobandı.

Tesbih duası Papası

Hiçbir papa, XIII. Leo kadar Tesbih duasını teşvik etmemiştir: ona on bir enciklik ayırmış — Supremi apostolatus officio'dan (1883) Diuturni temporis'e (1898) kadar, genel sayıma göre; corpusu tartışmalı Quod auctoritate (1885) hariç —, Ekim ayını Tesbih duası ayı ilan etmiş ve bunu zor zamanların ruhani silahı olarak görmüştür.^[67] Ona göre, Tesbih duası sadece küçük bir ibadet değil, Mesih'in gizemlerini tefekkür okulu ve çağın hatalarına karşı bir kaleydi. Bu Meryem sevgisi ona ikinci lakabını kazandırdı: «Tesbih duası Papası».

İnsanlığın Kutsal Kalbe Adanması (Annum Sacrum, 1899)

Papalık döneminin önemli ruhani eylemlerinden biri, insanlığın tamamının İsa'nın Kutsal Kalbine adanmasıdır: 25 Mayıs 1899 tarihli Annum Sacrum encikliğinde emredilmiş, Kutsal Kalp bayramı olan 11 Haziran 1899'da tüm dünyadaki kiliselerde gerçekleştirilmiştir.^[68] Aziz Marguerite-Marie Alacoque'ya verilen vaatleri tekrar ederek, papa Mesih'in halklar ve uluslar üzerindeki toplumsal krallığını ilan eder ve tüm insanlığı Kalbinin koruması altına alır.

« When the Church, in the days immediately succeeding her institution, was oppressed beneath the yoke of the Caesars, a young Emperor saw in the heavens a cross, which became at once the happy omen and cause of the glorious victory that soon followed. And now, to-day, behold another blessed and heavenly token is offered to our sight — the most Sacred Heart of Jesus, with a cross rising from it and shining forth with dazzling splendor amidst flames of love. » — XIII. Leo, Annum Sacrum, 25 Mayıs 1899, § 12 (Kutsal Makam tarafından yayımlanan resmi İngilizce metin; vatican.va'da bu metnin resmi Fransızca baskısı yoktur)^[69]

Bu eylem, 19. yüzyıl Kutsal Kalp sevgisi hareketinin zirvesi olup, salt diplomasi ve doktrin ötesinde, XIII. Leo'nun tüm toplumu Mesih'in sevgi egemenliği altına sokmak istediğini gösterir.

Aziz Yusuf ve Kutsal Ruh'a Bağlılık

Papa ayrıca, Aziz Yusuf sevgisini — IX. Pius tarafından evrensel Kilise'nin koruyucusu ilan edilmiş (Ayinler Kongregasyonu'nun Quemadmodum Deus kararnamesi, 8 Aralık 1870), XIII. Leo tarafından da emekçilerin modeli olarak önerilmiş ve kültü emredilmiş (1889 tarihli Quamquam Pluries encikliği)^[70] — ve üçüncü Kişi olan Kutsal Ruh sevgisini, Divinum Illud Munus (1897) encikliğiyle^[71] geliştirmiş, imanlıları Üçleme'nin bu üçüncü Kişisine yenilenmiş bir bağlılığa çağırmıştır. Bu bağlılıklar önemsiz değildir; çalışma, aile ve kutsallaşmanın kaynağının Tanrı olduğunu gösteren tutarlı bir ruhani teolojiyi ortaya koyar.

Olağanüstü Uzun Ömür (1903)

XIII. Leo'nun saltanatı, yaşamının olağanüstü uzunluğuyla paralel olarak uzun sürdü. Papa, 20 Temmuz 1903'te Roma'da, doksan üç yaşında — tarihin en yaşlı papalarından biri —, yirmi beş yılı aşkın bir papalık döneminin ardından vefat etti.^[72] Sağlığı kırılgan olmasına rağmen, düzenli ve disiplinli yaşamı sayesinde son ana kadar yorulmadan çalıştı, enciklikleri ve mektupları berrak bir zihinle kaleme aldı.^[73] Öncelikle Aziz Petrus Bazilikası'na defnedilen bedeni, 1924 yılında Roma piskoposluk katedrali olan Aziz Yuhanna Lateran Bazilikası'na nakledildi ve orada anıtsal mezarı bulunmaktadır.

Tarihin Kararı

Doktrinsel açıdan XIII. Leo, Katolik felsefesini yeniden kurdu (Aeterni Patris), sosyal doktrine modern gelişimini verdi (Rerum Novarum), modern tefsiri düzenledi (Providentissimus Deus) ve Kilise'nin siyasi doktrinini netleştirdi. Diplomatik açıdan papalığı yalnızlıktan çıkardı, Kulturkampf'ı sona erdirdi, Ralliement girişimini başlattı ve Kutsal Makam'a güçlerin dinlediği bir ahlaki otorite kazandırdı. Ruhani açıdan insanlığı Kutsal Kalbe adadı ve Tesbih duasını yaygınlaştırdı. Belgelere dayanan bilanço budur.

« Genel olarak, yirmi beş yıllık papalığı dış başarılar açısından kesinlikle en parlaklardan biriydi. » — The Catholic Encyclopedia (1910), “Pope Leo XIII” maddesi (çeviri)^[74]

Aynı madde, onun yorulmak bilmeyen çalışkanlığını ve üç jübilesi sırasında gösterilen halk sempatisi coşkusunu vurgular: büyük diplomat ve doktor papa olarak ünü — bir efsaneye değil — bu olgulara dayanır.

Her şey başarılı olmadı: Ralliement kısmen başarısız oldu, Roma Sorunu açık kaldı, Fransız antiklerikalizmi geçici olarak zafer kazandı. Ancak XIII. Leo bir yol göstermişti: gerçeğe sadık ve dünyaya açık bir Kilise yolu; moderniteye kapanarak değil, onu içeriden müjdeleyerek karşı koyan bir yol. Onun hemen ardılı Kardinal Sarto, X. Pius adını alarak daha sert bir çizgi izleyecekti; ancak sosyal doktrin, tomist yenilenme ve ihtiyatlı ekümenizm, 20. yüzyıl boyunca XIII. Leo'nun izinde gelişecek ve Vatikan II Konsili'nde doruğa ulaşacaktı. Carpineto'nun papası, Petrus'un halefleri arasında teslimiyetsiz diyalog figürü olarak kalmaya devam etmektedir.

• Mutlu IX. Pius — onun selefi, Syllabus, Lekesiz Gebelik ve Papalık Devletinin kaybı döneminin papası.
• Aziz X. Pius — hemen ardından gelen halefi, Ralliement politikasını değiştiren ve 1905 Ayrılık Yasası ile mücadele eden papa.
• XII. Leo — Vincenzo Pecci'nin ismini ve gayretini hayranlıkla andığı seleflerinden biri.
• Rerum Novarum ve Kilise'nin sosyal doktrini — 1891 tarihli büyük sosyal enciklik üzerine makale.
• Aziz Thomas Aquinas ve Summa Theologica — XIII. Leo'nun 1879'da Aeterni Patris ile yeniden canlandırdığı düşünce.
• Aziz John Henry Newman — XIII. Leo'nun 1879'da kardinal olarak atadığı büyük İngiliz mühtedi.
• Sosyalizm ve sınırları ve Sendikalar ve sosyal doktrin — Rerum Novarum tarafından açılan konular.