Papa VII. Pius (1742-1823)

VII. Pius’un seçimi, papalığın modern tarihinin en derin krizinde gerçekleşti. Fransız Devrimi Kilise’yi zulmetmiş, rahipleri sürgün etmiş, kutsal yerleri tahrip etmiş ve ardından İtalya’yı işgal etmişti. 1798’de, Yönetim Konseyi’nin askerleri bir Roma Cumhuriyeti ilan etmiş ve VI. Pius’u tutuklayarak şehirden şehre sürüklemiş, sonunda 29 Ağustos 1799'da Fransa’daki Valens kalesinde ölmüştü.^[11][12] O zamanlar birçok kişi son Papa’nın artık ortadan kalktığını düşünüyordu.

Bu bağlamda, keşiş Chiaramonti, kan kaybeden bir Kilise ve devletsiz, ordusuz, kaynaksız bir Apostolik Makam devraldı. Ancak tam da bu zayıf Papa, beklenmedik şekilde Napolyon’un Sezarist hırslarının kırılacağı kaya haline gelecekti. İmparator’un Avrupa’nın en büyük askeri gücüne sahip olduğu yerde, Papa’nın elinde sadece ahlaki direnç vardı — ve bu direnç galip gelecekti.

VII. Pius’un tüm papalığı Napolyon ile ilişkileri tarafından şekillendi: Konkordat’ın dini uzlaşması, ardından mücadele, yağmalanma, esaret ve sonunda zayıfın güçlüye karşı zaferi.^[13]

Bu da onu çağdaş Kilise tarihinin kilit figürlerinden biri yapar. VII. Pius ile papalık, artık dünyevi güce sahip olmayan bir dünyada hayatta kalmayı ve otoritesini yalnızca ruhsal tanıklık üzerine kurmayı öğrenir. Devrim, 1801 Konkordatosu veya Cizvitler hakkında detaylar ayrı makalelerde ele alınır; VII. Pius’a özgü olan ise, her şeyin kaybolmuş göründüğü anda bu direnişi somutlaştırmasıdır.

Napolyon’a direnen Papa olmadan önce Barnaba Chiaramonti, kırk yılı aşkın süre boyunca Benedikten keşişi olarak yaşadı; saray hırslarından uzak, itaat, sessizlik ve çalışmaya adanmış bir hayat sürdü. Bu gizli yaşamda, çağının en büyük fatihine karşı koymaya hazırlayan hiçbir şey yoktu — belki de uzun bir dua hayatının verdiği içsel sağlamlık dışında.

Mütevazı bir taşra soyluluğu

Barnaba Niccolò Maria Luigi Chiaramonti, 14 Ağustos 1742'de, Papalık Devleti’ne bağlı küçük bir Romagna kenti olan Cesena’da doğdu.^[15] Babası Kont Scipione Chiaramonti, annesi ise Giovanna Coronata Ghini idi; aileleri saygın ama orta halli bir taşra soyluluğuydu.^[16] Ailenin dindarlığı derindi: annesi dul kaldıktan sonra Fano’daki bir Karmelit manastırına çekildi.^[17] Geleceğin Papa’sı böylece inancın sosyal bir gelenek değil, hayatın özü olduğu bir ortamda büyüdü.

Benedikten keşişi: Dom Gregorio

On dört yaşında, 2 Ekim 1756'da genç Barnaba, Cesena yakınlarındaki Santa Maria del Monte Benedikten Manastırı’na girdi.^[18] Yeminlerini 20 Ağustos 1758'de verdi ve manastır adı olarak Dom Gregorio’yu aldı.^[19] 21 Eylül 1765'te rahip olarak atandı ve önce Parma, sonra Roma’daki Benedikten kolejlerinde teoloji profesörü oldu.^[20][21] Bu manastır eğitimi tüm kişiliğini şekillendirdi: VII. Pius, papalık tahtına kadar manastırın nazikliği, düzenliliği ve alçakgönüllülüğünü korudu. Tiare altında hâlâ Aziz Benedikt’in bir evladıydı.

Çocukluğundan beri manastırda yetiştirildi, hayatı boyunca keşişin erdemlerini korudu: sabır, yumuşaklık ve derin bir dindarlık.^[22]

Tivoli ve sonra Imola piskoposu, kardinal

Dom Gregorio’nun kariyeri, uzak bir akrabası olan ve o da Cesena kökenli VI. Pius tarafından fark edilip desteklenmesiyle değişti. VI. Pius onu önce başrahip, sonra 1782 Aralık’ında Tivoli piskoposu olarak atadı.^[23][24] Üç yıl sonra, 14 Şubat 1785'te, VI. Pius onu San Callisto unvanlı kardinal-rahip yaptı ve daha önemli bir koltuk olan Imola piskoposluğuna transfer etti; burayı 1816’ya kadar yönetti.^[25][26][27] Chiaramonti, fakirlere yakın, din görevlilerine dikkatli ve kendine karşı sert bir piskopos çobanı olarak öne çıktı. Romagna’daki bu piskoposlukta, Devrim’in ilk sarsıntılarını bizzat yaşadı.

1797 Noel vaazı: Cumhuriyete karşı bir piskopos

Episkoposluğunun en ünlü olayı, Bonaparte tarafından kurulan Cisalpin Cumhuriyeti’ne dahil olan Imola’da verdiği 1797 Noel vaazıdır. Birçok piskoposun yeni fikirleri topluca aforoz ettiği bir ortamda, Kardinal Chiaramonti şaşırtıcı bir olgunlukla konuştu: cemaatini sivil barışa çağırdı ve demokratik bir yönetim biçimi ile Katolik Kilisesi’nin anayasası arasında bir karşıtlık olmadığını savundu.^[28][29] Devrimci aşırılıklara hiçbir şekilde destek vermeden, politik rejimi — değişken ve çeşitli biçimlerde meşru olabilen — Katolik inancından ayırdı; inanç hiçbir partiyle özdeşleşmez.

Zamanının cesur bir konuşması olan bu vaaz, geleceğin Papası’nı şimdiden çiziyordu: inançtan ödün vermeden yeni dünya ile uzlaşabilen bir adam. İşte tam da bu tutum, dört yıl sonra Fransa ile Konkordat’ın mümkün olmasını sağlayacaktı.

VI. Pius'un 29 Ağustos 1799'da Valence'de esir olarak ölümüyle, Kilise benzeri görülmemiş bir durumla karşı karşıya kaldı: Roma işgal altındaydı, Apostolik Makam boştu ve bir konklavın toplanıp toplanamayacağı bile kesin değildi.^[30] Sığınak olarak Avusturya İmparatoru II. Franz teklif edildi: kardinaller 30 Kasım 1799'dan itibaren Venedik'teki San Giorgio Maggiore Benedikten Manastırı'nda toplandılar.^[31]

Konklav üç aydan fazla sürdü; Avusturya baskıları ile partiler arasındaki çekişmeler arasında bölünmüştü. Çıkmaz, konklav sekreteri olan genç ve dahi bir din adamı Ercole Consalvi tarafından çözüldü; o, uzlaşma adayı kardinal Chiaramonti'nin lehine oyları birleştirmeyi başardı.^[32][33] Imola'lı keşiş 14 Mart 1800'de seçildi ve kendisini yetiştiren şehit papaya saygı olarak VII. Pius adını aldı. Tüm tiaraların Fransızlarca el konulması nedeniyle, 21 Mart 1800'de kağıt hamurundan yapılmış bir tiara ile taç giydirildi; papalık tiaraları Fransızlar tarafından ele geçirilmişti.^[34][35] Çarpıcı bir simgeydi: papalık yeniden hiçbir şeyden başlamıştı.

Fransızların çekilmesinden sonra ancak hâlâ tartışmalı olan Roma'ya dönebilen VII. Pius, 3 Temmuz 1800'de Sonsuz Şehir'e görkemli girişini yaptı.^[36] İlk işlerinden biri, seçiminde emeği geçen kişiyi ödüllendirmek oldu: Consalvi'yi kardinal yaptı ve 11 Ağustos 1800'de devlet sekreteri olarak atadı.^[37] Bu tercih tüm pontifikayı belirledi: yirmi üç yıl boyunca, barışta ve zorlukta, Consalvi VII. Pius'un politik kolu oldu.

« Consalvi, papanın güvenini sonuna kadar korudu. » — The Catholic Encyclopedia, “Pope Pius VII”^[38]

Pontifikasının ilk büyük eylemi, on yıl süren devrimci zulümle parçalanan Fransa'da dini barışın yeniden tesis edilmesidir. 15 Temmuz 1801'de, Kardinal Consalvi ile Birinci Konsül Bonaparte arasında sekiz ay süren zorlu müzakerelerin ardından bir Konkordat imzalanır.^[39][40] Bu tarihi bir uzlaşmadır: Kilise, 1790'dan beri el konulan milli mallardan vazgeçer ve tam bir yeniden yapılanmaya izin vermek için tüm Fransız piskoposlarının istifasını kabul eder; karşılığında, katolik ibadetinin kamuya açık olarak yapılması yeniden sağlanır ve devlet, din adamlarını maaşlandırmayı taahhüt eder.^[41]

Metin, Katolikliği devlet dini olarak tanımaz, ancak «Fransız vatandaşlarının büyük çoğunluğunun dini» olarak tanımlar — bu, VII. Pius'un acı bir tavizle kabul ettiği temkinli bir ifadedir. Papa, piskoposların toplu istifasını talep ederek, piskoposluk üzerinde eşi benzeri görülmemiş bir tam yetki kullanır; bu durum paradoksal olarak Kutsal Makam'ın otoritesini güçlendirir.^[42]

Fransa Kilisesi'ni yeniden inşa etmek için tüm meşru ve anayasal Fransız piskoposlarının istifasını alarak, VII. Pius, etkisi Fransa'nın çok ötesine geçen bir papalık otoritesi eylemi gerçekleştirmiştir. — napoleon.org'un Konkordat analizlerine göre^[43]

Ancak Bonaparte, anlaşmanın ruhunu hemen ihlal eder. 1802'de, Konkordata tek taraflı olarak yetmiş yedi "Organik Madde" ekler; bu maddeler din adamlarını devlete tabi kılar, aslında Galikanizmi yeniden tesis eder ve Kilise'nin özgürlüğünü çiğner.^[44][45] VII. Pius, bu ihlale karşı sürekli protesto eder ve asla kabul etmez. Konkordatın doktrinsel ve hukuki ayrıntıları ayrı bir makalede ele alınmıştır; burada önemli olan, başlangıcından itibaren papa ile yakında imparator olacak kişi arasındaki ilişkinin belirsizliğini mühürlemesidir.

Pontifikanın en görkemli — ve en çok tartışılan — olayı, VII. Pius'un imparatorluk taç giyme töreninde bulunmasıdır. 1804'te, Napolyon, Fransızların İmparatoru olduktan sonra, tahtına yalnızca papa tarafından verilebilecek bir dini meşruiyet kazandırmak ister. VII. Pius'tan tören için Paris'e gelmesini ister. Papa kabul eder, karşılığında Organik Maddelerin yumuşatılması ve Fransa Kilisesi için tavizler umar.^[46]

2 Aralık 1804'te, Notre-Dame de Paris'de ünlü bir sahne yaşanır. Kritik anda, Napolyon tacı papadan almaz: tacı kendisi tutar ve kendi kendini taçlandırır, ardından İmparatoriçe Joséphine'i taçlandırır.^[47][48] Bu hareket bir siyasi manifestodur: İmparator, gücünün Kilise'den değil, yalnızca kendisinden ve halktan kaynaklandığını belirtir. VII. Pius, orada bulunmasına rağmen, güçlü anlamda taç giydirmez, sadece kutsar. Paris'ten hayal kırıklığıyla dönecektir: beklenen tavizler gelmeyecek ve İmparator, papalığı tamamen boyunduruk altına almak isteyecek kadar cesaretlenecektir.

Bu ziyaretin papaya verdiği ders acıdır: iyi niyetle, karşılık alamayan bir adama prestijini ödünç vermiştir. İşte bu hayal kırıklığından, sonraki yıllarda yavaş yavaş direniş doğacaktır.

1806'dan itibaren Napolyon'un talepleri katlanılmaz hale gelir. İmparator, Papalık Devleti'ni İngiltere'ye karşı uyguladığı Kıtasal Ablukanın bir parçası yapmak, Papa'nın limanlarını kapatmak ve düşmanlarını ona dost olarak dayatmak ister. VII. Pius, Kutsal Makam'ın tarafsızlığını bozmayı reddeder ve sürekli bir ret cevabı verir.^[49] Kopuş kaçınılmaz olur.

Roma'nın işgali ve ilhakı (1808-1809)

Şubat 1808'de, Fransız birlikleri Roma'yı işgal eder. 17 Mayıs 1809'da, Viyana'da imzalanan bir imparatorluk kararnamesiyle Papalık Devleti, salt ve kesin olarak İmparatorluğa ilhak edilir; bu, papaların bin yılı aşkın dünyevi egemenliğine son verir.^[50][51] Napolyon, papayı İmparatorluğun sadece bir şapel rahibi konumuna indirgemek, maaşlı ve itaatkâr kılmak ister. VII. Pius, tüm dünyevi yetkilerinden mahrum bırakılmış olarak, ona karşı sadece bir silah kullanabilir: manevi yaptırım.

Quum memoranda bülüteni (10 Haziran 1809)

10 Haziran 1809'da, Papa, Roma'nın büyük bazilikalarının kapılarına Quum memoranda adlı bülü asar; bu bül, Papalık Devleti'nin gaspına karışan tüm failler, uygulayıcılar ve suç ortaklarını aforoz eder.^[52] Tedbir ve onur gereği, metin Napolyon'u açıkça isimlendirmez, ancak herkesin onun hedef olduğunu bildiği açıktır.^[53][54] Bu, silahsız bir adamın cesaret eylemidir: artık ne askerleri ne devleti kalan papa, Avrupa'nın efendisini aforoz eder.

Kutsal Makam'ın dünyevi yetkisinin gaspını emreden, uygulayan, tavsiye eden veya destekleyen herkes aforoz edilmiştir. — Quum memoranda bülüne göre, 10 Haziran 1809^[55]

Quirinal Sarayı'nda tutuklama (6 Temmuz 1809)

Napolyon'un cevabı hemen gelir. 5-6 Temmuz 1809 gecesi, General Étienne Radet, adamlarıyla birlikte Quirinal Sarayı'nın duvarlarını aşar ve VII. Pius'u tutuklar.^[56][57] Dünyevi egemenliğinden vazgeçmesi istenen papa, sakin ama kararlı bir şekilde reddeder. Roma'dan koparılarak kuzeye, Cenova ve Grenoble üzerinden sürgüne götürülür. Hapisteki rahip, hayatının en uzun ve en onurlu mücadelesine başlar.

Beş yıl boyunca, VII. Pius, Napolyon tarafından esir tutulur, danışmanlarından koparılır, yönetim araçlarından mahrum bırakılır. İmparator, izolasyon ve yıpratma yoluyla direncini kırıp Kilise'yi boyunduruk altına almayı umut eder. Başarısız olur.

Savona: Sessiz direniş (1809-1812)

Kısa duraklardan sonra papa, Ligurya kıyısındaki Savona'ya yerleştirilir ve burada 1809'dan 1812'ye kadar kalır.^[58] Maddi koşullar başlangıçta kabul edilebilir olsa da, gözetim sıkıdır ve manevi izolasyon korkunçtur: danışmanları elinden alınır, mektupları engellenir, Kuria ile her türlü temas yasaklanır. Napolyon, suskun bir papa ister.

VII. Pius, bir kurum grevi ile karşılık verir: İmparator tarafından atanan piskoposlara kanonik tayini vermeyi reddeder. Bu tayin olmadan, imparatorluk piskoposlarının meşru yargı yetkisi yoktur ve Fransa Kilisesi giderek felç olur.^[59] Tüm yetkilerinden mahrum kalan papa, elinde kalan tek kaldıraç olan anahtarların gücünü keşfetmiştir. Özgürlüğü elinden alınmış olsa da, hâlâ reddederek yönetir.

Fontainebleau: Zorla kabul edilen konkordat (1812-1814)

Haziran 1812'de, Napolyon, hasta ve bitkin olan papayı Paris yakınlarındaki Fontainebleau Sarayı'na naklettirir.^[60] Zorla yapılan yolculuk neredeyse papayı öldürür. Fontainebleau'da, Rusya seferinin felaketinden dönen İmparator, yaşlı adamı bizzat zorlar.

25 Ocak 1813'te, güçten düşmüş ve danışmanlarının aldatmasıyla, VII. Pius, aşağılayıcı bir taslak olan Fontainebleau Konkordatosunu imzalar; bu belgeyle egemenliğinden vazgeçiyor gibi görünür ve Fransa'da ikamet etmeyi kabul eder.^[61] Ancak direniş çabuk gelir. Nihayet ona katılan kardinaller Consalvi ve Paccanın desteğiyle papa, geçici zayıflığının farkına varır. 24 Mart 1813'te, Napolyon'a resmi bir geri çekilme mektubu gönderir ve imzasını zorla alındığını açıkça reddeder.^[62] Hemen yeniden devlet mahkûmu olarak muamele görür. Ders büyüktür: Bir an yenilse bile, papa ayağa kalkmış ve ihaneti reddetmiştir.

İmparatorun inatçılığı karşısında yenilen VII. Pius imzalamıştı; ancak kendine gelerek imzasını geri çekti ve zorla alınan bir işlemin geçersiz olduğunu ilan etti. — Fontainebleau Konkordatosu üzerine tarihî kaynaklardan^[63]

Napolyon’un düşüşü Papa’yı kurtarır. 1814’ün başlarında, İmparatorluğun çöküşü karşısında, İmparator, VII. Pius’u serbest bırakıp İtalya’ya göndermesini emreder. 24 Mayıs 1814’te Papa, Roma’ya zaferle dönüşünü yapar; bu an, büyük bir halk coşkusuyla karşılanır.^[64][65] Aşağılanmış keşiş, artık imanın itirafçısı olarak geri dönmüştür. Bu onun birinci dönüşüdür. Napolyon’un Elbe Adası’ndan dönüşü, Yüz Gün sırasında, papayı Roma’dan yeniden kaçırır — 22 Mart 1815’te Savona’ya sığınır — ve ancak Waterloo’dan sonra, 7 Temmuz 1815’te kesin olarak döner: bu onun ikinci dönüşüdür.^[66]

Hristiyanların Yardımcısı Meryem, kurtuluş bayramı

Bu kurtuluşa şükran olarak, VII. Pius 15 Eylül 1815’te, önce Papalık Devleti için, 24 Mayıs’ta kutlanmak üzere — 24 Mayıs 1814’teki Roma’ya birinci dönüşünün yıl dönümü — Hristiyanların Yardımcısı Meryem Bayramı’nı (Maria Auxilium Christianorum) kurar.^[67] Papa, serbest bırakılmasını açıkça Bakire Meryem’in korumasına bağlar; zira esaret boyunca onun yardımını dilemiştir. Bu sınavdan doğan Meryem’e bağlılık, pontifikanın manevi miraslarından biri olacak; daha sonra Aziz Jean Bosco, tüm çalışmalarının himayesi olarak bunu benimseyecektir.

Viyana Kongresi ve Papalık Devletinin Restorasyonu

Papa dönerken, devlet sekreteri Kardinal Consalvi, Kutsal Makam’ı Viyana Kongresi’nde (1814-1815) temsil eder. Usta bir diplomasiyle, güçlerden Papalık Devletinin neredeyse tamamen restorasyonunu sağlar.^[68] Consalvi aynı zamanda ılımlı davranmasını bilir: iktidara döndüğünde kör reaksiyondan kaçınır, Fransız döneminden kalan bazı faydalı idari reformları korur ve restorasyon sonrası Papalık Devleti’ne aydınlanmış bir yönetim verir. Böylece papalık, 1870’e kadar sürecek olan dünyevi temelini yeniden kazanır.

Pontifikanın en kalıcı icraatı ne bir konkordat ne de bir antlaşma, ama bir diriliştir. Kırk bir yıl önce, 1773’te, Avrupa saraylarının baskısıyla XIV. Klemens Cizvitler Cemiyeti’ni kaldırmıştı. 7 Ağustos 1814’te, Roma’ya henüz dönmüş olan VII. Pius, Sollicitudo omnium ecclesiarum adlı fermanı imzalar ve Cizvitler Tarikatı’nı evrensel Kilise için yeniden kurar.^[69]

Bu an son derece semboliktir. Beş yıl boyunca modern bir Sezar’ın elinde esaret yaşamış Papa, devrim fırtınasından sonra Katolikliği yeniden inşa etme zamanında, Kilise’nin en güçlü misyoner ve eğitimci tarikatını ona geri verir. VII. Pius burada Cizvit Cemiyeti’ni, fırtınaya tutulmuş Petrus’un kayığı olan Kilise’nin vazgeçemeyeceği “güçlü kürekçiler” olarak sunar.^[70]

Papa, Hristiyan dünyasının içinden geçtiği büyük tehlikeler karşısında, Takdir’in emrine sunduğu yardımları ihmal etseydi Tanrı huzurunda kendini suçlu sayacağını yazar. — Sollicitudo omnium ecclesiarum bülüne göre, 7 Ağustos 1814^[71]

Cizvitlerin kaldırılması ve restorasyonu detayları ayrı bir makalede ele alınır; ancak, yüzyılın en tartışmalı eylemlerinden birini onaran ve Kilise’ye 19. yüzyılı şekillendirecek bir evangelizasyon aracı yeniden kazandıran onur VII. Pius’a aittir.

Napolyon’un Waterloo’daki (1815) kesin yenilgisinden ve Sainte-Hélène’ye sürgününden sonra, VII. Pius yüce ruhunun en güzel kanıtını verir. İmparator tarafından tutuklanmış, sürgün edilmiş ve aşağılanmış olan Papa, düşmüş ailenin Roma kapılarını açar.^[72] Napolyon’un annesi Letizia Bonaparte (Madame Mère), amcası Kardinal Fesch ve imparatorluk klanından birçok kişi, kendilerini zulmeden Papa’nın topraklarında sığınak ve koruma bulur.^[73]

Dahası: Napolyon’un Sainte-Hélène’deki tutukluluğunun sertliğini öğrenen VII. Pius, Kardinal Consalvi’yi İngiltere prens naibi nezdinde merhamet dilemeye görevlendirir; tahttan düşmüş İmparator bir Katolik rahip istediğinde ise ona papaz olarak Abbé Vignali’yi gönderir.^[74] Bu karşıtlık çarpıcı ve tamamen evanjelik bir davranıştır: zulme uğrayan, kötülüğe iyilikle karşılık verir. Bu büyüklük, herhangi bir konuşmadan daha çok VII. Pius’un gerçek bir Mesih öğrencisi olarak tanınmasını sağlamış ve çağdaşları, inanmayanlar bile, üzerinde derin bir etki bırakmıştır.

Pontifikalığın son yılları, bir çeyrek yüzyıl süren devrimler ve savaşlar nedeniyle harap olmuş bir Kilise’yi yeniden inşa etmeye adanmıştır. VII. Pius, Consalvi’nin desteğiyle, piskoposlukları yeniden düzenlemek için devletlerle birçok konkordat imzalar ve inancı yeni ideolojik tehditlere karşı savunur.

Masonluğun Kınanması (1821)

1821 yılında, Ecclesiam a Jesu Christo adlı fermanıyla VII. Pius, gizli cemiyetleri, özellikle carbonari ve masonluğu kınar; bu cemiyetlerin gizli yeminlerini ve Kilise ile meşru düzene karşı düşmanlıklarını açıkça eleştirir.^[75][76] Böylece, önceki yüzyılda XII. Klemens ve XIV. Benediktus tarafından yapılan kınamaları teyit ve yeniler. Papa için bu cemiyetler, hayatı boyunca mücadele ettiği devrimci ruhun yeraltı mirasıdır.

Misyonlar, Piskoposluklar ve Küresel Yayılma

Pontifikalık aynı zamanda kayda değer bir misyonerlik genişlemesi dönemidir. VII. Pius, özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nde — 1808’de Boston, New York, Philadelphia ve Bardstown^[77] — birçok yeni piskoposluk kurar; Yeni Dünya’daki Katolikliğin yükselişine eşlik eder.^[78] Köle ticaretine karşı, VII. Pius Viyana Kongresi’nde taşınan kaldırma çabasını desteklemek için 20 Eylül 1814’te XVIII. Louis’ye (Inter tot ac tantas mektubu) yazar, Kutsal Makam Consalvi aracılığıyla 8 Şubat 1815 tarihli ortak bildiriye katılır ve papa 1823’te Portekiz Kralı VI. Jean’a yeniden yazar.^[79][80] Napolyon’un yeraltı mezarlarından çıkan Kilise, evrenselliğini yeniden sergiler.

Koruyucu: Roma, Canova ve Sanatlar

Papalık geleneğine sadık kalan VII. Pius, aynı zamanda bir sanat ve bilim hamisidir. Roma’daki arkeolojik kazıları destekler — Ostia kalıntılarını ortaya çıkarır, Titus Kemeri’ni restore eder —, Vatikan müzelerini zenginleştirir ve büyük heykeltıraş Antonio Canova’yı destekler; Canova’ya özellikle Napolyon tarafından Paris’e götürülen Roma sanat eserlerini geri getirme görevi verir.^[81] Onun saltanatı altında, Roma yeniden bir sanat başkenti olur. Ancak, gölgeler arasında, papalık restorasyonundan sonra Yahudi gettosunun yeniden kurulması da yer alır; bu, dönemin ruhuna uygun bir önlem olmakla birlikte tarih yazımı tarafından gizlenmez.^[82]

VII. Pius’u bazen sadece Napolyon’un rakibi olarak görmek mümkündür. Ancak bu, esas olanı unutmaktır: o, siyasi bir papa olmadan önce bir rahip ve bir Tanrı adamıydı; iç yaşamı onun direnişini açıklar. İmparator’a karşı koyduğu güç öncelikle diplomatik değil, maneviydi.

Zayıfın Gücü

VII. Pius’un tüm büyüklüğü, İncil’den bir tersine çevirmede yatar: silahsız olan, silahlı olanı yener. Askeri olmadan, devletsiz, özgürlükten yoksun, papa en güçlü adamı sadece vicdanının sadakatiyle yener. O, Aziz Pavlus’un sözünü harfi harfine temsil eder.

« Zayıf olduğumda güçlüyüm. » — Aziz Pavlus, Korintliler İkinci Mektubu (2 Kor 12, 10)^[83]

Bu söz, VII. Pius’un gizemini özetler: zayıflığı aynı zamanda gücüydü, çünkü dayandığı şey silahlar değil, Tanrı’ydı. Her şeye sahip olan Napolyon, hiçbir şeye sahip olmayan bu yaşlı adamdan hiçbir şey koparamadı.

Yumuşaklık ve Bağışlama

Onun kutsallığının en belirgin özelliği yumuşaklığıdır. VII. Pius asla zulmedenlerini lanetlemedi; onlar için dua etti. Düşmüş Bonaparte ailesine karşı gösterdiği büyüklük hesaplı değil, gerçek bir sevginin ürünüdür. Bu yönüyle, zaferi düşman üzerinde kazanmak değil, sunulan bağışlama ile ölçen en saf kutsal çobanlar geleneğine katılır.

Meryem Ana’ya Güven

Son olarak, esaret ona derin bir Meryem Ana sevgisi kazandırdı. Kurtuluşunu Meryem Ana’ya atfetti ve onun yardımını anmak için 1815’te, önce Papalık Devleti için, 24 Mayıs’ta kutlanan Hristiyanların Yardımcısı Meryem bayramını kurdu.^[84] Direnişi, sonuna kadar, cesaret kadar bir dua meselesiydi.

Huzurlu Bir Son (1823)

Son yılları yorgunluk ve hastalıkla geçti. 6 Temmuz 1823 — tam da 1809’daki tutuklanmasının yıldönümünde — yaşlı papa dairesinde bir düşme yaşar ve femur kemiğini kırar.^[85] Bir daha kalkamaz. VII. Pius, Roma’da 20 Ağustos 1823 tarihinde, seksen bir yaşında, sadık yardımcısı Consalvi’nin yanında hayata veda eder; Consalvi ise sadece birkaç ay kendisinden sonra yaşar.^[86][87] Onunla birlikte tarihin en uzun ve en zorlu papalıklarından biri sona erer.

Thorvaldsen’in Mezar Anıtı

VII. Pius, Aziz Petrus Bazilikası’nda defnedilir ve benzersiz bir onur kazanır: Vatikan bazilikasındaki mezar anıtı, büyük Danimarkalı heykeltıraş Bertel Thorvaldsen’e emanet edilir (1831 civarında tamamlanır).^[88] Dikkat çekici olan, Thorvaldsen’in protestan olmasıdır — onun anıtı, Aziz Petrus Bazilikası’ndaki Katolik olmayan bir sanatçının tek eseridir.^[89][90] Katolik direnişinin papasının anıtının bir Lutheran tarafından yapılması, adamın mezheplerin ötesinde kazandığı evrensel saygıyı açıkça gösterir.

Tarihin Kararı

VII. Pius nasıl değerlendirilmelidir? Tarih, ister inanan ister inanmayan olsun, onu olağanüstü ahlaki bir duruşa sahip bir papalık figürü olarak kaydeder. Siyasi açıdan papalığı yok olmaktan kurtarmış ve bağımsızlığını geri kazandırmıştır. Dini açıdan ise Fransa’da ibadeti yeniden tesis etmiş, Cizvitler Cemiyeti’ni diriltmiş, misyonları canlandırmış ve inancı masonluğa karşı savunmuştur. Ancak gerçek büyüklüğü başka bir yerde yatar: bir keşişin silahsız direnişiyle bir imparatora karşı duruşundadır.

VII. Pius, sahip olmadığı güçle değil, hiçbir şeyin sarsamadığı vicdanının kararlılığıyla büyüktü.

2007 yılında Kutsal Makam, Savona-Noli piskoposluğuna emanet edilen VII. Pius’un kutsallaştırma sürecini açan nihil obstatı verdi: VII. Pius o tarihten beri, olası bir kutsallaştırmaya giden ilk adım olan Tanrı’nın Hizmetkârı unvanını taşır.^[91] Kilise böylece, yenilmez yumuşaklığıyla modern zamanların en büyük fatihine karşı sadece tanıklık gücüyle direnen kişiyi resmi olarak aziz olarak tanımayı düşünmektedir. VII. Pius, Kilise tarihinin derin bir yasasını somutlaştırır: imparatorluklar geçer, ama Petrus’un kayası kalır — ve o kaya, silahlar değil, Tanrı üzerine dayandıkça daha da sağlam kalır.

• Papa VI. Pius (1717-1799) — onun öncüsü ve koruyucusu, Fransız Devrimi sırasında Valence’de esir olarak ölen papa.
• Papa XII. Leon — hemen ardından gelen halefi, 1823’te seçildi.
• 1801 Konkordatosu — Bonaparte ile yapılan ve Fransa’ya dini barışı getiren anlaşma; maddelerinin ayrıntıları.
• Cizvitler Cemiyeti — 1773’te kaldırılan ve VII. Pius tarafından 1814’te yeniden kurulan tarikat.
• Papa XIV. Klemens — Cizvitler Cemiyeti’ni 1773’te kaldıran papa.
• Papa XII. Klemens ve XIV. Benediktus — masonluğa yönelik ilk büyük kınamalar, VII. Pius tarafından 1821’de yenilendi.
• Papa XVI. Gregorius — onun ardından devrimci fikirlerle Kilise’yi savunmaya devam eden papa.