Papa XII. Leo (1760-1829)

XII. Leo'nun seçilmesi, 19. yüzyıl papalık tarihindeki bir yön değişikliğini işaret eder. VII. Pius döneminde kardinal Consalvi, bir uzlaşma politikası izlemişti: müzakerelerle esasları kurtarmak, yeni dünyadan kabul edilebilecekleri kabul etmek, restore edilen Papalık Devletleri'ni nispeten ılımlı bir şekilde yönetmek. Karşıt parti tarafından tahta getirilen XII. Leo ise tam tersini seçti: doktrinsel sertlik ve politik reaksiyon.^[11][12]

Bu tercih bir huy kaprisi değildir. Tüm bir kardinal akımının paylaştığı temel bir inanca yanıt verir: Fransız Devrimi, İmparatorluk, liberalizm ve gizli cemiyetler geçmişte kalmış kazalar değil, iman ve Hristiyan düzenine karşı sürekli bir saldırıdır. Zelantiler için Kilise bu ruhla müzakere etmemelidir: onu kınamalı ve Hristiyan toplumu yeniden tesis etmelidir. XII. Leo, ilk günden son güne kadar bu bakış açısıyla yönetmiştir.

“Liberalizmin artan güçlerini bastırmaya çalıştı ve Eski Rejim koşullarını yeniden tesis etmeye çalışan hükümdarlarla sempati duydu.” — New Catholic Encyclopedia, “Leo XII” maddesine göre^[13]

Bu da onu bir dönüm noktası figürü yapar ve tartışmalı kılar. İçsel disiplini gerçekti: şahsen sade, dindar ve fedakarydı, yoksullara dikkat gösterirdi.^[14] Ancak tavizsiz restorasyon politikası, Papalık Devletleri'nde liberal muhalefeti beslemiş ve haleflerinin karşılaşacağı krizleri hazırlamıştır. Masonluk, Jübile kurumu veya Cizvitler Cemiyeti gibi detaylar ayrı maddelerin konusudur; XII. Leo’ya özgü olan, Restorasyon’un tavizsiz seçeneğini somutlaştırmasıdır.

Restorasyon papası olmadan önce, Annibale della Genga otuz yıl boyunca modern tarihin en fırtınalı döneminde Orta Avrupa saraylarında yetişmiş bir Kutsal Makam diplomatıydi. Bu uzun nuncilik kariyeri, hem işlerin bilgisine hem de Devrim’den gelen her şeye karşı kalıcı bir güvensizliğe sahip olmasını açıklar.

Marches Bölgesinden Bir Taşra Asili

Annibale Francesco Clemente Melchiorre Girolamo Nicola della Genga, 22 Ağustos 1760’da Spoleto topraklarında, Marches ile Umbria sınırında bulunan della Genga kalesinde doğdu.^[15][16] — Miranda’ya göre vaftiz adında «Sermattei» yoktur; bu ad, papanın yeğeni kardinal Gabriele della Genga Sermattei’ye aittir^[17]. O, kont Ilario della Genga ile Maria Luisa Periberti di Fabriano’nun on çocuk içindeki altıncıydı; ailesi papalarca tanınmış bir taşra asillerindendi.^[18] Erken yaşta Kilise’ye yönlendirildi, Osimo’daki Campana Koleji ve ardından Roma’daki geleceğin papalık diplomatlarının okulu olan Asil Ruhban Akademisi’nde eğitim gördü.^[19]

Rahip ve Diplomat: Luzern ve Köln Nuncisi

1783’te rahip olarak atandı, duruşu, hitabeti ve sesiyle dikkat çekti.^[20] VI. Pius’un kamareri ve ardından 1792’de Aziz Petrus kanonu oldu. 1793’te Tir’in unvan başpiskoposu olarak atandı^[21][22], ardından 24 Şubat 1794’te kutsandı ve İsviçre’de Luzern nuncisi olarak görevlendirildi.^[23] Aynı yıl, Köln nunciliğine atandı (olağan kronolojide 1794-1802, Oxford Reference; Miranda aktif görevi 14 Mart 1794’ten 1800’e kadar sınırlandırır^[24]); ancak devrim savaşları Ren bölgesini altüst ettiğinden fiilen Augsburg’da ikamet etti.^[25][26]

Buradan Almanya’daki saraylara—Dresden, Viyana, Münih, Stuttgart—zor görevlerle gönderildi ve yükselen Fransız gücüyle bile temas kurdu.^[27] Bu yıllar ona doğrudan protestan ve devrimci Avrupa’yı tanıma fırsatı verdi, ancak Napolyon fırtınasında diplomatik girişimleri çoğunlukla başarısızlıkla sonuçlandı.^[28]

Paris’teki Başarısızlık ve Monticelli Çekilmesi

1814’te İmparatorluğun çöküşü üzerine VII. Pius, onu Louis XVIII’in restore edildiği Fransa’ya Paris nuncisi olarak atadı. Görev kısa sürdü: Fransa’ya geç gelmekle ve Avignon’un kesin olarak Fransız tacına geçmesini engelleyememekle suçlandı. Hemen geri çağrıldı.^[29] Hayal kırıklığına uğramış, yarı gözden düşmüş durumda, della Genga bir süre Spoleto yakınlarındaki Monticelli manastırına çekildi ve burada bir dua ve zühd hayatı yaşadı.^[30] Bu inziva, onu tamamen uzaklaştırmak yerine, yakında Petrus tahtına çıkacak iç adamı şekillendirdi.

Kardinal, Senigallia Piskoposu, Roma Vekili

Della Genga’nın kariyeri VII. Pius sayesinde yeniden canlandı; 8 Mart 1816’da Santa Maria in Trastevere unvanlı kardinal rahip yapıldı ve Senigallia (Sinigaglia) piskoposu olarak atandı.^[31][32][33] Sağlığı zayıf olduğundan bu görevden istifa etmek zorunda kaldı — olağan kronolojiye göre 1818’de, Miranda’ya göre ise göreve hiç başlamadan 10 Eylül 1816’da.^[34][35] Ancak papa ona çok daha stratejik bir görev verdi: 12 Mayıs 1820'de Roma’nın genel vekili oldu (9 Mayıs’ta Kilise Dokunulmazlığı başkanlığını almıştı^[36]), yani şehrin kilise yöneticisi ve papanın Roma piskoposluğu için kolu.^[37] Bu görevde kardinal della Genga, zelanti partisine yakın ve sert bir tutum sergiledi. 1823 konklavına tavizsiz eğilimin liderlerinden biri olarak bu konumdan girdi.

VII. Pius'un 20 Ağustos 1823'te ölümü üzerine, yüzyılın en çekişmeli konklavlarından biri açılır. O sırada Kardinaller Koleji'nin 53 üyesinden kırk dokuzu, 2 Eylül'den itibaren Quirinal'de toplanır (dört kişi katılmaz); neredeyse hepsi için bu ilk konklavdır.^[38] Mesele açıktır: Consalvi'nin ılımlı çizgisi uzatılacak mı, yoksa devrilecek mi?

Zelantiler ve politikacılar

Kutsal Kolej iki gruba bölünmüştür. Avusturya çıkarları tarafından desteklenen ve Consalvi'nin mirasçıları olan politikacılar (politicanti), devletlerle ve çağla uzlaşmaya hazır bir diplomat papa istemektedir; desteklerini geleceğin VIII. Pius'u Kardinal Castiglioni'ye verirler. Karşılarında ise, seküler reformlara karşı çıkan, ruhsal ve siyasal restorasyon isteyen zelantiler (zelanti) vardır; başlangıçta Kardinal Antonio Gabriele Severoli'yi desteklerler.^[39]

"Zelantiler, güçlü bir merkezi kilise ve seküler reformlara şiddetli bir muhalefet istiyorlardı; Kilise'nin ahlaki ve ruhsal temellerini yeniden kurmak isteyen Severoli'yi destekliyorlardı." — Wikipedia, "1823 papal conclave" maddesine göre^[40]

Severoli'ye veto: Avusturya'nın ayrıcalığı

Severoli kazanmak üzereyken, Avusturya müdahale eder. İmparator I. Franz'ı temsil eden Kardinal Giuseppe Albani, Severoli'nin seçilmesinin Viyana için kabul edilemez olduğunu bildirir ve eski jus exclusivae yani veto hakkını kullanır — Katolik güçlerin hala uyguladığını iddia ettikleri eski bir hak.^[41][42] Öfkeli zelantiler tam olarak boyun eğmezler: Severoli'nin kendi tavsiyesiyle, seçim dışı kalmasına rağmen oyları üzerinde hâkimiyet sahibi olarak desteklerini Kardinal della Genga'ya kaydırırlar.^[43]

"Ölü birini seçiyorsunuz": hasta bir adamın seçimi

28 Eylül 1823 sabahı, della Genga otuz dört oyla seçilir; güçler henüz durumun ciddiyetini kavramamıştır.^[44] Papa adı olarak XII. Leo'yu alır. Ancak seçilen kişi kabul etmekte uzun süre tereddüt eder^[45]: ağır hasta olduğundan kardinallere şöyle seslenir: "Ölü birini seçiyorsunuz."^[46] Taç giyme töreni 5 Ekim 1823'te yapılır.^[47]

"Muhafazakâr, ancak ileri yaşı ve titiz mizacı nedeniyle etkisiz olan yaşlı della Genga, uzun yaşamayacağı düşünüldüğü için kabul edildi." — Wikipedia, "Pope Leo XII" maddesine göre^[48]

5 Mayıs 1824’te, XII. Leo ilk enciklikası olan Ubi primum’u tüm episkopata gönderir. Bu, saltanatının manifestosudur: kuşatılmış gördüğü bir Kilise’nin teşhisini ve çarelerini ortaya koyar.^[49]

Ruhban sınıfını güçlendirmek

Papa’nın ilk kaygısı, Devrim’in dağıttığı ve yoksullaştırdığı ruhban sınıfının reformudur. XII. Leo, piskoposları rahiplerinin eğitimi, disiplini ve kutsallığı konusunda titiz olmaya çağırır ve enciklikada tekrar edilen Aziz Petrus’un sözlerini hatırlatır.

“Size emanet edilen Tanrı’nın sürüsünü otlatın; ona zorla değil, gönülden, Tanrı sevgisiyle, utanç verici bir kazanç için değil, içtenlikle bakın.” — Ubi primum, 5 Mayıs 1824, Aziz Petrus’un Birinci Mektubu’ndan alıntı^[50]

İndifferentizm ve Kitab-ı Mukaddes cemiyetlerine karşı

Papa, ardından dinî indifferentizmi kınar — tüm dinlerin eşit olduğu ve herkesin kurtuluşu tehlikeye atmadan özgürce dinini seçebileceği fikrini. Bu “hoşgörü” ona göre vahyedilen gerçeğin çözülmesidir.

“[Bu tarikat öğretiyor ki] Tanrı, her bireye kendi özel yargısına dayanarak, kurtuluşu tehlikeye atmadan, istediği herhangi bir tarikatı veya görüşü benimseme ve kabul etme konusunda geniş bir özgürlük vermiştir.” — Ubi primum, 5 Mayıs 1824^[51]

Ayrıca, Kilise’nin denetimi ve notları olmadan İncil’in halk diline çevirilerini yayan protestan Kitab-ı Mukaddes cemiyetlerini de sertçe eleştirir. XII. Leo’ya göre, bu gelenek dışı yayımlar, Kutsal Yazı’nın anlamını aydınlatmaktan çok çarpıtma riski taşımaktadır.

“Her ulusun günlük dillerine Kutsal İncil’i çevirmek — ya da daha doğrusu yanlış çevirmek — için her türlü yolu denemektedir.” — Ubi primum, 5 Mayıs 1824^[52]

Modern kulağa sert gelen bu tutumlar, bağlam içinde okunmalıdır: amaç Kutsal Yazı’yı küçümsemek değil — Kilise onun koruyucusudur — ancak o dönemde sıklıkla Roma karşıtı misyonerlik stratejilerine hizmet eden denetimsiz yayımı reddetmektir. XII. Leo’nun kaygısı, İncil’in Kilise içinde okunmasıdır, ona karşı değil.

Pontifikanın en parlak eylemi, Jübilenin yeniden tesisidir. Geleneğe göre, her yirmi beş yılda bir bir Kutsal Yıl açılır; bu, inananlara tam af sunar ve büyük bir hac ve tövbe hareketi başlatır. Ancak 1800 yılı kutlanamamıştı: o sırada papalık devrilmiş, VI. Pius esir olarak ölmüş ve Roma işgal altındaydı.^[53]

XII. Leo, kesintiye uğramış bu geleneği yeniden başlatmaya karar verir. 24 Mayıs 1824 tarihli Quod hoc ineunte adlı bildiriyle, 1825 Jübilesi’ni resmen ilan eder.^[54] Başarı beklentilerin üzerindedir: bazı prensler ve çekingen piskoposların itirazlarına rağmen, Avrupa’nın dört bir yanından 325.000’den fazla hacı Roma’ya akın eder.^[55] Yıl boyunca maddi bir zorluk yaşanır: dört jübile bazilikasından biri olan Surlar Dışında Aziz Pavlus Bazilikası, 1823’te çıkan bir yangınla harap olmuştur; papa, hacıların ziyaretleri için kendi kardinal unvan kilisesi olan Santa Maria in Trastevere’yi ikame eder.^[56] Yıl sonunda, 25 Aralık 1825 tarihli Charitate Christi enciklikasıyla, Jübile’nin lütuflarını 1826 için tüm dünyaya genişletir.^[57]

“Napolyon dönemi zorlukları nedeniyle 1800’de engellenen Jübile geleneği, 1825’te XII. Leo ile yeniden başladı; ancak 1850’de Roma Cumhuriyeti olayları ve IX. Pius’un Vatikan’dan geçici yokluğu nedeniyle tekrar kesintiye uğradı.” — Resmi iubilaeum2025.va portalından, “Tarihte Jübileler”^[58]

1825 Jübilesi böylece 19. yüzyılın tek tam kutlanan olağan Kutsal Yılı olmuştur — 1850 Jübilesi IX. Pius’un sürgünü nedeniyle engellenmiş, IX. Pius’un ilan ettiği 1875 Jübilesi ise geleneksel ihtişam olmadan kutlanmıştır.^[59] Güvensizlik döneminde, Katolik dindarlığının canlılığını ve Hristiyan halkın Petrus’un halifesine bağlılığını göstermiştir. Jübile kurumunun ayrıntıları ayrı bir makalede ele alınır; ancak, çeyrek yüzyıllık bir kesintiden sonra onu dirilten kişi XII. Leo’dur.

XII. Leo, eğitime büyük önem verir; onu Aydınlanma ruhundan kurtarıp Kilise yönetimi altına almak ister.

Quod divina sapientia Bülü (1824)

28 Ağustos 1824 tarihli Quod divina sapientia bülüyle, papa Papalık Devletleri'nin tüm eğitim sistemini yeniden düzenler.^[60] Üniversiteler, okullar ve müfredatlar bir Eğitimler Kongregasyonu yetkisi altına alınır; Latince, skolastik felsefe ve Katolik doktrin eğitimde merkezi bir yer kazanır; sınav ve diplomaların denetimi Roma’da merkezileştirilir.^[61][62] Bu önlem, tüm saltanatı boyunca tutarlı bir şekilde, zihinlerin aktarımını kontrol altına alma amacını yansıtır.

Roma Kolejinin Cizvitlere İadesi

Son derece sembolik bir hareket: XII. Leo, 1824’te, XIV. Klemens’in 1773’te tarikatı kaldırırken elinden aldığı ve VII. Pius’un 1814’te yeniden kurduğu eski Collegio Romano — geleceğin Gregoriyen Üniversitesi’nin kalbi — Roma Kolejini Cizvitlere iade eder.^[63][64]

“Roma Koleji, 1824’te Cizvitlerin etkin ellerine geri verildi.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Leo XII” maddesine göre^[65]

Roma’daki yükseköğretimi yeniden Cizvitler Cemiyetine emanet ederek, papa Kilise’nin en sağlam eğitim tarikatına güvenerek yüzyılın Katolik seçkinlerini yeniden inşa etmeyi hedefler. Cizvitlerin kaldırılması ve yeniden kurulması detayları ayrı bir maddede ele alınmıştır; ancak XII. Leo, Roma’daki eğitim çalışmalarını güçlendirir.

VII. Pius’un karbonari ve serbest masonluka karşı mücadelesiyle uyumlu olarak, XII. Leo da harekete geçer. 13 Mart 1826 tarihli apostolik anayasa Quo graviora ile gizli cemiyetlere yönelik önceki tüm kınamaları yeniler ve sertleştirir.^[66]

XII. Leo, seleflerinin eylemlerini açıkça onaylar: XII. Klemens’in In eminenti bülü (1738), XIV. Benedikt’in Providas (1751) ve VII. Pius’un Ecclesiam a Jesu Christo (13 Eylül 1821) belgeleri karbonarilere karşıdır.^[67] Papa, burada sadece basit bir teolojik hata değil, aynı zamanda bir toplumsal ve siyasi tehlike görür: “karanlıkta” faaliyet gösteren, ahlakı yozlaştırmaya, dini zayıflatmaya ve kamu düzenini bozmayı amaçlayan cemiyetlerdir; ayrıca, belirsiz bir “Yüce Mimar”a bağlılıkları, papa tarafından mücadele edilen indifferentizm inancını çözmektedir.^[68]

“Mutlu anısıyla andığımız selefimiz VII. Pius — ki yerine Biz seçildik —, karbonari tarikatını veya zamanla farklı yerlerde, dillerde ve kişilerce farklı adlarla anılsa da, en ağır cezalarla kınamıştır.” — Quo graviora anayasa metninden, 13 Mart 1826^[69]

Papa, bu yasakların hala geçerli olduğunu, bu cemiyetlere katılan Katoliklerin aforoz riski taşıdığını teyit eder ve piskoposlar ile itirafçılara dikkatli olmaları çağrısında bulunur.^[70] Burada magisteriumun sürekliliği dikkat çekicidir: papadan papaya aynı öğreti aktarılır ve güçlendirilir.

Papalık Devletleri’nin dünyevi hükümdarı olarak XII. Leo, Restorasyon programını sert bir şekilde uygular. En çok bu alanda itibarına zarar gelir.

Consalvi’nin Görevden Alınması

İlk icraatlarından biri, VII. Pius’un usta devlet sekreteri kardinal Ercole Consalvi’yi görevden uzaklaştırmaktır; Consalvi, Viyana Kongresi’nde Konkordat ve devletlerin restorasyonunun mimarıdır. XII. Leo, onu saygın ama katı kardinal Giulio Maria della Somaglia ile değiştirir.^[71] Consalvi, zaten hasta olan, birkaç ay sonra, Ocak 1824’te ölür. Onunla birlikte, İmparatorluk döneminde papalığı kurtaran uzlaşma ruhu de sona erer.

Polis, Ahlak ve Gösteriş Yasaları

Saltanat, titiz bir ahlaki sertlik ile dikkat çeker. Papa, kamu yaşamına dair birçok düzenleme yapar ve kıyafetleri sıkı şekilde denetler.^[72] İyi niyetli olsa da, bu ahlak polisi şehri boğar ve derin bir hoşnutsuzluk yaratır, hatta inananlar arasında bile.

Yahudi Gettosunun Yeniden Kurulması

1826 tarihli bir fermanla, XII. Leo, Roma’daki Yahudileri gettoya kapatır ve mülkiyet haklarını kısıtlar, bu da göçlere ve ekonomik zararlara yol açar.^[73] Restorasyon’un gerici ruhuna uygun bu sert önlem, inanç savunması ile eski bir sosyal düzenin restorasyonunu karıştıran bir yönetimin sınırlarını gösterir.

Haydutluğun Bastırılması

XII. Leo, özellikle çalkantılı Lejyonlarda, kırsalda da düzeni yeniden tesis etmek ister: burada uyguladığı polis sertliği — Ravenna’da ölüm cezasına kadar varan — zihinleri yatıştırmaya yetmez, hatta devrimcileri kışkırtır.^[74]

Uluslararası arenada, gerici papa paradoksal olarak gerçekçilik gösterebiliyordu. Doktrin asla esnemezken, diplomasi uyum sağlamayı biliyordu.

Hannover ve Hollanda ile Konkordatlar

Sekülerleşme nedeniyle sarsılan kiliseleri yeniden düzenlemek için, XII. Leo kısmen Protestan olan devletlerle konkordatlar imzaladı: Hannover ile 1824’te, ardından Hollanda Krallığı ile 1827’de.^[75] Bu anlaşmalar piskoposluk bölgelerini belirliyor ve Kilise’ye yasal bir çalışma çerçevesi sağlıyordu; bu, VII. Pius döneminde denenmiş yöntemin devamıydı.

Latin Amerika: Sadakatten Tanımaya

Latin Amerika’nın bağımsızlıkları karşısında papa tavrını değiştirdi. 1824’te, Etsi iam diu adlı enciklikle (24 Eylül 1824) önce İspanyol Amerika’daki din adamlarını meşruiyet kaygısıyla İspanya Kralı Ferdinand VII’ye sadakat göstermeye çağırdı.^[76][77] Ancak gerçeklik ağır bastı: yeni cumhuriyetler vardı ve kiliseleri piskopos eksikliği çekiyordu. XII. Leo, 1827 itibarıyla İspanyol Amerika’daki piskoposlukları doldurmaya ve Madrid’in patronato real iddialarına (İspanya tacının Amerika piskoposlarını bizzat atadığı himaye hakkı) rağmen piskoposlukların yeniden düzenlenmesini fiilen tanımaya karar verdi.^[78][79] Sadıkların pastoral çıkarları siyasi ilkelerin önüne geçti.

İngiltere ve İrlanda’daki Katolikler

Papa, özellikle Büyük Britanya ve İrlanda gibi Protestan ülkelerde, milyonlarca sadığın ayrımcı yasalara tabi olduğu yerlerde, Katoliklerin özgürleşmesini destekledi.^[80][81] Onların medeni haklarını iade eden Catholic Relief Act, XII. Leo’nun ölümünden iki ay sonra 13 Nisan 1829’da kraliyet onayını aldı^[82]; papa bu sonucu göremedi ama desteği katkı sağlamıştı.

XII. Leo bazen gerici ve soğuk bir papa olarak karikatürize edilir. Gerçek ise daha inceliklidir: tavizsiz yöneticinin ardında samimi bir dindarlık ve gerçek bir sadelik vardı.

Sadelik ve Yoksulları Sevme

Kişisel olarak XII. Leo, yoksul ve kendini disipline etmiş bir hayat sürüyordu. Kendisi için tutumlu ve tutumluydu, ancak muhtaçlara cömert ve hastalar ile hacıların durumuna duyarlıydı.^[83] Onun katılığı bir maske değildi: önce kendisine uygulanıyordu. Roma’da sert bir disiplin uygulayan papa, hastalığını büyük bir sabırla çektiği söylenir.^[84]

Asil Bir Karakter, Esnek Olmayan Tavizsizlik

Bu katı doğruluğun bir bedeli de oldu: tamamen eski düzenin savunmasına odaklanan papa, yeni dünyanın içerebileceği meşru çağrıları gereğince ayırt edemedi. Aşağıda alıntılanan The Catholic Encyclopedia değerlendirmesi de aynı şeyi ölçülü ifadelerle söyler.

“Asil bir karaktere, düzen ve etkinlik tutkusu vardı, ancak çağının geçici gelişmelerine karşı anlayış ve sempati eksikti.” — The Catholic Encyclopedia, madde « Pope Leo XII »^[85]

XII. Leo böylece inanca sadakat — mutlak görev — ile toplumsal bir forma sadakat — tarihsel gerçeklik — arasındaki ayrımın zorluğunu gösterir. Gerçeği indifferentizme karşı yılmadan savundu, ancak bu savunmayı yüzyılının reddettiği bir toplumsal düzenin restorasyonuna bağladı.

Acılı Bir Son (1829)

Öngördüğü gibi, saltanatı kısa sürdü. Kesin nedeni tartışmalı kalan eski bir iç hastalıkla yıpranan XII. Leo, 10 Şubat 1829’da, 68 yaşında Roma’da vefat etti.^[86] Saltanatı Roma’da ve Papalık Devletleri’nde sevilmez olmuştu^[87] ve bu sevilmezlik, haleflerine bıraktığı mirası ağırlaştırdı. Bu, kendini feda eden bir papa için hüzünlü bir paradokstur.

Aziz Petrus’un Mezarı

Önce geçici olarak defnedilen XII. Leo’nun kalıcı mezarı Aziz Petrus Bazilikası’nda oldu: kalıntıları, adını aldığı Aziz Büyük Leo’nun sunağı yakınlarına 5 Aralık 1830 tarihinde nakledildi.^[88] Bu seçim anlamlıdır: Restorasyon papası, çağının tehlikelerine karşı inancın birliğini savunan antik çağın büyük papasının yanına defnedildi.

Tarihin Kararı

XII. Leo nasıl değerlendirilmelidir? Tarih, onu dürüst, dindar ve gayretli ama çağının gerektirdiği kadar esnek olmayan bir yönetici olarak hatırlar. Dini alanda din adamlarının disiplinini güçlendirdi, Cizvitlere öğretimi geri verdi, indifferentizmi ve gizli cemiyetleri kınadı, ve özellikle Jübile’yi canlandırarak 19. yüzyıl Kilisesi’nin büyük halk coşkusunu sundu. Siyasi alanda ise tavizsiz tepkisi papalık ile liberal talepler arasındaki uçurumu derinleştirdi ve VIII. Pius ile IX. Pius’un karşılaşacağı krizlere zemin hazırladı.

Encyclopædia Britannica («Leo XII» maddesi) saltanatın iki yarısı arasındaki bu karşıtlığı şöyle özetler: Papalık Devletleri’nde önce baskıcı bir politikanın ardından XII. Leo belirli bir ılımlılığın gerekliliğini kabul etti — bunun kanıtı Hannover (1824) ve Hollanda (1827) ile imzalanan konkordatlardır.^[89]

Onun hemen ardından gelen kardinal Castiglioni, Mart 1829’da VIII. Pius adını aldı. XII. Leo, uzun papalar galerisi içinde restorasyona adanmış bir gayretin simgesi olarak kalır: samimi bir Tanrı adamı ve en kalıcı eseri, nihayetinde, bir kınama değil, sunulan bir lütuf — 1825 Kutsal Yılı olmuştur.

• Papa VII. Pius (1742-1823) — onun selefi, Napolyon’a karşı direnen ve onu kardinal yapan Benediktin rahip.
• Papa VIII. Pius — onun hemen ardılı, 1829’da seçilen ılımlı Castiglioni, 1823 konklavında elenen.
• Papa XIV. Klemens — 1773’te Cizvitler Cemiyeti’ni kaldıran, Leon XII’nin Roma’da yeniden kurulmasını pekiştirdiği papa.
• Papa XII. Klemens ve XIV. Benedikt — masonluk karşıtı ilk büyük kınamalar, Leon XII tarafından 1826’da Quo graviora ile yenilendi.
• Papa XVI. Gregorius — VIII. Pius’tan sonra liberalizme karşı kilisenin tavizsiz savunuculuğunu sürdüren.
• Aziz Pius IX — 1850’de engellenen Jübile’nin ve dünyevi gücün büyük krizlerinin papası.
• Cizvitler Cemiyeti — Leon XII’nin 1824’te Roma Koleji’ni iade ettiği eğitim tarikatı.