Kutsal Makam

Canon 361 : papanın şahsını aşan bir tanım

1983 tarihli Kanonik Hukuk Kanunu, II. Jean-Paul tarafından Sacrae Disciplinae Leges adlı apostolik konstitüsyonla ilan edilmiş ve 27 Kasım 1983'ten beri yürürlükte olup, terimi titiz bir hukuki kesinlikle tanımlar :

« Bu Kanun'da Apostolik Makam ya da Kutsal Makam adıyla, yalnızca Roma Papası değil, şeylerin doğası ya da bağlam aksini göstermedikçe, Devlet Sekreterliği, Kilise'nin Kamusal İşleri Konseyi ve Roma Kürisi'nin diğer Kurumları da anlaşılır. » — Kanonik Hukuk Kanunu, canon 361^[6]

Bu tanımın önemli bir pratik sonucu vardır : bir belge, antlaşma ya da bildiri « Kutsal Makam »dan söz ettiğinde, yalnızca papanın şahsını değil, onun adına hareket eden Kilise'nin merkezî hükümet aygıtının bütününü — uluslararası hukukun tek bir tüzel kişilik dediği şeyi — kasteder; tıpkı bir devletin, onu belli bir anda oluşturan bireylerden ayrı bir tüzel kişilik olması gibi.

Canon 113 : « ilahi kurum gereği » tüzel kişilik

Daha da temel olanı, 113. canonun 1. paragrafının bu hukuki kişiliğin kaynağını belirtmesidir :

« Katolik Kilisesi ve Apostolik Makam, ilahi kurum gereği tüzel kişilik niteliğine sahiptir. » — Kanonik Hukuk Kanunu, canon 113 § 1^[7]

Bu nokta teolojik açıdan belirleyicidir. Uluslararası hukuk öznelerinin çoğu — bir devlet, hükümetlerarası bir kuruluş — hukuki kişiliğini beşeri bir tanınmadan alır : bir anayasa, bir antlaşma, bir kabule dair oy. Katolik doktrine göre, bu canonda kodifiye edildiği üzere, Kutsal Makam kendisininkini her türlü beşeri edimden önce gelen ilahi bir kurumdan alır : Mesih'in Petrus'a ve haleflerine emanet ettiği görev. Devletler onu diplomatik olarak tanıdıklarında Kutsal Makam'ın kişiliğini yaratmazlar ; zaten oluşmuş bir hukuki gerçekliği tespit ederler — tıpkı 1929 tarihli Laterano Antlaşması'nın 2. maddesinin bizzat papalık egemenliği için formüle ettiği gibi : « L'Italie reconnaît la souveraineté du Saint-Siège dans le champ international comme un attribut inhérent à sa nature. »^[8]

Günlük dilin çok sık karıştırdığı dört gerçeklik

Günlük kullanımda « Vatikan », « Kutsal Makam », « Roma Kürisi » ve « Katolik Kilisesi » çoğu zaman birbirinin yerine geçen eşanlamlılar gibi kullanılır. Oysa kanonik hukuk ve uluslararası hukuk, karıştırılması basında ve hatta bazı uluslararası ilişkiler ders kitaplarında düzenli olarak esaslı hatalar üreten dört kesin hukuki nesneyi ayırt eder^[9].

1929'dan beri papalık diplomasisinin benimsediği pratik kural değişmezdir : siyasi, diplomatik ve doktrinel antlaşmalar Kutsal Makam'a aittir ; teknik antlaşmalar (posta, para, telekomünikasyon) Vatikan Şehir Devleti'na aittir^[10]. Bu toprak ayrımının eksiksiz tarihi ve 1929'daki kuruluşu için bkz. Vatikan Şehir Devleti'nin Kuruluşu (1929).

Kutsal Yazı ve Gelenek'te sedes Petri

Katolik doktrin, Petrus Makamı'nın otoritesini bizzat Mesih'in, müjdeci Matta'nın aktardığı sözüne dayandırır :

« Sen Petrus'sun ve Kilisemi bu kayanın üzerine kuracağım; cehennemin kapıları ona karşı üstün gelemeyecek. Göklerin Egemenliği'nin anahtarlarını sana vereceğim : yeryüzünde bağladığın göklerde de bağlanmış olacak, yeryüzünde çözdüğün göklerde de çözülmüş olacak. » — Matta 16, 18-19

Bu vaat, Yuhanna müjdesinde, Diriliş'ten sonra Petrus'a emanet edilen üçlü pastoral görevle tamamlanır — « Kuzularımı otlat […] Koyunlarıma çobanlık et […] Koyunlarımı otlat » (Yuhanna 21, 15-17) — ki Katolik teoloji bunu, havarinin hizmetini yürüttüğü ve Neron döneminde şehit edildiği Roma piskoposluk makamındaki Petrus'un haleflerine geçen evrensel bir yönetim görevinin kuruluşu olarak okur. Katolik doktrine göre, Kutsal Makam'ın egemenliğinin ilk ve kalıcı temelini oluşturan, bir toprağın varlığı değil, bu kesintisiz sürekliliktir.

Boş makam : kesintisiz bir hukuki süreklilik

İşlev üzerine kurulu bir hukuk öznesi — toprak ya da hanedan üzerine değil —, bu işlevin maddeten boş kaldığı anları — bir papanın ölümü ya da istifası ile halefinin seçilmesi arası — kırılma olmadan aşabilmelidir. Kanonik Hukuk Kanunu bu durumu kesinlikle düzenler :

« Roma Makamı boşaldığında ya da tamamen engellendiğinde, evrensel Kilise'nin yönetiminde hiçbir yenilik yapılmamalıdır ; ancak bu durumlar için çıkarılmış özel yasalara uyulmalıdır. » — Kanonik Hukuk Kanunu, canon 335^[11]

Sede vacante denen bu dönemde Kilise'nin olağan yönetimi askıya alınır — önemli piskopos ataması yok, yeni doktrinel yönelim yok : Kilise'nin yönetimi, bu durumlar için konmuş sıkı sınırlar içinde Kardinaller Koleji'ne geçer; Kutsal Makam'ın mallarının ve zamansal haklarının idaresi ise, II. Jean-Paul'ün 22 Şubat 1996 tarihli Universi Dominici Gregis adlı apostolik konstitüsyonunun ayrıntılı kurallarına göre, üç kardinalin yardımıyla Kutsal Roma Kilisesi kamerlengosuna emanet edilir^[12]. Kutsal Makam böylece bir hukuk öznesi olarak var olmaktan asla çıkmaz : yalnızca unvan sahibi değişir, uluslararası süreklilikte hiçbir kopukluk doğmaz — nunciaturalar açık kalır, konkordatolar yürürlükte kalır, uluslararası taahhütler değişmez.

« Duo sunt » : Papa I. Gelasius'a göre iki iktidar doktrini (494)

Ruhani iktidarın zamansal iktidar karşısındaki bağımsızlığının en eski ve en etkili formülasyonlarından biri, Papa I. Gelasius'un (492-496) 494'te Bizans imparatoru I. Anastasius'a yazdığı mektuba dayanır :

« Gerçekten iki iktidar vardır, yüce imparator, bu dünyayı başlıca yöneten : pontiflerin kutsal otoritesi ve kraliyet iktidarı. » — Papa I. Gelasius, İmparator I. Anastasius'a Famuli vestrae pietatis (« Duo sunt ») mektubu, 494^[13]

auctoritas sacrata pontificum (pontiflerin kutsal otoritesi) ile regalis potestas (kraliyet iktidarı) arasındaki bu ayrım, sivil iktidarın meşruiyetini inkâr etmez ; Petrus Makamı'nın ruhani otoritesinin ona indirgenemez olduğunu ve Hıristiyan bir imparatorunki bile olsa hiçbir siyasi iktidar tarafından soğurulamayacağını belirtir. 1140 dolaylarında Gratianus'un Kararnamesi'ne alınan bu Gelasiusçu doktrin, bin yılı aşkın süre boyunca Kilise-devlet ilişkilerine dair Orta Çağ teorisini şekillendirmiş ve modern Katolik anlayışın zamansal her türlü vesayetten bağımsız ruhani egemenlik iddiasının teolojik matrisi olmaya devam etmektedir — on dört yüzyıl sonra, 1929'da asgari bir toprak talebini haklı gösterecek olan da bizzat budur.

Aziz Petrus'un Mirası ve Papalık Devletleri (756-1870)

On bir yüzyılı aşkın süre boyunca Kutsal Makam'ın egemenliği gerçek bir toprağa dayanmıştır : Kısa Pepin'in bağışından doğan Papalık Devletleri. 754'te Frank kralı, Papa II. Étienne'e, Ravenna eksarhlığını ve Roma dukalığını Lombardlardan geri almayı taahhüt eder ; bu toprakların « Aziz Petrus'a » fiilen iadesi 756-758 arasında gerçekleşerek vakayinamelerin Aziz Petrus'un Mirası diyeceği oluşumun çekirdeğini oluşturur^[14]. Zirvesinde Orta İtalya'da yaklaşık 44 000 km²'ye ulaşan bu toprak yapısı, İtalya Krallığı ordusunun Roma'yı ele geçirdiği ve fiilen papaların zamansal iktidarına son verdiği 20 Eylül 1870'ye kadar sürer. Bu dönemin ayrıntılı tarihi için bkz. Papalık Devletleri (756-1870).

Sıklıkla göz ardı edilen bir noktanın altı çizilmelidir : Katolik doktrin, Kutsal Makam'ın ruhani egemenliğini bu toprağın mülkiyetine asla bağlı kılmamıştır. Papalık Devletleri on bir yüzyıl boyunca papalık bağımsızlığının hizmetinde bir araç olmuştur — papanın zamansal bir prensin siyasi uyruklu olmasını engellemenin bir yolu —, otoritesinin kaynağı değil; bu otorite yalnız Petrus'a halefiyete dayanmaya devam eder (canon 113 § 1). Papalık Devletleri'nin 1870'te ortadan kalkmasının Kilise tarafından Kutsal Makam'ın egemenliğinin kaldırılması olarak değil, yalnızca onu güvenceye almanın bir aracının kaybı olarak yorumlanmasının nedeni de tam budur.

1870 : Roma Meselesi — bir karış toprak olmadan sürdürülen egemenlik

Roma'nın alınmasından sonra İtalyan hükümeti, 13 Mayıs 1871 tarihli Garanti Yasası ile tek taraflı olarak papaya bazı onursal ayrıcalıklar ve mali bir tazminat tanıyan, ancak hiçbir toprak egemenliği iade etmeyen özel bir statü önerir. Papa IX. Pius bu yasayı reddeder; çünkü yasanın Kutsal Makam'ın bağımsızlığını hukuken güvenceye alamayacağını — iki tarafı bağlayan uluslararası bir antlaşma değil, İtalyan devletinin tek taraflı ve geri alınabilir bir lütfu olarak kaldığını — düşünür. Vatikan sarayına çekilir, kendini « tutsak » olarak nitelendirir — hemen ardından gelen üç halefi, XIII. Leo, X. Pius ve XV. Benedictus, yaklaşık elli dokuz yıl boyunca bu tutumu sürdürecektir.

1870'ten 1929'a uzanan bu dönemin uluslararası hukuk açısından gösterdiği, Kutsal Makam'ın tanımı bakımından olağanüstü önemlidir : bu elli dokuz yıl boyunca papa kesinlikle hiçbir egemen toprağa sahip değildir, teknik olarak İtalyan egemenliği altında kalan Vatikan'ın birkaç hektarı bile değil — ve buna rağmen, hiçbir büyük Avrupa gücü onunla diplomatik ilişkilerini kesmez, hiçbiri konkordato imzalama yetisine itiraz etmez, hiçbiri uluslararası hukuk öznesi niteliğini inkâr etmez. Cizvit kanonist Felice M. Cappello, Summa iuris publici ecclesiastici adlı eserinde (Gregoryen Üniversitesi, Roma, 1928) bu Roma Meselesi'ne uzun bölümler ayırarak 1871 Garanti Yasası'nın Papa'ya tanıdığı statünün hukuki yetersizliğini inceler^[15].

1870-1929 dönemi böylece, paradoksal biçimde, Kutsal Makam'ın uluslararası kişiliğinin bir toprak mülkiyetine bağlı olmadığının en iyi tarihsel kanıtını oluşturur : eksiksiz bir mülksüzlüğün elli dokuz yılına sapasağlam dayanır.

1929 : Laterano Antlaşması tanır, yaratmaz

11 Şubat 1929'da Laterano Antlaşması, Vatikan Şehir Devleti'ni kurarak Roma Meselesi'ne son verir — ancak antlaşmanın metni, bu kuruluşun Kutsal Makam'ın egemenliğini temellendirmediğini, yalnızca onu tanıdığını belirtmeye özen gösterir :

« İtalya, Kutsal Makam'ın uluslararası alandaki egemenliğini, geleneğine ve dünyadaki misyonunun gereklerine uygun olarak, doğasına içkin bir nitelik olarak tanır. » — Laterano Antlaşması, madde 2, 11 Şubat 1929^[16]

Formülasyon hukuken belirleyicidir : İtalya bu maddeyle Kutsal Makam'a hiçbir şey vermez ; önceden var olan bir hukuk olgusunu tespit eder. Buna karşılık 3. madde gerçekten yeni bir hukuki nesne yaratır — Kutsal Makam'ın artık merkezî hükümet aygıtının maddi düzenini kurduğu 44 hektarlık toprak. Bu müzakerelerin eksiksiz diplomatik öyküsü ve 11 Şubat 1929'da imzalanan üç belgenin (Antlaşma, Konkordato, Mali Konvansiyon) ayrıntısı için bkz. Laterano Antlaşmaları (11 Şubat 1929) ; böylece yaratılan devletin teknik incelemesi — temel yasaları, vatandaşlığı, organları — için bkz. Vatikan Şehir Devleti'nin Kuruluşu (1929).

Konstantinopolis'in apokrisiariylerinden daimi nunciaturalara

Papanın yabancı saraylara kişisel temsilciler göndermesi uygulaması XVI. yüzyıldan değil, geç Antik Çağ'dan kalmadır. Bilinen ilk papalık elçileri arasında, Kadıköy Konsili'ne (451) varacak kristolojik kriz anında Papa I. Leo (440-461) tarafından Konstantinopolis'te İmparator Marcianus nezdine gönderilen piskopos Coslu Julianus bulunur^[17]. Apokrisiariyat denen bu görev düzenli bir işlev haline gelecektir : müstakbel Papa Büyük Gregorius bu görevi bizzat 579-585 arasında, II. Pelagius'un papalığı döneminde Konstantinopolis'te yürütmüş, 590'da papa seçilmiştir^[18].

Bununla birlikte, dar anlamda modern papalık diplomasisi IV. Sixtus ve VI. Alexander papalıkları döneminde, XV. yüzyıl sonunda kurulur : daimi nunciaturalar — artık basit vesilelik görevler değil — art arda İspanya, Fransa, Venedik ve Kutsal İmparatorluk'ta yerleşir. Sistem, klasik biçimini XIII. Gregorius döneminde, XVI. yüzyıl sonunda alır^[19]. On beş yüzyılı aşan bu süreklilik, Kutsal Makam diplomasisini dünyanın hâlâ faal en eski diplomasilerinden biri yapar; Avrupa monarşilerinin daimi elçiliklerinden yüzyıllarca eskidir.

Nuncio, pro-nuncio, internuncio, apostolik delege : kesin bir hiyerarşi

Papalık diplomatik sözlüğü, terminolojisi reformlarla evrimleşmiş çeşitli temsil rütbelerini ayırt eder :

• apostolik nuncio (nuntius, Latince nuntius, « haberci »), bir devlet başkanı nezdinde akredite birinci sınıf olağanüstü ve tam yetkili büyükelçidir ;
• internuncio, ikinci dereceden ülkeler için ara rütbe olup günümüz uygulamasından kalkmıştır ;
• pro-nuncio, bir dönem protokolde duayenlikten yararlanamadığı ülkelerdeki nunciolar için kullanılmış, II. Jean-Paul tarafından kaldırılarak unvan nuncio altında birleştirilmiştir ;
• apostolik delege, bir yerel Kilise ya da uluslararası kuruluş nezdinde papanın temsilcisidir, bir hükümet nezdinde diplomatik akreditasyon değeri taşımaz — özellikle Kutsal Makam'ın resmî diplomatik ilişki sürdürmediği devletler nezdinde kullanılır^[20].

Nuncio, 1815 Viyana Kongresi'nden beri hukuk gereği diplomatik corps'un duayeni

Papalık diplomasisini tüm diğerlerinden ayıran bir protokol tekilliği vardır : çoğu Katolik ya da Katolik çoğunluklu ülkede apostolik nuncio, hukuk gereği diplomatik corps'un duayenidir — yani gerçek atanma kıdemi ne olursa olsun, akredite büyükelçilerin bütününe protokolde başkanlık eden misyon şefidir. Bu ayrıcalığın kökeni, Viyana Kongresi nihai senedine eklenen son parça olarak 19 Mart 1815'te kabul edilen diplomatik görevlilerin öncelik sırasına dair tüzüğe ve diplomatik ilişkiler üzerine 1961 Viyana Konferansı'nın teyidine dayanır^[21].

« Diplomatik corps'un bu « duayen » unvanı, Kutsal Makam tarafından ruhani olanın zamansal olana üstünlüğünün işareti olarak yorumlanır. » — Gilles Ferragu, L'invention des normes diplomatiques, 1815-1961 : la politesse des rois, Monde(s), no 5(1), 2014, s. 81-98^[22]

Dünyadaki tüm diplomatik temsilcilikler arasında eşsiz olan bu otomatik duayenlik, yukarıda incelenen Gelasiusçu tezi somut olarak gösterir : Viyana Kongresi'nin Avrupa ulusları — çoğu Katolik değildi —, kendini diğerleri arasında bir güç olarak değil, farklı bir düzenden bir merci olarak tanımlayan bir otoritenin önceliğini en azından protokolde tanımayı kabul etmiştir.

Konkordatolar : sekiz yüzyıllık kilise sözleşme hukuku

Konkordato — Kutsal Makam ile egemen bir devlet arasında, Katolik Kilisesi'nin o devletin toprağındaki statüsünü düzenleyen ikili antlaşma —, uluslararası sözleşme hukukunun en eski araçlarından biridir. Uygulaması, Envestitür mücadelesinin çözümünden XX. yüzyılın en çeşitli siyasi rejimlerine kadar bütün modern tarihi kat eder.

Bu tablo yalnızca bir örnektir : Kutsal Makam sekiz yüzyılda her siyasi ve dinî gelenekten devletle onlarca konkordato, konvansiyon ve çerçeve anlaşma imzalamıştır. Tam da bu sözleşmesel süreklilik — yüzyıllarca süren siyasi altüst oluşlar (imparatorluk, krallıklar, cumhuriyetler, totaliter rejimler) boyunca imzacı olarak aynı hukuk öznesi kalabilme —, Kutsal Makam'ın sürekli hukuki kişiliğinin en somut kanıtlarından birini oluşturur.

184 ikili diplomatik ilişki

Kutsal Makam bugün 184 devletle ve Avrupa Birliği ile resmî diplomatik ilişkiler sürdürmektedir — en sonuncusu, ilişkilerin 23 Şubat 2023'te kurulduğu Umman Sultanlığı'dır —; bu ağ, genişliğiyle çoğu büyük gücünkini aşar^[26]. Ayrıca FAO, DSÖ, UNESCO, Amerikan Devletleri Örgütü ve Afrika Birliği nezdinde daimi gözlemcileri bulunur. Bu diplomatik evrensellik — ordusu ve ulusal ekonomisi olmayan, her boy ve her inançtan devletlerce eşit protokolle kabul edilen bir hukuk öznesi —, uluslararası hukukun devlet-dışı diğer özneleri arasında eşsizdir.

6 Nisan 1964'ten beri BM'de daimi gözlemci

6 Nisan 1964'te, VI. Paul papalığı döneminde, Kutsal Makam Birleşmiş Milletler'e daimi gözlemci olarak kabul edildi — selefleri XI. Pius ve XII. Pius'un asla talep etmediği, ancak VI. Paul'ün o sırada sürmekte olan II. Vatikan konsilinin açılım ruhuyla aradığı bir statü^[27]. Karar, bu statünün Vatikan Şehir Devleti'nin değil Kutsal Makam'ın elinde olduğunu açıkça kaydeder — hiç de önemsiz olmayan bir ayrıntı : bu, New York'ta Kilise adına konuşan sesin, jeopolitik çıkarları olan Avrupalı bir mikro-devletin temsilcisi olarak değil, evrensel ruhani otorite olarak konuştuğu anlamına gelir.

Papa II. Jean-Paul 2 Ekim 1979'da Genel Kurul'a hitap ettiğinde, bu varlığın tekil doğasını bizzat belirtir :

« Elbette, Apostolik Makam'a ve Kilise'ye özgü ruhani misyonun doğası ve amaçları öyledir ki, BM'nin görev ve faaliyetlerine katılımları, siyasi ve zamansal anlamda topluluklar olarak devletlerinkinden derinden farklıdır. » — II. Jean-Paul, Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'nda konuşma, New York, 2 Ekim 1979^[28]

58/314 sayılı karar (2004) : genişletilmiş haklar, asla oy hakkı yok

1964'ten beri gayriresmî olan daimi gözlemci statüsü, 1 Temmuz 2004'te oylamasız kabul edilen Genel Kurul'un 58/314 sayılı kararı ile kesinleştirilip genişletilir. Bu metin Kutsal Makam'a, gözlemci devlet niteliğiyle, genel görüşmeye katılma, söz alma, cevap hakkına sahip olma, yazışmalarını Genel Kurul'un resmî belgeleri olarak dolaşıma sokma, kararlara ortak yazarlık etme haklarını açıkça tanır ve ona üye devletlerin hemen ardından, ayrılmış altı koltukla bir protokol yeri verir^[29]. Karar bununla birlikte, belirsizliğe yer bırakmadan temel bir sınırı korur : Kutsal Makam'ın oy hakkı da Genel Kurul'a aday gösterme hakkı da yoktur^[30].

Bu sınırlanma diplomatik bir aşağılık olarak yaşanmaz : tersine, Kutsal Makam'ın bizzat bilinçli tercihine karşılık gelir; Kutsal Makam BM'ye tam üyeliği asla talep etmemiştir. Bu tercihi birleşen üç neden açıklar. Teolojik olarak, Kutsal Makam diğerleri arasında bir devlete indirgenmeyi reddeder : misyonu sınırlarla çevrili bir nüfusa değil, bütün insanlara yöneliktir. Hukuken, tam üyelik bazı kararların Genel Kurul'un çoğunluk oyuna sunulmasını gerektirirdi; bu, yaşam, aile ya da yaşamın sonu gibi konularda magisteriumun doktrinel bağımsızlığıyla bağdaşmaz. İhtiyatlılık bakımından son olarak, gözlemci statüsü, uyarmaya, önermeye, kınamaya ve dua etmeye, Kilise'yi üye devletler arasındaki ikili çatışmalara mekanik biçimde dâhil etmeden imkân verir — tıpkı Laterano Antlaşması'nın 24. maddesinin 1929'da Vatikan Şehir Devleti için kodifiye ettiği etkin tarafsızlığın aynısı^[31].

Teknik kuruluşlarda tam üye : UAEA, AGİT, DPB, ITU

BM'deki gözlemci statüsünün ötesinde, Kutsal Makam teknik ya da bölgesel meslekli çeşitli uluslararası kuruluşun oy hakkıyla tam üyesidir :

Bu birleşim — bazı teknik ya da bölgesel mercilerde tam üye, Birleşmiş Milletler'de daimi gözlemci — bir tutarsızlık değil, papalık diplomasisinin değişmez mantığını yansıtır : mesleği teknik ya da bölgesel olan kuruluşların yükümlülüklerini eksiksiz kabul ederken, BM'nin küresel ve siyasi ölçeğinde evrensel bir ruhani otoriteye özgü ihtiyatlı çekinceyi korumak.

Evrensele hizmet eden bir otorite, diğerleri arasında siyasi bir güç değil

II. Vatikan konsili, pastoral konstitüsyon Gaudium et Spes'te bu diplomatik uygulamanın bütününü yöneten teolojik ilkeyi formüle eder :

« Kilise, görevi ve yetkinliği gereği, siyasi toplulukla hiçbir şekilde özdeşleşmez ve hiçbir siyasi sisteme bağlı değildir […] Siyasi topluluk ile Kilise, kendi alanlarında gerçekten birbirinden bağımsız ve özerktir. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes konstitüsyonu, no 76^[37]

Bu karşılıklı bağımsızlık kayıtsızlık değildir : aynı metin, iki mercinin ortak iyiye hizmetlerini, aralarında sağlıklı bir işbirliği aradıkça o kadar iyi yerine getireceğini ekler^[38]. İlkece özerklik ile fiiliyatta işbirliği arasındaki bu dengeli gerilim, Kutsal Makam'ın asla sıradan bir siyasi özneye dönüşmeden konkordato imzalamasını ve BM'de onu diğerleri gibi bir devlet yapacak oy hakkını asla talep etmeden konuşmasını açıklar.

Sık rastlanan yanlış anlamalar : « Vatikan » tam bir eşanlamlı değildir

Günlük dilde en yaygın karışıklık, « Vatikan »ı Kutsal Makam'ı, Vatikan Şehir Devleti'ni ve Roma Kürisi'ni ayrım gözetmeden adlandırmak için kullanmaktır. Sıradan sohbette hoş görülebilen bu yaklaşıklık, kesin bir hukuki edim çözümlenirken esaslı bir hataya dönüşür : bir uluslararası antlaşma Kutsal Makam'ı bağlar ; bir araç plakası Vatikan Şehir Devleti'ne aittir ; bir doktrinel nota Roma Kürisi'nin bir dikasteryumundan çıkar. Bu üç düzlemi karıştırmak, bir edimin tam kapsamını yanlış yorumlama riski taşır — örneğin Vatikan devletinin salt idari bir kararının evrensel Kilise'nin doktrinini bağladığını sanmak, ya da tersi.

Bu terminolojik titizlik, pratik sonucu olmayan akademik bir incelik değildir. 1964'te BM nezdinde daimi gözlemci olarak kabul edilen, Vatikan Şehir Devleti değil bizzat Kutsal Makam'dır — New York'taki Vatikan sesinin gerçekten evrensel bir ruhani otoritenin sesi olduğunu, toprak sahibi bir mikro-devletin sesi olmadığını vurgular^[39][40].

XX. yüzyılın en ağır krizlerinden geçmiş bir güvence

1929'dan beri Vatikan Şehir Devleti'nin toprak tarafsızlığına dayanan Kutsal Makam'ın uluslararası bağımsızlığı, geçen yüzyılın büyük sınavlarında belirleyici olmuştur. Roma'nın Alman işgali sırasında (1943-1944), Laterano Antlaşması'nın 24. maddesinde yazılı tarafsızlık kaydı, Vatikan çevresi ve extraterritoryal mekânlarda zulüm gören binlerce kişinin silahlı bir müdahaleden korunarak barındırılmasına imkân veren hukuki çerçeveyi sunmuştur. Soğuk Savaş sırasında Kutsal Makam'ın ketum diplomasisi — VI. Paul döneminde Mgr Casaroli'nin yürüttüğü Ostpolitik, ardından II. Jean-Paul'ün Orta Avrupa'nın zulüm gören Kiliseleri lehine eylemi — aynı egemenlik güvencesine dayanmıştır : nuncioların serbest dolaşımı, papalık yazışmasının gizliliği, arşivlerin mahremiyeti. Bu diplomatik başarılar hukuken, bu dosyanın patristik kökenlerinden beri izini sürdüğü sürekli uluslararası kişiliğe dayanıyordu.

Kutsal Makam uluslararası hukuka eşsiz bir okul örneği sunar : hukuki kişiliği ne bir nüfusa, ne kayda değer bir toprağa, ne askerî ya da ekonomik bir güce, aksine yirmi yüzyıldır aktarılan ruhani bir görevin sürekliliğine dayanan bir hukuk öznesi. Bu serüvenden üç ders çıkar.

Birincisi, uluslararası egemenlik zorunlu olarak toprak değildir. Kutsal Makam bunu, hiçbir egemen toprak karışına sahip olmadığı elli dokuz yıl (1870-1929) boyunca göstermiştir ve bugün de göstermeyi sürdürür : konkordatoları imzalayan ve BM'de oturan, Vatikan Şehir Devleti değil Kutsal Makam'dır.

İkincisi, uluslararası tanınma Kutsal Makam'ın egemenliğini yaratmaz, onu tespit eder — Laterano Antlaşması'nın 2. maddesinin bizzat açıkça formüle ettiği gibi. Petrus'un önceliğinin ilahi kurumuna dayanan (canon 113 § 1) bu hukuki öncelik, Kutsal Makam'ı kişiliği beşeri kurucu bir edimden doğan sıradan uluslararası hukuk öznelerinden kökten ayırır.

Üçüncüsü, ruhani olanın zamansal olandan bağımsızlığı — V. yüzyılın Gelasiusçu tezi, XX. yüzyılda II. Vatikan Konsili'nce benimsenmiştir — teolojik bir soyutlama değildir : 1815'ten beri nuncionun protokol duayenliğinden 2004'te BM'de oy hakkının reddine kadar somut diplomatik sonuçları vardır. Kutsal Makam, Petrus'a verilen vaatten yirmi yüzyıl sonra, diğerleri gibi bir güç olmaya asla çalışmadan tanınmış bir otorite uygulayan tarihteki ender öznelerden biri olmayı sürdürür.

• Okuyun Laterano Antlaşmaları (11 Şubat 1929) : Roma Meselesi'ne son veren üç belgenin eksiksiz diplomatik öyküsü.
• Okuyun Vatikan Şehir Devleti'nin Kuruluşu (1929) : Vatikan devletinin toprağının, temel yasalarının ve hükümet organlarının teknik incelemesi.
• Okuyun Papalık Devletleri (756-1870) : Pepin'in bağışından Roma'nın alınmasına papaların zamansal iktidarının tarihi.
• Okuyun I. Vatikan Konsili (1869-1870) : Roma Meselesi'ni açan İtalyan birliklerinin Roma'ya girişiyle kesintiye uğradı.
• Okuyun II. Vatikan Konsili (1962-1965) : 1964'te BM'de daimi gözlemci statüsünü elde eden VI. Paul'ün papalığı döneminde.