Kardinaller Koleji

Kökenbilim: cardo, menteşe

Kardinal sözcüğü, bir kapının üzerinde döndüğü menteşeyi ya da kapı milini belirten Latince cardo, cardinis sözcüğünden gelir. Din adamlarına uygulandığında bu terim, gezici ya da kadro dışı din adamlarının tersine, belirli bir kiliseye kalıcı ve özsel biçimde inkardine edilmiş bir din görevlisini ifade eder^[19]. Geç Antik Çağ'dan itibaren cardinalis sıfatı, Roma'nın belirli bir titular kilisesine, bölgesel bir diyakonyaya ya da banliyö piskoposluk makamına inkardinasyonla kalıcı biçimde bağlı din adamlarını belirtir — bunlar, Roma piskoposunun gündelik yönetiminin gerçek anlamda üzerinde döndüğü «kapılar»dı. Menteşe imgesi, daha hiçbir kurumsal gelişme yaşanmadan, kardinallerin iki bin yıl boyunca yerine getireceği işlevi önceden haber verir: Petrus'un makamı boş olduğunda bile — özellikle de o zaman — Roma Kilisesi'nin yönetiminin etrafında eklemlendiği kalıcı dayanak noktası olarak kalmak.

Kardinallik, kutsal rütbelerden ayrıdır

1983 tarihli Kilise Hukuku Kanunu'nun 351. kanonu, kardinal olarak «en azından papazlığa atanmış, öğretisi, ahlakı, dindarlığı ve eylemdeki sağduyusuyla seçkin erkeklerin» seçildiğini belirtir^[20]. XXIII. Ioannes'in 1962 tarihli Cum gravissima motu propriosundan beri, Kolej içindeki sınıfı ne olursa olsun tüm kardinallerin ayrıca piskopos takdisi almış olması gerekir; papanın açık muafiyeti bunun dışındadır^[21]. Ancak bu koşul, kardinalliği kutsal düzenin dördüncü bir derecesi yapmaz: kökeni havarilere dayanan ve sakramental bir atamayla verilen piskoposluk, papazlık ve diyakozluktan farklı olarak, kardinal unvanı Kilise'nin bizzat kurduğu bir kilise görevidir; Kilise bunu yönetiminin ihtiyaçlarına göre değiştirebilir, genişletebilir ya da yeniden düzenleyebilir — nitekim bin yıldır aralıksız olarak bunu yapmaktadır.

Bölgesel diyakozlar ve yoksulların bakımı

III. yüzyılın ortalarına doğru Papa Fabianus (236-250), Roma'yı yedi idari bölgeye ayırdı ve her birinin sorumluluğunu bir diyakoz'a verdi: yoksullara yardım, mezarlıkların bakımı, şehit tutanaklarının korunması^[22]. İlk papalara dair temel biyografik kaynak olan Liber Pontificalis, Fabianus'un «bölgeleri diyakozlar arasında paylaştırdığını» aktarır^[23]. Yedi bölgesel diyakonyadan oluşan bu sistem yüzyıllarca sürdü: bu yedi diyakoz'a daha sonra papanın doğrudan ayin hizmetine bağlı «saray» diyakozları eklendi ve erken Orta Çağ'da toplam sayıları on sekize ulaştı^[24]. Bu diyakozlar, Roma piskoposuna sürekli yakınlıkları ve hayırseverlikteki temsil görevleri sayesinde, yüzyıllar içinde Kilise'deki hiyerarşik rütbeleriyle orantısız bir nüfuz kazandılar — bugün bile yeni bir papanın seçiminin görkemli duyurusunun geleneksel olarak kardinal-diyakozların en kıdemlisine, yani protodiyakoz'a ait olmasını açıklayan da bu nüfuzdur.

Roma titular kiliselerinin papazları

Buna paralel olarak, Roma'nın başlıca mahalle kiliselerinden sorumlu papazlar — kurucusunun ya da ilk sahibinin adını (titulus) taşıyan bir levha taşıdıkları için tituli diye adlandırılan bu kiliseler — gelecekteki Kolej'in ikinci çekirdeğini oluşturdu. Liber Pontificalis, Roma'da yirmi beş titular kilisenin düzenlenmesini Papa Marcellus'a (308-309) atfeder; bunlar «vaftiz ve tövbe için âdeta birer piskoposluk» gibiydi^[25]. Her titular kilisenin yalnızca en kıdemli papazı, archipresbyter, cardinalis niteliğini taşırdı: düzenli ayinleri yönetir, kutsal emanetleri korur, kentin kendi kesiminde Roma piskoposunun doğrudan yetkisi altında sakramentleri yönetirdi. Titular kiliselerin bu kardinal papazları, Kolej'in gelecekteki papaz sınıfının embriyonunu oluşturur; bugün dünyanın dört bir yanındaki kardinallerin büyük çoğunluğunu toplayan sınıf budur — büyük diyosezlerin kardinal yapılan başpiskoposlarının neredeyse tamamı, bugün bile bu antik ya da Orta Çağ Roma kiliselerinden birinin unvanını alır.

Banliyö piskoposları

Üçüncü grup en geç oluşan gruptur: Roma'ya en yakın piskoposluk merkezlerinin piskoposları — kentin « altında » (sub) bulundukları için suburbikarius diye anılırlar — VIII. yüzyıldan itibaren papanın ayin kutlamalarına eşlik etmeyi ve onun danışma meclislerine katılmayı alışkanlık haline getirirler^[26]. Böylece tarihsel olarak kardinaller kolejine yedi suburbikarius merkez bağlanır: Ostia, Porto-Santa Rufina, Albano, Frascati (Tusculum), Palestrina (Praeneste), Sabina-Poggio Mirteto ve Velletri-Segni^[27]. Tiber üzerindeki Roma'nın antik limanı Ostia'nın piskoposu bunlar arasında özel bir yere sahiptir: Erken Orta Çağ'dan beri, seçildiği sırada henüz piskopos olmayan yeni papayı takdis etmek geleneksel olarak ona düşer — 1983 Kanunu'nun 355. kanonu bugün bu görevi, 1914 reformundan beri sistematik olarak Ostia merkezinin unvanını taşıyan Kolej Dekanı'na verir^[28].

Bu üç grup — bölge diyakonları, unvanlı rahipler, suburbikarius piskoposlar — uzun süre Roma piskoposunun yalnızca ayinsel ve idarî yardımcıları olarak kalırlar; kendilerine özgü bir seçmen işlevleri yoktur: XI. yüzyıla kadar papanın seçimi, teoride, tümüyle Roma'nın din adamlarının ve halkının işi olmaya devam eder; uygulamada ise imparatorun ya da büyük Romalı aristokrat ailelerin artan etkisi altındadır. XI. yüzyılın simoni ve laik müdahale krizi, bu yerel din adamlarını dar anlamda bir seçmen koleji haline getirecektir.

1059: In Nomine Domini seçimi kardinallere verir

XI. yüzyılın ortasında papalık derin bir krizden geçer: büyük Romalı aileler ve Germen imparatoru papa seçimine düzenli olarak müdahale eder; bu da simoniyi — dinî görevlerin satın alınmasını — ve Kilise'nin ruhani yönetimine laik müdahaleyi besler. Gelecekteki Papa VII. Gregorius olacak keşiş Hildebrand'ın etkisi altında Papa II. Nicolaus, 13 Nisan 1059'da papalık seçimini ilk kez yalnızca kardinallerin ellerine veren In Nomine Domini kararnamesini yayımlar^[29]. Metin, papanın en doğrudan yardımcıları olan kardinal-piskoposların önce tutulacak isim üzerinde kendi aralarında görüşmelerini, ardından onaylarını almak için seçimlerini kardinal-rahiplere ve kardinal-diyakonlara bildirmelerini ve ancak ondan sonra bu ismi Roma'nın geri kalan din adamlarına ve halkına sunmalarını öngörür^[30]. 3-23 Ağustos 1059 tarihleri arasında toplanan Melfi sinodunca onaylanan kararname, bir yandan Roma aristokrasisinin bir kesimince tartışılan II. Nicolaus'un kendi seçimini geriye dönük olarak geçerli kılar, bir yandan da simoni ve imparatorluk baskısını dışarıda bırakmaya yönelik gelecekteki usulü belirler^[31].

1150: III. Eugenius döneminde Kutsal Kolej'in oluşumu

Kardinaller ilk kez III. Eugenius'un papalığı (1145-1153) döneminde, Clairvaux'lu Aziz Bernard'ın bu öğrencisi zamanında, 1150 civarında Sacrum Collegium — « Kutsal Kolej » — diye adlandırılan kurumsal bir yapı olarak örgütlenirler^[32]. 1983 kilise hukuku reformuna kadar kullanımda kalacak bu adlandırma, papanın yakın çevresindeki basit bir din adamları topluluğundan, kendine özgü yetkileri, iç öncelik sıraları ve Kilise'nin yönetimindeki rolüne dair kolektif bilinci olan gerçek bir kurumsal yapıya geçişi gösterir.

1179: III. Latran ve üçte iki çoğunluk

Bir yüzyıl önce II. Nicolaus'un seçimi yalnızca kardinal-piskoposlara vermesi neredeyse yeni bir şizme yol açacaktı: 1159'da IV. Hadrianus'un ölümü üzerine Kolej'in bir kesimi III. Alexander'ı seçerken, İmparator Friedrich Barbarossa'nın desteklediği bir azınlık bir antipapa seçti^[33]. 1177 Venedik Barışı bu şizme son verdi ve III. Alexander'ı kesin olarak meşru papa kabul etti. İki yıl sonra, III. Latran Konsili'nde (1179) toplanan III. Alexander, oy hakkını Kolej'in üç düzenine — piskoposlar, rahipler ve diyakonlar birlikte — genişleten, ancak bundan böyle seçimin geçerliliği için oyların üçte iki çoğunluğunu şart koşan Licet de vitanda anayasasını yayımlar^[34]. Kardinallerin tamamı hazır bulunmasa bile seçilen papaya tartışılmaz bir meşruiyet sağlamayı amaçlayan bu üçte iki kuralı, bugün de her konklafda istenen nitelikli çoğunluk kuralı olarak yürürlüktedir^[35].

1274: Ubi periculum ve konklaf kurumunun kuruluşu

IV. Clemens'in 1268'deki ölümü, yaklaşık üç yıl sürecek bir Apostolik Makam boşluğu açar: Viterbo'da toplanan kardinaller, Fransız ve İtalyan hizipleri arasında bölünmüş olarak bir isim üzerinde anlaşamazlar. Bu felçten bunalan Viterbo belediye yetkilileri, kardinallerin toplandığı sarayın çatısını söktürür ve bir karara varmalarını hızlandırmak umuduyla erzaklarını kısarlar^[36]. Eylül 1271'de X. Gregorius'un seçilmesi bu eşi benzeri görülmemiş krize son verir; papa olunca bu olaydan hemen dersler çıkarır. II. Lyon Konsili'nde toplanarak 7 Temmuz 1274'te, gelecekte papalık seçiminin zorunlu usulü olarak konklafı — Latince cum clave, « kilit altında » — kuran Ubi periculum anayasasını yayımlar^[37].

Metin, kardinallerin dış dünyayla hiçbir iletişim olmaksızın aynı kapalı yerde sıkı biçimde kapatılmasını dayatır ve kararlarını hızlandırmaya yönelik kademeli yaptırımlar öngörür: seçim yapılmaksızın üç gün geçtikten sonra kardinallerin yemekleri tek bir tabağa indirilir; sekiz günden sonra kendilerine yalnızca ekmek, su ve biraz şarap verilir ve yeni bir papa seçilinceye kadar dinî gelirleri askıya alınır^[38]. Tamamıyla ortaçağa özgü sertlikteki bu disiplin, yüzyıllar içinde art arda yumuşatılacaktır; ama kelimenin tam anlamıyla « kilit altında » toplu kapatılma ilkesinin kendisi, bugün Sistina Şapeli'nde hâlâ uygulanan usulün çekirdeği olarak kalır.

1983 kilise hukuku Kanunu'nun 350. kanonu, Roma Antik döneminden miras kalan dağılımı doğrular: « Kardinaller koleji üç düzene ayrılır: piskoposlar düzeni; bu düzene, Roma Pontifiksi'nin bir suburbikarius Kilise unvanı verdiği kardinaller ile Kardinaller Koleji'ne kabul edilen doğulu patrikler dahildir; rahipler düzeni; ve diyakonlar düzeni »^[39]. 1962 reformundan beri bütün kardinalleri piskopos yapan bu iç hiyerarşi o tarihten beri yalnızca törensel niteliktedir; yine de öncelik sıralarını, verilen Roma unvanlarını ve bazı kesin tören görevlerini yapılandırmaya devam eder.

VI. Paulus'un 11 Şubat 1965'te yayımladığı Ad Purpuratorum Patrum Collegium motu propriosundan beri, kardinal yapılan Doğu Katolik Kiliselerinin patrikleri, bir Roma suburbikarius piskoposluğu yerine kendi patrikhane merkezlerini koruyarak piskoposlar düzenine dahil edilirler^[40]. Bu reform, Roma ile birlik içindeki büyük Doğu Kiliselerinin — Melkit, Maruni, Süryani, Keldani, Ermeni — özgüllüğünü, onları Latin suburbikarius merkez modeline olduğu gibi benzetmeksizin tanır.

Her kardinal-rahip ya da kardinal-diyakon, yaratılışı sırasında bir Roma unvanı ya da diyakonluğu alır — yani resmî olarak, tamamen simgesel biçimde, Roma kentindeki belirli bir kilisenin unvan sahibi olur^[41]. Doğrudan Roma rahiplerinin kendi tituluslarına antik incardinasyonundan miras kalan bu bağ, kardinalhâne makamının hukuki özünde Roma piskoposunun din adamlarına bağlılık olduğunu hatırlatır: Afrikalı, Asyalı ya da Amerikalı bir kardinal, en katı kanonik anlamda, görevi süresince Roma Kilisesi'ne « incardine » edilmiş bir din adamı olmaya devam eder. Yaratılışından birkaç hafta ya da birkaç ay sonra yeni kardinal, göreve başlama töreni için « kendi » Roma kilisesine gider: cemaat papazı orada papalık atama fermanını okur ve kardinal orada görkemli bir ayini yönetir^[42].

XVI. yüzyılın sonuna kadar Kardinaller Koleji'nin üye sayısı papalık atamalarının insafına serbestçe dalgalanır; bazen onlarca üyeye ulaşır ve kardinal unvanlarının şişirilmesine dair tekrarlanan eleştirilere yol açar. Roma Kürıyası'nın enerjik reformcusu Papa V. Sixtus (1585-1590), 3 Aralık 1586'da yayımlanan Postquam verus fermanıyla bu sorunu çözer: kardinal sayısını bundan böyle tam yetmiş olarak belirler — altı kardinal-piskopos, elli kardinal-rahip ve on dört kardinal-diyakon — ve bu tavanı aşan her atamayı hükümsüz ve geçersiz ilan eder^[43].

V. Sixtus bu sayıyı açıkça kutsal metne bir göndermeyle gerekçelendirir: yetmiş sayısı, Musa'nın İbrani halkının yönetimini kendisiyle paylaşmaları için Tanrı'nın bizzat buyruğuyla seçtiği İsrail ihtiyarlarının sayısını yineler^[44].

« Bana İsrail ihtiyarlarından yetmiş kişi topla [...]. Senin üzerinde olan ruhtan alıp onların üzerine koyacağım; bu halkın yükünü seninle birlikte taşıyacaklar ve onu artık yalnız sen taşımayacaksın. » — Sayılar Kitabı, 11, 16-17

Yalnızca edebî bir süs olmayan bu Kitabı Mukaddes gönderme, Kardinaller Koleji'ni paylaşılan yönetimin uzun bir teolojik geleneğine yazar: seçilmiş halkın tek önderi olan Musa, yükünü kendisiyle taşımak üzere seçilmiş yetmiş yardımcının desteğini nasıl aldıysa, Tanrı halkının tek önderi olan papa da, kendi otoritesinin yerine geçmeksizin çobanlık yükünü paylaşmaya çağrılan bir danışmanlar kolejiyle çevrilir. Simgesel yüklü yetmiş sayısı, XXIII. Ioannes 1958'de bu tavanı bilinçli olarak delinceye kadar yaklaşık dört yüzyıl boyunca Kolej'in kanonik normu olarak kalacaktır.

XXIII. Ioannes ve 1958 kırılması

V. Sixtus'un belirlediği ve 1917 tarihli ilk Kilise Hukuku Kanunu'nun aynen devraldığı tavan, XX. yüzyılın ortasına kadar yürürlükte kalır. 15 Aralık 1958 konsistorunda, henüz seçilmiş Papa XXIII. Ioannes, dünyadaki Katolik Kilisesi'nin büyümesinin daha geniş ve daha temsilî bir kolej gerektirdiğini düşünerek 1586'dan beri yürürlükte olan yetmiş üye kuralını bilinçli olarak çiğner^[45]. Birkaç yıl sonra, 15 Nisan 1962'de aynı papa, Latince girişi — « Cum gravissima sint munera Sacro Cardinalium Collegio concredita », yani « Kutsal Kardinaller Koleji'ne emanet edilen görevler son derece ağır olduğundan » — düzen ayrımı olmaksızın bütün kardinallerin bundan böyle piskoposluk takdisini almalarını dayatan Cum gravissima motu propriosunu yayımlar^[46]. Bu reformdan önce yalnızca kardinal-piskoposlardan ve 1917'den beri en az rahiplik takdisi almış kardinallerden bu şart isteniyordu; ilan sırasında henüz piskopos olmayan on iki kardinal, yeni norma uymak için 19 Nisan 1962'de aceleyle takdis edilir^[47].

VI. Paulus: yaş sınırı ve yüz yirmi seçmen tavanı

XXIII. Yuhanna'nın halefi VI. Paul, Kardinaller Koleji'nin bu yapısal reformunu sürdürür ve genişletir. 21 Kasım 1970 tarihli Ingravescentem Aetatem adlı motu proprio ile, bir kardinalin seksen yaşını doldurduğunda Roma Curiası'nın dikasteriumlarına üyeliğinin sona ereceğini ve hepsinden önemlisi, papayı seçmek üzere konklava girme hakkını kaybedeceğini belirler^[48]. Böylesine ağır bir sorumluluğu görevini tam olarak yerine getirebilecek kişilere emanet etme kaygısıyla yapılan bu reform, kardinal kıdeminin işlevsel bir yaş sınırı tanımadığı önceki gelenekle açık bir kopuşu ifade eder. Beş yıl sonra, 1975 tarihli Romano Pontifici Eligendo adlı apostolik konstitüsyon ile VI. Paul, bir konklava katılmaya yetkili kardinal seçmenlerin azami sayısını ayrıca yüz yirmi olarak belirler — bu tavanın, dikkat edileceği üzere, yalnızca seksen yaşın altındaki seçmenleri kapsadığını, toplam sayısı bu rakamı çok aşabilen Kolej'in tamamını kapsamadığını vurgulayalım^[49].

II. Jean-Paul ve Universi Dominici Gregis

22 Şubat 1996'da Papa II. Jean-Paul, Apostolik Makam'ın boşalması ve papa seçimine ilişkin önceki tüm mevzuatı devralan, kodifiye eden ve güncelleyen Universi Dominici Gregis adlı apostolik konstitüsyonu yayımlar; bu metin, Romano Pontifici Eligendo'yu yürürlükten kaldırırken onun temel ilkelerini onaylar^[50]. Metin, «seçmen Kardinallerin azami sayısının yüz yirmiyi geçmemesi gerektiğini» açıkça onaylar^[51], seçimin geçerliliği için üçte iki çoğunluk kuralını yeniden teyit eder^[52] ve bir yenilik olarak, seçmen kardinallerin tamamının, bu amaçla Vatikan Devleti'nde inşa edilen Domus Sanctae Marthae konutunda kalmasını öngörür; kardinaller konklav süresince dış dünyadan yalıtılmış biçimde burada ikamet ederler^[53].

Franciscus ve Kolej'in coğrafi genişlemesi

En son pontifikatlar, seçmen olan ve olmayan tüm kardinallerin toplam sayısının, yalnızca oy kullanmaya yetkili olanları ilgilendiren yüz yirmi seçmen tavanının çok ötesine geçtiğini görmüştür. Papa Franciscus'un onuncu ve son yaratma konsistoru olan 7-8 Aralık 2024 konsistorunda, Franciscus yirmi bir yeni kardinal yaratır ve Kolej'i iki yüz elli üç üyeye ulaştırır; bunların yüz kırkı seçmendir — VI. Paul'ün reformundan bu yana hiç ulaşılmamış tarihi bir rekor^[54]. Bu konsistor, Franciscus'un istediği coğrafi çeşitlenmeyi gözler önüne serer: Sırbistan, Belgrad Başpiskoposu Mgr Ladislav Nemet'nin şahsında tarihindeki ilk kardinalini alır^[55] ve Tahran-İsfahan Başpiskoposu Mgr Dominique Mathieu, modern dönemde İran'da ikamet eden ilk kardinal olur^[56]. Cezayir Başpiskoposu Mgr Jean-Paul Vesco, bu dönemin tek Fransız üyesi olarak, 1965'te kardinal yaratılan Cezayir Başpiskoposu Kardinal Duval'in çizgisinde yer alır^[57]. Bu yaratmanın en genç kardinali, Melbourne Ukraynalı Başpiskoposu Mykola Bychok, o dönemde kırk dört yaşındaydı; en yaşlısı İtalyan Angelo Acerbi, doksan dokuz yaşındaydı^[58]. 2013'te Franciscus'un pontifikatının başından itibaren başlatılan bu çok sayıda ve coğrafi açıdan çeşitli yaratma politikası, Avrupa kıtasının Kolej içindeki göreli ağırlığını bilinçli biçimde azaltmıştır: 22 Şubat 2014'te Avrupa, tarihinde ilk kez seçmen kardinallerin mutlak çoğunluğunu kaybeder^[59].

Gerekli koşullar

Kilise Hukuku Kanunu'nun 351. kanonu, «Roma Papası, en azından rahip olarak atanmış, doktrinleri, ahlakları, dindarlıkları ve faaliyetlerindeki ihtiyatlılıklarıyla öne çıkan kişileri özgürce seçer»; eğer zaten piskopos değillerse, piskoposluk takdisini almaları gerekir^[60]. Papa hiçbir uyruk, görev veya özgeçmiş kuralına bağlı değildir: kardinallerin büyük çoğunluğu büyük diyosezlerin başpiskoposları veya Roma dikasteriumlarının sorumluları olsa da, tarih, özel yönetim görevi olmaksızın kişisel erdemleri için kardinal rütbesine yükseltilmiş ilahiyatçılar, din adamları veya yaşlı sıradan rahipler de tanır. 351. kanonun 3. fıkrası ayrıca, istisnai olarak bir kardinali in pectore yaratma imkânını öngörür — kelimenin tam anlamıyla «göğüste», yani adı papa tarafından gizli tutulan ve yayımlanmayan kardinal^[61]. Bu şekilde yaratılan bir kardinal, adı gizli kaldığı sürece hiçbir hak kullanmaz ve hiçbir yükümlülük üstlenmez; eğer papa kendi ölümünden önce adını açıklamazsa, yaratma hükümsüz kalır^[62]. XVI. yüzyıldan beri belgelenen bu usul, çoğunlukla Hristiyanlığa düşman bir ülkede görev yapan bir piskoposu korumaya yarar: II. Jean-Paul örneğin Şubat 1998 konsistorunda Doğu Avrupa'dan iki başpiskopos için buna başvurmuş, adları ancak 2001'de açıklanmıştır^[63].

Yaratma konsistoru

Geleneksel kanonik dile göre bir kardinal, papa kararnamesiyle «yaratılır» ve bu kararname, kardinallerin yanı sıra davetli prelatların ve sivil toplum temsilcilerinin de yer aldığı ender toplantılardan biri olan açık olağan konsistorda ilan edilir^[64]. 353. kanon, konsistor türlerini açıkça ayırt eder:

«Kardinaller, Roma Papası'nın emriyle ve başkanlığında toplandıkları Konsistorlarda, özellikle kolej olarak hareket ederek Yüce Çoban'a yardım ederler; Konsistorlar olağan veya olağanüstü olur. Olağan Konsistora, Roma'da bulunanlar başta olmak üzere tüm Kardinaller çağrılır [...]. Olağanüstü Konsistora [...] tüm Kardinaller çağrılır. Yalnızca belirli törenlerin kutlandığı olağan Konsistor açık olabilir.» — Kilise Hukuku Kanunu, kan. 353^[65]

Yaratma konsistoru sırasında yeni kardinal, papadan kırmızı takke ve yüzük alır — bunlar rütbesinin ve Petrus makamıyla birliğinin sembolleridir. 1969'a kadar tören, geniş kenarlı püsküllü kırmızı şapka olan galeronun takdimini de içeriyordu; bu şapka son kez VI. Paul tarafından 26 Haziran 1967 konsistorunda törenle verilmişti^[66]. VI. Paul tarafından onaylanan ve 31 Mart 1969'da yayımlanan Ut sive sollicite talimatı, kırmızı şapka törenini kaldırır; şapka bundan böyle yalnızca kardinallerin armalarında yer alan tamamen sembolik bir hanedan unsuru olarak kalır^[67].

İkamet ve iş birliği yükümlülüğü

356. kanon, kardinallere papaya karşı sürekli hazır bulunma görevi yükler:

«Kardinaller, Roma Papası ile yakından iş birliği yapma yükümlülüğü altındadırlar; bu nedenle, Curia'da herhangi bir görev yürüten ve diyosez piskoposu olmayan Kardinaller Roma'da ikamet etmekle yükümlüdürler; diyosez piskoposu olarak bir diyosezin sorumluluğunu taşıyan Kardinaller ise Roma Papası tarafından çağrıldıklarında Roma'ya geleceklerdir.» — Kilise Hukuku Kanunu, kan. 356^[68]

Bu çifte yükümlülük — Curia kardinalleri için katı ikamet, diyosezlerindeki görevlerinde bulunan kardinal-başpiskoposlar için sürekli hazır bulunma — yukarıda anılan simgesel inkardinasyon bağını hukuken ifade eder: gerçek görev yeri neresi olursa olsun, bir kardinal mesleği gereği her an çağrılabilecek bir papa iş birlikçisi olarak kalır.

Camerlengo ve Kolej'in görevleri

Kardinaller arasında, kurumun kolej olarak işleyişine özgü bazı görevler bulunur. Kutsal Roma Kilisesi camerlengosu, Apostolik Makam'ın boşalması sırasında Kutsal Makam'ın maddi mallarının yönetiminden sorumlu Apostolik Kamera'ya başkanlık eder; şu anki camerlengo, İrlanda kökenli Amerikalı kardinal Kevin Farrell, bu göreve Franciscus tarafından 14 Şubat 2019'da atanmıştır^[69]. Nisan 2025'te Papa Franciscus'un ölümünü resmen tespit eden, özel dairesini mühürleyen ve papalık makamının boşalmasının geleneksel simgesi olan Balıkçı Yüzüğü'nü kıran odur^[70]. Camerlengonun bununla birlikte hiçbir ruhani yönetim yetkisi yoktur: rolü, konklavda toplanan tüm kardinallerin kolej otoritesi altında, idari yönetim ve konklavın maddi hazırlığıyla sınırlıdır.

Boşalma döneminde kesin biçimde sınırlı yetkiler

Bir papanın ölümü veya feragati ile halefinin seçimi arasındaki Apostolik Makam'ın boşalması döneminde, Kilise'nin yönetimi genel kongregasyonlar halinde toplanan Kardinaller Koleji'ne emanet edilir, ancak kilise hukuku ve Universi Dominici Gregis ile çok sıkı biçimde tanımlanmış sınırlar içinde. 335. kanon ve 1996 konstitüsyonu, Kolej'in yalnızca güncel veya acil işleri yürütebileceğini, yalnızca Roma papasının kendisine ayrılmış yetkilere asla el atamayacağını ve gelecek seçimin kurallarını değiştiremeyeceğini belirtir^[71]. Bu dönemde yetkisinin dışında kalanlar arasında özellikle yeni bir doktrinel karar, kesin bir piskopos ataması, bir aziz ilanı ve daha genel olarak, sıradan yönetimin ötesinde Kilise'yi gelecek için bağlayacak her türlü işlem yer alır.

Bu bilinçli sınırlama derin bir teolojik inancı ortaya koyar: Kardinaller Koleji'nin danışma ve seçme rolü ne kadar geniş olursa olsun, asla papanın yerine geçen bir organ değildir. Yapısal olarak yalnızca Petrus'un halefi olan yeni birinin seçimini hazırlamak ve gerçekleştirmek için vardır; pontifikal önceliğe özgü karizmayı onun yerine kullanmak için değil. Bu dar çerçevede, güncel Kilise işlerinin düzenlendiği ve gelecek konklavın pratik usullerinin kararlaştırıldığı, seçmen olan ve olmayan tüm kardinallerin günlük toplantıları olan genel kongregasyonlar ile, iki genel toplantı arasında en acil kararlarla görevli, camerlengo ile her üç günde bir yenilenen kura ile seçilmiş üç yardımcı kardinalden oluşan özel kongregasyonlar gerçekleşir.

Kapatılmanın Orta Çağ mirası

Modern konklav usulü, her ne kadar zamanla törensel ve kurallara bağlı bir hâl almış olsa da, doğrudan doğruya X. Gregorius'un 1274'te koyduğu olağanüstü durum disiplininden miras kalmıştır: seçmen kardinallerin, bir isim üzerinde nitelikli çoğunluk sağlanana kadar dış dünyayla her türlü iletişimden kesilerek topluca kapatılması. Ubi periculum'da öngörülen yiyecek yaptırımları çoktan ortadan kalkmış olsa da, kapatılma ilkesinin kendisi — bugün Michelangelo'nun freskleri altındaki Sistine Şapeli'nde — kardinallerin oy özgürlüğünün, her türlü dış, siyasi ya da medyatik baskıdan uzak biçimde güvencesi olmaya devam etmektedir.

XV. Gregorius'un getirdiği gizli oy

XVII. yüzyılın başında konklavlar, kulis manevralarının, etkilenmeye açık kamuya açık oyların ve büyük Katolik güçlerin müdahalelerinin sahnesi olmaya devam ediyordu. Papa XV. Gregorius buna art arda iki metinle düzen getirdi: 15 Kasım 1621 tarihli Aeterni Patris Filius bulasıyla, bundan böyle yalnızca üç seçim yoluna izin verdi — gizli oylama, uzlaşma ve «neredeyse ilham» — ve her seçmen kardinalin tek bir isim için gizli oy pusulasıyla oy kullanmasını, kendisine oy verememesini zorunlu kıldı^[72]; ardından 12 Mart 1622 tarihli Decet Romanum Pontificem bulasıyla bu üç oylama biçiminin tören düzenini titizlikle ayrıntılandırdı^[73]. Bu iki metin, yaklaşık üç yüzyıl boyunca her papalık seçiminin hukuki omurgasını oluşturdu.

Hükümdarların vetosu ve 1904'te kaldırılması

XVI. yüzyıldan XX. yüzyılın başına kadar birçok Katolik monarşi — Fransa, İspanya ve Avusturya İmparatorluğu — istenmeyen görülen bir adayı önceden saf dışı bırakmalarına olanak tanıyan gayriresmî bir veto hakkı, jus exclusivae talep etti. En ses getireni 1903 konklavında yaşandı: İmparator Franz Joseph adına hareket eden Avusturyalı kardinal Jan Puzyna de Kosielsko, o sırada konklavın favorisi olan kardinal devlet sekreteri Mariano Rampolla del Tindaro'ya vetosunu açıkladı ve Giuseppe Sarto adındaki kardinalin seçilmesinin yolunu açtı; Sarto X. Pius adını aldı^[74]. Seçiminden henüz altı ay sonra X. Pius, 20 Ocak 1904 tarihli Commissum Nobis havarisel anayasasıyla, Kilise tarafından asla tanınmamış bu uygulamaya son verdi: metin yalnızca vetonun uygulanmasını değil, «dilek» olarak dile getirilmesini bile, kardinal olsun sıradan kişi olsun buna kalkışacak herkes için otomatik aforoz cezası altında yasakladı^[75].

Günümüzdeki usul

Bugün konklava yalnızca seksen yaşından küçük seçmen kardinaller, yüz yirmilik sınır içinde — son kardinal atamalarında zaman zaman aşılmış bir tavan — katılır. Her seçmen kardinal, konklava girmeden önce ciddî bir yemin eder:

« [...] seçimle ilgili her konuda [...] en büyük sadakatle [...] gizliliği koruyacağıma [...]. » — II. Jean-Paul, Universi Dominici Gregis, 22 Şubat 1996, seçmen kardinallerin yemin formülü^[76]

Bu gizlilik, yeni papanın açık izni olmadıkça seçimden sonra da geçerliliğini korur. Oylama, üzerinde Eligo in Summum Pontificem («Yüce Papa olarak seçiyorum») Latince formülü basılı oy pusulalarıyla yapılır ve seçim, kullanılan oyların üçte iki nitelikli çoğunluğuyla^[77] — doğrudan 1179'daki III. Lateran Konsili'nde konan kuralın mirasçısı — geçerli olur. Sonuçsuz kalan her oylama turunun sonunda pusulalar, kara duman çıkaran kimyasal bir katkıyla yakılır; bir isim gerekli çoğunluğa ulaştığında duman beyaz olur ve tüm dünyaya — 2005'ten bu yana çan sesleri eşliğinde — yeni bir papanın seçildiğini duyurur.

Dekan: yönetmeden başkanlık etmek

Yalnızca banliyö piskoposluklarının titüler kardinalleri tarafından seçilen ve papa tarafından onaylanan Kardinaller Koleji dekanı, üyeleri üzerinde kendisine ait hiçbir yönetim yetkisi olmaksızın Kolej toplantılarına başkanlık eder^[78]. X. Pius'un papalığı döneminde, 1914'teki bir reformdan bu yana dekan sistematik olarak Ostia banliyö piskoposluğunu alır ve bunu dekan seçildiği sırada elinde bulundurduğu piskoposlukla birlikte uhdesinde toplar^[79]. 355. kanon ona belirleyici bir törensel işlev yükler: yeni seçilen papa, seçildiği sırada henüz piskopos değilse, onu piskopos olarak takdis etmek dekana ya da yokluğunda dekan yardımcısına düşer^[80]. Seksen yaşından büyük İtalyan kardinal Giovanni Battista Re bu görevi 2020'den beri yürütmektedir; yaşı nedeniyle, yardımcısı kardinal Leonardo Sandri gibi, XIV. Leo'nun seçildiği Nisan-Mayıs 2025 konklavına kendisi katılamamıştır^[81].

Protodiyakoz ve seçimin duyurulması

Diyakozlar düzeninin en kıdemlisi olan kardinal protodiyakoz, simetrik ama kamuya açık bir işlev yürütür: 355. kanon §2, Aziz Petrus Bazilikası'nın takdis locasından yeni seçilen papanın adının ciddî duyurusunu ona emanet eder^[82]. Orta Çağ'dan bu yana her konklavı kapatan geleneksel Latince formülü telaffuz eden odur:

« Annuntio vobis gaudium magnum : habemus Papam ! » — «Size büyük bir sevinç duyuruyorum: bir papamız var!» — Protodiyakozun ayinsel formülü, Ordo Rituum Conclavis, md. 74^[83]

Bu duyuruyu, seçilen kardinalin vaftiz adı, soyadı ve seçtiği papa adı izler. 1417'de V. Martinus'un seçiminden beri belgelenen ve 1484'te VIII. Innocentius'un seçiminden bu yana kesintisiz kullanılan formül, kısmen Luka İncili'nde meleğin çobanlara yaptığı duyurudan esinlenir — Nasıra'nın «büyük sevinci» ile Petrus'un yeni halefinin seçilmesinin sevinci arasında bilinçli bir yakınlık kurulur^[84]. Buna karşılık, seçmen kardinallerin sonuncusu yeminini ettikten sonra Sistine Şapeli'nde ünlü Extra omnes — «Herkes dışarı» — buyruğunu telaffuz eden, seçim kuruluna yabancı herkesin kapılar kapanmadan dışarı çıkmaya davet edildiği kişi papalık ayinlerinin üstadıdır^[85].

Franciscus'un onuncu ve son kardinal yaratma konsistorunun ardından, 8 Aralık 2024 itibarıyla Kardinaller Koleji toplam 253 üyeden oluşuyordu; bunların 140'ı seksen yaşın altında seçmen, 113'ü ise seçmen olmayan kardinaldi^[86]. Bu oran aylar içinde kendiliğinden değişir: seksen yaş sınırını aşan her seçmen kardinal otomatik olarak seçmen olmayanlar kategorisine geçer ve hüküm süren papa yeni bir olağan açık konsistor toplamadıkça bu azalmayı telafi edecek yeni bir atama yapılmaz. Papa Franciscus'un ölümünün ardından 8 Mayıs 2025'te seçilen Papa XIV. Leo, 2026 ortası itibarıyla yalnızca olağanüstü konsistorlar toplamıştı — 7-8 Ocak 2026 ve ardından 26-27 Haziran 2026 —; bunlar, Kolej'e yeni üye katılmadan, kolej düzeyinde düşünmeye ve kardinallerin sinodal dinlenmesine ayrılmıştı^[87].

Bu demografik değişim, II. Jean Paul tarafından başlatılan ve Franciscus tarafından güçlendirilen, Kolej'in coğrafi çeşitlendirilmesine yönelik bilinçli bir politikanın sonucudur: 2010'ların başında seçmen kardinaller arasında hâlâ mutlak çoğunluğa sahip olan Avrupa, bu çoğunluğu 22 Şubat 2014'te geri dönülmez biçimde kaybetmiştir^[88]. Böylece XXI. yüzyılın Kardinaller Koleji, önceki yüzyıllardakinden çok daha iyi biçimde Katolik inananların gerçek dünya dağılımını yansıtır — Afrika, Asya ve Latin Amerika burada giderek daha büyük bir yer tutar; bu da Havarilerin İşleri'nden bu yana Katolik Kilisesi'nin sahiplendiği evrensel misyona uygundur.

Kolej, salt seçim işlevinin ötesinde, yapısıyla bizzat Katolik Kilisesi'nin sürekli bir teolojik inancını ifade eder: Kilise'nin yüce yönetimi, son kertede tek bir insana — Petrus'un halefine — emanet edilmiş olsa da, normalde onun görevine yakından bağlı bir danışmanlar kuruluyla birlik içinde yürütülür. VI. Sixtus'un da benimsediği şekliyle Musa'nın yetmiş ihtiyarı seçmesindeki bu sezgi, eski bir yankısını Aziz Pier Damiani (1007-1072) figüründe bulur: 1057'de Papa IX. Stephanus döneminde Ostia kardinal-piskoposu olan Kamaldoli keşişi, tam da iki yıl sonra 1059 tarihli In Nomine Domini kararnamesine götürecek olan Gregoryen reformunun büyük isimlerinden biriydi^[89]. Halkın saygısıyla aziz ilan edilen ve 1828'de Kilise doktoru ilan edilen Pier Damiani, doğmakta olan Kolej'in tarihinde kişisel kutsallık, kanonik titizlik ve Petrus makamına çıkarsız hizmet arasındaki bağı somutlaştırır — bugün dahi kanon 351'in kardinallerden «doktrin, ahlak, dindarlık ve eylemde basiretiyle seçkin» olmalarını istemesiyle haleflerine sürekli hatırlatılan bir modeldir^[90].

Her kardinalin Roma'daki belirli bir kiliseyle — unvan, diyakonya ya da banliyö piskoposluk makamı — koruduğu somut bağ, bu yüzden basit bir protokol eskisi değildir: Katolik Kilisesi'nin evrensel yönetiminin, kökenlerden beri havari Petrus'un canını verdiği ve haleflerinin yirmi yüzyıl sonra bile seçilmiş bir işbirlikçiler kolejiyle çevrili olarak «kardeşlerini imanda pekiştirmeye» (krş. Lk 22, 32) devam ettiği Roma yerel Kilisesi'ne kök salmış olduğunu sürekli hatırlatır; VI. Sixtus'un Kutsal Yazı'dan uyguladığı sözle, onlarla birlikte «halkın yükünü» taşımak üzere seçilmişlerdir.

• Okuyun: Vatikan: tepe, egemen devlet ve Kardinaller Koleji'nin kurumlarından biri olduğu Kilise'nin merkezi yönetiminin merkezi.
• Okuyun: Vatikan Şehir Devleti'nin kuruluşu (11 Şubat 1929) ve Laterano Antlaşmaları (11 Şubat 1929): Vatikan egemenliğinin diplomatik tarihi.
• Okuyun: Kutsal Makam, Roma Kuryası ve Devlet Sekreterliği: Katolik Kilisesi'nin merkezi yönetiminin diğer kurumları.