Sayılar Kitabı

Bamidbar, Arithmoi, Numeri: üç isim, üç okuma anahtarı

Tora’daki beş kitabın her biri gibi, Sayılar da İbranice’de ilk kelimelerinden adını alır. Kitap şöyle başlar: « Rab, Musa’ya Sina Çölü’nde konuştu » (Say 1,1). Bu girişte öne çıkan kelime bemidbar (« çölde ») olup, kitabın İbranice adı olan Bamidbar’ı oluşturur.^[5] Bu başlık, teolojik açıdan çok anlamlıdır: çöl sadece bir dekor değil, imtihan ve antlaşma yeri, Tanrı’nın halkını eğittiği alandır.

MÖ 3. yüzyılda İskenderiyeli Yahudi çevirmenler ise, kitabı en görünür içeriğinden dolayı adlandırmayı seçtiler: iki askeri nüfus sayımı. Ona Arithmoi (Ἀριθμοί), « Sayılar » adını verdiler; Vulgata’da Aziz Jerome bunu Numeri olarak çevirdi ve Batı dilleri bu adı korudu.^[6] Rabbinik gelenek ise bazen ona « sayılanların beşincisi » (Ḥomesh ha-Pequdîm) derdi.

Tevrat’ın beş kitabı ve Katolik kanonunda yeri nedir?

Sayılar, Tevrat’ın beş kitabı içinde dördüncü sıradadır; Levililer ile Tesniye arasında. Yaratılış ve Çıkış ile birlikte, bu beş kitap hem Yahudilikte hem de Katolik kanonunda Eski Ahit’in 46 kitabı arasında temel birliği oluşturur.^[7] Kitap otuz altı bölüm içerir ve anlatı hacmiyle, Çıkış ile birlikte Mısır’dan çıkış ve Kenan’a yürüyüşün ana omurgasını oluşturur.

Kitabın işlevi bir köprü olmaktır. Çıkış, İsrail’i Mısır’dan Sina’ya getirmişti; Levililer, dağın eteğinde kutsallık yasasını vermişti; Sayılar ise halkı yeniden yola çıkarır, Sina’dan Vaat Edilen Topraklar’ın eşiğine kadar, Tesniye ise Moab dağlarından orayı seyredecektir. Sayılar olmasaydı, Yeşu Kitabı’nda anlatılan Kenan’ın fethinin neden bir nesil ertelendiğini ya da Musa’nın neden ülkeye giremediğini anlayamazdık.

Sina ile Vaat Edilen Topraklar arasında bir dönemeç

Kitap, yaklaşık otuz sekiz ila kırk yıl süren bir dönemi kapsar ve büyük ölçüde düşmanca bir coğrafyada geçer: Sina Çölü, Paran Çölü, Kadeş vahası ve ardından doğuya, Moab ovalarına (Eriha karşısı) uzun bir tırmanış. Bu, askıda bir zamandır: İsrail artık köle değildir, ama henüz yerleşmemiştir; özgürdür, ama henüz varmamıştır. Bu ara durum, kitaba bekleyiş, sınanma ve arınma tonunu verir.

Anlatı, yorumcuların sınırlarını biraz farklı belirlediği üç ana coğrafi aşamada doğal olarak yapılandırılır.^[8]

Birinci aşama — Sina’da: halkı saymak ve düzenlemek (Say 1–10)

İlk on bölüm hâlâ Sina Dağı’nın eteğinde geçer. Tanrı, Musa’ya yirmi yaş ve üzeri, savaşa elverişli erkekleri saymasını emreder (Say 1): bu, kitaba adını veren iki « sayı »dan ilkidir. Ardından halk yürüyüş için düzenlenir: on iki kabile, Buluşma Çadırı etrafında, her yönde üçer kabile olarak kamp kurar; Levi kabilesi ise tapınağa hizmet etmek için merkeze yerleşir (Say 2–4).^[9]

Ardından çeşitli yasalar (nazirlik adakları, zina ile suçlanan kadın için sınama, kabile önderlerinin sunuları) ve özellikle meşhur kâhin kutsaması (Say 6,24-26) gelir. Halk ikinci Fısıh’ı kutlar (Say 9), gümüş borazanlar ile hareket işareti alır ve sonunda bulut tarafından yönlendirilerek yola çıkar; « geceleyin ise bulut ateş gibi görünürdü » (Say 9,15-16).^[10]

İkinci aşama — uzun yürüyüş ve Kadeş’te isyan (Say 10–21)

Say 10,11’den itibaren, « bulut yükseldi » ve İsrail Sina’dan ayrıldı. Bu ikinci bölüm homurdanmaların bölümüdür: halk yiyecekten şikayet eder, « Mısır’ın tencerelerini » özler, et ister; Miryam ve Harun, Musa’nın otoritesini sorgular.^[11] Ancak belirleyici olay, Kenan’a casus gönderilmesidir (Say 13–14).

Her kabileden birer kişi olmak üzere on iki adam ülkeyi keşfeder. On tanesi korkuyla döner, « orası halkını yiyen bir ülke » ve yenilmez devler olduğunu anlatır; sadece Kaleb ve Yeşu Tanrı’ya güven çağrısı yapar. Halk isyan eder, girmek istemez, Mısır’a dönmekten söz eder. Tanrı’nın hükmü sert ve ölçülüdür: bu iman etmeyen nesil Vaat Edilen Topraklar’ı göremeyecek; kırk yıl çölde dolaşacak, keşif günlerinin her biri için bir yıl, ta ki hepsi ölene kadar.^[12]

Bu bölümde ayrıca Korah, Datan ve Abiram’ın isyanı (toprak tarafından yutulurlar, Say 16), Harun’un çiçek açan asası (rahipliğin seçimini teyit eder, Say 17), Meriba suları (Musa burada günah işler, Say 20) ve tunç yılan (Say 21) anlatılır.

Üçüncü aşama — Moab ovaları, Kenan’ın kapısında (Say 22–36)

Son bölüm, anlatıyı Moab ovalarına taşır; burası, yeni neslin ülkeye girmeye hazırlandığı yerdir. Balaam’ın kehanetleri (Say 22–24), Peor’da sapkınlık ve Pinehas’ın gayreti (Say 25), ikinci nüfus sayımı (Say 26), Musa’nın halefi olarak Yeşu’nun seçilmesi (Say 27), Selofhad’ın kızlarının talepleri (Say 27 ve 36) ve sığınak şehirlerinin kurulması (Say 35) burada geçer. Kitap, Vaat Edilen Topraklar’ın eşiğinde, sözü Tesniye’ye bırakacak şekilde sona erer.

603.550 ve sonra 601.730: Bir nesil diğerinin yerini alıyor

İki nüfus sayımı sadece idari bir işlem değildir: tüm kitabı teolojik olarak çerçeveler. İlki (Say 1), Sina’da, 603.550 savaşçı erkeği sayar.^[13] İkincisi (Say 26), Moab ovalarında, 601.730 kişiyi sayar.^[14] İki sayı arasında sadece 1.820 kişi fark vardır — ama iki liste arasında tamamen yenilenmiş bir halk vardır: Mısır’dan çıkan nesil, Kadeş’teki isyandan sonra Tanrı’nın söylediği gibi çölde ölmüştür; Kenan’a girecek olan nesil ise yürüyüş sırasında doğmuştur. Metin bunu vurgular: Kaleb ve Yeşu dışında, Sina’da sayılanlardan « hiçbiri kalmamıştı » (Say 26,64-65).^[15]

Aşağıdaki tablo, iki sayımı ve nesillerin değişimini karşılaştırır:

Levi kabilesi ayrı sayılır

Her iki sayımda da Levi kabilesi ayrı tutulur ve savaşçılar arasında sayılmaz: tapınağa hizmete adanmış olan bu kabile, savaşa gitmez ve ayrı bir sayımla (Say 3; 26,57-62) değerlendirilir; burada ölçüt, yirmi yaş üstü savaşçılar değil, bir aylık ve üzeri erkeklerdir.^[16] Bu ayrıcalıklı statü, Sayılar’ın ana fikrini yansıtır: silahlı bir halkın ortasında, bir kabile tamamen Tanrı’ya ibadete adanmıştır; İsrail’in çağrısı öncelikle askeri değil, rahipliktir.

Bu sayılar ne kadar gerçekçi?

Kelimesi kelimesine alındığında, 600.000’den fazla savaşçı, toplamda iki ila üç milyon kişi demektir — bu kadar insanın çölden geçmesi, arkeolojik ve demografik verilerle pek bağdaşmaz. Bazı yorumcular gerçek rakamlar olarak, Tanrı’nın inayetiyle mümkün olduğunu savunur; bazıları ise İbranice 'eleph kelimesinin « bin » yanında klan veya askeri birlik anlamına da gelebileceğini, böylece toplamın çok daha düşük olabileceğini belirtir; diğerleri ise bu sayıların sembolik ve litürjik anlamı olduğunu öne sürer.^[17]

Kilise bu edebi eleştiride kesin bir hüküm vermez. Dei Verbum’da belirtildiği gibi, edebi türleri dikkate alarak « kutsal yazarların niyetini » aramaya çağırır: antik bir sayım, modern bir nüfus sayımının kurallarına uymak zorunda değildir ve Tanrı’nın « kurtuluşumuz için » kayda geçirmek istediği hakikat, bu zorluğun çözümüne bağlı değildir.^[18]

On iki casus ve Vaat Edilen Topraklar’ın reddi (Say 13–14)

Kitabın dramatik merkezi burasıdır. Kenan sınırında, İsrail korkudan girmeyi reddeder, on iki casustan onunun korkutucu raporundan sonra. Bu günah, geçici bir zayıflık değil, iman eksikliğidir: halk, Tanrı’nın Mısır’dan mucizelerle çıkardığı kendilerine vaat edilen ülkeyi vereceğine inanmamaktadır. Sonuç — kırk yıl dolaşma, iman etmeyen nesil ölünceye kadar — bu anlatıyı kitabın ruhsal matrisi yapar. Kaleb ve Yeşu, inananlar olarak hayatta kalır ve girer: iman kurtarır, inançsızlık çölde yok eder.^[19]

Korah’ın isyanı: Rahipliğin kutsallığı (Say 16–17)

Levi kabilesinden Korah ve Rubenli Datan ile Abiram, Musa ve Harun’un otoritesine karşı çıkar:

« Neden Rab’bin topluluğu üzerinde kendinizi yükseltiyorsunuz? » — Korah, Datan ve Abiram, Sayılar Kitabı 16,3^[20]

Cezası çarpıcıdır — toprak açılır ve isyancıları yutar — ve Tanrı hemen ardından Harun’un seçimini barışçıl bir işaretle teyit eder: Çadır’a bırakılan asalar arasında sadece Harun’un asası çiçek açar ve badem verir (Say 17). Bu olay, kitabın temel gerçeğini savunur: rahiplik bir hak değil, Tanrı’nın armağanıdır ve kimse onu kendiliğinden alamaz — İbranilere Mektup da Mesih’in başrahipliği için bunu tekrarlar (İbr 5,4).

Meriba suları: Musa’nın hatası (Say 20)

Su sıkıntısı çeken halk yine homurdanır. Tanrı, Musa’ya kayaya konuşmasını emreder; Musa ise öfkeyle kayaya iki kez vurur. Su yine de çıkar, ama Tanrı, Musa ve Harun’a kendisine yeterince inanmadıkları için onları halkın önünde kutsayamadıklarını söyler: ikisi de Vaat Edilen Topraklar’a giremeyecektir (Say 20,12).^[21] En büyük peygambere karşı bu sert ceza, kitabın Tanrı’nın kutsallığını ve liderlerin sorumluluğunu ne kadar ciddiye aldığını gösterir.

Tunç yılan (Say 21)

Yolda halk yine şikayet eder; yakıcı yılanlar onları sokar ve birçoğu ölür. Tanrı’nın emriyle Musa, tunçtan bir yılan yapar ve bir direğe asar: « sokulan ve ona bakan herkes yaşayacaktır » (Say 21,8-9).^[22] Bu paradoksal işaret — öldürenin görüntüsü, imana bakışla şifa aracı olur — Kutsal Kitap’ın en ünlü tipolojilerinden biri olmuştur, çünkü İsa bizzat kendisine uygular:

« Musa çölde tunç yılanı nasıl yukarı kaldırdıysa, İnsanoğlu da öylece yukarı kaldırılmalıdır ki, O’na iman eden herkes sonsuz yaşama kavuşsun. » — İsa, Yuhanna 3,14-15^[23]

Balaam, dişi eşeği ve Yakup’un yıldızı (Say 22–24)

İsrail’in gelişinden korkan Moab kralı Balak, kahin Balaam’ı halkı lanetlemesi için çağırır. Kutsal Kitap’ın en ilginç anlatılarından biri başlar: yolda, Balaam’ın dişi eşeği Rab’bin meleğini görür, ilerlemeyi reddeder ve konuşarak efendisine vuruşlarını sitem eder (Say 22).^[24] Özellikle, Balaam lanet okumak istediğinde Tanrı onun ağzına üç kez kutsama koyar. Son kehanet, Yahudi ve Hristiyan geleneğinde mesihçi olarak okunmuş bir peygamberliğe yükselir:

« Onu görüyorum — ama şimdi değil — onu gözlüyorum — ama yakında değil: Yakup’tan bir yıldız çıkıyor, İsrail’den bir asa yükseliyor. » — Balaam’ın kehaneti, Sayılar Kitabı 24,17^[25]

Targum Onkelos bu ayeti açıkça « kral » ve « Mesih » beklentisiyle yorumlar; 2. yüzyılda Rabbi Akiba, bunu Bar Kokhba’ya (« yıldızın oğlu ») uygular. Hristiyan geleneği ise burada Mesih’in uzak bir önbildirisini ve Bethlehem’deki bilge adamların yıldızı ile bağlantıyı görür (Matta 2).^[26]

Peor’da sapkınlık ve Pinehas’ın gayreti (Say 25)

Vaat Edilen Topraklar’ın kapısında, İsrail putperestliğe düşer: erkekler Moablı kadınlarla birleşir ve Baal-Peor’a tapar. Bir felaket halkı vurur, ancak Pinehas’ın (Harun’un torunu) gayretiyle durur; Tanrı ona « barış antlaşması » ve sürekli bir rahiplik vaat eder (Say 25,12-13).^[27] Bu karanlık olay, yeni neslin sadakatini hazırlamış olur: bu sadakatsizlik, Kenan’a girişte tekrarlanmayacaktır.

Selofhad’ın kızları: Kadınlar için bir hak (Say 27 ve 36)

Selofhad, çölde oğulsuz ölmüştür. Beş kızı — Mahla, Noa, Hogla, Milka ve Tirsa — Musa’nın önüne çıkarak babalarının mirasını isterler, böylece onun adı kabilesinden silinmesin. Tanrı onları haklı bulur: « Selofhad’ın kızlarının isteği doğrudur » (Say 27,7) ve erkek kardeşi olmayan kızlar için genel bir yasa ilan edilir.^[28] Bir ek (Say 36), mirasın kabile dışına çıkmaması için, onların kendi kabilelerinden biriyle evlenmesi gerektiğini belirtir. Antik dünyada, kadınlara miras hakkı tanınması dikkate değerdir ve kitabın somut adalete verdiği önemi gösterir.

İnsanlık tarihinin en çok dua edilen üç satırı

Sayım ve yasaların ortasında, 6. bölümde bir mücevher bulunur: Tanrı’nın, Harun ve oğullarına İsrail halkını kutsamaları için verdiği kutsama. Üç ayet, eşsiz bir sadelik ve güzellikte, Rab’bin adı üç kez tekrar edilir:

« Rab seni kutsasın ve korusun! Rab yüzünü sana parlatsın ve sana lütfetsin! Rab yüzünü sana çevirsin ve sana esenlik versin! » — Kâhin kutsaması, Sayılar Kitabı 6,24-26^[29]

Harunî kutsama olarak adlandırılan bu formül, bugün hâlâ Yahudi litürjisinde okunur ve Hristiyan litürjisinde de kullanılır. İlahi ismin üçlü tekrarı, Hristiyan geleneğinde sıklıkla Teslis’in (Üçleme) önbildirimi olarak okunmuştur.

Bulunan en eski Kutsal Kitap metni

Bu kutsama sadece dua edilmez; aynı zamanda bilinen en eski Kutsal Kitap metni olarak da bulunmuştur. 1979’da, Ketef Hinnom’da (Kudüs yakınında), sonu MÖ 7. yüzyıla tarihlenen iki küçük gümüş tomar keşfedildi. Üzerlerinde: Say 6,24-26’nın eski bir biçimi.^[30] Bu muskalar, Ölü Deniz parşömenlerinden yaklaşık dört yüzyıl daha eskidir ve günümüze ulaşan en eski Kutsal Kitap fragmanıdır — bu duanın Birinci Tapınak döneminde yazılı olarak dolaştığının kanıtı.

Gelenek: Tevrat’ın beş kitabının yazarı olarak Musa

Yahudi ve Hristiyan geleneği, Sayılar’ı ve tüm Tevrat’ın beş kitabını Musa’ya atfeder. Kitabın kendisi « Musa, Rab’bin buyruğu üzerine, onların hareket noktalarını yazdı » (Say 33,2) der ve Yeni Ahit sıkça *« Musa’nın yasası »*ndan söz eder. Bu atıf, Musa’nın kaynak ve otorite olduğunu belirtir; her şeyi kendi eliyle yazdığı veya metnin hiç değişmediği anlamına gelmez.^[31]

Belgesel hipotez ve kâhin katkısı

18. yüzyıldan itibaren eleştirel tefsir, belgesel hipotezi geliştirdi; Julius Wellhausen’in klasik formülasyonunda (1878), Tevrat’ın beş kitabı içinde birkaç kaynak — yahvist (J), elohist (E), tesniyeci (D) ve kâhin (P) — ayırt edilir.^[32] Sayılar’da, eleştirmenler çoğunlukla kâhin (ibadet, sayımlar, soyağaçları) malzemesinin hâkim olduğunu, nihai biçimin ise Pers döneminde (MÖ 5. yüzyıl) oluştuğunu düşünür. Bu edebi analiz, tekrarları ve üslup farklılıklarını açıklar; ancak bu, birçok kez gözden geçirilmiş ve ayrıntıda giderek daha az üzerinde uzlaşılan bir bilimsel varsayımdır.

Kilise’nin tutumu: Esasen Musa’ya dayalı bir temel

Katolik Kilisesi, inanç ile araştırmayı karşıt görmez. 27 Haziran 1906’da, Papalık Kutsal Kitap Komisyonu, Tevrat’ın beş kitabının esasen Musa’ya ait olduğunu belirtmiş, Musa’nın sekreterler kullanabileceğini, önceki belgelerden yararlanabileceğini ve metne sonradan eklemeler yapılmış olabileceğini kabul etmiştir.^[33] Bu ihtiyatlı tutum, hiçbir zaman köktenci bir yaklaşım olmamıştır: geleneklerin Musa’dan kaynaklanması ile metnin yazılış tarihi arasında ayrım yapar.

II. Vatikan Konsili, Dei Verbum’da hermenötik çerçeveyi belirlemiştir: Kutsal Yazı, « Tanrı’nın kurtuluşumuz için kayda geçirilmesini istediği gerçeği kesin, sadık ve hatasız olarak öğretir » ve doğru okumak için edebi türler ile kutsal yazarların niyetini dikkate almak gerekir.^[34] Yani, kitabın oluşumuyla ilgili eleştirel bulgular ilham ve Musa’ya dayalı öz konusunda bir şey eksiltmez.

Deir Alla yazıtı: Kutsal Kitap dışında bir Balaam

Balaam karakteri uzun süre tamamen edebi bir kurgu sayılmıştı — ta ki çarpıcı bir keşfe kadar. 1967’de, Tell Deir Alla’da (Ürdün, Şeria Vadisi), arkeologlar MÖ 800 civarına tarihlenen, *« Beor oğlu Balaam, tanrıların göreni »*nin vizyonlarını anlatan bir alçı yazıt buldular.^[35] Metin Kutsal Kitap’a ait değildir ve farklı bir hikâye anlatır; ancak Beor oğlu Balaam adında peygamberlik karakterinin, tam da Sayılar Kitabı’nın olayı yerleştirdiği bölgede, bölgesel bir gelenekte dolaştığını kanıtlar. Böylece Balaam, adı bağımsız bir dış kaynakta geçen nadir Eski Ahit peygamber tiplerinden biri olur — anlatının gerçek bir hafızaya dayandığına güçlü bir işaret.

Çöl, tüm ruhsal yaşamın simgesi

İlk yüzyıllardan itibaren Hristiyanlar, Sayılar’ı sadece bir arşiv olarak değil, ruhun yaşamının aynası olarak okudular. Aziz Pavlus anahtarı verir: çölde yürüyüşü anımsatarak, « bunlar örnek olsun diye başlarına geldi ve bizim için yazıldı » der (1 Kor 10,11).^[36] Böylece çöl, Hristiyan varoluşunun simgesi olur: kurtarılmış bir halk, vaade doğru yola çıkan, sınanan, geri dönmeye meyleden, bulutla desteklenen ve Tanrı tarafından beslenen bir topluluk.

« Ve o kaya Mesih’ti » (1 Kor 10)

Aziz Pavlus daha da ileri gider ve çöldeki olaylarda Mesih’in gizli varlığını okur. Kayadan çıkan su (Say 20), onun kaleminde, Efkaristiya’ya ve Mesih’e yönelen bir simgeye dönüşür:

« Hepsi aynı ruhsal içkiyi içtiler; çünkü onları izleyen ruhsal kayadan içiyorlardı ve o kaya Mesih’ti. » — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 10,4^[37]

Bu tipolojik okuma — mannanın Efkaristiya’yı, kayanın ise canlı su kaynağı olan Mesih’i önceden bildirmesi — Hristiyan eğitiminin temel taşlarından biri olmuştur.

Origenes ve ruhun « aşamaları »

Sayılar’ın en büyük eski yorumcusu Origenes’tir (yaklaşık 185-253); yirmi sekiz Sayılar Üzerine Vaazı Latince Rufinus çevirisiyle günümüze ulaşmıştır.^[38] Origenes, burada sistematik bir ruhsal okuma geliştirir: 33. bölümdeki yürüyüş durakları — İsrail’in ardışık kampları — ruhun Tanrı’ya ilerleyişinin aşamaları olur; Mısır’dan çıkış (günahtan çıkış) ile Vaat Edilen Topraklar’a varış (Tanrı’da yaşam) arasında. Her durak, çöldeki her sınav, içsel yolculuğun bir anına karşılık gelir. Bu okuma tarzı, manastır ruhsallığını ve Hristiyan mistik geleneğini derinden etkilemiş, içsel yaşamı sıkça çölde bir yolculuk olarak betimlemiştir.

Yükseltilen yılan, Çarmıh’ta kurtuluşun simgesi

Kitabın en güçlü tipolojisi tunç yılandır. İsa kendisini ona benzettiği için (Yuh 3,14), Kilise Babaları oybirliğiyle burada Çarmıh’ın önbildirisini görmüşlerdir: İsrailliler, imana bakışla yükseltilen yılana bakınca nasıl iyileştiyse, günahkârlar da Çarmıh’ta yükseltilen Mesih’e bakınca kurtulurlar. Katolik Kilisesi Katekizmi de tunç yılanı, Tanrı’nın Eski Ahit’te « sembolik olarak kurtuluşa götüren » (KİK § 2130) imgeler arasında sayar.^[39]

Bu yolculuğun sonunda, Sayılar Kitabı hâlâ güncelliğini koruyan bir mesaj sunar. Sadık bir Tanrı gösterir; halkının sadakatsizliğine rağmen, onları vaade kadar bırakmaz: homurdanmalara, isyanlara, putperestliğe ve inançsızlığa rağmen, İsrail’i vaadin eşiğine kadar götürür. İmanın bir yol olduğunu, ilerlemeler ve geri dönüşlerle, arındırıcı sınavlarla ve geriye dönme ayartısıyla dolu olduğunu öğretir. Çölde ölen nesil aracılığıyla, inançsızlığın vaade girişi kapattığını uyarır — İbraniler Mektubu da Hristiyanları « yüreklerini katılaştırmamaya » (İbr 3,7-19) teşvik eder. Ve, yükseltilen yılandan kâhin kutsamasına kadar, Mesih’in gerçekleştireceği kurtuluş imgeleri sunar.

Sayılar’ı okumak, kendini bu yürüyen halkta tanımaktır: hâlâ çölde, ama kurtulmuş, henüz varmamış — ve Kaleb ile Yeşu gibi, Tanrı’nın vaadinin kesin olduğuna sonuna kadar inanmak için çağrılmış.

• Eski Ahit — Sayılar’ın 46 kitabın bütünündeki yeri.
• Kutsal Kitap — tüm Kutsal Yazı’nın oluşumu, kanonu, yazarları ve aktarımı.
• Yaratılış, Çıkış, Levililer, Tesniye — Tevrat’ın beş kitabının diğer kitapları.
• Yeşu Kitabı — Vaat Edilen Topraklar’a giriş, Sayılar’ın doğrudan devamı.