Mesihçi peygamberlikler

Metinlere geçmeden önce, terimler üzerinde anlaşmak gerekir. “Mesihî kehanet” ifadesi çoğu zaman muğlak biçimde kullanılır; oysa Eski Ahit’te Mesih öncelikle gelecekteki bir şahsiyet değildir ve kehanet de öncelikle bir öngörü değildir. Bu iki anlam kaymasını kavramak, temanın mantığına girmektir.

“Mesih”: Eski Ahit’te meshedilmenin anlamı

İbranice Kutsal Kitap’ta maşiah neredeyse hiç zamanların sonunda gelecek bir kurtarıcıyı ifade etmez: Gerçekten yaşayan, Tanrı’dan gelen bir görev için yağ ile meshedilerek kutsanmış bir insanı niteler. “Meshedilmiş” olanlar krallardır — Saul, ardından Samuel tarafından kutsanan Davud^[7] — ve kahinlerdir; başkahin, meshedilmiş kahin olarak adlandırılır.^[8] Fiil, nadiren peygamberler için de kullanılır; örneğin İlyas’ın, Elişa’yı “meshetmesi” emredildiğinde olduğu gibi.^[9]

“Mesih, İbranice Mesih teriminin Yunanca çevirisinden gelir ve meshedilmiş anlamına gelir. […] İsrail’de, Tanrı adına O’na adanmış ve O’ndan gelen bir görev için meshedilenler vardı. Krallar, kahinler ve nadiren peygamberler için durum buydu.” — Katolik Kilisesi İlmihali, § 436^[10]

En şaşırtıcı örnek ise Kiros’tur; Pers’in pagan kralı; Rab onu Yş 45, 1’de, Yeşaya aracılığıyla bildirilen sözde “meshedilmişim” (maşiah) olarak adlandırır; çünkü Tanrı, İsrail’i sürgünden kurtarmak için onu kullanır.^[11] Katolik gelenek, kitabı tek peygamber Yeşaya’nın eseri olarak kabul eder; bu konum 28 Haziran 1908’de Papalık Kutsal Kitap Komisyonu tarafından doğrulanmıştır — doktrinel ve disipliner nitelikte bir karar, reforme edilemez dogmatik bir tanım değil: 1955’te Komisyon sekreteryasının — sekreter A. Miller ile sekreter yardımcısı A. Kleinhans’ın — belirttiği gibi, bu kararlar doğrudan ya da dolaylı olarak iman ve ahlaka dokunmadıkça, araştırmacı araştırma özgürlüğünü korur ve geleneksel konum, tek kabul edilebilir konum olarak dayatılmaksızın özgürce savunulabilir^[12]; çağdaş tefsirin bir kısmı, sürgünden sonraya tarihlenen 40-55. bölümleri ayrı bir “İkinci Yeşaya”ya atfettiğinde, öncelikle böylesine kesin bir kehanetin — Kiros’un adının önceden bildirilmesinin — imkânsız olduğunu varsayar; Komisyon’un özellikle dışladığı varsayım da budur.^[13] Bu kullanım, meshedilmeyi sadece manevi bir kategoriye indirgemeyi yasaklar: İlk anlamda “mesih” olmak, Tanrı adına kurtuluş göreviyle görevlendirilmiş olmak demektir; bu, yabancı bir hükümdar için bile geçerlidir.

Mevcut kraldan beklenen Krala: bir umudun doğuşu

Mevcut meshedilmişten — tahtta oturan kraldan — beklenen Meshedilmiş’e nasıl geçilir? Vaat ile gerçeklik arasındaki sürekli açılan mesafe ile. Tanrı, Davud’a “ebediyen” sürecek bir hanedan sözü vermiştir; fakat tarihsel krallar hayal kırıklığına uğratır, yozlaşır ve monarşi, Kudüs’ün düşüşüyle M.Ö. 586 civarında (literatürün bir kısmına göre 587’de) çöker. Artık kralı olmayan krallık meshedilmesi, bekleyen bir vaade dönüşür. Peygamberler, bu vaadi ideal ve gelecekteki bir Davud oğluna yöneltir; böylece gerçek kralların başaramadığını o gerçekleştirecektir.^[14]

Kutsal Kitap uzmanlarının “dar anlamda mesihçilik” dediği şey, işte bu kaymadır: Gelecekteki bir figür, nihai meshedilmiş, krallığı, kahinliği ya da peygamberlik aracılığını tam anlamıyla gerçekleştirecek olan birine duyulan umut. Modern “mesihî” terimi, böylece Eski Ahit’in içsel bir hareketini kapsar — kendi zamanı için yazılmış bir metin olup, “gelecekteki dinleyiciler için daha dolu bir anlam” kazanmadan önce “çağdaşları için dolaysız bir değer ve anlam” taşır.^[15]

Kehanet, vaat, figür: üç türlü bildiriş

Tüm mesihî bildirişler aynı şekilde işlemez ve bu, sürekli yanlış anlamalara yol açar. Genellikle bir metinde üst üste binen üç düzey ayırt edilir:

Bu ayrım, temayı karikatürize etmeden okumak için belirleyicidir. Bir kutsal kitap kehaneti, her zaman modern bir öngörü cümlesine benzemez; çoğu zaman bir vaat, bir işlev (krallık, kahinlik, peygamberlik) ya da kurtuluş tarihinin yavaş yavaş açtığı bir figürdür. Hristiyan geleneğinin bu düzeyleri İsa’da gerçekleşme ile nasıl ilişkilendirdiğinin ayrıntısı, komşu makalede İsa’yı haber veren kehanetler başlığı altında ele alınır.

Davut ve peygamberlerden çok önce, Tora bekleyişin tohumlarını eker. Bu eski metinler henüz bir “Mesih”ten söz etmez; fakat Yahudi geleneği, ardından Hristiyanlık, burada geriye dönük olarak mesihsel yapının ilk taşlarını tanımıştır. Eski Ahit bağlamında okunduklarında, zaten bir rota çizerler: bir soy, evrensel bir kutsama, bir krallık, peygamberlik aracılığı.

Yaratılış 3, 15: Kadının Soyu

Düşüş anlatısının merkezinde, Tanrı yılana kadının soyu ile arasında bir düşmanlık sözü söyler:

“Seninle kadının arasına, senin soyunla onun soyu arasına düşmanlık koyacağım: O senin başını ezecek, sen de onun topuğunu yaralayacaksın.” — Yaratılış 3, 15^[16]

Doğrudan bağlamında bu kehanet, insanlık ile kötülük arasında sürekli bir mücadeleyi ilan eder. Fakat gelenek, bunu çok erken dönemde Protoevangelium — “ilk Müjde” — olarak adlandırmıştır; çünkü daha başlangıçta, kötülüğe karşı kadının soyundan birinin zaferinin ufkunu açar. Kateşizm burada “Mesih’in ve Kurtarıcının ilk ilanını” görür.^[17]

İbrahim: Tüm Uluslar İçin Bir Kutsama

İbrahim’e verilen vaat, temel bir boyut kazandırır: evrensellik. “Senin aracılığınla yeryüzündeki bütün aileler kutsanacak.”^[18] Umulan kurtuluş, kapalı bir etnik mesele olmayacak, İsrail’den uluslara taşacaktır. Bu açıklık, mesihsel temanın ana çizgilerinden biri olur: beklenen kral “bir denizden ötekine” hükmedecek, İsrail’in ışığı ulusları aydınlatacaktır.^[19]

Yahuda’nın Asası

Yakup’un on iki oğluna verdiği kutsamada, Yahuda krallık vaadini alır: “Asa Yahuda’dan ayrılmayacak […] ta ki ona ait olan gelene ve uluslar ona itaat edene kadar.”^[20] Metin, özellikle belirsiz Şilo kelimesi etrafında, ünlü ve zordur; çok erken dönemde Yahuda kabilesine bağlı bir krallık vaadi olarak okunmuştur. Targum geleneği bunu açıklar: Yaratılış 49, 10 üzerine Targum Onkelos, açıkça Mesih Kralın gelişinden ve ulusların onun etrafında toplanmasından söz eder.^[21]

Musa’ya Benzeyen Peygamber

Tesniye, bu kez peygamberlik boyutunda başka bir beklenti belirler: “Tanrın Rab, senin kardeşlerin arasından, benim gibi bir peygamber çıkaracak; onu dinleyeceksiniz.”^[22] İsrail, bu vaadi, Tanrı’nın kesin sözünün aracı olacak eskatolojik bir peygamber umudu olarak hafızasında tutacaktır; Musa ölçüsünde bir aracı. “Peygamber” beklentisi, kral-Mesih’ten ayrı olarak, İkinci Tapınak döneminde de canlıdır; Kumran’da görülecektir.

Bileam’ın Kehaneti: Yakup’un Yıldızı

Son olarak, Sayılar’da, putperest kahin Bileam, İsrail’i kutsamaya zorlanır ve şöyle peygamberlik eder: “Yakup’tan bir yıldız çıkar, İsrail’den bir asa yükselir.”^[23] Bu Yakup’un yıldızı, krallık ve savaşçı umut hayal gücünü uzun süre besleyecektir. Öyle ki, milattan sonra II. yüzyılda, Yahudi isyanının lideri doğrudan bu kehanete atıfla Bar Kokhba, “Yıldızın Oğlu” olarak anılacaktır — metnin yazılışından çok sonra bile mesihsel canlılığının kanıtı.^[24]

Eğer tek bir vaat mesihçiliğin ana kaynağı olarak adlandırılacaksa, bu 2 Samuel 7’deki vaattir. Mesihçiliği Davut soyuna sabitleyen budur ve monarşinin çöküşünden sonra görünürde gerçekleşmemesi, krallık umudunu Gelecek Kral beklentisine dönüştürür.

2 Samuel 7: Bir Ev, Bir Taht, “Sonsuza Dek” Bir Egemenlik

Davut, Tanrı’ya bir “ev” — bir tapınak — yapmak ister. Peygamber Natan ona rolleri tersine çeviren bir cevap iletir: Tanrı’ya ev yapacak olan Davut değil, Tanrı Davut’a bir ev — bir hanedan — kuracaktır.

“Günlerin dolunca […] senden sonra soyundan birini çıkaracağım […] ve onun krallığını pekiştireceğim. […] Ona baba olacağım, o da bana oğul olacak. […] Senin evin ve krallığın sonsuza dek önümde kalacak; tahtın sonsuza dek sağlam duracak.” — 2 Samuel 7, 12-16^[25]

Üç kelime temanın tüm ağırlığını taşır: bir soy, bir ilahi oğulluk (“ona baba olacağım”), ve bir süreklilik (“sonsuza dek”). Bu “Davudî antlaşma” kilit taşı olur: Yahuda’nın her kralı artık vaadin mirasçısıdır ve her tarihsel hayal kırıklığı, ebedi vaat ile gerçek kralların kırılganlığı arasındaki mesafeyi derinleştirir.^[26]

Krallık Mezmurları: Kral-Oğul

Mezmurlar kitabı, Davudî antlaşmayı dua ile sürdürür. Krallık mezmurları, kralın kutsanmasını öyle yüce ifadelerle kutlar ki, hiçbir tarihsel figüre sığmazlar. Mezmur 2’de Tanrı, evlat edinme sözünü kralın ağzına koyar: “Sen benim oğlumsun; bugün seni doğurdum.”^[27] Mezmur 110, Yeni Ahit’te en çok alıntılanan mezmur, krallık ile kâhinliği birleştirir: “Rab, efendime dedi ki: Sağımda otur […]. Sen Melkisedek düzenine göre sonsuza dek kâhinsin.”^[28] Mezmur 72 ise adalet ve barış kralının, yoksulun savunucusunun, egemenliğinin “bir denizden ötekine” uzandığı bir portresini çizer.^[29]

Monarşi ortadan kalktıktan sonra okunan bu mezmurlar artık mevcut bir kralı hedefleyemezdi: umut metinleri haline geldiler, Tanrı’nın bir gün vereceği İdeal Kral’ı tasvir ettiler.

Davut’un Filizi: Adil Bir Sürgün

Peygamberler, bu umut için büyük bir şöhrete kavuşacak botanik bir imge oluşturur: Filiz (İbranice tsemah), krallık kökünden yeniden çıkan sürgün. Yeremya bunu açıkça ilan eder:

“İşte günler geliyor — Rab’bin sözü — Davut için adil bir Filiz çıkaracağım; o, kral olarak bilgece hükmedecek, ülkede adalet ve doğruluk uygulayacak. […] Ona şu ad verilecek: Rab-adaletimizdir.” — Yeremya 23, 5-6^[30]

Zekeriya bu motifi tekrarlar ve açıkça adını koyar: “İşte adı Filiz olan bir adam”, bu kez figürü kâhinlik ve Tapınağın yeniden inşasıyla ilişkilendirir.^[31] İşaya ise daha önce Yesse’nin kökünden çıkan filizi, Davut’un babasını, şarkılaştırmıştı: kesilmiş bir gövdeden, Ruh’u taşıyan bir sürgün fışkırır.^[32] Bu imge ağı — kök, dal, filiz, sürgün — krallık mesihçiliğini, ölü gibi görünen hanedandan yeniden doğan bir yaşam umudu haline getirir.

Taht Çöktüğünde: Sürgün ve Umudun Sürdürülmesi

M.Ö. 586 felaketi (literatürün bir kısmına göre 587) — Kudüs’ün yakılması, Tapınağın yıkılması, son kralın sürgüne gönderilmesi — beklentiyi söndürebilirdi. Aksine, onu arındırdı ve geleceğe yöneltti. Kraldan yoksun kalan İsrail, Davudî vaadi gelecek bir figüre taşır. Hezekiel, dağılmış sürüyü toplayacak tek bir Çoban, “kulum Davut”u ilan eder.^[33] Kurumuş kemiklerin yeniden canlandığı görüm, Tanrı’nın ölümden kaldıracağı bir halkın — ve bir umudun — simgesi olur.^[34]

İşaya 11’in dalı tam da bunu anlatır: o, çiçek açan bir ağaçtan değil, “Yesse’nin kökünden”, devrilmiş bir gövdeden çıkar. Mesihçilik böylece diriliş mantığıyla ayrılmaz hale gelir: en yüce beklenti, her şeyin bittiği anda doğar.

Umudun netleşmesiyle birlikte, çeşitlenmesi de artar. Büyük peygamberler yalnızca tek bir portre çizmez, birbirini tamamlayan birkaç yüz tasvir ederler — öyle ki eski Yahudilik bunların birliğinde tereddüt etmiştir. Bu bölüm, peygamberlik metinlerinde görülen bu yüzleri inceler; bunların tek bir kişide birleşmesi ise Hristiyan okumasına, komşu makalede geliştirilen bir yaklaşıma aittir.

İşaya ve İmmanuel Kitabı

Gelenekte İmmanuel Kitabı olarak adlandırılan İşaya 6-12 bölümü, en yoğun kraliyet kehanetlerini barındırır. Katolik Kateşizmi, burada « beklenen Mesih’in yüz hatlarının belirmeye başladığını » görür.^[35] Üç zirve öne çıkar. İmmanuel kehaneti: « İşte, genç bir kadın gebe kalacak ve bir oğul doğuracak, adını İmmanuel koyacak » — yani “Tanrı-bizimle”.^[36] Olağanüstü unvanlara sahip kraliyet çocuğunun ilanı: « Harika-Danışman, Güçlü-Tanrı, Ebedi-Baba, Barış-Prensi. »^[37] Ve üzerine Ruh’un tüm doluluğunun indiği Yesse’nin filizi — bilgelik, anlayış, öğüt, kudret, bilgi, Rab korkusu.^[38] Bu son metin, Kutsal Ruh’un yedi armağanı geleneğinin temelini oluşturur ve Mesih’i Kutsal Ruh’la ayrılmaz biçimde bağlar.

Acı Çeken Kul

En çarpıcı — ve en çok tartışılan — figür, İşaya kitabındaki dört Kul İlahisinde ortaya çıkar.^[39] Çağdaş tefsirin bir kısmının 40-55. bölümlerin varsayılan yazarını adlandırdığı “İkinci İşaya” ifadesi, kanıtlanmış bir olguyu değil bir hipotezi adlandırır: o da kesin bir kehanetin imkânsız olduğunu varsayar; oysa Katolik gelenek kitabı tek İşaya’nın eseri olarak kabul eder.^[40] Dördüncü ilahi, İşaya 52-53, hor görülen, ezilen, birçoklarının günahlarını yüklenen, hayatını kefaret olarak sunan ve Tanrı tarafından yüceltilen bir adamı tasvir eder.

« İnsanlarca hor görülen, terk edilen, acıların adamı […]. Bizim acılarımızı o yüklendi […]. Zulme uğradı, alçaldı, ağzını açmadı, kesime götürülen kuzu gibi sustu. » — İşaya 53, 3-7^[41]

Bu Kul kimdir? Metnin kendisi kolektif bir okuma — uluslar arasında acı çeken İsrail halkı — ile bireysel bir okuma — halk için acı çeken tekil bir adil kişi — arasında tereddüt eder. Eski Yahudilik her iki yorumu da tanımıştır. Dikkat çekici bir şekilde, İşaya Targumu ilahinin başında karakteri Mesih’le özdeşleştirir: « İşte kulum, Mesih, başarılı olacak » — acıları halka, yüceliği ise Mesih’e aktarır.^[42] Dolayısıyla İşaya 53’ün kişisel mesihçi yorumu geç dönem Hristiyan icadı değildir: Yahudi kökleri vardır, başka yorumlarla birlikte var olmuştur.

Mika ve Beytlehem; Zekeriya ve alçakgönüllü kral

İki kısa kehanet portreye belirgin ayrıntılar ekler. Mika, İsrail önderinin kökenini belirler: « Ve sen, Beytlehem Efrata, Yahuda boyları arasında en küçüğü, İsrail’i yönetecek olan benim için senden çıkacak. »^[43] Zekeriya ise savaşçı mesihçiliğe önceden karşı çıkar: beklenen kral « alçakgönüllü, bir eşeğe binmiş olarak » gelir ve « savaş yayını kıracak », « uluslara barış ilan edecek »tir.^[44] Aynı peygamber, gizemli bir yas ilan eder: halk « deştikleri kişiye bakacak ».^[45] Bu metinlerin İncil’deki yankıları komşu makalede ayrıntılı olarak ele alınır.

Antlaşmanın Habercisi

Kanonun son peygamberi Malaki, beklentiyi çift gönderiliş ilanıyla mühürler: yolu hazırlayan bir habercinin gelişi, ardından « Tapınağı’na girecek olan Rab ».^[46] Kitap, İlyas’ın « Rab’bin günü gelmeden önce » dönüşü vaadiyle sona erer.^[47] Eski Ahit böylece açık bir bekleyişle kapanır: bir öncünün gelişi ve onunla birlikte Tanrı’nın kesin gelişi vaat edilir.

Daniel kitabıyla birlikte mesihçi umut yeni bir düzleme geçer. Sadece dünyevi krallıkla sınırlı kalmaz, göksel ve kozmik bir boyuta açılır; bu, apokaliptik denen edebiyata özgüdür. Burada, tüm Kutsal Kitap’ın en esrarengiz figürlerinden biri doğar.

Daniel 7: « Bulutlar üzerinde gelen İnsanoğlu gibi biri »

Gece görümlerinde Daniel, denizden çıkan dört canavar — şiddetli imparatorluklar — ve ardından tamamen farklı bir figür görür:

« Gece görümlerimde bakıyordum, işte, göklerin bulutlarıyla gelen İnsanoğlu gibi biri. Günlerin Eskisi’ne yaklaştı […]. Ona egemenlik, yücelik ve krallık verildi; bütün halklar, uluslar ve diller ona hizmet etti. Onun egemenliği sonsuz bir egemenliktir, asla geçmeyecek. » — Daniel 7, 13-14^[48]

Bu İnsanoğlu, canavarlar gibi denizden çıkmaz: gökten, bulutlar üzerinde gelir — bu, ilahi bir ayrıcalıktır. Evrensel ve sonsuz bir egemenlik alır. Metin böylece aşkın bir mesihçiliğin başlangıcını yapar: artık sadece uluslar arasında Davud soyundan bir kral değil, Tanrı’dan gelen ve asla yıkılmayacak bir Krallık başlatan bir figür.^[49]

Yetmiş hafta ve « Mesih »

Daniel 9, Eski Ahit’te maşiah kelimesinin gelecekteki bir figür için kullanıldığı çok az metinden biridir: « yetmiş hafta » kehaneti, belirli bir sürenin ardından « bir Mesih’in ortadan kaldırılacağını » bildirir.^[50] Metin teknik olarak karmaşıktır — haftaların bölünmesi, yılların hesabı, « önder »in kimliği — ve yoğun tefsir tartışmalarına konu olmuştur. Burada bir denklem kurmaktan kaçınılacaktır: konu açısından önemli olan, Daniel’in Mesih beklentisini bir kronolojiye bağlaması, umuda tarihsel bir son ve gerilim kazandırmasıdır. Bu kronolojinin savunmacı kullanımı komşu makalede ele alınır.

Göksel ve eskatolojik bir mesihçilik

Daniel böylece bir dönüm noktasıdır: umut eskatolojik bir nitelik kazanır, tarihin sonuna ve Tanrı’nın yargısına yönelir. Bu apokaliptik damar, görüleceği üzere, İkinci Tapınak dönemi Yahudiliğinde yoğun biçimde işlenecek; burada « İnsanoğlu » tam anlamıyla mesihçi bir figür, ulusların yargıcı ve ilahi sırların açıklayıcısı haline gelecektir.

İsrail’in beklentisi yalnızca kralla sınırlı değildir. Kraliyet mesihçiliğinin yanında, Eski Ahit’te iki başka hat daha beslenir — kahinlik ve peygamberlik — ve bunların birleşimi, teolojinin munus triplex adını vereceği «üçlü görevi» şekillendirecektir.

Melkisedek Düzenine Göre Kahin

Mezmur 110, Davud soyundan gelen krala, daha önce görülmemiş bir kahinlik onuru ekler:

« Rab, efendime şöyle dedi: Sağımda otur […]. Sen Melkisedek düzenine göre sonsuza dek kahinsin. » — Mezmur 110, 1.4^[51]

Melkisedek, Yaratılış’ta İbrahim’i kutsayan Salem’in kral-kahini, Levililer soyundan değildir: O, Harun’un kahinliğinden önce ve üstün bir kahinliği temsil eder.^[52] Mezmur, Mesih’i bu düzene bağlayarak, hem kral hem de kahin olacak bir aracı beklentisinin kapısını açar — ki İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği bu işlevi bazen iki ayrı kişiye dağıtmaya çalışacaktır.

Eschatolojik Bir Peygamber Beklentisi

Tesniye’deki «Musa gibi bir peygamber» vaadi, paralel olarak, bir Söz’ün aracısı umudunu canlı tutar.^[53] Buna, Malaki’de İlyas’ın dönüşü müjdesi eklenir.^[54] Miladın eşiğinde bazı Yahudiler, *« Peygamber »*i, bazen kral-Mesih’ten açıkça farklı, kendine özgü bir figür olarak beklerler. Yuhanna İncili, Vaftizci’ye « Mesih misin? », « İlyas mısın? » ya da « Peygamber misin? » diye sorulduğunda bu çokluğun izini korur — üç ayrı beklenti olarak sıralanır.^[55]

Krallık, Kahinlik, Peygamberlik: Üç Meshedilme

Burada başta belirtilen üç meshedilmiş kategoriyi tekrar buluyoruz: kral, kahin, peygamber. Eski Ahit bunları önce ayrı ayrı geliştirir; Hristiyan okumasının yeniliği ise bunların tek bir kişide birleşmesidir. Kateşizm özetler: Mesih, « hem kral hem kahin […] ama aynı zamanda peygamber olarak » meshedilmiş olmalıydı.^[56] Katolik gelenek, Mesih’ten kahin, peygamber ve kral olarak söz eder — kökleri bu üç Eski Ahit hattına dayanan üçlü görev.

Sürgünden dönüş (M.Ö. 6. yüzyıl) ile Tapınağın yıkılışı (M.S. 70) arasında, mesihçi beklenti olağanüstü bir çeşitlilik gösterir. Tek bir dogmadan uzak olan İkinci Tapınak dönemi Yahudiliği, dönemin yazılı kaynaklarının bugün ayrıntılı biçimde yeniden inşa etmemizi sağladığı bir umutlar yelpazesi taşır. Kutsal Kitap uzmanı John J. Collins’in gösterdiği gibi, eski Yahudilikte tek ve normatif bir mesihçilik kavramı yoktu; kısmen farklı şemalardan oluşan bir bütün vardı.^[57]

Qumran Elyazmaları: Harun ve İsrail’den İki Mesih

Ölü Deniz yakınlarında keşfedilen, M.Ö. 2. yüzyıl ile M.S. 1. yüzyıl arasında kopyalanmış rulolar en açık tanıklığı sunar. Topluluk Kuralı, bir değil, bir peygamberin öncülüğünde iki Mesih bekler:

« […] Peygamber’in ve Harun ile İsrail’in Mesihlerinin gelişine kadar. » — Topluluk Kuralı (1QS IX, 11), Qumran^[58]

Bu çift mesihçilik — bir kahin Mesih (Harun’dan) ve bir kral Mesih (İsrail’den), kralın çoğunlukla kahine tabi olmasıyla — topluluğun birçok metnini şekillendirir.^[59] Diğer rulolar, Davud soyundan kral beklentisini doğrular: Florilegium (4Q174), 2 Samuel 7 vaadini, «son günlerde yükselecek Davud’un filizi» olarak okur.^[60] Qumran’ın umudu hem çoğul (birden fazla figür) hem de Kutsal Yazı’ya köklüdür (Davud, Harun, Tesniye’nin Peygamberi).

4Q521: Şifa Veren ve Dirilten Mesih

Mesihçi Vahiy (4Q521) adı verilen bir parça özellikle dikkat çekicidir. Mesih’i, Yeşaya 61 ve Mezmurlar’ın dilini kullanarak, eşlik edecek işleri anlatır:

« […] çünkü yaralıları iyileştirecek, ölüleri diriltecek, alçakgönüllülere müjdeyi duyuracak. » — Mesihçi Vahiy (4Q521), Qumran^[61]

Genellikle M.Ö. 1. yüzyıl başına tarihlenen (kopyanın paleografik tarihlendirmesi) bu metin, Hristiyanlıktan önce bir Yahudi akımının Mesih’in zamanını şifalar ve ölülerin dirilişi ile ilişkilendirdiğini gösterir. Böylece, Hristiyan vaazının daha sonra yerleşeceği ufku Yahudiliğin içinden belgelendirir.^[62]

Süleyman Mezmurları: Kudüs’ü Arındıran Davud’un Oğlu

M.Ö. 1. yüzyıl ortalarında, Roma generali Pompeius’un Kudüs’ü ele geçirmesinden (M.Ö. 63) kısa süre sonra yazılan Süleyman Mezmurları, kraliyet mesihçiliğinin en gelişmiş Davud soyundan Mesih portresini sunar:

« Bak, Rab, kendi zamanında onlara Davud’un oğlu olan kralı çıkar, ey Tanrı, İsrail kulun üzerinde egemenlik sürsün diye. […] O, adaletle yöneteceği kutsal bir halk toplayacak. » — Süleyman Mezmurları 17, 21-26^[63]

Bu Mesih, bir insan, Davud’un soyundan gelir, Kudüs’ü putperest işgalcilerden arındırır, günahkârların gururunu «kılıçla değil», «ağzının sözüyle» kırar ve kutsallıkla dolu bir egemenlik kurar.^[64] Hristiyanlık öncesinde kraliyet ve ulusal bir kurtarıcı beklentisinin ne kadar güçlü olduğunu burada görmek mümkündür.

Hanok ve 4 Ezra’da İnsanoğlu

Daniel’in apokaliptik damarı, iki büyük eserde gelişir. Hanok’un Meselleri (1 Hanok 37-71), yaratılıştan önce seçilmiş, yücelik tahtında oturan ve yeryüzü krallarını yargılayan *« İnsanoğlu »*nu geliştirir.^[65] Dördüncü Ezra Kitabı (bölüm 13), genellikle M.S. 1. yüzyıl sonuna tarihlenir ve Daniel’in vizyonunu tekrarlar: bir adam denizden çıkar, göğün bulutlarıyla uçar ve ağzının soluğuyla düşman ulusları yok eder.^[66] Bu metinler, Daniel’in «İnsanoğlu»nun bazı çevrelerde göksel bir mesihçi figür, yargıç ve kurtarıcı olarak anlaşıldığını kanıtlar.

Çoğul Mesihçilik: Kral, Kahin, Peygamber, Göksel Figür

Aşağıdaki tablo, İkinci Tapınak dönemi için bu çeşitliliği özetler. Bunlar çelişkili beklentiler değil, farklı Yahudi çevrelerin çeşitli biçimlerde vurguladığı yönlerdir.

Bu çoğulluk, sıkça sorulan bir zorluğu aydınlatır: Yahudiler «Mesih’i bekliyorduysa», neden hepsi onu aynı şekilde tanımadı? Çünkü tek ve kesin bir imge yoktu; hiçbir tarihsel kralın henüz birleştiremediği zengin, iç içe geçmiş umutlar vardı.^[67]

Kilise bu muazzam temayı nasıl okur? Bunu, yalnızca çözülmesi gereken şifreli bir kehanet olarak değil, bir ilahi pedagojinin eseri olarak görür: Tanrı, bir halkın tarihi boyunca Kurtarıcısı'nın tanınmasına yavaşça hazırlar. Bu okuma dört ilkeye dayanır.

İki Ahit'in Birliği

İlk ilke, Kutsal Kitap'ın birliğidir. Eski ve Yeni Ahit birbirini karşılıklı olarak aydınlatır; hiçbiri ötekisiz anlaşılamaz. II. Vatikan Konsili, Aziz Augustinus'un şu sözünü tekrarlar:

« Yeni Ahit Eski'nin içinde gizlidir, Eski ise Yeni'de açığa çıkar. » — Aziz Augustinus, II. Vatikan Konsili tarafından alıntılanmıştır, Dei Verbum, § 16^[68]

Bu nedenle mesih teması, geriye dönük bir yansıtma olarak görülemez: Metinler, Hristiyanlıktan yüzyıllar önce yazılmış, çoğaltılmış, çevrilmiş ve okunmuştu; bunu Septuaginta ve Qumran elyazmaları kanıtlar.^[69]

Harfî Anlam ve Ruhsal Anlam

İkinci ilke, Kutsal Kitap'ın anlamlarını ayırt eder. Harfî anlam, metnin kendi orijinal bağlamında ne ifade ettiğidir: Örneğin, Yeşaya'nın MÖ 8. yüzyılda Kudüs'e hitabı, Beytlehem kehanetinin Yahuda hanedanını hedeflemesi gibi. Ruhsal anlam — ki tipoloji bunun bir şeklidir — bu gerçekliklerde daha büyük gerçekliklerin önceden tasvirini görür.^[70] Katolik okuma, iki simetrik aşırılığı reddeder: Metni yalnızca tarihsel anlamına indirgemek (her türlü mesihsel anlamı inkâr ederek) ya da harfî anlamı keyfi alegoriler uğruna göz ardı etmek. Daha dolu anlam, asla harfî anlama karşıt değildir; onu tamamlar.^[71]

Mesih ve Onun Ruhunun Beklentisi

Üçüncü ilke, tüm temayı bir Ruh'un tarihi içinde konumlandırır. Katolik Kilisesi İlmihali, belirleyici bölüme « Mesih ve Onun Ruhunun Beklentisi » başlığını verir ve burada iki birleşen peygamberlik çizgisi tanımlar:

« İki peygamberlik çizgisi belirginleşir: biri Mesih'in beklentisi, diğeri yeni bir Ruh'un ilanı üzerinedir; bunlar, «İsrail'in tesellisi»ni ve «Kudüs'ün kurtuluşu»nu umutla bekleyen küçük Kalan'da, Yoksullar halkında (bkz. Sof 2, 3) birleşir (bkz. Lk 2, 25. 38). » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 711^[72]

Beklenen Mesih, üzerinde « Rabbin Ruhu'nun durduğu » (Yeşaya 11) ve « tüm insanlara dökeceği » (Yoel 3) Ruh'tan ayrı düşünülemez. Ve bu beklenti, insani odağını Kalan'da, anawim'de bulur — Mezmurların yüreğini dile getirdiği yoksul ve alçakgönüllülerde; Ruh, Kurtarıcı'yı kabul etmeye onları hazırlar.^[73]

Beklentiden Gerçekleşmeye

Son ilke, gerçekleşme ilkesidir. Katolik inancına göre, Eski Ahit'teki beklentiler demeti — kral, kâhin, peygamber, acı çeken Kul, İnsanoğlu — bir fikirde değil, bir kişide birliğini bulur: Mesih olarak tanınan Nasıralı İsa'da. Ancak Eski Ahit kendi değerini korur: O, yalnızca çözümüyle ortadan kalkan bir bilmece değildir; onsuz kurumaya mahkûm « köklerinden yoksun » bir bitkidir.^[74] Bu gerçekleşmenin ayrıntılı incelenmesi — metinler, Yahudi ve eleştirel itirazlar, İncil okuması — Eski Ahit'te İsa'yı Müjdeleyen Peygamberlikler makalesinin konusudur.

• Eski Ahit'te İsa'yı Müjdeleyen Peygamberlikler — Nasıralı İsa'da mesihsel gerçekleşmenin dosyası
• Kutsal Kitap — Katolik bakış açısından oluşumu, kanonu, aktarımı ve yorumu
• Qumran Elyazmaları — Ölüdeniz kütüphanesi ve İkinci Tapınak Yahudiliği
• Yahudilik — kökler, mesih beklentisi ve Kilise ile diyalog
• Meryem, Tanrı'nın Annesi — Sion'un kızı ve vaatlerin gerçekleşmesi

Chartres Katedrali'nde Jesse'nin Ağacı: Mesih'in soyu, Eski Ahit peygamberleri ve Meryem'den İsa'ya kadar uzanır. Yapay zekâ ile oluşturulmuştur.