Eski Antlaşma'da İsa'yı Müjdeleyen Kehanetler

Aşağıdaki tablo okuyucuya dosyanın numaralandırılmış bir haritasını verir. Bazı öğeler doğrudan kehanetlerdir; bazıları ise Mesih'te tam olarak okunabilir hale gelen tipolojik figürler veya kehanet çizgileridir. Bu ayrım önemlidir: Kutsal Kitap kehaneti her zaman modern bir öngörüye benzeyen yalıtılmış bir cümle değildir; o bir vaat, bir figür, kurtuluş tarihi tarafından aşamalı olarak ortaya çıkarılan kralî, kâhinsel veya acı çeken bir işlev olabilir. Yedi giriş, çift sayım yapmadan üç pasajı paylaşır, çünkü her yarım veya yön, ayrı ayrı gerçekleşmiş ayrı bir motif taşır: Ml 3, 1 (no. 8: Rab'bin Tapınağı'na gelişi; no. 12: öncü haberci), Mez 22, 17 (no. 26: delinmiş eller ve ayaklar; no. 27: düşmanlarıyla kuşatılmış doğru kişi) ve Yeş 8-9'un aynı bölümü ve kahin sözü (no. 1: çocuk ve ışık; no. 18: tanrısal unvanlar, no. 21 aynı kahin sözünün Celile yönü için). Bu motif hesabı toplam 41'i verir.

Aşağıdaki tarihlendirmeler önce Yahudi ve Hristiyan geleneği tarafından benimsenmiş geleneksel kronolojiyi izler: MÖ 8. yüzyılın tek peygamberi Yeşaya (bkz. Papalık Kutsal Kitap Komisyonu'nun 28 Haziran 1908 tarihli kararı, De libri Isaiae indole et auctore, ASS 41 [1908], s. 613) ve İsa'nın kendisinin peygamber diye adlandırdığı (Mt 24, 15), kitabının MÖ 6. yüzyıldaki yazarı Daniel. Eski tanıklar Hristiyanlıktan çok önce bir aktarımı doğrular: MÖ 3. yüzyıldan itibaren İskenderiye'de çevrilen Yunan Septuaginta ve Büyük Yeşaya Tomarı da dahil Kumran el yazmaları. Çağdaş tefsirin bir bölümü daha geç tarihlendirmeler önerir (Yeşaya 40-66'nın bir bölümü sürgüne veya sürgünden dönüşe yerleştirilir; Daniel 2. yüzyıla): bu varsayımlar büyük ölçüde, kesin bir kehanetin imkânsız olduğu felsefî ön kabulüne dayanır; metin o zaman öngörülen olaydan sonraya tarihlenir; ayrıca bazen döngüsel tarihlendirmelere ve sessizlik kanıtlarına dayanırlar. Bunlar burada, sınırlarıyla birlikte, tarafsız bir çerçeve olarak değil, incelenecek bir konu olarak sunulmuştur.^[9]

Gerçekleştirmek, kaldırmak demek değildir

Gerçekleşme sözcüğü çoğu kez yanlış anlaşılır. Kutsal Kitap'ta bir vaadi gerçekleştirmek, onun ilk anlamını silmek değil, onu doluluğuna taşımaktır. Papalık Kutsal Kitap Komisyonu bu noktada ısrar eder: Eski Antlaşma metinleri, Mesih'in ışığında yeniden okunmadan önce İsrail için zaten bir anlama sahipti ve Hristiyan okuması bu ilk tarihsel anlaşılırlığı yadsımamalıdır.^[10]

Bu kural makaleyi birbirine zıt iki hataya karşı korur. Birincisi, Eski Antlaşma'yı, her ayrıntının yalnızca İsa için yazıldığı, ilk muhataplar için hiçbir önemi olmayan basit bir gizli şifre gibi okumak olurdu. İkincisi, yalnızca eski bağlam adına her türlü kristolojik doluluğu reddetmek olurdu. Katolik okuma iki düzeyi birlikte tutar: İsrail tarihinde harfî anlam ve Mesih'te dolu anlam.^[11]

«Her iki Antlaşma'nın kitaplarının esinleyicisi ve yazarı olan Tanrı, Yeni'nin Eski'de gizli, Eski'nin Yeni'de açığa çıkmış olması için onları bilgece düzenlemiştir.» — II. Vatikan Konsili, Dei Verbum § 16^[12]

II. Vatikan tarafından yeniden ele alınan Augustinus formülü ilkeyi verir: Eski Antlaşma ölü bir malzeme değildir. Tanrı Sözü'nü zaten taşır, ancak bu Söz, Mesih kurtuluş düzeninin tamamının merkezini açığa çıkardığında tam olarak ortaya çıkar.

Üç düzey: doğrudan kehanet, tipoloji, yakınsama

Bütün mesihî bildiriler aynı biçimde işlemez. Bazıları doğrudan kahin sözleridir: Mika Beytlehem'i bildirir, Yeşaya Kul'u betimler, Daniel ortadan kaldırılan bir Mesih'ten söz eder. Bazıları tipolojik figürlerdir: kurban odununu taşıyan İshak, kardeşleri tarafından satılan ve sonra ulusların kurtarıcısı olan Yusuf, Antlaşma'nın aracısı Musa, zulüm gören Kral Davut, balığın içinde üç gün kalan Yunus. Bazıları ise birikimli bir yakınsama oluşturur: kral, kâhin, peygamber, acı çeken doğru kişi, Davut oğlu, insanoğlu, ulusların ışığı.^[13]

Bu ayrım, kırılgan okumalardan kaçınmak için esastır. Tipolojik bir figür gazeteci tarzı bir öngörü değildir; eski bir olayın daha büyük bir olayın ön figürü haline geldiği, Tanrı'nın sağgörüsüne ait bir yapıdır. Aziz Pavlus böylece Adem'i «gelecek olanın figürü» (Rom 5, 14) olarak okur; İbranilere Mektup ise Melkisedek'in kâhinliğini Mesih'in sonsuz kâhinliğinin figürü olarak okur.^[14]

Hristiyan aşırı okuması itirazı

En ciddi itiraz, Hristiyanların İsa'yı ondan söz etmeyen metinlerin üzerine yerleştirdiğini ileri sürer. Katolik yanıt kesin olmalıdır: bazı metinlerin hemen kristolojik olmayan bir ilk anlamı vardır, ancak Yeni Antlaşma, kurtuluş tarihinin tanrısal birliğine dayanan bir anlam doluluğunu onaylar. Sav, bu nedenle, MÖ 6. yüzyıldaki her Yahudi'nin İznik kristolojisinin tamamını zaten anlamış olduğunu söylemek değildir; Kutsal Yazılar'ın bütün gidişatının, metinlerin kendilerinin beklemeye bıraktığı bir tutarlılığı İsa'da bulduğunu göstermektir.^[15][16]

Bu yöntem zaten ilk Hristiyanların yöntemiydi. 2. yüzyılda Justin Martyr, Yahudi Tryphon ile diyalogunda Mezmurları, Yeşaya'yı ve Daniel'i, Yahudiliğe yabancı metinler olarak değil, gerçekleşmesi tartışılan ortak Kutsal Yazılar olarak uzun uzun tartışır.^[17]

Yar 3, 15: İlk Müjde ve yılan üzerindeki zafer

İlk mesihî bildiri geleneksel olarak İlk Müjde, yani ilk Müjde diye adlandırılır. Düşüşten sonra Tanrı yılana, onunla kadın arasında, onun soyuyla kadının soyu arasında düşmanlık konulacağını bildirir; kadının soyu onun başına, yılan ise onun topuğuna saldıracaktır (Yar 3, 15). Hristiyan geleneği bunda, kadınların en seçkini Meryem ile ilişkilendirilen, Mesih'in Şeytan üzerindeki zaferinin ilk bildirisini görür.^[18]

Tam ayet: «Seninle kadın arasına, senin soyunla onun soyu arasına düşmanlık koyacağım; o senin başını ezecek, sen de onun topuğunu yaralayacaksın.» — Yar 3, 15.

Metin kısa ama belirleyicidir: kurtuluş soyut bir onarım olarak değil, insanlığın kendisinden doğan kişisel ve tarihsel bir zafer olarak sunulur. Vahiy bu modeli, kadın, çocuk ve ejderhayı karşı karşıya getirerek yeniden ele alır (Vah 12); Aziz Pavlus da esenlik Tanrısı'nın Şeytan'ı inananların ayakları altında ezeceğini söyler (Rom 16, 20). Meryemsel okuma bu nedenle kristolojik okumanın yerini almaz; ona eşlik eder, çünkü kadının zaferi oğlundan gelir.^[19]

İbrahim: bütün ulusların kutsanması

İbrahim'e verilen vaat ufku hemen genişletir. Tanrı yalnızca bir ülke veya biyolojik bir soy vaat etmez: «Yeryüzünün bütün ulusları senin soyunda kutsanacak» (Yar 22, 18). Aziz Pavlus bu vaadi tekil olarak okuyarak Mesih'e uygular: İbrahim'in kutsaması İsa aracılığıyla uluslara ulaşır ve putperestler iman yoluyla vaadin mirasçıları olur.^[20]

Tam ayet: «Sözümü dinlediğin için yeryüzünün bütün ulusları senin soyunda kutsanacak.» — Yar 22, 18.

Savunma açısından nokta güçlüdür: beklenen Mesih yalnızca ulusal bir egemenliği yeniden kurmakla görevli yerel bir önder olamaz. İbrahim'den itibaren vaadin evrensel bir kapsamı vardır. Hristiyanlığın tarihsel olgusu da tam olarak bu evrenselleşmeye karşılık gelir: İbrahim'in, İshak'ın ve Yakup'un Tanrısı bugün bütün kıtalarda başlıca Nasıralı İsa'nın aracılığıyla itiraf edilmektedir.^[21]

Yakup: Yahuda'nın asası

Yakup'un oğullarını kutsamasında Yahuda kralî bir vaat alır: asa, halkların itaatinin ait olduğu kişi gelinceye dek Yahuda'dan ayrılmayacaktır (Yar 49, 10). Bu pasaj, özellikle Şilo terimi çevresinde çeşitli biçimlerde çevrilmiş ve tartışılmıştır, ancak Yahudi ve Hristiyan geleneği onda sık sık mesihî bir metin görmüştür.^[22]

Tam ayet: «Asa Yahuda'dan, buyruk asası ayaklarının arasından, sahibi gelinceye ve halklar ona itaat edinceye dek ayrılmayacak.» — Yar 49, 10.

Önemli bir gösterge Targum geleneğinden gelir: Yar 49, 10 üzerindeki eski Targumlar (Onkelos ve Sözde-Yonatan), Kral Mesih'in gelişini açıkça belirtir ve halkların toplanmasını ona bağlar.^[23] Babil Talmudu da Sanhedrin 98b'de Şilo'nun mesihî bir okumasını korur; bu, pasajın mesihî bir ufku olmayan basit bir kabile kutsaması olarak kendiliğinden kabul edilmediğini gösterir.^[24]

Hristiyan okuma bunda iki öğeyi ayırt eder: Yahuda kabilesi ve halkların itaati. İsa, Matta ve Luka soyağaçlarına göre Yahuda'ya aittir; askeri fetihle değil, ulusların dönüşümüyle evrensel bir itaat de alır. Gerçekleşme bu nedenle yalnızca soyağacına ilişkin değildir, tarihseldir de: Mesih'in yetkisi İsrail'in dışına uzanır; metin bunu zaten ufuk olarak bildiriyordu.

Musa: benim gibi bir peygamber

Yasa'nın Tekrarı, Musa gibi bir peygamberin halkın ortasından çıkacağını bildirir: Tanrı sözlerini onun ağzına koyacak ve onu dinlemeyen hesap verecektir (Yas 18, 15-19). Yeni Antlaşma bu kehaneti, Petrus'un Tapınak'taki konuşmasında (Elç 3, 22-23) ve İstefanos'un konuşmasında (Elç 7, 37) açıkça İsa'ya uygular.^[25]

Tam ayet: «Tanrın RAB, aranızdan, kardeşlerinizin arasından sana benim gibi bir peygamber çıkaracak; onu dinleyeceksiniz.» — Yas 18, 15.

Paralellik yapılandırıcıdır. Musa Yasa'yı verir; İsa dağda Yasa'nın doluluğunu ilan eder. Musa çölde man ile İsrail'i besler; İsa yaşam ekmeğini verir. Musa eski Antlaşma'yı kanla sonuçlandırır; İsa yeni Antlaşma'yı kendi kanıyla kurar. Musa günahkâr halk için aracılık eder; İsa Çarmıh'tan ve göksel tapınaktan aracılık eder.^[26]

Davut: bir ev, bir taht, bir oğul

2 Samuel 7'deki Natan kehaneti Davut beklentisini kurar. Tanrı Davut'a sağlam bir ev, kralî bir soy, sonsuza dek sağlamlaştırılmış bir taht ve oğulluk ilişkisi vaat eder: «Ben ona baba olacağım, o da bana oğul olacak» (2 Sa 7, 14). Bu metin önce Süleyman'ı ve Davut hanedanını hedefler, ancak kapsamı tarihsel monarşiyi hızla aşar, çünkü hiçbir yeryüzü kralı sonsuz bir hüküm gerçekleştirmemiştir.^[27]

Tam ayet: «Senden sonra, senin bedeninden çıkacak soyunu yükselteceğim ve krallığını sağlamlaştıracağım. [...] Evin ve krallığın önünde sonsuza dek güvende olacak; tahtın sonsuza dek sağlam kalacak.» — 2 Sa 7, 12.16.

Müjdeler tam olarak bu soruyla açılır. Matta «İbrahim oğlu, Davut oğlu İsa Mesih'in soyağacı» (Mt 1, 1) diye başlar; Cebrail Meryem'e, oğlunun «babası Davut'un tahtını» alacağını ve sonsuza dek hüküm süreceğini bildirir (Lk 1, 32-33). İsa yalnızca Davut'un soyundan biri olmakla yetinmez: siyasi olmayan, ama gerçek, evrensel ve sonsuz bir krallığı üstlenerek Davut vaadine kesin biçimini verir.^[28]

Yeş 7, 14: bakire, İmmanuel ve çeviri sorunu

Yeş 7, 14, bütün mesihî savunmanın en çok tartışılan metinlerinden biridir: «İşte bakire gebe kalıp bir oğul doğuracak ve adını İmmanuel koyacak». İbranice metin, evlenme çağındaki genç bir kadını belirtebilen almah sözcüğünü kullanır; Hristiyanlıktan önceki Yunan Septuaginta, bakire için alışılmış Yunanca terim olan parthenos diye çevirir. Matta, İsa'nın bakireden gebe kalınmasını yorumlamak için tam olarak bu Yunanca çeviriyi aktarır.^[29][30]

Tam ayet: «İşte Bakire gebe kaldı ve bir oğul doğuruyor ve adını İmmanuel koyuyor.» — Yeş 7, 14.

Hristiyan savı bu nedenle Matta'nın geç bir buluşuna dayanmaz. İsa'dan önce, İskenderiyeli Yahudi çevirmenler Yeşaya'nın işaretini parthenos sözcüğünü kullanacak kadar olağanüstü anlamışlardı. Tartışma filolojik düzlemde meşru olmaya devam eder, ancak bir Hristiyan sahtekârlığına indirgenemez: bakireden doğum okuması, Hristiyan tartışmasından önce Yunan Yahudi metin geleneğinde vardır.^[31]

Matthieu Lavagna bir savunma uygunluğu kanıtı ekler: Tanrı Oğul'un Enkarnasyonunu göstermek isteseydi, bakireden gebe kalma bu biricik iddiaya orantılı bir işaret oluştururdu; Yeş 7, 14'ün önemi tam olarak, bu olağanüstü işaretin Mesih'ten yaklaşık yedi yüzyıl önce Kutsal Yazı'da görünmesidir.^[32]

Yeş 9: kral çocuk ve tanrısal unvanlar

Yeşaya ayrıca, omuzunda yetki olan, Harika Öğütçü, Güçlü Tanrı, Sonsuzluk Babası, Esenlik Önderi diye adlandırılan bir kral çocuğu da bildirir (Yeş 9, 5-6; İbranice numaralandırmada 9, 6-7). Metin yakın ufkunda muhtemelen Yahuda için bir kurtuluş vaadini hedefler; ancak unvanların yoğunluğu her türlü sıradan monarşiyi aşar.^[33]

Tam ayet: «Çünkü bize bir çocuk doğdu, bize bir oğul verildi; yetki onun omuzunda olacak ve adı şöyle anılacak: Harika Öğütçü, Güçlü Tanrı, Sonsuz Baba, Esenlik Önderi.» — Yeş 9, 5.

Hristiyan geleneği bunda, zayıflık içinde doğan ama sonsuz bir hükmün taşıyıcısı olan Mesih'in bildirisini okur. Karşıtlık merkezîdir: çocuk Kral'dır, ama krallığı Hirodes'in veya Sezar'ınki değildir. Barışı askeri ezmeyle değil, Tanrı ile barıştırmayla getirir. Bu metnin Noel litürjisinde ilan edilmesinin nedeni budur.

Yeş 11: Yesse filizi

Yeş 11, Davut'un babası Yesse'nin kütüğünden bir filiz çıkacağını ve Rab'bin Ruhu'nun (bilgelik, anlayış, öğüt, güç, bilgi ve Rab korkusu ruhu) onun üzerinde duracağını bildirir. Metin, yoksulları doğrulukla yargılayan, şiddetliyi ağzının sözüyle vuran ve yaratılışa dek uzanan barışmış bir barışı başlatan adil bir Kral çizer.^[34]

Tam ayet: «Yesse'nin kütüğünden bir filiz çıkacak ve köklerinden bir dal doğacak. RAB'bin Ruhu onun üzerinde duracak.» — Yeş 11, 1-2.

İsa'nın vaftiz sahnesi bu metne doğrudan bir yankı verir: Ruh onun üzerine iner ve Baba'nın sesi onu Sevgili Oğul olarak gösterir. Mesihî mesh yalnızca hanedana ilişkin değildir; Ruh'a ilişkindir de. Mesih, Ruh'un üzerinde kaldığı ve sonra Ruh'u Kilisesi'ne iletecek olan kişidir.^[35]

Yeş 53: acı çeken Kul

Kul'un dördüncü şarkısı (Yeş 52, 13 - 53, 12) Tutku'nun kehanetsel zirvesidir. Kul hor görülür, halkın acılarını taşır, suçlar için delinir, kesime götürülen kuzu gibi sessiz kalır, suçlularla birlikte ölür, zenginle bir mezar alır, sonra bir soy görür ve kalabalıkları aklar.^[36]

«Oysa o bizim günahlarımız için delindi, fesatlarımız için ezildi; bize esenlik veren ceza onun üzerindeydi ve onun yaralarıyla şifa bulduk.» — Yeşaya 53, 5, Crampon çevirisi^[37]

Yeş 53'ün mesihî okuması geç bir Hristiyan buluşu değildir. Yonatan Targumu şarkıyı «kul, Mesih» diye konuşarak açar; Sanhedrin 98b, Yeş 53, 4'ü acı çeken Mesih'in rabbinik adlarından birine uygular.^[38][39] Bu, Kul'un Yahudi toplu okumalarını ortadan kaldırmaz, ancak her türlü kişisel mesihî okumanın eski veya rabbinik Yahudiliğe yabancı olduğunu ileri sürmeyi yasaklar.

Yeni Antlaşma bu metni İsa'ya birkaç düzeyde uygular: suçlayıcıları önünde sessizlik, kötülerle birlikte ölüm, günahkârların aklanması, yaralarıyla şifa, gönüllü sunu. Elçilerin İşleri 8'deki Etiyopyalı görevli bölümü özellikle önemlidir: Yeşaya 53'ü okurken peygamberin kimden söz ettiğini sorar; Filipus da ona İsa'yı müjdeler.^[40]

Başlıca Yahudi itirazı Kul'u İsrail'in kendisiyle özdeşleştirir. Bu okuma, İsrail'in açıkça kul diye adlandırıldığı başka Yeşaya pasajlarına dayanır. Hristiyan yanıt bu toplu düzeyi tanır, ancak Yeş 53'ün Kul'u kurtardıklarından da ayırdığını gözlemler: halkın suçlarını taşır, günahkârlar için aracılık eder, kalabalıkları aklar. Mesih böylece İsrail'i kendi kişiliğinde gerçekleştirir: sadık olmayan İsrail'i taşıyan ve kutsamayı uluslara açan sadık İsrail'dir.^[41]

Mi 5: Beytlehem

Mika, kökenleri eski günlere uzanan, İsrail'i yönetecek kişinin Beytlehem Efrata'dan çıkacağını bildirir (Vulgata ve geleneksel Katolik Kutsal Kitaplarında Mi 5, 1; birçok modern baskıda Mi 5, 2). Matta, başrahipler Hirodes'e Mesih'in doğum yerini yanıtladığında bu metni aktarır.^[42][43]

Tam ayet: «Ve sen, Beytlehem Efrata, Yahuda'nın binleri arasında küçük olan, İsrail'de yönetici olacak kişi benim için senden çıkacak.» — Mi 5, 1.

Pasajın önemi yalnızca coğrafi değildir. Beytlehem Davut'un kentidir; Beytlehem'de doğmak kral soyuna kaynağında girmek demektir. Müjde anlatısı, önemsiz bir kent olan alçakgönüllü bir tarihsel veriyi eski bir hanedan vaadiyle eklemler. Kutsal Kitap mantığı tam olarak budur: Tanrı, insan gücünden gelmeyen bir büyüklüğü göstermek için küçüğü seçer.

Zek 9: eşeğin sıpasına binmiş alçakgönüllü Kral

Zekeriya Siyon kızına, Kralının doğru, muzaffer ve alçakgönüllü olarak, bir eşeğe, bir eşeğin yavrusuna binmiş olarak kendisine geldiğini bildirir (Zek 9, 9). Müjdeler bu pasajı, Tutkusundan önce halk tarafından karşılanan İsa'nın Yeruşalim'e girişine uygular.^[44][45]

Tam ayet: «İşte Kralın sana geliyor; doğru ve muzafferdir, alçakgönüllüdür, bir eşeğe, bir eşeğin sıpasına binmiştir.» — Zek 9, 9.

Bu ayrıntı göründüğünden daha ağır bir teolojik anlam taşır. Mesihî Kral bir savaş atıyla değil, bir barış bineğiyle girer. Aynı kahin sözü arabaların, atların ve savaş yayının kaldırılacağını, sonra barışın uluslara ilan edileceğini bildirir (Zek 9, 10). İsa böylece, askeri bir mesihçiliğin mantığını reddederek Zekeriya'yı gerçekleştirir.

Zek 12: deldikleri kişi

Zekeriya ayrıca, biricik bir oğul için olduğu gibi bir yasla birlikte, delinmiş kişiye gizemli bir bakışı bildirir (Zek 12, 10). Yuhanna Müjdesi bu pasajı, ölmüş İsa'nın böğrüne verilen ve böğründen kan ve su çıkan mızrak darbesinden sonra aktarır.^[46][47]

Tam ayet: «Deldikleri bana gözlerini çevirecekler; biricik oğul için yas tutar gibi onun için yas tutacaklar.» — Zek 12, 10.

Metin dikkat çekicidir, çünkü üç özelliği birleştirir: delinme, geç tanıma, biricik oğul için yas. Hristiyan okumada mızrak darbesi önemsiz bir ayrıntı değildir: bir kehanetin gerçekleşmesini gösterir ve geleneksel olarak Efkaristiya ve Vaftiz ile ilişkilendirilen kan ve su sakramentsel simgesini açar.

Ml 3: haberci ve Tapınak

Malaki şöyle bildirir: «İşte habercimi gönderiyorum, önümde yolu hazırlayacak; ve aradığınız Rab ansızın Tapınağı'na gelecek» (Ml 3, 1). Müjdeler haberciyi Mesih'in öncüsü Vaftizci Yahya ile özdeşleştirir ve İsa'yı Tapınak'a girerken, orada öğretirken ve arındırıcı bir peygamberlik jesti gerçekleştirirken sunar.^[48][49]

Tam ayet: «İşte habercimi gönderiyorum ve önümde yolu hazırlayacak; ve aradığınız Rab ansızın Tapınağı'na gelecek.» — Ml 3, 1.

Bu metin tarihsel bir kısıtlama da koyar: beklenen Rab Tapınak'a gelmelidir. Oysa İkinci Tapınak MS 70'te Romalılar tarafından yıkılmıştır. Hristiyan okuma bunda bir mesihî tarihlendirme kanıtı görür: Malaki kesin Mesih'i hedefliyorsa, onun, içine gireceği tapınak ortadan kalkmadan önce gelmesi gerekiyordu.

Dan 2: asla yıkılmayacak krallık

Daniel 2, Nebukadnetsar'ın düşünü yorumlar: birbirini izleyen metallerden oluşan bir heykel bir dizi krallığı temsil eder; sonra insan eli değmeden kopan bir taş heykeli vurur ve bütün yeryüzünü dolduran bir dağ olur. Daniel, bu krallıkların zamanında Gök'ün Tanrısı'nın asla yıkılmayacak bir krallık çıkaracağını bildirir.^[50]

Tam ayet: «Bu kralların zamanında Gök'ün Tanrısı asla yıkılmayacak bir krallık çıkaracak [...] sonsuza dek duracak.» — Dan 2, 44.

Hristiyan geleneği çoğu kez Babil, Pers, Yunan, Roma, sonra Mesih'in Krallığı dizisini tanımlamıştır. Sağlam nokta, heykelin her ayrıntısını zorlamak değildir; Daniel'in, imparatorluk tarihinin bağrında doğan tanrısal, evrensel, yıkılmaz bir hüküm düşündüğünü saptamaktır. İsa da tam olarak Roma İmparatorluğu zamanında Tanrı'nın Krallığı'nı bildirir.

Dan 7: bulutlar üzerinde gelen İnsanoğlu

Daniel 7, göğün bulutlarıyla gelen, kendisine egemenlik, görkem ve krallık verilen insanoğlu gibi birini betimler; bütün halklar, uluslar ve diller ona hizmet eder ve hükmü geçmez. Kutsal Kitap bağlamında bulutlar üzerinde gelmek tanrısal bir özelliktir: bu yalnızca yükseltilmiş bir insan değildir; Tanrı'nın hükmüyle ilişkilendirilmiş göksel bir figürdür.^[51]

Tam ayet: «İşte göğün bulutları üzerinde insanoğlu gibi biri geldi [...] Ona egemenlik, görkem ve krallık verildi; bütün halklar, uluslar ve diller ona hizmet etti.» — Dan 7, 13-14.

İsa bu İnsanoğlu unvanını kendisini belirtmek için en sevdiği ad olarak yeniden ele alır. Belirleyici an yargılanmasıdır: başrahip tarafından sorgulandığında, İnsanoğlu'nun Güç'ün sağında oturduğunu ve göğün bulutlarıyla geldiğinin görüleceğini bildirir. Kafirlik diye bağıran başrahibin tepkisi, Dan 7'ye göndermenin büyük bir teolojik iddia olarak anlaşıldığını gösterir.^[52]

Dan 9: kent yıkılmadan önce ortadan kaldırılan Mesih

Dan 9, 24-27, günaha son vermek, fesadı bağışlatmak, sonsuz doğruluğu getirmek ve bir Kutsalların Kutsalını meshetmek için halk ve kutsal kent üzerine belirlenen yetmiş haftayı bildirir. Metin, altmış dokuz haftadan sonra bir Mesih'in ortadan kaldırılacağını, sonra bir önderin halkının kenti ve tapınağı yıkacağını ekler.^[53]

Tam ayet: «Altmış iki haftadan sonra bir meshedilmiş ortadan kaldırılacak ve onun için kimse olmayacak; gelecek bir önderin halkı kenti ve tapınağı yıkacak.» — Dan 9, 26.

Bu pasaj bütün Kutsal Kitap tefsirinin en çok tartışılanlarından biridir. Olası başlangıç noktaları tartışılır: Kiros'un bildirisi, Ezra'nın görevi, Nehemya'ya verilen izin, kült veya kent yeniden inşası. Ancak savunmanın özü güçlü kalır: Daniel, ortadan kaldırılan bir Mesih'in gelişini, Yeruşalim'in ve tapınağın yıkılmasından önce yer alan bir ufka bağlar. Tarihsel olarak İsa yaklaşık 30'da çarmıha gerilir; sonra Yeruşalim ve Tapınak 70'te yıkılır.^[54]

Makale Daniel 9'u basit bir denklem yapmamalıdır. Tefsirciler birimleri, bölümlemeleri, güneş veya simgesel yılları ve tarihsel-eleştirel bir okumada III. Onias'a olası uygulamayı tartışır. Ancak eski Hristiyan okuma nedensiz değildir: ortadan kaldırılan Mesih, İkinci Tapınak zamanı ve 70 felaketi arasındaki nesnel bir karşılığa dayanır.^[55] Bu nedenle Bolloré ve Bonnassies gibi çağdaş savunucular Daniel 9'u yalıtılmış bir kanıt olarak değil, Hristiyan çağı dönümünde daha geniş bir mesihî beklentide kronolojik bir işaret olarak ele alır.^[56]

«Kronoloji ve Eski Antlaşma'nın birçok kehaneti tarafından tamamen doğrulanmaktadır.» — Michel-Yves Bolloré & Olivier Bonnassies, «İsa Mesih'tir» savı hakkında^[57]

Mez 2: doğurulan Oğul

2. Mezmur, Rab'be ve Meshedilmişine karşı ayaklanan ulusları sahneye koyar. Tanrı orada Kral'a şöyle der: «Sen benim oğlumsun; bugün ben seni doğurdum». Yeni Antlaşma bu mezmuru, Mesih'in oğulluğundan, dirilişinden ve krallığından söz etmek için aktarır.^[58][59]

Tam ayet: «RAB bana dedi: Sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum. Benden iste, ulusları sana miras vereceğim.» — Mez 2, 7-8.

Mezmurun eski İsrail'de kralî bir kullanımı vardı, ancak sıradan monarşik protokolü aşar: Kral ulusları miras ve yeryüzünün uçlarını mülk olarak alır. Hiçbir tarihsel Davut kralı bunu gerçekleştirmemiştir. Hristiyan imanı, İsa'nın bunu siyasi egemenlikle değil, hükmünün misyonsal yayılmasıyla gerçekleştirdiğini onaylar.

Mez 22: duada Tutku

22. Mezmur, İsa'nın Çarmıh'ta yeniden ele aldığı çığlıkla başlar: «Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?» Aşağılanan, düşmanlarla kuşatılan, alaylara uğrayan, Septuaginta ve birkaç metin geleneğinin okumasına göre elleri ve ayakları ulaşılan ve giysileri kura ile paylaşılan bir doğru kişiyi betimler.^[60]

Tam ayetler: «Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettiniz?» (Mez 22, 2); «Ellerimi ve ayaklarımı deldiler» (geleneksel Hristiyan okumasına göre Mez 22, 17); «Giysilerimi paylaşıyorlar, mintanım için kura çekiyorlar» (Mez 22, 19).

«Giysilerimi paylaşıyorlar, mintanım için kura çekiyorlar.» — Mezmur 22, 19, Crampon çevirisi^[61]

Mezmurun kehanetsel niteliği yalnızca bir ayrıntıya dayanmaz. İsa ilk dizeyi yalıtılmış bir umutsuzluğu ifade etmek için aktarmaz; görünür terk edilmişlikten evrensel övgüye geçen mezmurun tamamını açar: ulusların bütün aileleri Rab'bin önünde secde edecektir. Tutku böylece daha şimdiden evrensel göreve açılır.^[62]

Mez 110: Melkisedek düzenine göre sonsuza dek kâhin

110. Mezmur, Yeni Antlaşma tarafından kristoloji için en çok kullanılan Eski Antlaşma metnidir. Şöyle der: «Rab Efendime dedi: sağımda otur» ve «Melkisedek düzenine göre sonsuza dek kâhinsin». İsa bunu, Mesih'in Davut'un yalnızca oğlu olmadığını göstermek için kullanır, çünkü Davut ona Efendim der.^[63][64]

Tam ayetler: «RAB'bin Efendime sözü: Düşmanlarını ayaklarının taburesi yapıncaya dek sağımda otur» (Mez 110, 1); «Melkisedek düzenine göre sonsuza dek kâhinsin» (Mez 110, 4).

İbranilere Mektup bu kehaneti derinlemesine geliştirir: İsa, Levi soyuna göre değil, Salem Kralı ve Yüce Tanrı'nın kâhini Melkisedek düzenine göre kâhindir. Onun kâhinliği sonsuzdur, çünkü ölümlü kâhinlerin birbirini izlemesine değil, yok edilemez yaşamına dayanır.^[65]

Kul ve Kuzu

İsa'nın Tutkusu birkaç kehanet çizgisini yoğunlaştırır. Yeş 53, kesime götürülen kuzu gibi sessiz bir Kul'dan söz eder. Vaftizci Yahya İsa'yı dünyanın günahını kaldıran Tanrı Kuzusu olarak gösterir. Pavlus, Mesih'in, Paskalyamızın, kurban edildiğini söyleyecektir.^[66]

Tam ayetler: «Kesime götürülen kuzu gibi [...] ağzını açmadı» (Yeş 53, 7); «Kusursuz, bir yaşında erkek bir kuzu olacak» (Çık 12, 5).

Paskalya kuzusuyla bağ belirleyicidir: Çıkış yalnızca ulusal bir anı değildir, bir kurtuluş figürüdür. Kuzunun kanı İsrail'i ölümden korur; Mesih'in kanı yeni Antlaşma'yı mühürler ve günahtan özgür kılar. Tutku böylece aynı anda Yeşaya'yı, Çıkış'ı ve kurban kültünü gerçekleştirir.

Yahuda, paylaşılan ekmek ve otuz parça

41. Mezmur, ekmeği paylaşan ve doğru kişiye topuğunu kaldıran dostu anar; İsa bu sözü Yahuda'nın ihanetini bildirdiği anda aktarır. Zekeriya ayrıca, çömlekçi için Rab'bin evine atılan otuz gümüş parçadan söz eder; Matta bu metni ihanetin bedeline bağlar.^[67][68]

Tam ayetler: «Güvendiğim, ekmeğimi yiyen yakın dostum bile bana topuğunu kaldırdı» (Mez 41, 10); «Ücretim olarak otuz gümüş tarttılar» (Zek 11, 12).

Kesin kalmak gerekir: metinler Yahuda'yı kendi adıyla betimlemez. Kutsal Yazı motifleri verir; Müjdeler bunları olayda gerçekleşmiş olarak okur. Savın gücü motiflerin yinelenmesinden gelir: ihanete uğrayan yakınlık, gülünç bedel, çobanın reddi, doğru kişinin ölümü.

Suçlayıcılar önünde sessizlik

Yeş 53, Kul'un sessizliğinde ısrar eder: kötü muamele gören, ağzını açmaz. Tutku anlatıları, görevinin gerçeği için bir yanıt gerekli olmadıkça, İsa'nın Yüksek Kurul, Hirodes ve Pilatus önündeki sessizliğinin altını çizer.^[69][70]

Tam ayet: «Kötü muamele gördü ve alçaldı; ağzını açmadı.» — Yeş 53, 7.

Bu sessizlik zayıflık değildir. Gönüllü sunuyu gösterir. İsa yalnızca bir adaletsizliğin kurbanı değildir; yaşamını verir. Bu fark Hristiyan teolojisi için çok önemlidir: Çarmıh aynı anda hem insan suçudur hem de Oğul'un kurtarıcı edimidir.

Zenginle mezar

Yeş 53, 9, Kul'un, şiddet işlememiş olmasına karşın, zenginle mezarını aldığını bildirir. Müjdeler, kötülerle mahkûm edilen İsa'nın sonunda, zengin ve Kurul üyesi Aramatyalı Yusuf'un yeni mezarına gömüldüğünü aktarır.^[71][72]

Tam ayet: «Şiddet işlememiş olmasına karşın, mezarı kötülerle verildi ve ölümünde zenginle oldu.» — Yeş 53, 9.

Bu karşılık yapay olmadan kesindir: Romalılar çoğu kez çarmıha gerilenleri onurlu bir gömülme olmadan bırakırdı, ancak İsa bir ileri gelen sayesinde onurlu bir gömülme alır. Aşırı aşağılanma ve beklenmedik onur, tıpkı Yeş 53'teki gibi, bir arada bulunur.

Doğru Kişi çürümeyi görmez

16. Mezmur, Tanrı'nın sadık kulunu ölüler diyarına terk etmeyeceğini ve kutsalının çürümeyi görmesine izin vermeyeceğini onaylar. Petrus, Pentekost konuşmasında, Davut'un öldüğünü ve mezarının hâlâ orada olduğunu savunur; mezmur bu nedenle nihai olarak dirilmiş Mesih'i hedefler.^[73][74]

Tam ayet: «Canımı Şeol'e terk etmeyeceksiniz, kutsalınızın çürümeyi görmesine izin vermeyeceksiniz.» — Mez 16, 10.

Elçisel akıl yürütme tipik olarak Yahudidir: metinden yola çıkar, dolu anlamın Davut'u aştığını saptar, sonra onu, elçilerin kendilerini tanık ilan ettiği İsa'ya uygular. Kutsal Yazı savı diriliş tanıklığının yerini almaz; ona Kutsal Kitap anlaşılırlığını verir.

Yunus: üç gün işareti

İsa kendisi Yunus işaretini verir: Yunus balığın karnında üç gün üç gece kaldığı gibi, İnsanoğlu da yeryüzünün bağrında olacaktır. Yunus simgesel bir kişi değildir: İkinci Krallar Kitabı onu, II. Yarovam zamanında (2 Kr 14, 25), Gath-Heferli Amittay oğlu tarihsel bir peygamber olarak adlandırır. İsa da balığın içindeki kalışından gerçekleşmiş bir olay olarak söz eder: «Yunus üç gün üç gece balığın karnında kaldığı gibi, İnsanoğlu da üç gün üç gece yeryüzünün bağrında olacaktır» (Mt 12, 40). Figür modern anlamda matematiksel değildir; kapsayıcı günlerin Sami dilini kullanır. İnişi, kapatılmayı, yaşama dönüşü ve uluslara vaazı birleştirir.^[75][76]

Tam ayet: «Yunus üç gün üç gece balığın karnında kaldı.» — Yun 2, 1.

Tipolojik olan burada, bir söylenceye değil, tarihsel bir olguya dayanarak İsa tarafından üstlenilir. Yunus, Nasıra'yı açıkça bildiren sözlü bir kehanet değildir; anlatısal, ancak gerçek bir figürdür ve yapısı ölümü, dirilişi ve görevi önceden gösterir.

Yoel: bütün beden üzerine dökülen Ruh

Yoel, Tanrı'nın Ruhunu bütün beden üzerine dökeceğini bildirir: oğullar ve kızlar peygamberlik edecek, yaşlılar düşler görecek, gençler görümler görecektir. Petrus bu pasajı, elçiler üzerine Ruh'un dökülmesini açıklamak için Pentekost günü aktarır.^[77][78]

Tam ayet: «Ruhumu bütün beden üzerine dökeceğim; oğullarınız ve kızlarınız peygamberlik edecek, yaşlılarınız düşler görecek ve gençleriniz görümler görecektir.» — Yoe 3, 1.

Gerçekleşme bu nedenle yalnızca İsa'nın yeryüzündeki yaşamını ilgilendirmez. Mesihî kehanetler, dirilmiş İsa'nın Kilise'de yaptıklarını da içerir: Ruh'un bağışı, yeni Antlaşma, evrensel görev, yenilenmiş halk.

Yeş 49: ulusların ışığı

Yeş 49, Kul'u, Tanrı'nın kurtuluşu yeryüzünün uçlarına ulaşsın diye, ulusların ışığı olarak sunar. Pavlus ve Barnabas, putperestlere görevi doğrulamak için Elçilerin İşleri'nde bu metni aktarır.^[79][80]

Tam ayet: «Kurtuluşumu yeryüzünün uçlarına taşımak için seni ulusların ışığı yapacağım.» — Yeş 49, 6.

Bu nokta tarihsel değerlendirme için belirleyicidir. İsa yalnızca, iz bırakmadan idam edilmiş yerel bir sahte Mesih olsaydı, İsrail'in Tanrısı bilgisini uluslara taşımazdı. Oysa uluslar İsrail'in Kutsal Kitabını, mezmurları, peygamberleri, On Emir'i ve biricik Tanrı imanını tam olarak onun aracılığıyla almıştır.

İtiraz 1 — «Kehanetler bağlamlarından çıkarılmıştır»

Yanıt: Bazıları yalıtılmış sloganlar gibi okunsaydı öyle olurdu. Ancak ciddi Hristiyan okuma böyle ilerlemez: tarihsel bağlamı, kanonik anlamı ve gerçekleşmeyi eklemler. Yeş 7'nin Suriye-Efraim bunalımında yakın bir bağlamı vardır; bu, Matta'nın İmmanuel'de dolu bir işaret görmesini engellemez. 22. Mezmur önce acı çeken bir doğru kişinin duasıdır; bu, İsa'nın onu Çarmıh'ta üstlenmesini engellemez. Dolu anlam ilk anlamı yok etmez.^[81]

İtiraz 2 — «Müjdeler İsa'nın yaşamını metinlere uysun diye düzenlemiştir»

Yanıt: İtiraz bazı anlatı ayrıntıları için tartışılabilir, ancak öğrenciler tarafından denetlenemeyen büyük olaylar karşısında başarısız olur: İkinci Tapınak Yahudi bağlamında doğum, Celile'de görev, yetkililer tarafından reddedilme, Roma çarmıhı, Tapınak yıkılmadan önce ölüm, uluslara hızlı yayılma. Özellikle çarmıha gerilme, mesihî beklenti için bir skandaldı; olay tarih tarafından dayatılmasaydı, çarmıha gerilmiş bir Mesih uydurmak ters etki yapardı.^[82][83]

İtiraz 3 — «Mesih dünya barışını getirmeliydi; İsa bunu yapmadı»

Yanıt: Bu en güçlü Yahudi itirazıdır. Hristiyan yanıt ilk geliş ile görkemli gelişi ayırır. İsa Krallığı başlatır, insanı Tanrı ile barıştırır, ulusları Kilise'de toplar ve Ruh'u verir; ancak son evrensel gerçekleşme hâlâ beklenir. Bu gerilim Yeni Antlaşma'da zaten vardır: elçiler hâlâ Krallığın İsrail için yeniden kurulmasını sorar ve İsa onları Baba'nın zamanına ve Ruh'ta göreve gönderir.^[84][85]

Bu ayrım sonradan uydurulmuş bir kaçış değildir. Kehanetlerin kendileri indirgenmesi zor iki çizgi sunar: aşağılanan, acı çeken, reddedilen bir Mesih; görkemli, Kral, Yargıç, evrensel barışçı bir Mesih. Hristiyan imanı bu çizgilerin aynı Mesih'in iki gelişinde birleştiğini onaylar.

İtiraz 4 — «Yeşaya 53 İsrail'den söz eder, İsa'dan değil»

Yanıt: Yeşaya'nın İsrail'i birkaç yerde kul diye adlandırdığı doğrudur. Ancak Yeş 53 Kul'u kişiselleştirir: bizim için acı çeker, başkalarının suçlarını taşır, günahkârlar için aracılık eder, masumdur, sonra ölümünden sonra bir soy görür. Hristiyan okuma toplu boyutu yadsımaz; İsa'nın İsrail'i özetlediğini ve çağrısını gerçekleştirdiğini onaylar. O, kişi olarak sadık İsrail'dir.^[86]

İtiraz 5 — «Daniel 9 kanıt olarak kullanılamayacak kadar tartışmalıdır»

Yanıt: Daniel 9 gerçekten tartışmalıdır ve basit bir saat olarak sunulmamalıdır. Ancak ihtiyatlı bir okuma bile üç öğeyi korur: metin bir meshedilmişten veya Mesih'ten, bir ortadan kaldırılıştan, sonra kentin ve tapınağın yıkılışından söz eder. MS 70'ten önce çarmıha gerilmiş İsa ile karşılığı, özellikle diğer kehanet çizgilerine eklendiğinde, savunma açısından güçlü kalır.^[87]

Yalıtılmış bir kehanet tartışılabilir. Bir sözcüğün birden çok anlamı olabilir, bir çeviri tartışılabilir, bir figür esnek görünebilir. Ancak Hristiyan savı tek bir ayete dayanmaz. Birikimli bir yakınsamaya dayanır: Mesih İbrahim'in, Yahuda'nın ve Davut'un oğludur; Beytlehem'de doğar; Tapınak ortadan kalkmadan önce gelir; bir haberci tarafından öncelenir; Ruh'u alır; Celile'de öğretir; Yeruşalim'e alçakgönüllülükle girer; reddedilir, ihanete uğrar, sessiz kalır, delinir; günahkârlarla birlikte ölür ve zenginin mezarını alır; çürümeyi görmez; Ruh'u döker; ulusların ışığı olur.

Bu yakınsama, çağdaş savunucuların mesihî dosyayı Hristiyan inandırıcılığının daha geniş akılsal demetine bağlamasını açıklar. Dieu, la science, les preuves adlı eserde Michel-Yves Bolloré ve Olivier Bonnassies, Qui peut être Jésus ? bölümünü, İsa'nın döneminin mesihî beklentinin gerçekleştiği dönem olduğunu vurgulayarak sonuçlandırır: Mesih siyasi bir fatih olarak değil, yumuşak ve alçakgönüllü bir insan olarak gelir; bu, acı çeken Kul çizgisine de beklenen Kral çizgisine de tam olarak karşılık gelir.^[88]

İlk Hristiyanlık, İsa'nın Kutsal Yazılar'ı gerçekleştirdiğine ikna olmuş Yahudilerle Yahudilik içinde oluştu. Bu tarihsel nokta önemlidir: elçiler Eski Antlaşma'yı terk etmedi; onda Paskalya olayının ta dilbilgisini tanıdı. Yeruşalim, Antakya, Korint veya Roma'daki vaazları bu şemayı yineler: İsa Mesih'tir, çünkü yaşamı, ölümü, dirilişi ve Ruh'un dökülmesi Kutsal Yazılar'ı gerçekleştirir.^[89][90]

«Tanrı'nın, bütün peygamberlerin ağzıyla, Mesih'inin acı çekeceğini önceden bildirdiği şeyi, böylece gerçekleştirdi.» — Aziz Petrus, Elç 3, 18^[91]

Bu nedenle iki gerçeği birlikte tutmak gerekir. Bir yandan, Yahudilikle diyalog küçümsemeyi, karikatürü ve tembel suçlamayı yasaklar: Eski Antlaşma önce Yahudi halkına aittir ve yorumu ciddiyetle ele alınmalıdır. Öte yandan, Hristiyan imanı merkezî onayından vazgeçemez: Nasıralı İsa, Yasa'nın, Peygamberler'in ve Mezmurlar'ın kendisine yakınsadığı kişidir.