İsa'nın dirilişi (yaklaşık 30-33)

Diriliş üzerine yapılan araştırma, bir iman eylemiyle karıştırılmamalıdır. Aziz Pavlus'un kendisi okurlarını doğrulama yapmaya çağırır: hayatta olan tanıkların adını verir, bildirisini Kudüs'te konumlandırır ve Hristiyan vaazını, ilkece tartışılabilir ya da doğrulanabilir bir olaya dayandırır. Tarihsel yöntem iki aşamada ilerler: önce eski, çok sayıda ve bağımsız olgulardan oluşan bir çekirdek belirlenir; ardından bu olguları en iyi biçimde açıklayan varsayım aranır.

« Bir şeyin olduğuna inanmak, onun olmasına güç yetiremez. Olayları gerçek kılan inançlar değil, inançları doğru kılan olaylardır. » — Frédéric Guillaud, Catholix reloaded, Cerf, 2014, s. 127^[3]

Lavagna bu yöntemi C. McCullagh'tan alır^[4]. Varsayımları ayırmak için tarihçi her senaryoyu dört ölçüte göre değerlendirir: açıklayıcı güç (senaryonun en fazla olguyu açıklaması), olabilirlik (başka yollardan bildiklerimizle uyumlu olması), basitlik (mümkün olduğunca az yardımcı varsayım getirmesi), aydınlatma gücü (yakın verileri öngörmeye veya açıklamaya izin vermesi). Dört ölçütten yalnızca birini karşılayan bir varsayım, yöntem gereği, neredeyse tümünü karşılayan bir senaryonun önünde ikincil kalır.

Argümanı Hristiyan olmayan bir okura aktarılabilir kılan işte bu yöntemsel çerçevedir. İnciller'in hatasızlığını varsaymaz; bu metinleri herhangi bir antik kaynak nasıl değerlendirilirse öyle değerlendirir ve onları rakip herhangi bir varsayımla karşılaştırmayı kabul eder.

Çağdaş apolojetik sıklıkla minimal facts'tan söz eder: bunlar Kilise'nin inandığı her şey değil, soruşturmanın sonuca varmadan önce ele alması gereken çekirdektir. Gary Habermas ve Michael Licona bu yöntemi, çok sayıda eleştirel uzmanın kabul ettiği olgular üzerinden formüle ederler: çarmıhla ölüm, görünme deneyimleri, Pavlus'un dönüşü, Yakup'un dönüşü ve uzlaşı düzeyi daha tartışmalı olmak üzere boş mezar^[5][6].

Olgu 1 — İsa'nın gerçek çarmıhı

Nasıralı İsa, yaklaşık 30-33 yılları arasında Kudüs'te Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerildi. Bu olgu dört İncil, aziz Pavlus, Flavius Josefus, Tacitus ve düşman Yahudi geleneği tarafından doğrulanır. John P. Meier, onu İsa'nın hayatına dair en sağlam olgulardan biri sayar; çünkü çoğul tanıklık, teolojik mahcubiyet ve Roma bağlamının tutarlılığını bir araya getirir^[7][8].

Bu veri, doğalçılığa dayalı açıklamaların bir kısmını şimdiden engeller. Roma çarmıhı sembolik bir gösteri değildi: kırbaçlama, çivi ya da bağlar, yavaş boğulma, kamuya açık teşhir ve askeri kontrol birleşiminden oluşurdu. Modern tıbbi analizler, çoğu zaman hipovolemik şoka ve ardından kalp durmasına yol açan yavaş bir ölüm mekanizması tarif eder; cellat süreci hızlandırmak istediğinde, kurbanın nefes almak için doğrulmasını engelleyen crurifragium'u — bacakların kırılmasını — uygulardı^[9]. Yuhanna 19'da yandaki mızrak, askerlerin bedeni teslim etmeden önce ölümü doğruladıklarını gösterir.

Çarmıhın kesinliği, en düşman tarihçiler tarafından bile kabul edilir. Önde gelen şüphecilerden John Dominic Crossan:

« Jesus' death by crucifixion under Pontius Pilate is as sure as anything historical can ever be. » — John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, HarperCollins, San Francisco, 1994, s. 145^[10]

(« İsa'nın Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerilerek ölmesi, hiçbir tarihsel olgunun olabileceği kadar kesindir. » — İngilizceden çevrilmiştir.)

Alman ateist tefsirci Gerd Lüdemann aynı doğrultuda, ölümden « mutlaka tartışmasız » olarak söz eder^[11]. Anglofon dünyanın en tanınmış şüphecilerinden Bart Ehrman bu veriyi « tarihsel olarak kesin » sayar^[12]. Uzmanların neredeyse tamamı — Hristiyanlar, Yahudiler, ateistler, agnostikler — İsa'nın gerçek çarmıhını Pascha dosyasının temel taşı olarak kabul eder^[13].

Olgu 2 — Gömülme ve boş mezar

Boş mezar, çarmıhtan daha fazla tartışılmakla birlikte, bir dizi kanıta dayanır. Anlatılar onu Kudüs'te konumlandırır, Arimatyalı Yusuf'u adlandırır, kadınları ilk tanıklar olarak yerleştirir ve karşı tarafın, bedelin öğrenciler tarafından çalındığı yolundaki polemiğini korur. Bu polemik önemlidir: bedelin hâlâ mezarda olduğunu söylemez, ama artık orada olmadığını açıklamaya çalışır^[14][15].

Romalıların çarmıha gerilenlere asla gömme vermediği yolundaki itiraz, doğrudan arkeolojik bir yanıt almıştır: 1968'de Kudüs'ün Giv'at ha-Mivtar mahallesindeki bir mezarda arkeolog Vassilios Tzaferis, bir topuk kemiğinin içinden çivi geçtiği sekiz kemik kutusu keşfetmiş; bu, bir çarmıha gerilmişin kalıntısı olarak tanımlanmıştır; bu vaka, idama mahkûm edilmiş çarmıha gerilmişlerin o dönemde gerçekten gömüldüğünü gösterir^[16]. Bu bulgu tek başına İsa'nın özel gömülmesini kanıtlamaz, ama çarmıhtan sonra gömülmenin genel imkânsızlığını çürütür.

Mahcubiyet ölçütü burada belirgin bir rol oynar. Bir Hristiyan yazar I. yüzyıl Yahudiliğinde özgürce bir kanıt anlatısı uyduracak olsaydı, boş mezarın ilk tanıkları olarak kendiliğinden kadınları seçmezdi. Kadın tanıklığının o dönemde hiçbir hukuki değeri yoktu: Josefus kadınları « cinsiyetlerinin hafifliği ve cüretkârlığı nedeniyle » açıkça dışlar ve Talmud bu dışlamayı doğrular (Rosh Hashanah I, 8c). Yahudi filozof Celsius, yaklaşık 178'de Kilise ile alay ederken tam olarak bu noktaya değinecektir^[17]. Ne var ki İnciller bu geleneği kırar: Mecdelli Meryem ve diğer kadınlar, Pascha müjdesinin ilk taşıyıcıları hâline gelir. N. T. Wright, tarihçilerin hafızasında yer eden bir berraklıkla özetler:

N. T. Wright'ın —Antony Flew'in aktardığı— argümanı, bu ayrıntının tarihçilik açısından gücünü vurgular: şüphecileri ikna etmeye çalışan Hristiyan mucitler, boş mezarın keşfini Mecdelli Meryem'e emanet ederek asla « ayaklarına sıkma »zlar; tarihçi için bu, tersine, uydurulması düşünülemez altın değerinde bir bilgidir^[18].

Bu sahnenin hemen öncesindeki anlatı —İsa'nın Arimatyalı Yusuf tarafından gömülmesi (Mk 15, 42-47)— hiç beklenmedik bir yerden olumlu bir hüküm almıştır: mitolojisizleştirme akımının ustası olan Rudolf Bultmann bile, efsane izi taşımayan tarihsel bir anlatı görür burada^[19]. Boş mezarın kendisi söz konusu olduğunda, çağdaş uzmanların çoğunluğu mahcubiyet ölçütü doğrultusunda sonuç verir. Avusturyalı tefsirci Jacob Kremer:

« Tefsircilerin ezici çoğunluğu, boş mezarla ilgili aktarılan olguların güvenilirliğini doğrular. » — Jacob Kremer, Die Osterevangelien, Katholisches Bibelwerk, Stuttgart, 1977, s. 49-50^[20]

Şüpheci David H. van Daalen bile gömülme ve boş mezarın « yalnızca tarihsel temellere dayanarak reddedilmesinin çok zor » olduğunu kabul eder^[21]. Bu argüman tek başına her şeyi kanıtlamaz, ama geç bir apolojetik uydurmayı çok olası dışı kılar^[22][23].

Olgu 3 — Pavlus'un aldığı ilkel formül

En eski metin Markos İncili değil, Pavlus'un Korintlilere aktardığı gelenektir:

« Mesih, Kutsal Yazılar'a göre günahlarımız için öldü; gömüldü; Kutsal Yazılar'a göre üçüncü dirildi; Kefas'a göründü, sonra On İkiler'e. » — 1. Korintliler 15, 3-5^[24]

Pavlus bu mektubu yaklaşık 53-54'te yazar, ancak kendisinin aldığı şeyi aktardığını belirtir. Birçok araştırmacı bu formülü çarmıhtan yalnızca birkaç yıl sonrasına tarihlendirir. Alman ateist tefsirci Gerd Lüdemann daha da ileri gider:

« Bu İman İtirafı'nın unsurları çarmıhtan iki yıl sonrasına, en geç üç yıl sonrasına tarihlendirilmelidir. 1. Kor 15, 3-8'de aktarılan gelenek 30 ile 33 yılları arasına tarihlenir. » — Gerd Lüdemann, The Resurrection of Jesus, Fortress Press, Minneapolis, 1994, s. 171-172^[25] (İngilizceden çevrilmiştir).

Jesus Seminar'ın kurucusu ve önde gelen şüphecilerden Robert Funk da bu çok erken tarihlendirmeyi paylaşır^[26]. Maurice Casey, James Dunn ve Larry Hurtado da aynı doğrultuda katkıda bulunur^[27]. Bu nokta, yavaş oluşan efsane fikrine karşı belirleyicidir: Pavlus yazdığı sırada Pascha ilânı zaten yapılandırılmış, kamusal ve doğrulanabilirdir^[28]. Çekirdeğin güvenilirliği, bu yüzden, daha sonra yazılmış İncillerden ziyade, herhangi bir anlatısal yazıya geçirilmeden önceki kerygmatik bir formüle dayanır.

Olgu 4 — Çok sayıda görünme

Görünmeler tek bir kolektif duygu olarak aktarılmamıştır. Kaynaklar Petrus'u, On İki'yi, beş yüzden fazla kardeşi, Yakup'u, havarileri ve Pavlus'u birbirinden ayırır. İnciller ise Mecdelli Meryem'i, kadınları, Emmaus yolcularını, Tomas'ı ve Celile'yi ekler. Anlatılar mekanik olarak birebir aynı değildir; tarihsel değerleri de tam olarak burada yatar: farklı gelenekleri korurken aynı kanı etrafında birleşirler.

Pavlus, beş yüz tanığın çoğunluğunun hâlâ hayatta olduğunu yazmaya bile cesaret eder. Bu ayrıntı önemsiz değildir: Korintliler'e yazdığı mektubu açık bir tanıklık çağrısına dönüştürür.

« O, önce Kefas'a, sonra On İki'ye göründü. Bundan sonra, bir anda beş yüzden fazla kardeşe göründü; bunların çoğu hâlâ hayatta, birkaçı ise ölüme uyudu. Daha sonra Yakup'a, sonra da bütün havarilere göründü. En sonunda, düşüğe benzer bana da göründü.» — 1. Korintliler 15, 5-8^[29]

I. yüzyıl Akdeniz dünyasında yaşayan bir topluluk için bu, içsel bir tefekkür değil, tanıklığa çağrı biçimidir: Pavlus, tanıklar mevcut olmasaydı korkunç bir risk almış olurdu; düşmanları, vaazını çürütmek için onları sorgulamaya kalkardı. Bu deneyimlerin ham tarihselliği o kadar güçlüdür ki, karşıtlar tarafından bile kabul edilir:

« Petrus'un ve öğrencilerin İsa'nın ölümünden sonra, İsa'nın onlara dirilmiş Mesih olarak göründüğü deneyimler yaşadıkları tarihsel olarak kesin sayılabilir.» — Gerd Lüdemann, What Really Happened to Jesus, Westminster John Knox Press, 1995, s. 80^[30]

Tarihçiler ardından bu deneyimlerin gerçek doğası hakkında ayrışır — içsel görme, halüsinasyon, karşılaşma — ancak bunların ham tarihsel gerçekliği konusunda birleşirler.

Gerçek 5 — Pavlus ve Yakup: açıklanması zor iki dönüşüm

İki dönüşüm özellikle çarpıcıdır.

Pavlus, teselli arayan yaslı bir öğrenci değildir. Kilise'yi zulümle bastırır, ardından, dirilmiş Mesih'in görünümü olarak yorumladığı bir deneyimin ardından onun en enerjik misyonerine dönüşür. Onun özgün mektupları bu dönüşü yeterince kanıtlar: kendine zulmeden diyen adam havari olur^[31].

Yakup, İsa'nın akrabası olarak, kamu hayatı boyunca İncillerde hevesli bir inançlı olarak görünmez. Buna rağmen Pavlus onu bir görünümün yararlanıcıları arasında sayar; ardından Elçilerin İşleri ve Josephus onu Kudüs Kilisesi'nin lideri olarak konumlandırır. Burada da, zaten ikna olmuş öğrencilerin psikolojik tesellisi varsayımı yeterli gelmez^[32].

Bu beş gerçeğin tamamını kat eden tamamlayıcı bir gösterge vardır: misyoner dönüşü. Havariler yalnızca üzüntüden özel bir teselliye geçmezler; Kudüs'te vaaz verirler, tutuklamaları ve darbeleri kabul ederler, ardından misyoner dağılışı yaşarlar. Hristiyan olmayan Yahudi teolog Pinchas Lapide, bu dönüşümü gerçek bir olay olmaksızın tarihsel olarak açıklanamaz bulur:

« Havariler, çarmıha gerilme gibi tamamen gerçek bir olgu yüzünden tümüyle yönlerini yitirmiş ve umutsuzluk içinde kaçmanın eşiğine gelmişlerse, bu moralsiz ve yıkılmış Yahudi grubunu insanlık tarihinin kendine en güvenen misyoner topluluğuna dönüştürmek için yine tamamen gerçek başka bir olgu gerekmiştir.» — Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective, çev. W. C. Linss, SPCK, Londra, 1983, s. 125^[33]

Lavagna bu noktayı basit bir formülle vurgular: çökmüş öğrencileri dirilişin kamuya açık tanıklarına dönüştürmek için « bir sebep gerekiyordu »^[34]. Sean McDowell, havari şehadet gelenekleri üzerine araştırmasında güçlü, muhtemel ve geç kanıtları birbirinden ayırır; onun ilgisi tam olarak bütün geleneklerin aynı ağırlığa sahip olduğunu varsaymamaktır^[35]. En azından bağımsız yedi kaynak — Luka, Roma'lı Klément, Antakyalı İgnatius, Polikarp, Korintli Dionisius, Tertullianus, Origenes — havarilerin inançları uğruna zulüm kabul ettiklerine tanıklık eder^[36]. Petrus Roma'da yaklaşık 64'te çarmıha gerilerek ölür, Pavlus az sonra başı vurularak ölür, Rab'bin kardeşi Yakup ise Josephus'a göre başrahip Ananus döneminde 62'de taşlanarak öldürülür.

Ciddi bir itiraz, karikatürleştirilmeden ortaya konmalıdır. Eleştirmenler her zaman «havariler aptaldı» ya da «her şey uydurmadır» demezler. En iyi itirazlar birkaç unsuru birleştirir: yas, görümler, sözlü gelenekler, litürjik süsleme, topluluk polemiği ve ardından geç dönem İncil yazımı. Sorun şu ki bu senaryolar çoğu zaman birer mozaiğe dönüşür: dosyanın bir kısmını açıklarlar, ama tamamını değil.

Lavagna, yöntemi zorlama konusunda haklıdır: kısaca «belki başka bir şey» demek yetmez. Önce mevcut seçenekleri listelemek, ardından bunların hem boş mezarı, hem görünümleri, hem Pavlus'u, hem Yakup'u, hem de Kudüs'teki kamusal duyuruyu açıklayıp açıklamadığına bakmak gerekir^[37][38].

Ön itiraz — «Bir mucize imkânsızdır»

En güçlü sürüm, önce tanıkları tartışmaz: soruşturmadan önce dosyayı kapatır, çünkü ölü biri doğallıkla hayata dönmez. Bu itiraz, eğer «doğanın olağan akışında ölüler dirilmez» anlamına geliyorsa doğrudur. Eğer «Tanrı yaratılışında hareket edemez» anlamına geliyorsa, döngüsel hâle gelir; çünkü tam olarak tartışılması gereken mesele budur. Lavagna belirleyici ayrımı formüle eder: fiziksel olarak imkânsız olan —bilinen tıbbî bir neden olmaksızın hayata dönen bir adam— ile metafiziksel olarak imkânsız olan —kare bir çember— ayrılmalıdır. Bir mucize birinci kategoriye girer, asla ikinci kategoriye değil^[39].

Nitekim Katolik Kilisesi, mucizelerin hiçbir rasyonel kanıtını kabul etmeyi reddeden ters yöndeki fideizmi de mahkûm etmiştir:

« Bir imansızdan, kendisine kesin kanıtlar sunulmadan önce ilahi Kurtarıcımızın dirilişini kabul etmesini beklemeye hakkımız yoktur; ve bu kanıtlar akıl yürütmeye dayanarak ortaya konur.» — Louis-Eugène Bautain'in fideizmine karşı tezler, 1840, H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, n° 2754^[40]

Tanrı'nın imkânsız olduğu kanıtlanana kadar diriliş metafiziksel olarak açık kalır: Tanrı varsa ve her kudret kabul ediliyorsa, yaratılışında özgürce hareket etmek, var olmaktan daha çelişkili değildir^[41]. Tanrı, bilim, kanıtlar yöntemi burada yardımcı olur: gerçek hayatta pek çok rasyonel inanç, tekrarlanabilir matematiksel bir kanıta değil, kanıt demetlerine, tanıklıklara ve gözlemlenebilir sonuçlara dayanır. İlkeye dayanarak her mucizeyi reddetmek, dolayısıyla soruşturmayı sonuçlandırmaktan çok, gerçeklere bakmadan önce materyalist bir oyun kuralı seçmek anlamına gelir^[42].

İtiraz 1 — Havariler bedeni çaldılar

Bu hipotezin güçlü sürümü şunu söyler: Havariler, ustalarının onurunu kurtarmak isteyerek bedeni taşımış, sonra bu taşımayı dinî bir ilana dönüştürmüşlerdir. Bu açıklama, boş mezarı ciddiye alma avantajına sahiptir ve Matta 28'de aktarılan eski polemiğe katılır.

Zayıf noktası ise ağırdır: ilk tanıkları, bilinçli sahtekârlara dönüştürür; oysa Paskalya hareketi, Kudüs'te kamusal bir duyuru, çökmüş havarilerin kalıcı bir dönüşümü, ardından zulmün kabulünü gerektirir. Sezaryalı Eusebios bu hipotezi zaten 4. yüzyılda, havarilerin yalan söylemek üzere birlikte hareket ettiklerini hayal ettiği meşhur bir hicivle alaya almıştı:

«Haydi, el ele verelim ve hepimizin üzerinde uzlaştığı bir aldatma anlatısını bütün insanlara taşıma konusunda birlikte antlaşma yapalım ve onun körleri görmeye kavuşturduğunu gördüğümüzü söyleyelim —hiçbirimiz onun böyle bir şey yaptığını işitmemiştir […] Hepimiz utanmaz ve kararlı olalım ve deliliğimizin ölümüne dek sürmesine dikkat edelim. Hiçbir şey için ölmekte gülünç bir şey yoktur.» — Sezaryalı Eusebios, Démonstration évangélique, III, 5^[43]

Bu hiciv, tam olarak hipotezin psikolojik tutarsızlığını hedef alır: İnsan, yanlış olduklarına inandığı şeyler için ölebilir, ama yanlış olduğunu bildiği şeyler için asla. Pascal'ın ifade ettiği gibi: «Yalnızca tanıklarının boğazlattırılacağı hikâyelere inanırım.»^[44] Ayrıca bu teori, İsa'nın anısını korumak için hiçbir çıkarı olmayan Pavlus'u da, ailevi şüphecilikten Kudüs Kilisesi'nin liderliğine geçen Yakup'u da açıklamaz^[45].

İtiraz 2 — Bedeni düşmanlar ya da bilinmeyen kişiler taşıdı

Daha incelikli sürüm şunu söyler: Yahudi ya da Roma makamları, mezarın çevresinde bir kült oluşmasını önlemek için bedeni taşımış olabilirler; ya da mezar yağmacıları gibi bilinmeyen kişiler, Hristiyan inancıyla ilgisi olmayan nedenlerle bedeni almış olabilirler. Bu hipotez, havarilerin yalan söylediğini varsaymadan maddî boşluğu açıklar.

Siyasî olarak başarısızdır. Makamlar bedene sahip olsaydı, onu teşhir etmek, Kudüs'teki Paskalya duyurusunu ezmek için yeterli olurdu. Yağmacılara gelince, hipotez neredeyse hiçbir getirisi olmayan devasa bir risk varsayar: Bayram sırasında, bilinen bir mezarda, korunan bir cesedi çalmak ve ardından makamların, kamusal önemine rağmen bedeni geri alamamasına yol açmak^[46][47].

İtiraz 3 — İsa gerçekten ölü değildi

Görünür ölümün güçlü sürümü bugün nadirdir, ama ele alınmayı hak eder: İsa bilincini yitirmiş, çok hızlı gömülmüş, sonra mezarda kendine gelmiş olabilir. Bu hipotez, mucize olmaksızın boş mezarı ve görünümleri korumayı amaçlar.

Çarmıhın gerçekliği karşısında başarısız olur. Kırbaçlanmış, çivilenmiş, asılmış, delinmiş, bakımsız bırakılmış, mezara kapatılmış bir adam, ölümü yenen Rab olduğu konusunda havarilerini ikna etmek için tek başına dışarı çıkamaz. En iyi ihtimalle merhamet ve tıbbî aciliyet uyandırır. 1986'da Journal of the American Medical Association'da yayımlanan tıp çalışması, tam olarak İsa'nın ölümünün olası fizyolojik mekanizmalarını analiz eder ve gömülmeden önce gerçek bir ölüm sonucuna varır^[48]. Bu nedenle bu hipotez, Hristiyan olmayanlar dâhil olmak üzere çağdaş araştırmada büyük ölçüde terk edilmiştir^[49][50].

İtiraz 4 — Görünümler yas görümleridir

Bu itiraz psikolojik olarak en sağlam olanıdır. Yas tutan kişiler, ölen yakınlarına dair izlenimler, rüyalar veya görümler yaşayabilirler. Örneğin Dale Allison, görümsel deneyimlerin var olduğunu ve bir tarihçinin bunları basitçe bir kenara atamayacağını vurgular^[51].

Ancak açıklama, her şeyi —yalnız Petrus'u, havari gruplarını, şüphecı Thomas'ı, düşman Pavlus'u, şüphecı Yakup'u, boş mezarı ve bedensel duyuruyu— hesaba katmak zorunda kaldığı anda yetersizleşir. Psikolog Gary Collins zorluğu şöyle ifade eder:

«Doğaları gereği, herhangi bir halüsinasyon aynı anda yalnızca bir kişi tarafından görülebilir. Kesinlikle bir grup insan tarafından görülemezler.» — Gary R. Collins, aktaran Gary Habermas ve J. P. Moreland, Beyond Death, Crossway, 1998, s. 119-120^[52]

Lavagna altı zorluğu üst üste ekler^[53] : (1) kolektif bir halüsinasyon asla birbirinden farklı yerlerde, farklı zamanlarda, farklı gruplara ve karşıt profillere (dostlar, Pavlus gibi düşmanlar, Yakup gibi şüpheciler) yayılmaz; (2) süre — Elçilerin İşleri'ne göre kırk gün — kayda geçmiş hiçbir halüsinasyonu aşar; (3) görümler çok duyuludur (görme, dokunma, konuşma, yemek), oysa halüsinasyonlar genellikle tek duyuludur; (4) havarilerin psikolojik olarak tarihin ortasında izole bir dirilişi halüsinasyon görme eğilimleri yoktu; Yahudi arka planları yalnızca zamanın sonunda kolektif bir diriliş bekliyordu; (5) bu hipotez boş mezarı açıklamaz; ki bu, vaazın susturulmasına yeterdi; (6) Pavlus'u da açıklamaz. N. T. Wright bu konuda hükmünü vermiştir: « Tarihin tam ortasında dirilmiş bir bireyin, öğrenciler için düşünülemez olduğu fikri »^[54]. Yas görümleri normalde, birinin zamanın sonunda beklenen genel dirilişten önce, tarihin ortasında şimdiden dirildiğine dair çok özel Yahudi iddiasını doğurmaz^[55].

İtiraz 5 — Anlatı, zamanla gelişmiş bir efsanedir

Güçlü sürümü şunu söyler: öğrenciler önce manevi bir kanaat yaşadılar, sonra topluluklar bu kanaati yavaş yavaş boş mezar, yemek, yaralara dokunma ve görev anlatılarına dönüştürdüler. Bu hipotez, müjde anlatıları arasındaki gerçek farklılıklardan yararlanır.

Ancak 1. Korintliler 15, geç bir icat fikrini engeller. Pavlus zaten ölümü, gömülmesi, dirilişi, Kefas'a, On İkiler'e, Yakup'a ve kendisine görümleri aktarmaktadır. Dolayısıyla bu bölüm yalnızca daha sonra yazılan müjdelere dayanmaz: öncelikle, müjde anlatılarının nihai yazılı hâlinden önceki ilk bildiriye dayanır^[56].

İtiraz 6 — Kadınlar yanlış mezara gittiler

Kirsopp Lake, XX. yüzyılın başında basit bir açıklama önerdi: kadınlar yanlış mezara gitmiş, genç bir adamın sözünü yanlış anlamış, sonra gelenek büyüyüp gelişmişti. Bu hipotezin avantajı, Paskalya sabahı kadınların ziyaretini ciddiye almasıdır.

Ancak ilk sahnenin dışına çıkar çıkmaz çöker. Arimatyalı Yusuf, Tapınak yetkilileri, Roma yetkilileri ve öğrenciler yeri belirleyebilirdi. Mezar hatası ne görümleri, ne Pavlus'u, ne Yakup'u, ne de cesedin çalınmasına dair eski polemiği açıklar: eğer sorun yalnızca bir yer belirleme hatası olsaydı, gerçek mezarı ortaya çıkarmak yeterli olurdu^[57].

İtiraz 7 — Müjde çelişkileri dosyayı şüpheli kılıyor

Paskalya anlatıları özdeş mekanik bir kronoloji vermez. Kaç melek? Görümlerin kesin sırası ne? Kudüs mü, Galileya mı? Bu farklılıklar kabul edilmelidir. Her müjdecinin kesintisiz bir kamera olacağı naif bir okumayı engellerler.

Ancak bir kurgu farkı yıkıcı bir çelişki değildir. Antik tarih yazımında her yazar seçer, düzenler ve vurgular. Yakınsama belirleyici noktalardadır: ölüm, gömülme, boş bulunan mezar, kadınlar, görümler, görev. Tümüyle birbirinin aynı anlatılar hatta şüpheli olurdu; çünkü canlı geleneklere değil, yapay bir uyumlaştırmaya benzerlerdi^[58][59].

İtiraz 8 — Tanıklar İsa'yı yanlış teşhis etti

Bu itiraz, tanıkların birini gördüğünü kabul eder ama bunun İsa olduğunu reddeder. Aşırı sürümünde Robert Gregory Cavin, bilinmeyen bir ikizin varlığını savunur. Bart Ehrman'ın kendisi de 2006'da William Lane Craig ile yaptığı tartışmada bu hipotezi öne sürmüştü — sözler Lavagna tarafından aktarılmış ve tartışmanın resmî dökümü tarafından doğrulanmıştır^[60] :

« Farz edelim İsa'nın bir ikiz kardeşi olsun: hiç de imkânsız değil! İnsanların ikizleri olur. İsa'nın ölümünden sonra Yahuda Tomas ve İsa'yla bağlantılı olan diğer herkes yeraltına çekildi ve Yahudiye'den kaçtı. Birkaç yıl sonra İsa'nın öğrencilerinden biri Yahuda Tomas'ı uzaktan gördü ve bunun İsa olduğunu sandı. Başkaları da benzer görümler bildirdi. İsa'nın artık ölmediği haberi yayıldı. […] Bu alternatif bir açıklamadır. Son derece olasılık dışıdır. Bir saniye bile inanmıyorum, ama Tanrı'nın İsa'yı ölüleri arasından dirilttiği fikrinden daha olasıdır; çünkü tarihçilerin erişimi olmayan doğaüstüne başvurmaz. » — Bart D. Ehrman, W. L. Craig ile Is There Evidence for the Resurrection of Jesus? tartışması, College of the Holy Cross, 28 Mart 2006 (İngilizceden çevrilmiştir).

Ehrman'ın konumu tam olarak şöyle tanımlanmalıdır: bu hipotezin kendisi reddeder, bir saniye bile inanmadığını söyler; ama buna, tarihçilerin erişimi olmayan doğaüstüne başvurmadığı için dirilişten daha olası gözüyle bakar. Yanıtın tartışması gereken, hipoteze yanaşmak değil, bu yöntem tercihidir. Robert Gregory Cavin tezi bayesçi bir analizle daha da ileri taşır^[61]. Yanıt doğrudur: bu hipotez, verileri çözmeden varsayımları çoğaltır. Bütün doğum ve aile geleneklerinde bulunmayan bilinmeyen bir ikiz varsayar — oysa doğumu ayrıntılandıran Luka ve Matta, bu kadar hayati bir ayrıntıyı atlamazlardı; bu ikizin, çarmığı taklit etmek için kendiliğinden el ve ayaklarından delinme girişiminde bulunması gerekirdi; yakınları, grupları, Pavlus gibi düşmanları, Yakup gibi şüphecileri ve yaralara dokunan Tomas'ı ikna etmesi gerekirdi; son olarak hiçbir ikizin taklit edemeyeceği göğe yükselişi açıklaması gerekirdi. Bu artık bir açıklama değil, sonucu savmak için kurulmuş bir yapıdır^[62].

Diriliş sıradan bir varsayım değildir; varoluşunu gerektiren şey Tanrı'dır. Ancak apologiyetik soruşturma onu, absürt bir dünyaya düşmüş bir olay olarak ele almaz. Şöyle bir bütünün içine yerleştirilir: Tanrı'nın varlığı, İsa'nın kimliği, peygamberliklerin gerçekleşmesi, mucizeler ve Kilise'nin doğuşu. Dieu, la science, les preuves (Tanrı, bilim, kanıtlar) bu nedenle yöntem açısından yararlıdır: gerçek dünyada kanıtlar her zaman matematiksel ispatlar gibi işlemez; çoğu zaman birbirinden bağımsız işaretlerin yakınsamasıyla inşa edilir^[63].

En iyi açıklamaya dayalı çıkarımın mantığı

Güçlü bir tarihsel varsayım üç basit ölçütü karşılamalıdır: çok sayıda veriyi açıklamak, bunu ad hoc varsayımları çoğaltmadan yapmak ve beklenmedik ayrıntıların hesabını vermek. Diriliş; boş mezarı, görülmeleri, öğrencilerin dönüşümünü, Pavlus'u, Yakup'u ve çarmıha gerilmiş bir Mesih'e odaklanan inancın hızlı doğuşunu açıklar. Doğalcı varsayımlar ise çoğu zaman birden fazla açıklamayı üst üste eklemek zorunda kalır: cesedin çalınması ya da taşınması, yas görüleri, efsanevi süsleme, yer hatası, teolojik yeniden yorum.

« Diriliş, sözü edilen tüm olguların en iyi açıklaması olarak ortaya çıkmaktadır. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 243^[64]

Swinburne, McGrew ve Bayes hesabı

Oxford'lu filozof Richard Swinburne, The Resurrection of God Incarnate adlı eserinde Bayesçi akıl yürütmeyi dirilişe uygular. Tezi şudur: bir ceset doğaüstü biçimde dirilir değil. Tezi şudur: eğer kadir-i mutlak bir Tanrı'nın varlığı zaten akla uygunsa ve İsa ilahi bir vahiy için güvenilir bir aday olarak görünüyorsa, Paskalya verileri diriliş olasılığını güçlü biçimde artırır; nihai olasılığı yaklaşık 0,97 olarak hesaplar^[65].

Bilim filozofları Timothy ve Lydia McGrew, The Blackwell Companion to Natural Theology adlı eserde analizi ileriye taşır. Önce çok düşük bir içsel olasılıktan hareketle kanıt faktörlerini çoğaltarak (boş mezar, birden çok görü, Pavlus'un dönüşümü, Yakup'un dönüşümü, Kilise'nin doğuşu) çok yüksek bir sonraki olasılığa ulaşırlar^[66]. Yöntem titizdir: okuyucuyu inanmaya zorlamaz, ama eğer Tanrı varsa dirilişin verilerden çıkarılabilecek istatistiksel olarak en iyi sonuç olduğunu kabul etmeye zorlar.

Matthieu Lavagna bu mantığı sürdürür: « ölüler dirilmez » itirazı olağan doğal düzlemde doğrudur, ancak teolojik soruya yanıt vermez. Mucize, nedensiz meydana gelen bir olay değildir; eğer Tanrı varsa, Tanrı'nın bir eylemidir. Dolayısıyla mesele karşılaştırmalı hâle gelir: hangi varsayım dosyanın tamamını en iyi biçimde açıklar? Matematiksel olarak, dirilişin meydana gelmiş olma olasılığı, yani olgular göz önüne alındığında P(R|F), olguların diriliş olmaksızın meydana gelmiş olma olasılığıyla, yani P(non-R|F) ile karşılaştırılmalıdır^[67]. Ne var ki yalnızca eldeki verilerle — boş mezar, birden çok görü, Pavlus ve Yakup'un dönüşümü — denklemi doldurmaya çalışıldığı anda oran diriliş lehine güçlü biçimde değişir^[68].

N. T. Wright ve Yahudi umudunun dönüşümü

N. T. Wright çok önemli bir parça sunar: İkinci Tapınak dönemindeki Yahudilikte beklenen diriliş, tarihin ortasında tek bir kişiye değil, son zamana ilişkindir. Oysa hepsi Yahudi olan ilk Hristiyanlar İsa'nın zaten dirildiğini ve son dirilişin ilk ürünü olduğunu ilan ederler. Wright, bu dönüşümün gerçek bir tarihsel sarsıntı olmadan açıklanmasının çok zor olduğunu savunur: boş mezar ve diri İsa ile karşılaşmalar^[69].

817 sayfalık The Resurrection of the Son of God adlı eserinde pagan, Yahudi ve Hristiyan inançlarını karşılaştırır. İlk Hristiyanlığın doğuşunun iki veriyi birlikte gerektirdiği sonucuna varır: boş mezar ve görülmeler. Biri diğerine tek başına yetmez: yalnızca boş mezar bir bilmece doğurur; yalnızca görüler en fazla bir teselli doğurur; ikisi birlikte Paskalya bildirimini doğurur^[70].

Pinchas Lapide'in paradoksal tanıklığı

Ortodoks Yahudi ilahiyatçı Pinchas Lapide Hristiyan olmaz ve İsa'yı Mesih olarak kabul etmez. Ancak tarihsel olarak, öğrencilere gerçek bir şey olduğunu değerlendirir: aksi hâlde grubun dönüşümünün ve Hristiyanlığın doğuşunun açıklanamaz kalacağını düşünür. Tanıklığı, iki soruyu birbirinden ayırdığı için değerlidir: İsa'nın Rab olarak Hristiyanca kabulü ve Paskalya olayına ilişkin asgari tarihsel hüküm^[71].

Katolik inancı dirilişi yalnızca savunmacı bir kanıta indirgemez. Dirilişte Tanrı'nın işini, Oğul'un yüceltilmesini, ölüme karşı zaferi ve kendi dirilişimizin temelini görür. Ama onu salt bir sembole dönüştürmeyi de reddeder.

« Mesih'in Diriliş sırrı gerçek bir olaydır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 639^[72]

Aynı Kateşizm, Mesih'in dirilmiş bedeninin çarmıha gerilen aynı beden olduğunu, İşkence'nin izlerini taşıdığını, ama artık ilahi hayata katıldığını belirtir. Bu, anlatılardaki bir gerilimi açıklar: İsa tanınır, O'na dokunulur, O yer; ama artık sıradan sınırlılıklara tabi değildir; kapalı kapılardan içeri girer ve öğrencilerin gözleri önünde kaybolur^[73].

Katolik inancı bu nedenle üç ilkeyi birlikte tutar:

Torino Kutsal Örtüsü, Yeni Ahit tarihsel dosyasının yerini tutmaz. Ele alınması gereken özel bir makalede incelenecek mümkün bir maddî izdir: negatif görüntü, Roma usulü çarmıha germeyle uyumlu izler, radyokarbon tarihlemesi üzerine tartışma, karmaşık belge tarihi ve bilimsel tartışmalar. Bu makale için rolü ikincil ama tutarlıdır: Hristiyan inancının bedensizleşmiş bir maneviyat değil, bedenin, haçın ve mezarın dini olduğunu hatırlatır^[74].

Diriliş en iyi açıklama olarak kabul edildiğinde, araştırma farklı bir noktaya kayar. Tanrı, kendisinin Tanrı Oğlu olduğunu söyleyen, ilahi bir yetkiyle konuşan, kendi işkencesini ve kendi dirilişini ilan eden bir adamı hayata döndürüyorsa, onun iddialarını kamu önünde doğrular. Lavagna bölümünü bu kısa ama belirleyici çıkarımla sonuçlandırır:

« İsa'nın dirildiğini kabul ettiğinizde, bundan mantıklı sonuçlar çıkarmak gerekir. Bu, Tanrı'nın ilahi doğaya sahip olduğunu ileri süren birine hayatı kendisinin geri vermeyi seçtiği anlamına gelir. Dolayısıyla Tanrı'nın bu eylemiyle İsa'nın ilahi iddialarını doğruladığı ve onları dünyanın gözünde geçerli kıldığı görülüyor. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, MDN Productions, 2023, s. 244^[75]

Bu çıkarım, Katolik savunmacılığının birlikte tuttuğu üç sonuç açar: (1) diriliş, İsa'nın daha önce sözleri ve yargılanmasıyla argümante edilmiş olan ilahlığını doğrular — bkz. İsa'nın ilahlığı ; (2) havari vaazını ve ondan doğan Kilise'nin otoritesini geçerli kılar — bkz. İnciller'in güvenilirliği ; (3) Hristiyan umudunu gerçek düzenine yerleştirir: nihai diriliş artık bir mit değil, Paskalya olayının tüm vaftizlileri kapsayacak şekilde vaat edilen uzantısıdır (1. Kor 15, 20-23). Kateşizm, _« gelecekteki dirilişimizin ilkesi ve kaynağı »_ndan (CEC §655) söz ederek Hristiyan eskatolojisini sembol alanından koparıp olgu alanına diker^[76].

İsa'nın dirilişi Hristiyanlığın süsleyici bir parçası değildir: merkezidir. Yanlışsa, Pavlus haklıdır ve Hristiyan inancı çöker. Doğruysa, Tanrı İsa'yı, öğretisini, mesihlik iddiasını ve nihai diriliş umudunu kamu önünde doğrulamıştır.

Tarihî araştırma inancı mekanik olarak zorlamaz. Yine de inkârı çok daha konforsuz hâle getirebilir. Asgarî olgular eskidir, çokluktadır ve dağılması zordur. Doğalcı hipotezler parçaları açıklar; diriliş ise bütünü açıklar. Bu yüzden Katolik savunmacılığı Paskalya'yı dinî bir duygu olarak sunmaz; onu, Tanrı'nın aklı teizmden yaşayan Mesih'le karşılaşmaya geçiren büyük tarihî işaret olarak sunar.

• Hz. İsa gerçekten var mıydı? — tarihsel ön koşul.
• İncillerin güvenilirliği — kaynaklar, tanıklar ve aktarım.
• Hz. İsa'nın ilahlığı — dirilişin doğruladığı şey.
• Torino Kutsal Örtüsü — olası maddi iz.
• Tanrı'nın varlığı — mucizenin akli çerçevesi.
• Hristiyanlık neden gerçektir — apolojetik sentez.