İsa'nın tanrılığı

Belirlenmesi gereken ilk olgu kronolojiktir. Eğer İsa'nın ilahlığı geç bir buluş olsaydı, yavaş bir gelişme görmeliydik: ilk kaynaklarda peygamber İsa, sonra birkaç kuşak sonra ilahlaştırılmış İsa, ve sonunda öğretiyi dayatacak olan İznik. Oysa en eski belge ters yöne işaret etmektedir: 50'li yılların Pavlus mektupları zaten çok yüksek bir ilahiyatı varsaymaktadır ve Pavlus bunu savunulması gereken bir yenilik olarak sunmamaktadır.^[13]

Pavlus polemiğe girmez: Mesih Rab imanını varsayar

Katı bir monoteist Yahudi bağlamında Pavlus, her şeyin Mesih tarafından ve Mesih için yaratıldığını, Mesih'in her şeyden önce olduğunu, ilahlığın doluluğunun O'nda yaşadığını, ya da İsa'nın kendisiyle yaşadığımız Rab olduğunu yazabilmektedir.^[14][15] Önemli nokta retorikseldir: Pavlus bu ifadeleri, çekingen topluluklara dayatılması gereken kişisel bir yenilik olarak vermez; sanki Hristiyan dinleyicileri bunları zaten kabul ediyormuş gibi konuşur.

Bu gözlem, Larry Hurtado'nun teziyle örtüşür: ilk on yıllardan itibaren İsa, İkinci Tapınak Museviliğinde (yani, Kudüs Tapınağı merkezli, İsa'nın yaşadığı dönemin Museviliği) normalde yalnızca Tanrı'ya ait olan bir yeri tapınmada almaktadır. İsa'nın adının anılması, Mesih'e ilahiler, Rab'e dua, vaftiz ve iman ikrarı: Hristiyan tapınması IV. yüzyılı beklememiştir.^[16]

Filipililere ilahi, Yeşaya'nın YHWH hakkındaki sözünü aktarır

En yoğun metin, Filipililer 2, 6-11'deki ilahidir. Pavlus burada Mesih'ten ilahi varlıkta bulunurken, kendini isteyerek alçaltan, sonra her dizin çökeceği Adı alan olarak söz eder.^[17] Son formül, YHWH'nin her dizin O'nun önünde çökeceğini bildirdiği Yeşaya 45'i aktarır. Bu pasajı Mesih'e uygulamak dindarca bir abartı değildir: bu, İsa'yı İsrail'in Tanrı'sına layık görkeme katmaktır.^[18]

Argümanın gücü, geleneğin eskiliğinden de kaynaklanır. Birçok uzman, Pavlus'un mektubundan önceki bir litürjik malzemeyi aktardığını ya da uyarladığını düşünür. Tam tarihlendirme konusunda ihtiyatlı kalsa bile, pasaj, yüksek ilahiyatın büyük konsil tartışmalarından önce zaten Hristiyan duasında söylenen, ezberlenen ve ibadete dâhil edilecek kadar yerleşmiş olduğunu kanıtlar.^[19][20]

Şema, Baba ve Oğul etrafında yeniden formüle edilir

Diğer bir önemli metin 1. Korintliler 8, 6'dır: Pavlus, İsrail'in monoteist ikrarını — Şema, yani «Dinle, İsrail: Tanrımız Rab tektir» (Yasa. 6, 4) Yahudi duası — aktarır ve tek Tanrı, Baba ile tek Rab, İsa Mesih arasında ayrım yapar. Richard Bauckham bunu, İsa'nın tek ilahi kimliğe dâhil edilmesinin en güçlü örneklerinden biri olarak görür (İsa, ikinci bir tanrı olarak değil, İsrail'in tek Tanrı'sıyla birlikte sayılır): monoteizm iki tanrıyla değiştirilmez; Mesih aracılığıyla ikrar edilir.^[21][22]

«Çünkü bizim için tek Tanrı, her şeyin kendisinden geldiği ve bizim kendisi için olduğumuz Baba vardır; ve tek Rab, her şeyin kendisi aracılığıyla olduğu ve bizim kendisi aracılığıyla olduğumuz İsa Mesih vardır.» — Aziz Pavlus, 1. Korintliler 8, 6^[23]

Bu çizgi, ilk Hristiyanların kendilerini neden çok tanrılı olarak düşünmediklerini açıklar. Şunu söylemezler: Baba bir tanrıdır, İsa başka bir tanrı. Şunu söylerler: İsrail'in tek Tanrı'sı, Baba'da ve Oğul'da kendini açıklar, Ruh da aynı vaftiz adı içinde ikrar edilecektir.^[24][25]

İbranilere Mektup: Oğul, Baba'nın «özünün benzerini» taşır

İbranilere Mektup'un önsözü — kimileri 70'ten önceye, kimileri 80-90'lı yıllara tarihlendirir, bir uzlaşma yoktur; mektubun Tapınak'ın yıkımından söz etmemesi belirleyici değildir^[26] — Mesih'in ilahlığını kazanılmış bir gerçek olarak ortaya koyar. Oğul, Baba'nın «görkemin parlaklığı», «özünün benzeri», Tanrı'nın dünyaları yarattığı aracı ve her şeyin mirasçısı olarak adlandırılır.^[27] Bölüm 1'in en güçlü cümlesi, Mezmur 45'i aktarır ve Oğul'a uygular: «Ey Tanrı, senin tahtın sonsuza kadardır». Yazar argüman ileri sürmez — okuyucularının bu ikrarı tanıdıklarını varsayar.

«Tanrı, eskiden peygamberler aracılığıyla ve çeşitli biçimlerde atalara birçok kez konuşmuşken, bu son günlerde Oğul aracılığıyla bizimle konuştu ve O'nu her şeyin mirasçısı kıldı; dünyaları da O'nun aracılığıyla yarattı. O, görkeminin parlaklığı ve varlığının benzeri olduğundan...» — İbranilere Mektup, 1, 1-3^[28]

Elçilerin İşleri: İsa, «yaşamın vericisi»

Dans le discours de Pierre au Temple, après la guérison du boiteux, Jésus est appelé « le Prince » ou littéralement « l'Auteur de la vie » (en grec ἀρχηγὸς τῆς ζωῆς, archēgos tēs zōēs).^[29] Bu unvan tarafsız değildir: Yahudi düşüncesinde yaşamın kaynağı yalnızca Tanrı'dır (Yş. 44, 24). Dolayısıyla Petrus, ilk tanık ve havarilerin başı olarak, Torah'ın yalnızca YHWH'e ayırdığı bir unvanı İsa'ya atfeder. Anlatılan olay — Petrus'un Tapınak'taki konuşması — 30'lu yıllarda, yani Hristiyanlığın ilk on yılında, hatta Pavlus'un mektuplarından bile önce gerçekleşir; Elçilerin İşleri kitabının yazımı ise sonradır.

Yuhanna'nın prologu: « Söz Tanrıydı »

Yuhanna'nın prologu, müjdeyi Bauckham'ın bir yenilik değil, bir doruk noktası olarak nitelendirdiği özlü bir ifadeyle açar: « Başlangıçta Söz vardı. Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrıydı. »^[30][31] Yuhanna yalnızca yüce bir unvan atfetmekle kalmaz; Söz'ün bizzat Tanrı olduğunu, yaratımın faili olduğunu (« her şey O'nun aracılığıyla var oldu »), Baba'dan farklı (« Tanrı'yla birlikteydi ») ama ilahi kimliğin içinde yer aldığını beyan eder. Yunanca tam olarak kai theos ên ho logos (« ve Tanrı Söz'dü ») der: theos kelimesinin, fiilden önce gelecek şekilde, önünde artıksız bulunması Yunancada bir yüklem için normaldir ve ifadeyi zayıflatmaz; Yuhanna böylece Söz Kişisi'ni (« Tanrı'yla birlikteydi ») ilahi özünden (« Tanrıydı ») ayırır: Söz, ikinci bir tanrı olmaksızın tam anlamıyla Tanrı'dır.^[32]

1. Yuhanna: « İşte gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam O'dur »

Yuhanna'nın birinci mektubu, prologun kristolojisini doğrular. Metnin sonunda Yuhanna şunları yazar: « Tanrı Oğlu'nun geldiğini biliyoruz... Gerçek Olan'ın içindeyiz, O'nun Oğlu İsa Mesih'te. İşte gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam O'dur. »^[33] « O » zamiri dilbilgisi açısından Baba'ya ya da Oğul'a gönderme yapabilir; ancak yakın öncele İsa Mesih'tir ve gerçek Tanrı / sonsuz yaşam birlikteliği prologla yankılanır. Bu, Yeni Ahit'in en doğrudan kristolojik ifadelerinden biridir.

David Capes'in özeti: İsa'ya Tanrı'ya tapınıldığı gibi tapıyorlardı

Yuhanna'nın prologunun kristolojisini doğrular. Metnin sonunda Yuhanna şunları yazar: Pavlus'un mektuplarında YHWH'e ilişkin Eski Ahit metinlerinin İsa'ya uygulanmasını inceleyen Amerikalı uzman David Capes, sonucunu şöyle özetler (kelimesi kelimesine alıntı değil, bir özet): İlk Hristiyanların tapınma uygulamaları, İsa'ya tapındıklarını ve O'nu Tanrı gibi düşündüklerini ima eder.^[34]

Pavlus, dinleyicilerini ikna etmek için hiç zaman ayırıp Mesih'in ilahlığı lehine argüman geliştirmez. Ondan açık bir olguymuş gibi söz eder. Bu da şunu gösterir: bu inanç, İlk Kilise'de tartışma konusu olmaksızın çoktan benimsenmişti.^[35]

Şüpheci itiraz çoğu zaman şu yanıtı verir: « Havariler bir insanı tanrılaştırdılar. » Bu itiraz, 1. yüzyıldaki Yahudi monoteizminin katılığını ciddi biçimde küçümser.

Yahudi zihin çerçevesi her türlü enkarnasyonu dışlıyordu

1. yüzyılın dindar bir Yahudisi için Tanrı, maddeden yoksun, uzamsal olmayan, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, yaratılmış her doğanın üstünde aşkın olandır. On Emir, ilahın her türlü temsilini yasaklar (Çık. 20, 4) ve Yasa'nın Tekrarı 6, 4'teki ikrar (« Dinle İsrail, Rabb bizim Tanrımız, O tek olan Rab'dir ») her gün okunur. Bir insanı tanrılaştırmak, ilk emri çiğnemek anlamına gelirdi.

Lavagna belirleyici argümanı şöyle ifade eder:

« Havariler, Tanrı olduğunu iddia etmemiş bir insanı kendiliğinden tanrılaştırma fikrine asla sahip olamazlardı, zira enkarnasyon kavramı onlar için düşünülemezdi. Dolayısıyla 1. yüzyılın dindar Yahudileri birdenbire bir insanı tanrılaştırmaya başladıysa, bu, o insanın bir şekilde onlara Tanrı olduğunu (sözleriyle ya da yaptıklarıyla) ikna etmiş olmasındandır. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, s. 191^[36]

İkrarın hızlılığı, yavaş gelişen bir efsaneyi dışlar

Klasik mitist itiraz, yavaş bir evrim varsayar: önce peygamber İsa, sonra on yıllar boyunca tanrılaştırılmış bir İsa. Oysa 1. Korintliler 8, 6'daki ikrarların ve Filipililer'e yazılan ilahinin en geç 50'li yıllara, yani çarmıha gerilişten (yaklaşık 30-33) yalnızca iki on yıl sonrasına tarihlendirilir.^[37] Dahası, bu metinler Pavlus'un yazdığı anda zaten litürjik olan önceki formülleri aktarır. 1. Korintliler 15, 3-8'deki İman İkrarı, Pavlus'un kendisinden de önceki bir geleneğe dayanır: tarihçi Bart Ehrman'ın kendisi içeriğini çarmıhtan bir ya da iki yıl sonrasına tarihlendirir — bu yüksek bir tarihlendirmedir ve Lavagna (s. 219) tarafından Ehrman'a dayanılarak benimsenir.^[38][39]

Pagan polemikçi Kelsos'un dolaylı tanıklığı

2. yüzyılda Kelsos, Hristiyanlığı hayali bir karakter uydurduğu için saldırmaz; Hristiyanlarla bir çarmıha gerilmiş kişiyi tanrılaştırdıkları için alay eder: Kelsos, İoannis'in de aktardığı gibi (Kelsos'a Karşı, VII, 53), onlara « iğrenç bir hayatı sefil bir ölümle sonlandıran bir karakteri » tanrı yaptıkları için sitem eder^[40]. Pagan itiraz, meselenin özünü dolaylı olarak doğrular: 2. yüzyıldan itibaren Mesih'in ilahlığı yalnızca ikrar edilmekle kalmaz, yeni inancın merkezi skandalını oluşturur.

Genç Plinius'un tanıklığı (yaklaşık 112)

Vali Genç Plinius, yaklaşık 112'de Trayan'a yazdığı mektupta, Hristiyanların « şafaktan önce toplanıp sırayla Mesih'e bir tanrıya söyler gibi ilahi söylediğini » yazar — carmenque Christo quasi deo dicere secum invicem.^[41] Plinius Hristiyan inancını savunmaz; bir eyaleti yönetir. Bu yüzden tanıklığı daha da değerlidir: çarmıha gerilişten yalnızca seksen yıl sonra, üst düzey bir pagan yetkili, Mesih'e bir tanrıya tapınılır gibi tapınıldığını çoktan tespit etmektedir.

Klasik itiraz şudur: «İsa hiçbir zaman "ben Allah'ım" cümlesini tam olarak söylememiştir.» Bu itiraz, kanıt kümesinin iletişim biçimini gözden kaçırır. Birinci yüzyıl Yahudisi soyut bir kateşizm formülü beklemezdi; şu soruyu sorardı: bu adam, YHWH'ye ait olduğunu bildiren işlevleri, unvanları, yetkileri ve şerefleri üstleniyor mu? İşte Evanjeller'in tam olarak bildirdiği budur.^[42][43][44]

İsa dinî hayatın merkezine yerleşir

Eski Antlaş'ta, insanın nihai bağlılığını yalnızca Allah ister. Oysa İsa, kendisine uymayı —kişisini aileye, güvenliğe, hayatın kendisine tercih etmeyi— talep eder ve insanlara O'na karşı tutumlarına göre Baba'nın önünde tanıyacağını ya da inkâr edeceğini vaat eder.^[45][46] Bir peygamber Allah'a itaat etmeye çağırabilir; İsa ise O'nun uğrunda her şeyi terk etmeye çağırır.

«Annesini ya da babasını benden çok seven kişi benden layık değildir; oğlunu ya da kızını benden çok seven kişi de benden layık değildir.» — İsa, Matta 10, 37^[47]

Bu yer değişikliği çok önemlidir. Musa, İşaya ya da Yeremya asla «benim yüzümden zulme uğrayanlar ne mutludur» ya da «benim yüzünden canını kaybeden onu yeniden bulacaktır» demezler. İsa yalnızca Allah'ı göstermekle kalmaz: kurtuluşun karar noktası hâline bizzat kendisi gelir.^[48][49] Eski Antlaş'ın ilahî tektanrıcılık üzerine (Yasa'nın Tekrarı 6, 4-5) kurduğu dinî hürmeti İsa, kendi şahsına yapılması gereken hak olarak talep eder.

İsa günahları kendi adıyla bağışlar

Markos 2'deki felçli adam vakası belirleyici bir tanıktır. İsa yalnızca şunu söylemez: Allah seni bağışladı. Günahların bağışlandığını bizzat kendisi bildirir. Ferisiler meseleyi hemen anlar: günahları yalnızca Allah bağışlayabilir. İsa ön kabullerini reddetmez; yetkisini mucizeyle doğrular.^[50]

«Yavrum, günahların bağışlandı. (...) Orada bulunan bazı yazıcılar ise "Bu adam nasıl böyle konuşur? Küfrediyor! Allah'tan başka kim günah bağışlayabilir?" diyorlardı.» — Markos 2, 5-7^[51]

Bu nokta sıkça dile getirilen bir Müslüman itirazına cevap verir: İsa yalnızca Allah tarafından gönderilmiş bir peygamber olabilir. Ancak bir peygamber Allah'ın bağışını duyurur; bu bağışın doğrudan sahibi olarak ortaya çıkmaz.^[52] İsa'nın davranışı sıradan bir peygamberlik mucizesi değil, şahsî ilahî yetki talebidir.

İsa günah bağışlama yetkisini havarilerine devreder

Daha da şaşırtıcı olan: İsa bu yetkiyi havarilerine devreder: «Kimin günahlarını bağışlarsanız bağışlanır; kiminkini tutarsanız tutulur.»^[53] Bir peygamber ilahî bağışı asla devretmez: onu duyurur. Oysa İsa onu devredilebilir bir kilise hizmeti olarak kurumsallaştırır. Bu, bu yetkiye kendi malıymış gibi sahip olduğunu varsayar.

İsa azizlerin reddettiği ibadeti kabul eder

Yeni Antlaş'ta Allah'ın kulları kendilerine tapılmasını reddederler. Petrus Cornelius'u kaldırır: «Ben de sadece bir insanım.» Pavlus ve Barnaba Listra'da tanrılaştırılmayı reddederler. Vahiy'de melek tapınmayı reddedip Allah'ı işaret eder.^[54][55] İsa ise öğrencilerin ve şifa bulanların secde etmesini kabul eder ve Tomas'a «Rabbim ve Allah'ım» diye hitap ettiğinde onu azarlamaz.^[56][57]

«Tomas Ona cevap verdi: "Rabbim ve Allah'ım!" İsa ona dedi: "Beni gördüğün için iman ettin. Görmeden iman edenler ne mutludur."» — Yuhanna 20, 28-29^[58]

Bu sahne belirleyicidir: kendisine «Allah'ım» denilen dindar bir Yahudi hemen itiraz etmeliydi (bkz. Petrus'un Cornelius'a, Pavlus'un Listra'dakilere tepkisi). İsa ise bu ikrarı tasdik eder. Proskynein kelimesi üzerindeki leksikal nüans meşrudur — kelime bazen saygı amacıyla secdeyi ifade edebilir. Ancak mesiholojik kanıt kümesinde mesele tek bir davranış değildir: secde, günah bağışlama, ilahî İsim, evrensel hüküm, ezeliyet ve Rab unvanının yanına eklenir. Tümü bir arada, okumayı yalnızca onursal anlamda tutmayı imkânsız kılar.^[59]

İsa mucizelerini kendi adıyla gerçekleştirir

İsa'yı Eski Antlaş'ın peygamberlerinden ayıran belirleyici bir fark vardır. İlya, Elişa ve peygamberler mucizelerini YHWH'nin adıyla, şefaat yoluyla gerçekleştirirler. İsa ise kendi egemenliğiyle hareket eder: «Diliyorum, arın» (Markos 1, 41); «Kalk, sedyeini al ve yürü» (Markos 2, 11); «Genç adam, sana diyorum, kalk» (Luka 7, 14). Daha da olağanüstü olan, İsa öğrencilerine mucizeleri kendi adıyla gerçekleştirebileceklerini öğretir: «Nasıralı İsa Mesih'in adıyla kalk ve yürü» (Elçilerin İşleri 3, 6).^[60] Yahudi düşüncesinde Allah'ın adıyla hareket etmek anlaşılırdı; bir insanın adıyla hareket etmek ise bir saçmalık olurdu — o insan ilahî yetkiyi paylaşmadıkça.

İsa cinleri kendi otoritesiyle kovar

Cin çıkarmalar bile bu doğrudan yetkiyi ortaya koyar. Diğer exorcistler bir formülü ya da ilahî bir adı andıklarında İsa emreder: «Sus ve bu adamın dışına çık» (Markos 1, 25). Ardından bu yetkiyi kendi adıyla cin kovmaya gönderdiği yirmi iki kişiye devreder.^[61] Yahudi Geleneği için bir cinin, açıkça Allah'ın adıyla hareket etmeyen sıradan bir insanın otoritesine boyun eğmesi düşünülemezdi.^[62]

İsa kendini Şabat'ın ve Tevrat'ın Rabbi olarak sunar

İsa daha da ileri gider: Musa'ya verilen ilahî Yasayı değiştirir — ki hiçbir peygamber buna cüret etmemiştir. Dağ Vaazı'nda altı kez «Size denildi... ama ben size diyorum» kalıbını kullanır (Matta 5, 21-48), boşanma yasasını (Yasa'nın Tekrarı 24, 1 ; Matta 5, 32) ve misilleme yasasını (Levililer 24, 19-20 ; Matta 5, 38-39) değiştirir. Kendini «şabatın rabbi» (Markos 2, 28) olarak sunar; yani On Emir'e yazılmış bir buyruğun rabbi olarak.^[63]

«Size denildi (...) ama ben size diyorum (...)» — İsa, Matta 5, 21-48^[64]

Bir Yahudi için Tevrat'ı kendi otoritesiyle değiştirmek düşünülemezdi, Allah'ın kendisi olmadıkça. İsa asla «İşte Allah'ın yeni bir buyruğu» demez — bu, klasik peygamberlik kalıbıdır. Şöyle der: «Ben size diyorum.» Yetki kendi şahsına atfedilir.

İsa yaşam verme yetkisini talep eder

Bazı Yuhanna metinleri özellikle belirleyicidir. İsa, canını vermeye ve onu geri almaya yetki aldığını bildirir: «Kimse onu benden alamaz; ben onu kendiliğimden veriyorum. Onu vermeye yetkim var, onu geri almaya da yetkim var.»^[65] Sıradan bir insanın kendi ölümü ve dirilişi üzerinde hiçbir yetkisi yoktur — Tevrat hayatın yalnızca Allah'a ait olduğunu söyler (Yasa'nın Tekrarı 32, 39). Dahası: «Oğul dilediğine can verir» (Yuhanna 5, 21) ve «onlara sonsuz can veriyorum» (Yuhanna 10, 28). Sonsuz can vermek, Eski Antlaş'ın YHWH'ye ayırdığı bir ayrıcalıktır (Mezmurlar 36, 10 ; İşaya 44, 6).

Sinoptik logion: Baba ile Oğul'un birbirini münhasıran bilmesi

Matta 11, 27 ve Luka 10, 22'de — ki bu metne egzeyetler, Yuhanna'ya ne kadar benzediği için sıkça Yuhanna logionu adını verir — İsa şunu bildirir:

«Her şey Baba'm tarafından bana verildi. Baba'dan başka Oğul'u kimse bilmez; Oğul'dan ve Oğul'un kendisine açıklamak istediği kişiden başka de Baba'yı kimse bilmez.» — İsa, Matta 11, 27 (// Luka 10, 22)^[66]

Egzetik argüman etkilidir. André Feuillet bunu 1955'te Revue biblique'de ayrıntılı biçimde incelemiştir.^[67] Bu logion, Oğul ile Baba arasında tam bir bilgi eşitliği olduğunu ileri sürer: Oğul, Baba'yı Baba Oğul'u bildiği gibi bilir. Oysa Yahudi düşüncesinde Tanrı bilgi bakımından kesinlikle sonsuzdur; sınırlı bir yaratık Tanrı'yı kapsamlı biçimde bilemez. Dolayısıyla İsa yalnızca bir insan olsaydı, Baba'nın kendisine *« her şey »*i teslim edebileceğini söylemesi imkânsız olurdu.^[68][69]

İsa Ad'ı ve varoluş önceliğini ileri sürer

Yuhanna İncili'nde birkaç tane « Ben O'yum » bildirimi bulunur. Bazılarının tamamlayıcısı vardır: yaşam ekmeği, dünyanın ışığı, iyi çoban, diriliş ve yaşam, yol, hakikat ve yaşam. Ama Yuhanna 8, 58 mutlak bir biçim verir: İbrahim'den önce, İsa « ben O'yum » der. Karşıtları bunun üzerine taş toplar; bu da söz konusu ifadeyi basit bir uzun ömürlülük cümlesi olarak değil, küfür niteliğinde bir iddia olarak anladıklarını gösterir.^[70][71]

« "Senin elliden fazla yaşın yok, sen İbrahim'i mi gördün?" İsa onlara dedi ki: "Size doğrusunu doğrusunu söyleyeyim, İbrahim var olmadan önce, Ben O'yum." Bunun üzerine O'na taş atmak için taş topladılar. » — Yuhanna 8, 57-59^[72]

Yunanca egō eimi ifadesi, Musa'ya vahyedilen Ad olan Çıkış 3, 14'ün Septuagint çevirisini yansıtır. Yahudilerin İsa'yı taşlamaya kalkışmaları, çağdaşlarının formülün anlamını kavradığını kanıtlar. Rahiplik duası bu noktayı pekiştirir: İsa, dünya « var olmadan önce » Baba'nın yanında sahip olduğu yücelikten söz eder. Buradaki varoluş önceliği, soyut bir ilahi planınki değildir; bu, Baba ile kişisel ilişkidir.^[73]

İsa kendini Daniel'in İnsanoğlu ile özdeşleştirir

« İnsanoğlu » başlığı Türkçede alçakgönüllü görünebilir. Oysa Kutsal Meclis önündeki yargılamada bu başlık Daniel 7'ye atıfta bulunur: bulutlarla gelen, bütün halklar üzerinde egemenlik, yücelik ve krallık alan bir şahsiyet.^[74] İsa, İnsanoğlu'nun Kudret'in sağında oturmuş ve bulutlarla gelir halde görüleceğini bildirdiğinde, başrahp giysilerini yırtar ve küfürden söz eder.^[75]

« "Sen Mesih, mübarek Tanrı'nın Oğlu musun?" İsa cevap verdi: "Ben O'yum. Ve İnsanoğlu'nun Kudret'in sağında oturmuş ve göğün bulutlarıyla gelir halde göreceksiniz." Bunun üzerine başrahip giysilerini yırtarak dedi: "Daha şahitlere ne ihtiyacımız var? Siz küfrü işittiniz." » — Markos 14, 61-64^[76]

Bu ayrıntı, şu itiraza karşı belirleyicidir: « İsa, Sinoptikler'de hiçbir zaman Tanrı olduğunu iddia etmemiştir. » Genellikle en eski İncil sayılan Markos, İsa'nın dini mahkûmiyetinin, sıradan siyasi mesihçiliği aşan bir iddiayla açıklandığı sahneyi zaten içerir.^[77] İsa yalnızca siyasi anlamda bir mesih iddiacısı olsaydı, Pilatus önünde yöneltilen suçlama yalnızca ayaklanma olurdu; oysa İnciller önce Kutsal Meclis önünde küfür nedeniyle verilen bir dini mahkûmiyeti (Mk 14, 61-64), ardından Romalılarca çarmıha gerilerek infazı aktarır — Yuhanna'nın bildirdiği taşlama girişimleri (Yn 8, 59; 10, 31-33) bunlardan önceki ve farklı olaylardır: İsa'nın yargılanmasında Kutsal Meclis ne çarmıha gerer ne de taşlar; İsa'yı Romalılara teslim eder (Yn 18, 31).

İsa'dan Baba'ya, kendi Babası olarak söz eder

« Tanrı'nın Oğlu » ifadesi İncil'de geniş bir anlam taşıyabilir: İsrail, kral ya da doğrular Tanrı oğlu olarak adlandırılabilir. Ama İnciller biricik oğulluğu ortaya koyar. İsa « benim Babam » ile *« sizin Babanız »*ı birbirinden ayırır; Oğul'u Baba'dan başka kimsenin, Baba'yı da Oğul'dan başka kimsenin tanımadığını ve Baba'nın yaptığının hepsini Oğul'un da aynı şekilde yaptığını ileri sürer.^[78][79][80]

« Bana dokunma; çünkü henüz Babam'ın yanına çıkmadım. Ama kardeşlerime git ve onlara de ki, benim Babam ve sizin Babanız, benim Tanrım ve sizin Tanrınız olan yere çıkıyorum. » — İsa, Yuhanna 20, 17^[81]

İsa yalnızca basit bir Mesih ya da peygamber olduğunu ileri sürseydi, tüm insanlık adına her seferinde « babamız » ifadesini kullanması beklenirdi. Ama bunu hiç yapmaz. Tersine, kendisi ile insanlar arasındaki bu ontolojik farkı — bu, yalnızca görev ya da unvan değil, varlık farkıdır — köklü biçimde vurgular: Tanrı'ya kendi Babası olarak hitap eder — Abba (Mk 14, 36), yani « baba » anlamında samimi ve güven dolu bir üslupla, « babacığım »ın tam anlamıyla değil — ve bu, çağdaş Yahudi dua geleneğinden ayrılan, Oğul'a özgü bir yakınlıktır.^[82]

« Baba benden büyüktür » formülü (Yn 14, 28) bu iddiyi geçersiz kılmaz; düzeyleri ayırt etmeyi zorunlu tutar. Katolik inancına göre Oğul, ilahi doğa bakımından Baba'ya eşittir; ama insanlık durumu bakımından enkarnasyonda alçalır. Filipililer 2'nin ifade ettiği tam da budur: Mesih, kul durumunu aldığında ilahi olmaktan vazgeçmez.^[83][84]

« Ben ve Baba biriz »

İsa'nın iddialarının en özlü sentezi Yuhanna 10, 30'dadır: « Ben ve Baba biriz ». Yahudilerin tepkisi tartışmaya yer bırakmaz:

« Yahudiler O'nu taşlamak için yine taş topladılar. İsa onlara dedi: "Babam'dan gelen birçok iyi işi size gösterdim; hangisi için bana taş atıyorsunuz?" Yahudiler ona cevap verdiler: "Sana iyi bir iş yüzünden taş atmıyoruz, ama küfür yüzünden; çünkü sen bir insan olduğun halde kendini Tanrı yapıyorsun." » — Yuhanna 10, 30-33^[85]

Metin açıktır. İsa'nın çağdaşları onun iddialarını tam olarak anlamışlardır. Ona taş atmaya kalkışmalarının nedeni, peygamber olduğunu ileri sürmesi değildir: bunu yapmalarının nedeni, kendini Tanrı yapmasıdır. Lavagna'nın da belirttiği gibi, ilahi iddia tezi reddedilirse, İsa'nın Kutsal Meclis tarafından küfür nedeniyle dini mahkûmiyeti — ardından Romalılara teslimi ve çarmıha gerilmesi — tarihsel olarak anlaşılamaz hâle gelir.^[86]

Baba'nın, Oğul'un ve Ruh'un tek Ad'ıyla vaftiz

Son olarak, hizmetinin sonunda İsa öğrencilerine der ki: « Gidin, bütün ulusları öğrenciler yapın, onları Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un Ad'ıyla vaftiz edin. »^[87] Belirleyici ayrıntı tekilliktir: tek bir Ad, üç Kişi tarafından paylaşılır. İsa kendi kişisini Baba'nınkiyle eşit konuma koyar. Hiçbir peygamber böyle bir formülü söylemeye cesaret edemezdi; hiçbir tek tanrılık inancındaki Yahudi, kendini ilahi kimliğin içinde görmeden böyle bir şey söyleyemezdi.

İsa'nın ilahi ayrıcalıklarının sistematik tablosu

Aşağıdaki tablo, Tora'nın ve Peygamberlerin yalnızca Tanrı'ya ait saydığı ve İsa'nın kendisi için ileri sürdüğü ya da Yeni Ahit'in O'na uyguladığı başlıca ayrıcalıkları tek bir bakışta toplar. İşlevi, argümanın kümülatif olduğunu göstermektir: hiçbir satır tek başına, tek başına alındığında ilahlığı « kanıtlamaz »; ama bütün, İsa yalnızca bir peygamber ya da bir bilge ise açıklanamaz.

Dosyanın sonucu hiçbir tek ayete dayanmaz : onu taşıyan, tüm demetin yakınsamasıdır — İsa'nın iddiaları, ilk on yıllardan itibaren sunulan tapınma, Yahudi makamlarının tepkileri, Pavlusçu ikrar. Bütün bu bağımsız özelliklerin, hiçbir tarihsel büyük neden olmaksızın, katı monoteist Yahudi öğrenciler arasında aynı kişide rastlantısal olarak bir araya geldiğini açıklamak artık tutumlu bir varsayım değildir.

Lewis'in üçlemesini sunmadan önce, öncüle — « İsa gerçekten Tanrı olduğunu iddia etti mi ? » — ve sonuca — « Öyleyse, ona akıllıca iman edilebilir mi ? » — karşı en sağlam itirazları yanıtlamak gerekir. Burada her itiraz, tartışılmadan önce en güçlü biçiminde dile getirilir; entelektüel iyilikseverlik ilkesine uygun olarak: karşıt argüman en iyi hâliyle karşılanmalı, asla bir karikatürle değil.

İtiraz 1 — « İsa asla tam olarak şöyle demedi : ben Tanrı'yım »

İtirazın güçlü biçimi : hiçbir İncil'de İsa, öğrencilerine açıkça « Ben Tanrı'yım, bana tapının. » cümlesini söylemez. Böyle bir iddia gerçekten merkezî olsaydı, açıkça formüle edilmiş hâlde bulmayı beklemeliydik. Bu özlü ifadenin yokluğu, Mesih'in tanrılığın sonradan topluluk tarafından yapılan teolojik bir yansıma olduğunu kanıtlar.

Yanıt : itiraz, modern bir konuşma tarzını varsayar. İnciller Semitik, anlatısal ve litürjiktir : bir iddiayı hareketler, unvanlar, Kutsal Kitap alıntıları ve dinleyicilerin tepkileri aracılığıyla inşa ederler. « Günahların bağışlandı » demek, tapınmayı kabul etmek, Daniel 7'yi kendine mal etmek, « İbrahim olmadan önce, ben varım » diye ilan etmek, kendini son yargıca ve Baba'ya giden yegâne yol olarak takdim etmek : soyut bir formülden fazlasıdır. Bunlar, birinci yüzyıl Yahudiliğinde ancak İsa kendini Tanrı'nın yanında konumlandırıyorsa anlam taşıyan somut iddialar dizisidir.^[88]

Ayrıca Lavagna'nın belirttiği gibi, monoteist Yahudilere tanrılığını kaba biçimde ilan etmek etkisiz olurdu : « İsa tanrılığını bu kadar kaba biçimde ilan etseydi, havarilerinden çok korkutucu olurdu ve bazıları belki oracıkta onu terk ederdi. Bu yüzden onlara kavramları yavaş yavaş, yumuşaklık ve pedagojik bir yaklaşımla anlatmak gerekiyordu. »^[89] Perde ve kademeli vahiy pedagojisi — hareketler ve yalnızca Tanrı'dan gelebilecek sözler aracılığıyla ima yoluyla — tam olarak, inanılmak isteyen ama özgürlüğü zorlamayan bir Tanrı'nın bedenleşmesinden beklenecek olandır.

İtiraz 2 — « İsa dua ediyor : o hâlde Tanrı olamaz »

İtirazın güçlü biçimi : İsa, Getsemani'de, haç üzerinde, başkalaşım sırasında Baba'ya dua eder. Baba ile başkası konuşur gibi konuşur. Tanrı kendine nasıl dua edebilir?

Yanıt : bu itiraz aslında Hristiyan inancının bir karikatürünü hedef alır. Katoliklik, İsa'nın Baba olduğunu ya da İsa'nın insan doğasının insan olmaktan çıktığını söylemez. Şunu söyler : ebedi Söz gerçek bir insan doğasını üstlendi. Kalkedon öğretisi (451) « bir ve aynı Mesih'i, iki doğada, karışmaksızın, değişmeksizin, bölünmeksizin ve ayrılmaksızın tanınmış olarak » ikrar eder.^[90] Dolayısıyla İsa, bedenleşmiş Oğul olarak Baba'ya dua eder; bu, Kişiler arasındaki ayrımı ve insanlığının gerçekliğini gösterir, tanrılığın yokluğunu değil.^[91] Mesih'in duası tanrılığıyla çelişmez — onu, Baba ile Oğul arasında gerçek bir ayrım bulunduğunu göstererek açığa çıkarır.

İtiraz 3 — « Baba benden büyüktür » (Yu 14, 28)

İtirazın güçlü biçimi : İsa bizzat şöyle der : « Baba benden büyüktür. » Demek ki İsa Baba'nın dengi değildir. Demek ki güçlü anlamda Tanrı değildir.

Yanıt : ifadenin Mesih'in tanrılığıyla tutarlı iki okuması vardır. Bir yandan, Teslis'te Kişiler düzeninde Baba ilkesiz ilke'dir (kimden gelmez: kaynağı olmayan kaynaktır), Oğul ise Baba'dan doğmuştur'dan gelir (Baba'dan, yaratılmaksızın, ezelden beri gelir): dolayısıyla bir başlangıç üstünlüğü vardır, doğa üstünlüğü değil; Baba ve Oğul, Nicea'nın belirlediği gibi, tamamen aynı ilahi doğadandır.^[92] Diğer yandan, ve bu en doğrudan okumadır, İsa bedenleşmiş Söz olarak konuşur. Üstlendiği insan doğasına göre Baba'dan aşağıdır; ilahi doğasına göre ise O'na denktir. Tam da Filipililer 2'nin betimlediği budur : « ilahi varlıkta» olan Mesih, kul olma durumunu almak için kendini soydu.^[93] Yu 14, 28'i aktaran aynı Yuhanna İncili, « Ben ve Baba biriz » (Yu 10, 30) ve « Ben'i gören Baba'yı gördü » (Yu 14, 9) ifadelerini de içerir. Bu nedenle yorum, bir cümleyi diğerlerinin karşısına çıkaramaz; hepsini uyumlandırmak zorundadır. Tek bir kişide iki doğanın ayrımı, Kalkedon'da belirlendiği üzere, tam olarak buna imkân verir.

İtiraz 4 — « İyi olan yalnız Tanrı'dır » (Mar 10, 18)

İtirazın güçlü biçimi : bir adam İsa'ya « iyi öğretmen » diye seslendiğinde İsa yanıtlar : « Neden bana iyi diyorsun? İyi olan yalnız Tanrı'dır. » Bu, İsa'nın ilahi unvanı açıkça reddettiğini ve kendini yaratıklar arasına koyduğunu gösterir.

Yanıt : İsa « ben iyi değilim » demediği gibi, « ben Tanrı değilim » de demez. Adama sorar : « neden bana iyi diyorsun? » Amacı, muhatabını sonucu çıkarmaya yöneltmektir : gerçekten iyiysem ve iyi olan yalnız Tanrı ise, o zaman ben kimim? Yöntem Sokratiktir. Tanrılığı reddetmekten uzak olan bu metin, adamı farkında olmadan zaten söylediğini kabul etmeye çağırır. Bu, tüm kamu yaşamındaki pedagojik tarzla tutarlıdır: açık ikrara doğru yavaş yavaş yükseltmek, ta ki « Rabbim ve Tanrım » diyecek olan Tomas'a kadar.^[94]

İtiraz 5 — « İlahi Mesih'i Pavlus icat etti »

İtirazın güçlü biçimi : en yüksek Kristoloji Pavlus mektuplarından gelir. Pavlus İsa'yı sağlığında tanımamıştır, Petrus, Yakup ve Yahudi makamlarıyla çatışma hâlindedir. Bir Yahudi peygamberi, Apollonius veya tanrılaştırılmış Roma imparatorları gibi, tanrılaştırılmış bir Tanrı'ya dönüştürmüştür.

Yanıt : Pavlus, böyle büyük bir icadı tek başına taşıyamayacak kadar erkendir. Mektupları 50'li yıllara tarihlenir; Petrus, Yakup ve Yuhanna'yı tanır; kendisine iletilen gelenekleri aktarır (1 Kor 15, 3-8 ; 1 Kor 11, 23-25) ve zaten var olan topluluklara yazar.^[95] Dahası, Filipililer ilahisi ve 1 Korintliler 8, 6 formülü daha önceki bir ikrara ya da litürjiye ait görünmektedir. Pavlus, Filistinli tanıklara karşı Mesih'in tanrılığını icat etseydi, bu noktada açık bir çatışma izi bulmalıydık. Oysa kanıtlanan çatışmalar sünnet, yemekler, Yasa üzerinedir; asla İsa'nın Rab olduğunun kabulü üzerine değil.^[96][97] Bauckham, 1 Korintliler 8, 6 ikrarının doğrudan Şema'yı — « Dinle, İsrail: Rabb Tanrımız tektir » Yahudi ikrarını (Yn 6, 4) — İsa'yı da içerecek biçimde yeniden düzenlediğini göstermiştir; bunu, geç dönemde Helenleşmiş bir dönüşük, tarihin izini taşıyacak bir doktriner fırtına olmaksızın monoteist Yahudilere asla dayatamazdı.^[98]

İtiraz 6 — « Yuhanna geç ve teolojiktir »

İtirazın güçlü biçimi : yaklaşık 90-100 tarihli Yuhanna İncili, en yüksek Mesihlik bildirimlerini içerir (« İbrahim olmadan önce ben varım » ; « Ben ve Baba biriz » ; « Rabbim ve Tanrım » ). Oysa bu İncil, daha tutumlu olan Sinoptikler'den bir kuşak sonrasıdır. Bu nedenle geç bir teolojik geliştirmedir.

Yanıt: Yuhanna gerçekten açık bir Söz teolojisi geliştirir, ancak Sinoptikler iddianın çekirdeğini zaten içerir: günahların bağışlanması (Mk 2), Yasa üzerinde otorite (Mt 5), Daniel'in İnsanoğlu (Mk 14), son hüküm (Mt 25), İsa'nın mutlak merkeziliği (Mt 10, 37), Baba ile karşılıklı ve münhasır tanıma (Mt 11, 27). Bu nedenle Yuhanna'nın logosu gökten düşmez; başka yerde zaten mevcut olan bir dosyayı açıklığa kavuşturur.^{[99][100][101]} Ayrıca, Yuhanna'nın İsa'sı Yahudi- Filistin bağlamını (Tapınak bayramları, Şabat tartışmaları, rabbî terminoloji) ön varsayar; bu da onu salt gnostik bir Helenizme indirgemeyi imkânsız kılar. Yuhanna fragmanı, yani Papirüs P52 parçası, müjdenin zaten II. yüzyılda Mısır'da dolaştığını kanıtlar; dolayısıyla çok daha önceye tarihlendiği açıktır — kesin bir tarih dayatılmaksızın^[102].

İtiraz 7 — "Tanrı Oğlu yalnızca kraliyet veya mecazi bir unvan olabilir"

İtirazın güçlü biçimi: Eski Ahit'te İsrail kralı "Tanrı Oğlu" olarak adlandırılır (Mezm 2, 7), İsrail "oğlum" olarak adlandırılır (Hoş 11, 1), melekler *"Tanrı'nın oğulları"*dır (Eyü 1, 6). Dolayısıyla unvan mecazidir: İsa, Tanrı olmadan da "Tanrı Oğlu" olabilirdi.

Yanıt: tek başına bakıldığında argüman yetersiz kalır. Ama Müjdeler yalnızca unvanı vermez; onu ipuçlarıyla kuşatır: Oğul, yalnızca Baba'nın Oğul'u bildiği gibi Baba'yı bilir, her şeyi alır, Baba'nın yaptığını "benzer şekilde" yapar, dünya öncesinden önceki yüceliğinden söz eder ve Tomas'ın itirafını kabul eder.^{[103][104][105][106]} Evlatlık ya da ahlaki oğulluk, bu bütünün hesabını veremez. Lavagna'nın belirttiği gibi, İsa kendisini hiçbir zaman "bir" Tanrı Oğlu olarak değil, "the" Tanrı Oğlu olarak niteler (büyük F ile), tam da Yahudilerin anladığı ve recimle cezalandırmak istedikleri ontolojik ayrım budur (Yu 5, 18; Yu 10, 33).^[107][108]

İtiraz 8 — "İznik, İsa'nın tanrılığını icat etti"

İtirazın güçlü biçimi: Dan Brown'un Da Vinci Şifresi ile popülerleşen düşünce şudur: Mesih'in tanrılığı, 325'te İznik Konsili'nde, Konstantin'in baskısı altında ve ilk Hıristiyanların inancına aykırı biçimde oylamayla dayatılmıştır. İznik'ten önce İsa peygamber ve büyük bir usta olarak onurlandırılır; İznik dogmayı üretmiştir.

Yanıt: İznik, Tanrı Mesih'e inancı yaratmaz; Arius krizini, kesin bir dogmatik formül vererek karara bağlar: Oğul yaratılmış değil, doğmuştur ve Baba ile aynı tanrısal doğaya sahiptir — "eş öz" (consubstantiel) kelimesinin anlamı budur.^[109] İznik'ten önce — yani II. yüzyılın başından itibaren — Antakyalı İgnatius zaten *"Tanrımız İsa Mesih"*ten söz etmektedir (yaklaşık 107); Justin Martyr önceden var olan Logos'u savunur (yaklaşık 150); İrenaeus, inancın kuralından hareketle sapkınlıklarla mücadele eder (yaklaşık 180); Tertullianus üçlü ilahî terminolojisini kullanır (yaklaşık 210); Origenes, Oğul'un doğuşunu yorumlar (yaklaşık 230).^{[110][111][112][113][114]} Genç Plinius, 112'den itibaren, Hıristiyanların Mesih'e "bir tanrıya yapılan saygıyla" ibadet ettiğine tanıklık eder.^[115] İznik'te toplanan piskoposların oyu — geleneğe göre 318 kişi, eski tanıklıklar 250 ile 320 arasında değişmekle birlikte — neredeyse oybirliğiyle gerçekleşti: yalnızca iki piskopos, Marmarikalı Theonas ve Ptolemaisli Secondus, imzayı atmayı reddetti ve Arius'la birlikte sürgüne gönderildi^[116]. Bir yeniliği dayatmaktan çok uzak olan İznik, aktarılan inancı bir yeniliğe karşı savundu; bu yenilik, Oğul'u ilk yaratığa indirgeyen Arius'unkiydi.

Birinci öncülün — İsa'nın tanrısal imtiyazlar ileri sürdüğü — yerleşmesinden sonra C. S. Lewis'in üçlemesi anlam kazanır. Bu üçleme, tarihsel araştırmanın yerini almayı iddia etmez; yalnızca çok yaygın bir seçeneği dışlar: "İsa büyük bir ahlakçıydı ama Tanrı değildi." İsa gerçekten kaynakların aktardığı gibi konuştuysa ve davrandıysa, sıradan bir bilgelik öğretmeni değildir.^[117]

« İşte asıl şok burada başlar. Tüm bu Yahudilerin arasında, birdenbire Tanrı gibi konuşmaya başlayan bir adam belirir. Günahları bağışladığını iddia eder. Her zaman var olduğunu söyler. Dünyanın sonunda yargılamaya geleceğini söyler. (...) Burada, onun hakkında insanların çok sık söylediği gerçekten saçma şeyi söylemekten herkesi vazgeçirmeye çalışıyorum, şu: "İsa'yı büyük bir ahlakçı olarak kabul etmeye hazırım ama Tanrı olma iddiasını reddediyorum." Söyleyecek en kötü şey budur. İsa'nın söylediği türden şeyler söyleyen, yalnızca insan olan bir adam büyük bir ahlakçı olmazdı. O, ya bir deli olurdu (...), ya da bizzat cehennemin şeytanı. Seçiminizi yapmalısınız. Ya bu adam Tanrı'nın Oğlu'ydu ve hâlâ öyledir, ya da bir akıl hastasıydı, hatta daha kötüsü. » — C. S. Lewis, Mere Christianity, kitap II, bölüm 3 (kısaltma; İngilizceden Fransızca çeviri, Lavagna'nın aktardığı metne göre, s. 200-201)^[118]

On adımlı biçimsel akıl yürütme

Matthieu Lavagna, Lewis'in argümanını, sonucu mantıksal olarak bağlayıcı kılan on önermeyle biçimlendirmiştir. Aşağıdaki tablo, Soyez rationnel, devenez catholique ! (Akıllı olun, Katolik olun!) adlı eserin 200-201. sayfalarında verilen diziyi aktarır (parantez içi açıklamalar editöre aittir)^[119].

Argüman geçerlidir: 1-5. öncüller kabul edilip 6 ve 7 kanıtlanabilirse, 10 kaçınılmaz olarak izler. Dolayısıyla tüm apolojetik çalışma, 1'i (tarihsel öncül), 6'yı (yalanın çürütülmesi) ve 7'yi (deliliğin çürütülmesi) sağlam biçimde incelemek, ardından 5. öncülün çıkış yollarını (samimi hata, beyin yıkama, efsane) kapatmaktan ibarettir. Basitçe söylersek: ya İsa kim olduğu konusunda doğru söylüyordu, ya da bunu bilerek yalan söylüyordu, ya da samimiyetle yanılıyordu; eğer portresi yalanı da deliliği de dışlıyorsa, geriye doğru söylediği kalır — dolayısıyla da, ileri sürdüğü gibi olduğudur.

Yalancı hipotezi (6. öncülün çürütülmesi)

Yalancı hipotezi şunu söyler: İsa Tanrı olmadığını biliyordu ve bilerek öğrencilerini aldattı. Bu hipotez, onun ahlaki profilini, yoksulluğunu, siyasi iktidarı reddini, alçakgönüllülük üzerine öğretisini ve ölümünü açıklamakta zorlanır.

Dinî şarlatanlar genellikle iktidar, şöhret ve servet düşkünü, kibir ve gösterişle şişmiş kimselerdir. Oysa Mesih'in şahsında bu kusurların hiçbirine rastlanmaz. Tam tersine! Yumuşak huylu, en yoksullara ve insanın sefaletine duyarlı bir adam görülür. Kadınlara özen gösterir, öğrencilerinin ayaklarını yıkar ve yakın sevgisini vaaz eder. Havarilerinden maddi mallardan uzaklaşmalarını ve yoksulluk içinde yaşamalarını ister.^[120] Gözlemlenen ahlaki profil, bilinçli yalan hipotezini dışlar.

« Çünkü İnsanoğlu da, hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını birçokları için fidye olarak vermeye geldi. » — Markos 10, 45^[121]

Kararlı argüman şehadettir. İnsan, doğru olduğunu sandığı bir hata için ölebilir. Ama bildiği bir yalan için normalde işkenceyi ve ölümü seçmez; hele kamusal bir inkâr idamdan kurtulmaya yetebilecekken. Lavagna şunu yazar:

«Bilerek yanlış olan bir şey için neden saatlerce kamçılanmak ve işkence görmek istesin ki? Bütün bunların hiçbir anlamı yok! (...) Evet, insanlar yanlış şeyler için ölüyor ve işkenceyi kabul ediyorlar (IŞİD buna iyi bir örnek), ama insanlar yanlış olduğunu bildikleri şeyler için ölmezler (cihadistler, inandıklarını doğru sandıkları inançlar için ölüp işkenceyi kabul ederler, kendilerini havaya uçurma zevki için değil).» — Matthieu Lavagna, s. 202-203^[122]

Dolayısıyla yalancı hipotezi, hem tüm öğretilerinde ahlaken kusursuz hem de merkezî iddiasında kökten sahtekâr bir İsa gerektirir. Bu psikolojik çelişki anlaşılması imkânsızdır.

Delilik hipotezi (öncül 7'nin çürütülmesi)

Delilik hipotezi şunu söyler: İsa samimiyetle Tanrı olduğuna inanıyordu, ama yanılıyordu. Eğer durum böyle olsaydı, onda psikolojinin salt tanımlayıcı bir ifadeyle «Tanrı kompleksi» (God complex) dediği özellikler bulunmalıydı: her şeye kadir olma duygusu, başkalarını hor görme, ilişki kuramama. Belirtelim: bu ifade kayıtlara geçmiş bir hastalığı göstermez — ne DSM'de ne de ICD'de hiçbir resmî sınıflandırmada yer almaz.^[123] Oysa bu özelliklerden hiçbiri İsa'da görünmez: ne paranoid bir takıntı sanrı, ne narsisist megalomani, ne de gerçeklikle kopuş.

Frédéric Guillaud bu analizi şöyle özetler:

«İsa her şeyiyle bir özgün kişidir, ama hiçbir şeyiyle psikotik, paranoid ya da şizofren değildir. (...) Bu tür megaloman kompleksine sahip insanlar narsisisttir, bencildir, sabırsızdır, tirandır, empatiden yoksundur. Başkalarıyla ilişkileri tümüyle anormaldir, verimsizdir, sevgi ve ilgiden mahrumdur. Bu ayardaki deliler derin ve akılcı ahlaki düşünmeden acizdir. İsa ise onlardan farklı olarak (...) tuhaftır ama psikiyatri kitaplarının tarif ettiği «God complex»e özgü hiçbir özellik göstermez.» — Frédéric Guillaud, Catholix reloaded, s. 124-125^[124]

Abbé Boulenger şunu ekler:

«Bu ruhsal düzensizlik, İsa'nın söylevlerinde ve konuşmalarının her yerinde görünen yüce ruh, derin ve berrak zekâ ile nasıl açıklanabilir? Bu dengesiz kişi, antik filozofların en yüce kavramlarını aşan bir din öğretisinin ve insanlığın ideali olmuş bir ahlakın yazarı nasıl olabilir? Hayır, gerçekten, bir delinin bu kadar bilgeliği olmaz. Bir deli asla bu kadar görkemli bir eser ortaya koyamaz, bu kadar güçlü bir ruh hareketi yaratamaz ve dünya üzerinde bu kadar büyük bir etki kuramazdı.» — Abbé Boulenger, Manuel d'apologétique, s. 232^[125]

İsa'nın İncil'deki portresi her şeyiyle özgün bir din adamına benzer, ama hiçbir şeyiyle megaloman bir psikotiğe benzemez. Otoritesi narsisist değildir: hizmette, ayak yıkamada, yoksullara acıma duygusunda ve suçlayıcıları karşısında sükûnetini korumada ortaya çıkar.^[126]

Aile içi beyin yıkama itirazı (Oppy)

Graham Oppy alternatif senaryolar önerir: stres, yoksunluk, uyuşturucu, çocuklukta beyin yıkama ya da başka bir psikolojik etken.^[127]

Lavagna'nın yanıtı: tektanrıcı bir Yahudi ortamında aile içi beyin yıkama kökten inanılmazdır. «Böyle bir dolambaçlı teze verilecek birkaç yanıt var. Öncelikle, Meryem ve Yusuf gibi geleneksel tektanrıcı iki Yahudi'nin vücut almış bir Tanrı fikrini bile akıl etmiş olması inandırıcı değildir. Bu, Yahudiliğin ruhuna tümüyle aykırıdır. Sonra, Meryem ve Yusuf'un böyle olağandışı bir fikri taşıdıklarını kabul etsek bile, bu konuda kendi oğullarını çocukluktan itibaren beyin yıkamaya hazır olmaları için ruh hastası ya da sadist olmaları gerekirdi. Sonunda, İsa'nın buna özellikle ergenlik çağında, yani ebeveyn etkisinden kurtulduğu dönemde, kendi ölümüne dek nasıl inanmış olabileceğini açıklamak gerekir.»*^[128]

Deliliksiz içten yanlış inanç itirazı (Daniel Howard-Snyder)

Bir varyant şunu önerir: İsa «yanlışlıkla» inanmıştı; ne deli ne de yalancıydı. Lavagna, filozof Stephen T. Davis'i izleyerek şöyle yanıt verir: «Hiçbir insan, delirmeden kendisinin ilahi doğaya sahip olduğuna ikna olamaz. Sokakta kendisinin gerçekten ve samimiyetle Napolyon Bonapart olduğunu sanan bir adama rastlarsanız, onun ruhsal bir sorunu olmadığını savunmak akılcı olmaz.»*^[129][130] Böyle güçlü bir kimlik (varoluş öncesi, son yargıç, kurtuluş kaynağı, tapınma nesnesi) hakkında içten yanlış inanç zaten deliliktir. Dördüncü yol bir yol değildir: öncül 7'ye geri döner.

Efsane itirazı (topluluk onu tanrılaştırdı)

Trilemmaya yönelik gerçek modern itiraz her zaman yalancı ya da deli değildir, efsanedir: belki İsa böyle bir şey hiç iddia etmemişti ve Hıristiyan toplulukları bu sözleri onun ağzına koymuştur. Bu itiraz ciddiye alınmalıdır, ama birçok noktayla karşılaşır.

Önce, yüksek iddialar Pavlus'ta çok eskidir (50'li yıllar, daha eski gelenekleri aktarıyor). Sonra, sadece Yuhanna değil, Sinoptikler de güçlü iddialar içerir (Mk 2, 5-12 ; Mk 14, 61-64 ; Mt 11, 27 ; Mt 25, 31-46). Dahası, utanç ölçütü gerçeklikten yanadır: müjdeciler, İsa'nın küfürden dolayı mahkûm edildiğini aktarır — uydurmacıların kaçınacağı rezalet verici bir olgu. Son olarak, tektanrıcı Yahudilerin bir çarmıha gerilmiş kişiyi kendiliğinden tanrılaştırması güçlü bir tarihsel sebep gerektirir. İsa böyle bir şey hiç iddia etmediyse, öğrencilerinin alçaltılmış bir adamı neden ansızın YHWH'in dâhil ettiği alanın içine kattıklarını açıklamak gerekir.^{[131][132][133]}

Şüpheci tarihçi Bart Ehrman'ın kendisi de kabul eder: «İsa'nın hayatı hakkında elimizdeki en eski ve en iyi kaynaklar (...) Yeni Ahit'in dört İncil'idir.»*^[134] Dolayısıyla İnciller'in hem en iyi tarihsel kaynak olduğunu hem de bu merkezî noktada saf efsane olduğunu savunmak zordur. Ciddiye alınan efsane hipotezi, tanrılığı uyduran aynı topluluğun tutkuyu, terk edilişi, havarilerin şüphesini, kaçışı, Petrus'un inkârını neden sadıkça koruduğunu açıklamalıdır — bir efsanevi anlatının silip atacağı sayısız utanç verici ayrıntı.

Dieu, la science, les preuves kitabının 18. bölümü üçlemeyi yedi hipotezlik bir incelemeye genişletir. Bu yöntemin önemi, karşıdakini çok hızlıca üç kalıba hapsetmemesidir. Tarihin İsa'yı farklı biçimlerde yorumladığını kabul eder: mit, bilge, deli, maceracı, peygamber, yalnızca insan olan Mesih ya da insan olmuş Tanrı.^[135]

Mit: birbirine fazlasıyla yakın kaynaklar

Mitçilik hipotezi doğrudan ilâhiliği ele almaz; başlangıç noktasını reddeder. Günümüzde tarihî İsa üzerine çalışan uzmanların büyük çoğunluğu — Bart Ehrman^[136] gibi eleştirel tarihçiler de dâhil — bu hipotezi reddetmektedir; zira İsa, çok eski Hristiyan kaynakların yanısıra Josefus, Tacitus veya Genç Plinyus gibi Hristiyan olmayan kaynakların bahisleriyle de doğrulanmaktadır.^[137] Hattâ eski Yahudi ve putperest polemikleri bile İsa'ya sahtekâr ya da büyücü diyerek saldırır; uydurma bir karakter diyerek değil.

Bilge: fazlasıyla yüce sözler

Renan'dan bazı modern okuyuşlara uzanan bilge tezi, ilâhî iddiayı bir yana bırakırken ahlâkî hayranlığı korur.^[138] Eğer yüce sözler tarihî ise bu tez çöker. Bir bilge diyebilir: işte yol. İsa der: ben yolun kendisiyim. Bir bilge affetmeyi öğretebilir. İsa affeder. Bir bilge Tanrı'yı duyurabilir. İsa ise Baba'yı tanıyan ve milletleri yargılayan Oğul olarak kendini takdim eder.^{[139][140][141]}

Deli: fazlasıyla berrak bir bilgelik

Dellilik tezi, İsa'nın ahlâkî ve zihnî portresiyle karşılaşır. Tuzaklara verdiği cevapları, benzetmeleri, merhamet ile talep arasındaki dengesi, siyasî şiddeti reddi ve kalıcı öğretisi tutarsız bir megalomanaya benzemez.^[142][143]

Maceracı: fazlasıyla bereketli bir başarısızlık

Başarısız mesih maceracısı tezi, sonraki bereketi açıklamakta zorlanır. Birçok sahte mesih başarısız olmuş ve yok olmuştur; İsa ise Roma dünyasının en aşağılayıcı ölüm biçimi olan çarmıhta, öğrencilerinin bir kısmı tarafından terk edilmiş hâlde ölür; buna rağmen adı dünya çapında bir inancın merkezi olur. Ayrı makalede ele alınan diriliş, bu paradoksal bereketin Hristiyan açıklamasıdır.^[144]

Peygamber: Müslümanların konumu

İslam, İsa'yı peygamber, Mesih, Meryem oğlu, bakireden doğmuş ve mucizeler yaratmış biri olarak yüceltir. Ancak çarmıhı, ilâhî soyu ve insan oluşunu reddeder.^[145] Bu nedenle tartışma, en yakın kaynaklara ve İncil portresinin iç tutarlılığına odaklanmalıdır. Bir İncil peygamberi ibadet görmez, günahları kendi adına bağışlamaz, bütün milletleri yargılayacağını iddia etmez ve dünya kurulmadan önce Baba'nın yanında sahip olduğu yücelikten bahsetmez.^[146][147]

Yalnızca insan Mesih: fazlasıyla eski bir ibadet

Ariusçuluk ve Yehova Şahitleri, Mesih'in yüceliğinin bir biçimini korurken tam ilâhîliğini reddeder. Ancak ilk Hristiyan ibadeti, YHWH hakkındaki metinlerin Mesih'e uygulanması, vaftiz formülü ve İznik İmanı bu indirgemeye direnir. İsa bir mahlûk ise — ne kadar yüce olursa olsun — ona bu ibadeti sunmak tam da İncil'in yasakladığı şey olur.^[148][149]

İnsan olmuş Tanrı: Hristiyan hipotezi

Hristiyan inancı yedinci hipotezi hayranlık duygusundan dolayı seçmez. Onu şu nedenle kabul eder: ilk şahitliği, İsa'nın iddialarını, yetkililerin tepkisini, havarilerin tapınışını, İznik'i, dirilişi ve Hristiyanlığın tarihî bereketini birlikte açıklar. Bu bir birikimli sonuçtur; izole bir alıntı değil.

İslam, günümüzde Mesih'in ilâhîliğini reddederken İsa'yı peygamber, Mesih, Meryem oğlu ve mucize sahibi olarak yücelten başlıca tektanrıcı muhataptır.^[150] Samimi bir Müslümanla tartışma özel bir muameleyi hak eder: sahte bir hedef kurmadan, her itirazı en güçlü biçimiyle ortaya koyup ardından madde madde yanıtlamak gerekir. Tam dosya İslam makalesinde yer alır; burada Mesih'in ilâhîliğine karşı en doğrudan itirazları ele alıyoruz.

Müslüman itirazı 1 — "Tanrı doğurmaz ve doğurulmamıştır" (112. sûre)

Güçlü biçim: Müslümanların her gün okuduğu al-İhlâs sûresi (112) şöyle buyurur: « De ki: O Allah, tektir. Allah, kendisinden istediğimiz konularda yalvarılan Tek'tir. O, hiç doğurmamıştır ve doğurulmamıştır da. Ve hiçbir şey O'nun dengi değildir. »^[151] Kur'an, Tanrı'nın bir oğlu olabileceği fikrini kökten mahkûm eder. Buna göre Mesih'in ilâhîliğine inanmak şirk — ortak koşmak — anlamına gelir; 4. sûre, 48. âyete göre bağışlanmayan günah.

Yanıt: Kur'an'ın mahkûmiyeti biyolojik bir doğum ya da putperestçe ortak koşmaya yöneliktir; Kilise bunu hiçbir zaman öğretmemiştir. Sure, bir eşle cinsel ilişkisi olan bir Tanrı tasavvur eder — ki bu haklı olarak reddedilir. Ancak Hristiyan inancı ezelî, maddeden uzak, ilâhîliğin içinde bir doğumu ikrar eder: Oğul, ilâhî özde bölünme ya da çoğalma olmaksızın, « bütün çağlardan önce » Baba'dan doğar. İznik İmanı'nın yazdığı gibi: « gerçek Tanrı'dan doğmuş gerçek Tanrı, doğurulmuş yaratılmamış, Baba ile aynı özden ».^[152] Tanrı'nın birliği korunur: Baba, Oğul ve Ruh tek olan Tanrı'dır, üç Kişi olarak. 112 sûresi, kendini sunuşuyla alındığında teslis doktriniyle çelişmez — Kilise'nin ayrıca reddettiği bir karikatüre karşıdır.

Üstelik Kur'an polemiğini Hristiyan inancına yönelik bir yanlış anlamaya dayandırıyor gibi görünür. 5. sûre, 116. âyet, İsa'ya insanlardan Meryem'i ilâh edinmelerini istediğini söyletir. Teslis doktrini Meryem'i içermez: hiçbir Hristiyan mezhebi bunu öğretmez. Bu karışıklık, Müslüman kristolojisinin Hristiyan doktrininin kendisine değil, çarpıtılmış bir versiyonuna yanıt verdiğini gösterir.

Müslüman itirazı 2 — "Kur'an İsa'yı Tanrı değil, peygamber olarak sunar"

Güçlü biçim: Kur'an İsa'yı (Îsâ) el-Mesih (Mesih), kelimetuhu (Tanrı'nın Sözü), ruhun minhu (O'ndan gelen ruh), Bakire Meryem'den doğmuş, mucize sahibi olarak tanır. Ancak ilâhî soyu açıkça reddeder: « Meryem oğlu Mesih Îsâ, ancak Allah'ın bir elçisidir. (...) Allah, bir tek Tanrı'dır. Bir çocuğunun olması O'na çok yücedir. » (4. sûre, 171).^[153] Dolayısıyla İsa büyük bir peygamberdir; onu haksız yere ilâhlaştıran Hristiyanlıktır.

Yanıt: Bu itiraz, 1. yüzyıl kaynaklarını tartışmak için 7. yüzyıl vahyine dayanır. Oysa Pavlus'un mektupları — 50'li yıllara tarihlenir — İsa'ya şimdiden ilâhî unvanlar yakışır (Tit. 2, 13; Kol. 2, 9; Flp. 2, 6-11) ve Yuhanna'nın ilk mektubu İsa'dan « gerçek Tanrı ve sonsuz yaşam » diye söz eder (1. Yu. 5, 20). Genç Plinyus, 112'de, Hristiyanların Mesih'e « bir tanrıya yapılır gibi » ibadet ettiğini zaten tespit eder.^[154] İsa'nın yalnızca bir peygamber olduğunu savunmak için ya İnciller'in kitlesel biçimde tahrif edildiğini ileri sürmek gerekir (aşağıda ele alınan tehrif itirazı) ya da Mesih'in ilâhîliğine dair Hristiyan inancının en eski kaynaklarda — Kur'an'dan altı yüzyıl önce — bulunduğunu kabul etmek gerekir. Bir kaynak olaya ne kadar yakınsa, tarihî olarak o kadar güvenilirdir: bu ilke, her ciddi tarihçi tarafından kabul edilir.

Buna ek olarak, bir peygamber ibadet kabul etmez (bkz. Petrus'un Cornelius'a sözü, Elçilerin İşleri 10, 25-26), kendi adına günah bağışlamaz (bkz. Markos 2, 7), bütün milletleri yargılayacağını ileri sürmez (bkz. Matta 25, 31-46), dünyadan önce Baba'nın yanında sahip olduğu yücelikten söz etmez (Yuhanna 17, 5). İsa'yı bir peygambere indirgemek, İnciller'in aktardıklarını açıklamaya yetmez — dolayısıyla Müslüman sürüm, İnciller'in yalan söylediğini ya da bozulduğunu varsayar.

Müslüman itirazı 3 — "İnciller tahrif edilmiştir"

Güçlü biçim: Klasik tahrif (bozma) teorisi, Hıristiyanların özgün yazıları —Kur'an'a uygun olan, İsa'nın gerçek İncil'i— değiştirdiklerini ve İsa'nın ilahlığını buna eklediklerini ileri sürer. Bu yüzden Kur'an gerekli olmuştur: Pavlos ya da konsiller tarafından çarpıtılmış özgün vahyi yeniden tesis etmek için.

Yanıt: tahrif tezi tarihsel olarak savunulamaz. Modern metin eleştirisi, Münster'deki INTF tarafından derlenen 5.800'den fazla Yeni Ahit Yunanca el yazması^[155], ayrıca yaklaşık 10.000 Latince el yazması ve birkaç bin Süryanice, Kıptice el yazması ile diğer eski çevirilere —İznik öncesi Kilise Babalarının alıntılarını saymazsak— sahiptir. Metinsel okuma farkları çoktur (Bart Ehrman'ın yaygınlaştırdığı yüksek tahmine göre yaklaşık 400.000'e kadar^[156]; bunların büyük çoğunluğu önemsizdir: yazım, sözcük dizilimi), ve Hristolojik öneme sahip bir ayeti etkileyen birkaçı, bilimsel edisyonların —el yazmalarını tek tek listeleyen notların— apparat criticus'unda bilinmekte ve tartışılmaktadır; bu, genel tabloyu tersine çevirmez: comma johannicum (1. Yuhanna 5, 7 — Baba, Söz ve Ruh hakkında, eski Yunanca el yazmalarında bulunmayan ve sonradan Latince geleneğe eklenen bir cümle); 1. Timoteos 3, 16 okuması (tanıklara göre «Allah belirgindi» ya da «O/ki belirgin»); Markos İncili'nin son bölümleri; Romalılar 9, 5'in noktalaması.^[157] Bunların hiçbiri, en eski el yazmalarının yakınsamasını (P52 papirüsü, 2. yüzyıl; P46, yaklaşık 200; Sinaiticus Kodeksi, yaklaşık 350^[158]) sarsmaz; bunlar da sonraki el yazmalarıyla aynı İsa ilahını ikrar ederler. Bugüne dek bilinen hiçbir el yazması, Kur'an'a uygun bir Yeni Ahit versiyonunun izini taşımaz.

Kur'an'ın itiraz ettiği noktada —çarmıh (sûre 4, 157)—, Jesus Seminar'ın kurucularından, kuşkucu tarihçi John Dominic Crossan bile şunu kabul eder:

« Çarmıha gerildiği gerçeği, hiçbir tarihsel olgu nasıl olabiliyorsa o kadar kesindir. » — John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, s. 145^[159]

Daha da paradoksal olan: Kur'an, Tevrat'ın, Zebur'un ve İncil'in ilhamını kabul eder (sûre 5, 47) ve bunlara başvurmaya çağırır. Eğer bu yazılar 7. yüzyılda bozulmuşsa, Kur'an onları güvenilir kaynaklar olarak göstererek tutarsız olurdu. Ve eğer Kur'an'dan sonra bozulmuşlarsa, başka bir teolojiye sahip Kur'an öncesi el yazmaları elimizde olmalıydı — oysa 7. yüzyıldan önceki Hıristiyan el yazmaları (Sinaiticus ve Vaticanus, 4. yüzyıl; P75, 3. yüzyıl…) İsa'nın ilahını ikrar eder.

Müslüman itirazı 4 — "İsa, Kur'an'da hiç Allah olduğunu söylemedi"

Güçlü biçim: Kur'an'da İsa'nın kendisi şöyle buyurur: «Ben Allah'ın kuluyum. O bana Kitab'ı verdi ve beni Peygamber kıldı.» (sûre 19, 30, Hamidullah çevirisi). Demek ki İsa kendini hiç Allah olarak sunmamıştır: onu tanrılaştıran Hıristiyanlardır.

Yanıt: İtiraz, kanıtlaması gerekeni varsayar. Neden İsa'nın sözlerinin Kur'an'daki sürümüne, İncil'deki sürümünden daha çok güvenelim? Geleneğe göre İnciller doğrudan tanıklara ya da tanıkların öğrencilerine dayanır, 1. yüzyılda, Aramice ve Yunanca olarak, Filistin bağlamında yazılmıştır. Kur'an ise altı yüzyıl sonra, Arapça olarak, Arap Yarımadası'nda, Celile'den 1.500 km uzakta kaleme alınmıştır. Ciddi her tarihî yöntem, uzak kaynaklardan ziyade yakın kaynaklara daha fazla itibar eder. Aksini savunmak için imanla kabul edilmiş bir ilahi vahiy gerekir — ki bu da tam olarak münâkaşanın konusudur, dolayısıyla bir kendini ispat (petitio principii) olur.

Müslüman itirazı 5 — "Teslis, üç tanrıdır: çoktanrıcılık"

Güçlü biçim: Allah'ın birliği (tevhid) İslam'ın özüdür. Oysa Hıristiyanlar Baba'dan, Oğul'dan ve Ruh'tan söz ederler. Bu matematiksel olarak üçtür; demek ki gizlenmiş bir çoktanrıcılıktır.

Yanıt: Hıristiyan Teslisi «bir tanrı = üç tanrı» demez (bu saçma olurdu). Der ki: «tek bir ilahi doğa, üç farklı Şahıs tarafından tam olarak paylaşılan». Teslis'in teknik dili doğa (ousia, ne olduğumuz) ile şahıs (hipostasis, kim olduğumuz) arasında ayrım yapar. Üç şahıs, üç doğa demek değildir. Atanasius İmanı'ndaki Katolik ikrarı açıktır: «Baba Allah'tır, Oğul Allah'tır, Kutsal Ruh Allah'tır. Yine de üç Allah yoktur, tek Allah vardır.» İlahî birlik titizlikle korunur: tek Allah, üç Şahıs'ta.^[160] İslam, Hıristiyanlığın da reddettiği bir çoktanrıcılıkla savaşır.

Müslüman itirazı 6 — "Allah insan olamaz: enkarnasyon Allah'ı aşağılar"

Güçlü biçim: Allah aşkındır, maddesizdir, sınırsızdır. O'nun yiyen, içen, uyuyan, acı çeken ve bir haç üzerinde ölen bir insan olduğunu söylemek, Allah'ı küçümsemek, aşkınlığını bozmak ve O'nu yaratığa benzetmektir. Bu bir küfürdür.

Yanıt: İtiraz, insan olmanın Allah'ı aşağıladığını varsayar. Ama bu sonuç çıkmaz. Yaratıcı, yaratıcı olmaktan vazgeçmeden yaratılışına girebilir; tıpkı bir yazarın, yazar olmaktan vazgeçmeden romanındaki bir karakteri yazabilmesi gibi. Enkarnasyon, ilahlığın bir sınırlaması değildir; Allah'ın insana yönelik sevgisinin özgürce belirişidir. Söz'ün ilahi doğası, insan doğasına ne bölünür, ne azalır ne de karışır: onu üstlenir. Kalkedon'un tam anlamı budur: «iki doğada, karıştırmaksızın, değiştirmeksizin, bölünmeksizin ve ayrılmaksızın tanınan».^[161] Ayrıca ilahi aşkınlık uzamsal bir mesafe değildir; sonsuzluk halindeki varlığıyla Allah'ın, kendini orada eritmeden sonlu bir doğayla birleşebilmesidir. Sevginin mantığı enkarnasyonu tutarlı kılar: seven bir Allah, sevdiklerinin durumunu paylaşmak isteyebilir.

Müslüman itirazı 7 — "İsa dua ediyor: Allah olamaz"

Güçlü biçim: İsa, Getsemani'de ve haç üzerinde Baba'ya dua eder. Şöyle der: «Allah'ım, Allah'ım, beni neden terk ettin?» (Matta 27, 46). Bir Allah nasıl olur da başka bir Allah'a dua eder?

Yanıt: Yukarıdaki genel dosyadaki 2. itiraza bakınız. İsa'nın duası, tek Allah içinde Şahısların ayrılığını (Oğul Baba'ya hitap eder) ve insanlığının gerçekliğini (insan olarak dua eder) ortaya koyar. Dua, ilahlıkla çelişmez; bilakis Allah'ta Şahıslar arasında gerçek bir sevgi ilişkisi olduğunu —Hıristiyan vahyinin Oğul'un ebedi doğuşu ve Ruh'un çıkışı olarak adlandırdığı ilişkiyi— açığa çıkarır.^[162]

Müslüman itirazı 8 — "Barnabas İncili gerçek Hristolojiyi içerir"

Güçlü biçim: Bazı Müslüman apolojistler (Ahmed Deedat, Zakir Naik), İsa'yı sıradan bir peygamber olarak sunan ve Muhammed'in gelişini açıkça bildiren Barnabas İncili'ni yaygınlaştırmışlardır. Bu, kaybolmuş gerçek İncil olup yeniden keşfedilmiştir.

Yanıt: Barnabas İncili, uzmanların büyük çoğunluğunun 14.-16. yüzyıllara tarihlediği geç bir sahtedir. Bilinen iki el yazması da geç tarihlidir: İtalyanca (16. yüzyıl, Viyana'da saklı) ve İspanyolca (18. yüzyıl); hiçbir Yunanca, Süryanice, Latince veya İbranice el yazması bunu doğrulamaz^[163]. Metin, tarihini akıl dışı zaman uydurmalarıyla ele verir: yüz yılda bir gelen bir yortudan (böl. 82) söz eder — tıpkı Bonifacius'un 1300'de kurduğu yortu gibi — oysa İncil'deki yortu elli yılda bir geri gelir (Levililer 25); ve İsa'yı kıyıdaki bir şehir olan Celile içlerindeki Nasıra'ya doğru yol alırken, sonra göl kıyısındaki bir şehir olan Kefernahum'a doğru çıkarır (böl. 20-21)^[164]. Müslüman âlim Mahmoud Ayoub'un kendisi bunu İslam etkisi altında yazılmış geç bir eser sayar^[165]: tarihçiler, Müslümanlar dâhil, bunu tarihî İsa hakkında otoritesi olmayan bir kompozisyon olarak görür.

Müslüman itirazı 9 — "İsa'nın bildirdiği Paraklitos, Muhammed'dir"

Güçlü biçim: İsa bir Paraklet'in geleceğini bildirir (Yuhanna 14, 16; 16, 7). Yunanca parakletos sözünün bozulmuş olduğu; periklytos («çok övülen») biçiminde okunması gerektiği, bunun da Muhammad adına eşdeğer olduğu iddia edilir. Dolayısıyla İsa, Muhammed'i bildirmiştir.

Yanıt: Yeni Ahit'in günümüze kadar bilinen hiçbir Yunanca el yazması — INTF^[166] tarafından listelenen 5 800'ü aşkın nüsha arasından — periklytos okumasını taşımaz. Kontrol edilen tüm tanıklar parakletos'u (Savunmacı, Teselli Edici) içerir. Görünmez ve kitlesel bir tahrifat teorisi savunulamaz durumdadır. Ayrıca Yuhanna bağlamı açıktır: İsa, Paraklet'in «sizlerle sonsuza dek kalacağını» (Yuhanna 14, 16), «sizin içinizde olacağını» (Yuhanna 14, 17), «size her şeyi öğreteceğini» (Yuhanna 14, 26), «benim tanıklığımı yapacağını» (Yuhanna 15, 26) söyler. Muhammed — altı yüzyıl sonra yaşamış, havarilerle birlikte kalmamış ve İsa'ya sonsuz Oğul olarak tanıklık etmemiştir — bu niteliklerin hiçbirine uymaz. Metne göre Paraklet, Pentekost'ta gönderilen Kutsal Ruh'tur.

Özet — İslam ile diyaloğun önemi

Hristiyan, Müslüman'ı küçümsemeye ya da onun içten inancını göz ardı etmeye çalışmaz. Vatikan II. Konsili (Nostra Aetate §3) Müslümanların «bir olan Allah'a taptığını» kabul eder ve onların inancına «saygıyla» bakar.^[167] Ancak karşılıklı saygı, temel anlaşmazlığı ortadan kaldırmaz: Kur'an, Yeni Ahit'in ikrar ettiğini inkâr eder. Dürüst diyalog, farkları küçültmek değil, kaynakları ve mantığı incelemektir. Tarihsel alanda birinci yüzyıl Hristiyan kaynakları yedinci yüzyıl Kur'an vahyine üstün gelir; mantıksal alanda tek Allah'ın üç Kişi'de oluşuna dair Hristiyan öğretisi, ilahi birliği (tevhid) çürütmek şöyle dursun onunla çelişmez; ruhsal alanda ise Allah'a yakışmayan bir bedenlenme itirazı, sevginin alçakgönüllüce insanlara yaklaşmakla bağdaşmadığı varsayımına dayanır — ki Mesih tam da bunun yanlış olduğunu kanıtlar.

Tarihsel çizgi şöyle özetlenebilir: Yeni Ahit, Mesih'i Rab olarak ikrar eder; İznik öncesi Kilise Babaları bu imanı mevcut dille savunur; İznik, Arius'a karşı sözlüğü belirler; Kalsedon, karşıt indirgemelere karşı iki doğanın birliğini açıklar.^[168][169]

Aynı özden (homoousios) sözü teknik görünebilir, ama mesele basittir: Oğul gerçekten Allah değilse, Hristiyan kurtuluşu çöker. Bir yaratık Allah'ı tam olarak açıklayamaz, ilahi biçimde bağışlayamaz, Allah'a layık ibadeti kabul edemez ve insanlığı Allah'la birleştiremez. Bu yüzden İznik, Yeni Ahit'in tutarlılığını korur.

İznik öncesi Babalar

Antakyalı İgnatius, ikinci yüzyılın başında şehit olan bu baba, Mesih'ten çoktan ilahi bir dille söz eder. Justinus (Şehit), önceden var olan Logos'u savunur. İrenaeus, gnostik akımlara Baba, Oğul ve Ruh merkezli bir iman kuralıyla karşı çıkar. Tertullianus, sonraki formülasyonların önünü açan bir Latince sözlük oluşturur. Origenes, Oğul'un ebedi doğumunu savunur, dili ise sonraki dönemlerde tartışılacaktır.^{[170][171][172][173][174]}

Bu süreklilik, her teknik sözcüğün önceden belirlenmiş olduğu anlamına gelmez. Kilise, krizler boyunca dilini derinleştirir; tıpkı bir bilimin itirazlar karşısında kavramlarını netleştirmesi gibi. Ama savunulan şey eskidir: Rab olarak tapılan, ikrar edilen ve kendisine dua edilen Mesih.

Dolaylı putperest tanıklığı

Genç Plinius, yaklaşık 112 yılında Trajan'a yazdığı mektupta, Hristiyanların şafaktan önce toplandıklarını ve bir tanrıya söyler gibi Mesih'e ilahi şarkılar söylediklerini aktarır.^[175] Plinius, Hristiyan imanını savunmaya çalışmaz; bir eyaleti yönetmek ister. Bu yüzden tanıklığı değerlidir: Çarmıhtan yalnızca bir yüzyıl sonra, putperest bir vali, Mesih'e yapılan ibadeti çoktan tespit etmektedir.

İkinci yüzyılın putperest polemikçisi Celsus bile, Hristiyanların hayali bir kişi uydurduklarını söylemez; onlarla, çarmıha gerilmiş birini ilahlaştırdıkları için alay eder.^[176] Bu itiraz, olayın özünü dolaylı olarak doğrular: İlk Hristiyan imanı, Mesih'e, düşmanların gözünde skandal sayılan ilahi bir onuru bahşediyordu.

Bu makale kesin bir sonuç ortaya koymaktadır: İsa'nın ilahlığı geç bir uydurma değildir ve ilk Hristiyan kaynakları İsa'ya ilahi iddialar ve ilahi onurlar atfetmektedir. Komşu konuları başka dosyalara havale eder: İsa'nın tarihsel varlığı, İncillerin güvenilirliği, diriliş, Teslis, Kur'an ile ilişki ve İznik Konsili.

Diriliş özel bir yere sahiptir. İsa ilahi ayrıcalıklar iddia ettiyse ve Allah onu dirilttiyse, diriliş onun iddialarının en yüce doğrulaması olarak işlev görür. Bu nedenle tam dosya üçlemede (trilemme) durmaz; paskalya olayında son bulur.^[177][178]

• İsa gerçekten var mıydı? — tarihsel önkoşul.
• İncillerin güvenilirliği — kaynaklar, tanıklar, tarihleme ve itirazlar.
• İsa'nın dirilişi — Mesih'in iddialarının tarihsel doğrulaması.
• Teslis dogması — Oğul'un ilahlığı neden Allah'ın birliğiyle çelişmez.
• I. İznik Konsili (325) — Arius'a cevap ve İman İkrarı'nın formülasyonu.
• İslam — Müslüman itirazları ve Hristiyan cevabı.