Muhammed (yak. 570-632)

Bir hayatı anlatmadan önce, dürüst tarihçi bilgilerini nereden aldığını söylemelidir. Muhammed söz konusu olduğunda bu soru bir yöntem tedbiri değildir: konunun ta kendisidir. Çünkü çelişki çarpıcıdır — 7. yüzyıl tarihine en çok damga vuran insan, aynı yüzyılın belgelerinde neredeyse görünmezdir.

Çağdaş kaynakların neredeyse tamamen suskunluğu

Muhammed'in yaşadığı dönemde ya da ölümünden hemen sonraki on yıllarda yazılmış, kesintisiz hiçbir Müslüman metin bize ulaşmamıştır. En eski dış — Hristiyan ya da Yahudi — sözler kısa, üstü kapalı ve çoğu zaman şaşkındır. En eskisi, 632 dolaylarında, yani Muhammed'in geleneksel ölüm tarihinden ancak iki yıl sonra Yunanca kaleme alınmış bir Hristiyan risalesi olan Doctrina Jacobi nuper baptizati'dir ("Yeni vaftiz edilmiş Yakup'un Öğretisi"). Muhammed'i adıyla anmadan "Sarazenlerle birlikte ortaya çıkan bir peygamber"den söz eder — ama onu hayatta sanır ve mesajını sert biçimde yargılar.^[2]

"Bir peygamberin ortaya çıktığı söyleniyordu, Sarazenlerle birlikte geliyordu ve gelecek olan meshedilmiş kişinin, yani Mesih'in gelişini ilan ediyordu. […] O sahte bir peygamberdir, çünkü peygamberler kılıç kuşanmış olarak gelmezler." — Doctrina Jacobi, Yunanca Hristiyan risalesi, 634 dolayları^[3]

Bir kuşak sonra, Ermeni piskopos Sebeos'a atfedilen Tarih (660 dolaylarında yazılmıştır) ona bir ad veren ilk dış metindir — Mahmet — ve onu İsmail soyundan, İbrahim'in Tanrısı'nı vaaz eden bir tüccar olarak betimler.^[4] Adın tarihli ilk maddi kanıtı daha da geç gelir: Emevi halifesi Abdülmelik'in emriyle yaptırılan ve Hicri 72 (691-692) tarihli Kudüs'teki Kubbetü's-Sahra yazıtları muhammad sözcüğünü ve Kur'an formüllerini taşır.^[5] Kişinin ölümüyle bu ilk kitabe arasında neredeyse altmış yıl geçmiştir.

Kur'an: öğreti bakımından zengin, biyografi bakımından yoksul

Müslümanlara göre Muhammed'e aktarılan sözün ta kendisi olan Kur'an'ın sağlam bir biyografik temel sunduğu sanılabilir. Öyle değildir. Kur'an Muhammed'i yalnızca dört kez anar — 3., 33., 47. ve 48. surelerde — ve beşinci kez Ahmed biçiminde.^[6] Hele hayatını neredeyse hiç anlatmaz: ne tarihler, ne kesin yerler, ne de sürekli bir kronoloji verir. İlk dinleyicilerinin bildiği ama metnin asla ayrıntılandırmadığı bir bağlamı varsayar.

Başka bir deyişle, Muhammed'in hayatı hakkında bildiğimizi sandığımız hemen her şey — doğumu, çocukluğu, savaşları, sözleri — Kur'an'dan değil, Kur'an'ı açıkladığını ve suskunluklarını doldurduğunu iddia eden daha geç anlatılardan gelir. Şimdi incelenmesi gereken bu geç anlatı malzemesidir.

Sire: İbn Hişam üzerinden İbn İshak

Korunmuş en eski kesintisiz biyografi, Medineli tarihçi İbn İshak'ın (ölümü 767 dolayları — yani Muhammed'in ölümünden yaklaşık 135 yıl sonra) Sīrat Rasūl Allāh'ıdır ("Allah'ın Elçisi'nin Hayatı").^[7] Tenkid açısından belirleyici olgu: İbn İshak'ın özgün metni kayıptır. Onu esas olarak İbn Hişam'ın (ölümü 833 dolayları) verdiği düzenleme yoluyla ve tarihçi Taberî'nin ondan yaptığı alıntılar yoluyla tanıyoruz.

İbn Hişam eleme çalışmasını gizlemez. Önsözünde, "anılması utanç verici" bulduğu, bazı kişileri üzebilecek ya da güvenilir rivayetlere yeterince dayanmayan bölümleri çıkardığını kabul eder.^[8] Müslümanların okuduğu kutsal biyografi bu yüzden, daha 9. yüzyılda, daha eski ve çoktan kayıp bir özgün metne göre seçilmiş ve sansürlenmiş bir metindir.

Başvuru niteliğindeki İngilizce çeviri, Alfred Guillaume'unki (Oxford, 1955), yapının kırılganlığını mükemmel biçimde gösterir: Guillaume tek bir el yazmasını çevirmemiş, metni İbn Hişam ile Taberî'de korunmuş İbn İshak parçalarını birleştirerek yeniden kurmuştur — İbn Hişam'ın tam da çıkardığı ünlü "şeytan ayetleri" bölümü de dahil.^[9] Peygamberlik çağrısının kurucu anlatısı orada şöyle nakledilir:

"Ben uyurken yanıma geldi, üzerinde bir yazı bulunan brokar bir kumaşla ve dedi ki: "Oku!" Ben de: "Ne okuyayım?" dedim. […] Ve okudum. Sonra beni bıraktı, ben de uykumdan uyandım: bu sözler sanki kalbime kazınmış gibiydi." — ilk vahiy anlatısı, İbn İshak, Vie de Muhammad, Alfred Guillaume çevirisi, s. 106^[10]

Hadisler, tarihler ve biyografik sözlükler

Sirenin çevresinde, o da geç tarihli, devasa bir külliyat yer alır:

• Muhammed'e atfedilen söz ve fiiller olan hadisler, Sünni büyük derlemelerde toplanmıştır: Buhârî (ölümü 870) ve Müslim (ölümü 875) — yani olaylardan yaklaşık iki yüzyıl sonra. Öncelikli amaçları biyografik değil, hukuki ve teolojiktir; ama ilk vahiy anlatısı gibi kilit sahneleri içerirler.^[11]
• Vâkıdî'nin (ölümü 823) askerî seferlere ayrılmış Kitab al-Maghazi'si ("Askerî Seferler Kitabı").^[12]
• İbn Sa'd'ın (ölümü 845) geniş biyografik sözlüğü Kitab al-Tabaqat.^[13]
• Taberî'nin (839-923) anıtsal Peygamberler ve Krallar Tarihi'si, dönem için başlıca kaynak madeni olmayı sürdüren evrensel tarih.^[14]

Bu kaynaklar değerlidir, ama hepsi aynı özelliği paylaşır: hepsi çok sonra, Muhammed'e yüceltici ve tutarlı bir imaj vermekte her türlü çıkarı bulunan, çoktan bütünüyle İslamlaşmış bir çevrede yazılmıştır. Modern büyük tarihçilik tartışması bu tespit üzerine kurulmuştur.

Kaynakları okumak için üç okul

Bu geç külliyat karşısında araştırmacılar, basitleştirerek söylersek, üç aileye ayrılır:

Geleneksel-eleştirel okul 20. yüzyıla egemendir. W. Montgomery Watt, Muhammad at Mecca (1953) ve Muhammad at Medina (1956) adlı eserlerinde sosyo-ekonomik bir okuma önerir: Muhammed, Mekkeli tüccar toplumunun krizine yanıt verir.^[15] Fransız Maxime Rodinson, Mahomet (Seuil, 1961/1968) adlı eserinde açıkça laik ve materyalist bir biyografi yazar, ama olay örgüsüne itibar eder.^[16] Tunuslu Hichem Djaït, La Vie de Muhammad'ın üç cildinde (Fayard, 2001-2012) tarihsel çekirdeğin değerini güçlü biçimde savunur.^[17]

Revizyonist okul 1970'lerde bir sarsıntı olarak doğar. John Wansbrough, Kur'an'ın kendisinin Yahudi-Hristiyan "mezhepçi bir çevrede" geç (8.-9. yüzyıl) derlendiğini savunur.^[18] Patricia Crone ve Michael Cook, ses getiren Hagarism (Cambridge, 1977) eserinde İslam'ın kökenlerini yalnızca Müslüman olmayan kaynaklardan yola çıkarak yeniden kurmaya girişir ve geleneksel anlatıdan çok uzak bir tabloya ulaşırlar.^[19] Crone, Meccan Trade and the Rise of Islam (1987) eserinde daha sonra, uluslararası ticaretin büyük kavşağı olan bir Mekke efsanesini çürütür.^[20] Bu yazarların kendileri daha sonra Hagarism'ın en köktenci varsayımlarından uzaklaşmışlardır — eser, yerleşik bir sonuçtan çok bir yöntem deneyi olarak sunulmuştur.

Ortadaki okul 1990'lardan itibaren tepki verir. Fred Donner, Muhammad and the Believers (Harvard, 2010) eserinde Muhammed çevresinde "Müminler"den oluşan tarihsel bir tek tanrıcı hareketin varlığını savunur.^[21] Harald Motzki, bazı rivayetleri daha eskiye tarihlemek için isnād-cum-matn denen yöntemi inceltir.^[22] Hepsinden önemlisi, iki maddi bulgu Kur'an'ın aşırı geç tarihlendirilmesine darbe vurur: kâğıdı karbon 14 ile %95 güvenle 568 ile 645 arasına tarihlenen Birmingham Kur'an el yazması ve 1972'de bulunan, desteği yine 7. yüzyıla uzanan Sanaa palimpsesti.^[23] Bu tarihlendirmeler kâğıda ilişkindir, kopyalama eylemine değil; ama Kur'an'ın Muhammed'den bir buçuk yüzyıl sonra üretilmiş olacağını savunmayı güçleştirirler.

Özetle: 7. yüzyılın ilk üçte birinde Batı Arabistan'da etkin, Muhammed adında Arap bir vaiz olduğu ve çevresinde fetihçi tek tanrıcı bir hareket oluştuğu bugün, eleştirel yazarlar dahil, geniş ölçüde kabul görmektedir. Geç kaynaklara bağımlı kalan ve ihtiyatla okunması gerekenler, hayatının ayrıntılarıdır — kesin tarihler, birebir sözler, yüceltici bölümler. Bundan sonraki her şeyde "geleneğe göre" ifadesi neredeyse her yerde üstü kapalı olarak anlaşılmalıdır.

Muhammed'i anlamak için doğduğu dünyayı göz önünde canlandırmak gerekir. VI. yüzyıl Arabistan'ı, aralarındaki savaşlardan bitkin düşmüş iki imparatorluk arasında sıkışmış kabilelerden oluşan bir coğrafyadır: kuzeybatıda Hristiyan Bizans İmparatorluğu ve kuzeydoğuda Zerdüştî Sasani İmparatorluğu. Çölün ortasındaki yarımadanın merkezi, büyük ölçüde her ikisinin de denetimi dışında kalır.

Mekke, Kureyş ve Kâbe

Mekke, hem bir ticaret şehri hem de bir din merkezidir. Etrafında putperest hacların ve mevsimlik ticaretin düzenlendiği, kübik bir mabet olan Kâbe burada bulunur. Muhammed'in mensup olduğu Kureyş kabilesi, mabedi yöneterek ve kervanların güvenliğini sağlayarak buradan prestij ve gelir elde eder.^[24] Bu Arap putperestliği çoktanrılıdır: gelenek, Kâbe çevresinde çok sayıda put sayarken, uzak ve yüce bir ilah olan Allah'ı («Tanrı») da tanır; Muhammed'in mesajı bu Allah inancını tek ve biricik Tanrı olarak kökten yeniden yorumlayacaktır.

Yahudiler, Hristiyanlar ve Tanrı Arayıcıları

Arabistan, Yahudiliği de Hristiyanlığı da tanımazlıktan gelmez. Özellikle Yesrib'de (gelecekteki Medine) Yahudi kabileleri sağlam biçimde yerleşmiştir. Kenar bölgelerde — Yemen'de, kuzeydeki Gassanilerde — Hristiyan toplulukları vardır; yollarda keşişler ve Hristiyan tüccarlar dolaşır. Müslüman gelenek ayrıca putperestlikten hoşnut olmayıp yaygın bir İbrahimi tek tanrıcılığa yönelen Tanrı arayıcısı hanif tipini de bilir. Muhammed'in vaazının yerleşeceği zemin işte budur: havada asılı duran bir tek tanrıcılık, ama Araplara özgü bir yapısı olmaksızın.

İşte Müslüman geleneğin aktardığı biyografik çerçeve, kaynakların sunduğu sırayla.

Çocukluk, Yetimlik ve Gençlik

Geleneğe göre Muhammed, 570 civarında, efsanenin bir Habeş seferiyle ilişkilendirdiği «Fil Yılı»nda Mekke'de doğar.^[25] Doğumundan önce babasını yetim olarak kaybetmiş, annesi Âmine'yi yaklaşık altı yaşında yitirir. Önce dedesi Abdülmuttalib onu yanına alır, ardından onun ölümünden sonra boyun etkili reisi amcası Ebû Talib.^[26] Kur'an'ın da (93. sure) döndüğü anlaşılan bu yetim çocukluk, Müslüman dindarlığında onun imgesini kalıcı biçimde şekillendirmiştir.

Genç bir adam olunca kervan ticaretinde çalışır. Onu Mekkeli zengin dul Hatice bint Hüveylid'in hizmetine sokan da bu meslektir.

Hatice ile Evlilik

595 civarında, yaklaşık yirmi beş yaşında Muhammed, bazı kaynaklara göre kendisinden birkaç yaş küçük, en yaygın rivayete göre ise kendisinden on beş yaş kadar büyük olan Hatice ile evlenir.^[27] Bu evlilik iki bakımdan belirleyicidir. Önce ona günlük kaygılardan kurtaran bir toplumsal ve maddi temel sağlar. Ardından olağanüstü tek eşli bir sadakatle damgalanmıştır: Hatice yaşadığı sürece gelenek ona başka hiçbir eş tanımaz — Muhammed'in çok eşliliği kesinlikle Medine dönemine ve geç tarihe ait bir olgudur. Hatice ayrıca onun ilk sırdaşı ve inananı olarak sunulur: Hira mağarasından dönüşte onu yatıştırıp destekleyen odur.

Peygamberlik Çağrısı (610 civarı)

Kurucu olay 610 civarında yer alır. Mekke yakınlarında Nûr Dağı denen dağdaki Hira mağarasında tefekkür için inzivaya çekilen Muhammed'in, kendisine «oku» ya da «çağır» (ikra) diye emreden melek Cebrail'in ziyaretine mazhar olduğu rivayet edilir. Gelenek, vahyedilen bu ilk sözleri 96. surenin başlangıcıyla özdeşleştirir:

«Yaratan Rabbinin adıyla oku; insanı bir kan pıhtısından yarattı. Oku! Rabbin sonsuz kerem sahibidir; kalemle öğretti, insana bilmediğini öğretti.» — Kur'an, 96. sure (Alak), 1-5. ayetler^[28]

Sarsılan, önce delirdiğini ya da cinlendiğini sanan Muhammed'in, Hatice'de ilk teselliyi ve görevinin ilk kabulünü bulduğu rivayet edilir.^[29] Bu ilk kuşku silinip atılmamış, gelenek tarafından korunmuştur — tarihçilerin, anlatının eskiliğini destekleyen bir iz saydığı bir özelliktir.

Mekke'de Vaaz ve Baskı

On iki yıl kadar Muhammed, Mekke'de ödünsüz bir tek tanrıcılık vaaz eder: biricik Tanrı, ahiret yargısı, zorlu bir toplumsal ahlak. Bu mesaj, Mekke düzenine doğrudan çarpar: Kureyş için prestij ve gelir kaynağı olan Kâbe'deki put kültünü tehdit eder. İlk mühtediler — Hatice, amcası oğlu Ali, dostu Ebû Bekir ve mütevazı durumdaki ya da köle birçok kişi — alaya, baskılara ve bazen şiddete maruz kalır.^[30]

Gelenek 619 yılını «hüzün yılı» diye adlandırır: Muhammed, art arda en yakın desteği Hatice'yi ve boy koruyucusu Ebû Talib'i kaybeder.^[31] Bu çifte korumadan yoksun kalınca savunmasız hale gelir. Gelenek, gece yolculuğunu (isra, Mekke'den Kudüs'e) ve göğe yükselişi (mirac) de bu döneme yerleştirir; Müslüman dindarlığında muazzam manevi ağırlığı olan, ama tarihlendirmesi belirsiz kalan bir bölüm.

Hicret: Mekke'den Medine'ye (622)

Mekke'de tehdit altında olan Muhammed, kuzeyde yaklaşık 350 kilometre uzaktaki bir vaha olan Yesrib kabilelerinin davetini kabul eder; rakip boylar arasında hakem olarak çağrılır. 622'de bağlılarıyla birlikte oraya göç eder: bu Hicret'tir (hicret, «göç»). Olay öylesine belirleyicidir ki halife Ömer, yaklaşık on beş yıl sonra onu Müslüman takviminin başlangıcı yapar — Jülyen hesabına göre Hicret'in 1. yılı 16 Temmuz 622'de başlar.^[32] Yesrib o zaman Medine adını alır (Medinetü'n-Nebi, «Peygamber'in şehri»).

Değişiklik yalnızca coğrafi değildir: nitelikseldir. Mekke'de Muhammed zulüm gören bir vaizdi; Medine'de hem dini, hem siyasi, hem askeri bir topluluğun önderi olur. Gelenek bu döneme, göç edenlerle Medineliler ve vahanın Yahudi kabileleri arasındaki ilişkileri düzenleyen bir belge, «Medine Sözleşmesi» atfeder.

Savaş ve Devlet Önderi

Medine dönemi (622-632), savaşların dönemidir. Gelenekte üç büyük savaş öne çıkar:

• Bedir (624): bir Mekke kervanına ve ordusuna karşı ilk büyük zafer, ilahi lütfun işareti sayılır.
• Uhud (625): Muhammed'in bizzat yaralandığı ciddi yenilgi; gelenek bundan imtihan ve sadakat dersi çıkarır.
• Hendek yani Khandak (627): savunma hendeği sayesinde püskürtülen bir Medine kuşatması; Mekke saldırısını kırar.^[33]

Bu dönem, Medine'nin, Muhammed'in vaazına katılmayan ve ihanetle suçlanan Yahudi kabileleriyle çatışmaya da sahne olur. Benû Kaynuka ve ardından Benû Nadir kovulur; Hendek kuşatmasından sonra Benû Kureyza'nın erkekleri, İbn İshak'a göre idam edilir, yakınları köleleştirilir.^[34] Bu bölümün boyutu ve hatta tarihselliği, geç dönem abartısı gören birkaç modern tarihçi tarafından tartışmalıdır — ama Müslüman kaynakların kendisinde yer alır ve şahsiyetin hatırasında ağır basar.

628'de Hudeybiye antlaşması Mekke ile bir ateşkes kurar: diplomatik bakımdan Medine topluluğunu meşrulaştıran bir başarıdır. İki yıl sonra, 630'da Muhammed Mekke'ye neredeyse savaşsız girer, Kâbe'deki putları yıktırır ve mabedi biricik Tanrı'ya adar.^[35] Putperest mabet, yeni kültün merkezi olur.

Veda Haccı ve Ölüm (632)

632'de Muhammed, gelenekin veda haccı dediği haccı yerine getirir; bu sırada manevi bir vasiyet sayılan bir hutbe okur. Kısa süre sonra Medine'ye dönüp hastalanır ve eşi Âişe'nin odasında, yaklaşık 8 Haziran 632'de ölür; oraya defnedilir — bugün Mescid-i Nebevi'nin «Yeşil Kubbe»sinin bulunduğu yer.^[36] Gelenek, bağlıların şaşkınlığını ve Ebû Bekir'in Kur'an'dan alıntılayan ünlü sözünü aktarır: «Muhammed ancak bir elçidir; ondan önce nice elçiler gelip geçmiştir.»^[37]

Ölümü hemen halefiyet (halifelik) sorununu açar ve İslam'ı kalıcı biçimde böler: Sünniler, meşru biçimde seçilmiş ilk halife olarak Ebû Bekir'i tanırken Şiiler, Muhammed'in amcası oğlu ve damadı Ali'nin belirlenmiş halef olduğunu savunur.^[38] Kurucunun ölümüyle doğan bu kırılma, bugün de Müslüman dünyasını yapılandırmaya devam eder.

Gelenek, Muhammed'in hem insani hem de idealleştirilmiş bir portresini çizer: orta boylu, ölçülü, belagatli, kimi zaman yumuşak kimi zaman sert bir adam; kurnaz bir tüccarken kanun koyucu ve ordu komutanı olmuş bir şahsiyet. Hayatının bazı yönleri, Hristiyan Antik Çağ'dan günümüz tarihçiliğine kadar tartışma konusu olmuştur.

Medine'de çok eşlilik

Hatice'nin ölümünden sonra Muhammed, Medine'de birçok evlilik yapar — gelenek bu evliliklerin sayısını genellikle on civarında verir ve bu kadınlar çoğunlukla «müminlerin anneleri» olarak anılır.^[39] Bu evliliklerin çoğunun, kabile ittifaklarını mühürleyen siyasi bir anlamı vardır. İki isim öne çıkar: Ebû Bekir'in kızı olan ve daha sonra önemli bir hadis kaynağı hâline gelecek Aişe; ve evliliği Kur'an'da doğrudan iz bırakmış olan Zeyneb bint Cahş.

Zeyneb'in durumu özeldir: kendisi, Muhammed'in evlatlığı Zeyd ibn Hârise'nin eşiydi. Ayrılmalarından sonra Kur'an, bu evliliği bizzat Allah'ın iradesi olarak sunar; amaç, evlatlık ile biyolojik oğul arasındaki eşitlemeyi ortadan kaldırmaktır:

«Zeyd onunla ilişkisini tamamen kesince, biz onu seninle evlendirdik; öyle ki evlatlıkları eşleriyle ilişkilerini kestiklerinde, müminlerin evlatlıklarının eşleriyle evlenmelerinde bir sakınca olmasın.» — Kur'an, 33. sure (el-Ahzâb), 37. ayet^[40]

Aişe ile evlilik

En çok tartışılan konulardan biri, evlilik sırasındaki Aişe'nin yaşıdır. Bazı sahih hadisler, nikâh akdi sırasında altı, fiilen evlendiğindeyse dokuz yaşında olduğunu belirtir; Müslümanlar da dâhil olmak üzere başka araştırmacılar ise kronolojik karşılaştırmalara dayanarak bu rakamlara itiraz eder ve belirgin biçimde daha yüksek bir yaş önerir.^[41] Günümüz duyarlılıklarıyla yüklü bu mesele, bir kez daha kaynakların kırılganlığını gösterir: kesin kabul edilen bir olgu, geç dönem hadislere dayanır; bu hadisler ise bizzat geleneğin içinde tartışmalıdır.

Kılıç kullanan bir kurucu

Muhammed'i Hristiyanlığın kurucularından açıkça ayıran bir özellik vardır: hayatının ikinci yarısında muzaffer bir askerî ve siyasi önder olmuştur. Mesih, kılıcı reddederek çarmıhta ölürken; Muhammed, genişleyen bir devletin başında ölmüştür. Doctrina Jacobi döneminden itibaren vurgulanan bu karşıtlık («peygamberler kılıç kuşanmış olarak gelmezler»), Hristiyan polemiğini yüzyıllarca beslemiştir — ancak Müslüman gelenek için bu aynı zamanda bir övünç vesilesidir: mesajını tarihte gerçekleştirmiş bir peygamber.

İlk on yıllardan itibaren Hristiyanlar, bu yeni peygamber ve onun adına ortaya çıkan din karşısında bir tutum almak zorunda kaldılar. Bakışları çok değişken oldu — en sert teolojik reddiyeden II. Vatikan Konsili'nin saygılı takdirine kadar.

İlk teolojik reddiye: Şamlı Yuhanna

İslam'ı sistematik biçimde ele alan ilk Hristiyan ilahiyatçı, toprakları artık Müslümanların elinde olan bir bölgede yaşayan Aziz Şamlı Yuhanna'dır (yaklaşık 749'da öldü). Sur les hérésies (Sapıklıklar Üzerine) adlı eserinde İslam'ı Hristiyan sapkınlıkları arasında sayar — «halkı saptıran İsmailîlerin dini» — ve Muhammed'i sahte peygamber olarak niteler.^[42] Bu sınıflandırma çok önemlidir: Şamlı Yuhanna'ya göre İslam, bilinmezden gelmiş yabancı bir din değil, Yahudi, Hristiyan ve Arap unsurları harmanlayan, Kitâb-ı Mukaddes vahyinin bir bozulmasıdır.

Latin Orta Çağ: polemik, tercüme ve efsane

Batı'da Muhammed'e dair gerçek bilgi uzun süre yetersiz kaldı ve efsanelerle çarpıtıldı. XII. yüzyılda entelektüel bir dönüm noktası yaşandı: Cluny başrahibi Muhterem Petrus (Pierre le Vénérable), Kur'an'ın ilk Latince tercümesini Kettonlu Robert'a (Robert de Ketton) yaptırdı; tercüme 1143'te, anlamlı başlığıyla yayımlandı: Lex Mahumet pseudoprophete («Sözde Peygamber Muhammed'in Kanunu»).^[43] Amaç savunmacıydı: çürütmek için tanımak. Bir yüzyıl sonra Dante, Cehennem'in (Inferno) XXVIII. kantosunda Muhammed'i fitne ekenler arasında cehenneme yerleştirir — Orta Çağ mahkûmiyetinin kalıcı bir imgesi.^[44]

Modern bakış ve II. Vatikan Konsili dönüm noktası

Çağdaş dönem bir kayma yarattı. Doktrindeki özden hiçbir taviz vermeden Kilise, kişilere borçlu olunan saygı ile öğretilere katılma arasında açık bir ayrım yapar. II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate (1965) bildirgesinde şöyle der:

«Kilise, tek, yaşayan ve kendi kendine var olan, merhametli ve her şeye gücü yeten, göğün ve yerin yaratıcısı, insanlara konuşmuş olan Allah'a ibadet eden Müslümanlara da saygıyla bakar.» — II. Vatikan Konsili, Nostra Aetate bildirgesi, § 3, 28 Ekim 1965^[45]

Bu metin doğru okunmalıdır: tek Allah'a ibadetleri ve İbrahim'e atıfları dolayısıyla Müslümanlara saygı gösterir; ancak Muhammed'in adını hiç anmaz ve onu hiçbir şekilde peygamber olarak tanımaz — paragrafın sözünü ettiği tek «peygamber», Müslümanların ilahlığını kabul etmeden saygı duyduğu İsa'dır. Katolik Kilisesi Kateşizmi bu saygıyı 841. paragrafta yineler.^[46]

Biyografi ortaya konulduktan sonra, Katolik okur için belirleyici bir soru kalıyor: Muhammed'in peygamberlik iddiası hakkında ne düşünmeli? Kilise'nin cevabı nettir ve küçümsemeye değil, bir iman ilkesine dayanır.

Vahiy, Mesih ile kapanmıştır

Hristiyanlık, Tanrı'nın ete bürünmüş Kelamı'nda söyleyecek her şeyi söylediğini kabul eder. Mesih, peygamberlerden biri ya da açık uçlu bir dizinin ilki değildir: O, Tanrı'nın nihai Sözü'dür. Ondan sonra yeni bir umumi vahiy beklenmez:

« Hristiyan kurtuluş düzeni, yeni ve kesin Antlaşma olduğundan asla geçip gitmeyecek ve Rabbimiz İsa Mesih'in görkemli tezahüründen önce yeni bir umumi vahiy beklenmemelidir. » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 66^[47]

Bu ilkeden, Muhammed'in peygamber olarak tanınmasının reddi mantıksal olarak çıkar. İlmihal, Hristiyan imanının, Mesih'in tamamlayıcısı olduğu Vahiy'i aşmayı ya da düzeltmeyi iddia eden « vahiyleri » kabul edemeyeceğini ekler.^[48] Oysa İslam, Hristiyanlığı tam da merkezi noktalarında — Teslis, Mesih'in ilahlığı ve Çarmıhı — düzeltmeyi iddia eder. Dolayısıyla Katolik bakış açısından, İncil Vahyi'nin bir tamamlayıcısı olamaz.

Hristiyan olmayan bir muhatap için de geçerli argümanlar

Müslüman bir muhatap karşısında Hristiyan otorite argümanı işlemez: bir Müslüman ne Yeni Ahit'i ne de İlmihal'i tanır. Tartışma o zaman ortak bir zemine — tarih ve iç tutarlılık zeminine — kayar. Yukarıda incelenen kaynak dosyasının getirdiği de tam olarak budur: Kur'an'ın inkâr ettiği (Nisa suresi 4, ayet 157) İsa'nın çarmıha gerilmesi, Hristiyan olmayan kaynaklar dahil, antik tarihin en iyi belgelenmiş olgularından biridir; « tahrif edilmiş İncil » tezi, Hristiyan el yazmalarının istikrarına çarpar. Bu sorular İsa gerçekten yaşadı mı? ve Mesih'in Dirilişi makalelerinde geliştirilmiştir; doktrinel tartışmanın bütünü ise İslam ve Katolik cevap merkez yazısındadır.

Kişilere saygı, doktrinde ayırt ediş

Katolik tutum, çoğu zaman haksız yere birbirine karşıt gösterilen iki gereği bir arada tutar. Bir yanda, Tanrı'yı arayan, dua eden, oruç tutan ve sadaka veren yüz milyonlarca Müslümana duyulan gerçek saygı; İslam, hakiki hakikat tohumları içerir — biricik Tanrı'ya tapınma, O'nun aşkınlığı duygusu, ahlaki exigency. Öte yanda, hakikate sadakat: Muhammed, tarihi kaderi ne kadar dikkate değer olursa olsun, Kilise için bir peygamber değildir ve mesajı, İncil ile çeliştiği noktalarda Tanrı'dan gelemez. Bu çifte sadakat — kişilere duyulan sevgiye ve doktrinler hakkındaki hakikate sadakat —, küçümsemeden ve senkretizmden eşit uzaklıkta, Katolik bakışın ayırt edici özelliğidir.

Martin Luther ya da Jean Calvin gibi, kendilerini Hristiyan geleneğin içinde görmek isteyen Hristiyan reformcuların aksine, Muhammed kendi kitabı, kendi yasası ve kendi topluluğuyla ayrı bir din kurar. Bu yüzden Kilise onu dar anlamda bir Hristiyan sapkını olarak değil, hem saygıyla hem de ayırt edişle baktığı büyük bir monoteist dinin kurucusu olarak ele alır.

• İslam ve Katolik cevap — İslam, Kur'an ve Kilise'nin cevabı üzerine genel doktrinel dosya.
• Kilise İslam hakkında ne diyor? — Nostra Aetate'den günümüze magisteriumun tutumu.
• İsa gerçekten yaşadı mı? — Müslüman itiraza karşı İsa hakkındaki tarihi kaynaklar.
• Mesih'in Dirilişi — Kur'an'ın inkârı karşısında çarmıha gerilme ve Diriliş.
• Martin Luther (1483-1546) ve Jean Calvin (1509-1564) — bu kez Hristiyanlık içinden başka din kurucuları.