İslam

II. Vatikan'ın saygısı

Referans metin, Kilise'nin Hristiyan olmayan dinlerle ilişkileri hakkında İkinci Vatikan Konsili bildirgesi olan ve 28 Ekim 1965'te ilan edilen Nostra Aetate'dir. § 3'te Kilise, Müslümanlara, tek Tanrı'ya taptıkları, İbrahim'i ataları olarak benimsedikleri, İsa'yı peygamber olarak yücelttikleri, Meryem'e hürmet ettikleri, Tanrı'nın yargısını bekledikleri, namaz, zekât ve oruç uyguladıkları için saygıyla baktığını bildirir.^[5]

« L'Église regarde aussi avec estime les musulmans, qui adorent le Dieu unique, vivant et subsistant, miséricordieux et tout-puissant, créateur du ciel et de la terre, qui a parlé aux hommes. Ils cherchent à se soumettre de toute leur âme aux décrets de Dieu, même s'ils sont cachés, comme s'est soumis à Dieu Abraham, auquel la foi islamique se réfère volontiers. Bien qu'ils ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, ils le vénèrent comme prophète ; ils honorent sa Mère virginale, Marie, et parfois même l'invoquent avec piété. » — Concile Vatican II, déclaration Nostra Aetate, § 3, 28 octobre 1965^[6]

Bu formül belirleyicidir: birbirine zıt iki hatayı yasaklar. Bir yandan Hristiyan, Müslümanlara düşman ya da daha az onurlu varlıklar gibi davranamaz. Onlar Tanrı'nın suretinde yaratılmış, kurtuluşa çağrılmış, Yaratıcı'yı samimi biçimde arayabilecek kişilerdir. Öte yandan konsil saygısı İslam'ı Hristiyanlığa eşdeğer bir vahye dönüştürmez. II. Vatikan, Kur'an'ın Tanrı'dan geldiğini, Muhammed'in peygamber olduğunu ya da İsa hakkındaki İslami öğretinin İncil ile uyumlu olduğunu söylemez. Kişilere saygı ile bir dinin vahiy olarak tanınması arasındaki ayrım burada belirleyicidir: ikisini karıştırmak, konsil metnine her iki yönde de ihanet etmektir; ya Müslümanları küçümseyerek ya da Mesih'i görecelileştirerek.

İlmihal ve kurtuluş tasarısı

Katolik Kilisesi İlmihali § 841'de aynı çizgiyi izler: kurtuluş tasarısı Yaratıcı'yı tanıyanları da, «en başta Müslümanları» kapsar, çünkü onlar İbrahim'in imanına sahip olduklarını bildirir ve bizimle birlikte tek Tanrı'ya, merhametli, son günde insanların yargıcı olan Tanrı'ya taparlar.^[7]

« Les relations de l'Église avec les musulmans. "Le dessein de salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui, en déclarant qu'ils gardent la foi d'Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, miséricordieux, juge des hommes au dernier jour" (LG 16 ; cf. NA 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, § 841^[8]

Önemli kelime «kapsar» kelimesidir: Kilise, Tanrı'nın kurtarıcı iradesinin evrenselliğini bildirir, İslam'ın kendi başına doktrinel yeterliliğini değil. Aynı İlmihal'in § 846'sı, bütün kurtuluşun, Bedeni olan Kilise aracılığıyla Baş olan Mesih'ten geldiğini hatırlatır. Dolayısıyla Müslümanlar arasında hakikat tohumları ve samimi dindar eğilimler bulunabilir; bununla birlikte Vahyin doluluğunun İsa Mesih'te olduğu doğru kalır.^[9]

Bu Katolik konumu sürekli yeniden teyit edilmiştir. Aziz II. Jean-Paul, 19 Ağustos 1985'te Kazablanka'da, Kral II. Hasan'ın davetiyle yapılan ziyaret sırasında Muhammed V Stadı'nda toplanan on binlerce genç Müslüman'ın önünde şöyle demiştir: « Nous croyons au même Dieu, le Dieu unique, le Dieu vivant, le Dieu qui crée les mondes et porte ses créatures à leur perfection ».^[10] Aynı konuşma, ayrılmaz biçimde öteki yönü de dile getirir: « La loyauté exige aussi que nous reconnaissions et respections nos différences. La plus fondamentale est évidemment le regard que nous portons sur la personne et œuvre de Jésus de Nazareth »; Hristiyanlar İsa'yı « Seigneur et Sauveur » olarak tanır ve ilan eder; bu, İsa hakkında İslam ile büyük bir doktrinel farktır.^[11]

Gerçek yakınlaşmalar

Hristiyan, İslam'ın bildirdiği birkaç hakikati tanıyabilir: Tanrı yaratıcıdır, Tanrı insanları yargılar, dünyevi hayat varoluşun bütünü değildir, Meryem bakiredir, İsa mucizevi biçimde doğmuştur, İsa belirtiler gerçekleştirmiştir ve dünya ilahi yargıya tabi tutulacaktır. Kur'an'ın kendisi İsa'nın Mesih, «Meryem oğlu» olduğunu ve Tanrı'nın onu Kutsal Ruh ile desteklediğini bildirir.^[12]

Müslümanlarda sıkça görülen erdemleri de tanımak gerekir: namaz duygusu, iffet, oruç, aile cömertliği, misafirperverlik, Tanrı'ya saygı, bazı çağdaş maddeciliklere direnç. Bu tanıma taktiksel değildir; adildir. Müslümanları küçümseyerek başlayacak bir Katolik İslam eleştirisi, savunmayı iddia ettiği Hristiyan hakikatini daha baştan kaçırmış olur.

Kur'an

Kur'an İslam'ın merkez metnidir. Müslüman inancına göre o, yalnızca ilham edilmiş bir kitap değil, 610'dan 632'ye kadar aşamalı olarak melek Cebrail aracılığıyla Muhammed'e Arapça vahyedilmiş Tanrı sözüdür. Kur'an 114 sureden oluşur. Baskın Sünni gelenek, metnin üçüncü halife Osman ibn Affan (h. 644-656) döneminde resmen sabitlendiğini bildirir.

Bu sabitlemenin klasik Müslüman anlatısı Sahih al-Bukhari'de bulunur: Osman, Zeyd ibn Sabit'i ve birkaç Kureyşliyi, Hafsa'da korunan yapraklardan standart bir nüsha çıkarmakla görevlendirir, sonra eyaletlere kopyalar gönderir ve öteki Kur'an malzemelerinin yakılmasını emreder.^[13] Bu nokta önemlidir: Kur'an'ın birleştirilmesi, dışarıdan uydurulmuş düşmanca bir varsayıma değil, bizzat geleneksel İslami tarihe aittir.

Sünnet ve hadisler

Sünnet, Muhammed'in modelini gösterir: hadislerle aktarılan sözleri, fiilleri, zımni onayları. Aksi belirtilmedikçe, bu makalede atıf yapılan hadis numaraları, referans sitesi Sunnah.com tarafından da kullanılan Darussalam baskısının numaralandırmasını izler (bağlantı her seferinde notta verilir); numaralandırma baskılara göre değiştiğinden, bu referans okurun her metni kelimesi kelimesine bulmasını sağlar. Sünnilikte altı derleme özellikle önemlidir: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, Jami al-Tirmidhi, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Nasa'i ve Sunan Ibn Majah. İlk ikisi, Buhari ve Müslim, Sünnilikte istisnai bir otoriteye sahiptir.

Hadislerin rolü belirleyicidir, çünkü yalnızca Kur'an birçok İslami uygulamanın ayrıntısını vermez: günlük namazların tam sayısı, namazın usulleri, haccın ayrıntıları, Muhammed'in hayatından bölümler. Bu yüzden katıksız bir «Kur'ancı» İslam, çoğunluk tarihi İslam'ıyla gerilim içindedir: Kur'an'ı korumak ister, ancak İslam'ın somut olarak nasıl yaşandığını açıklayan kaynaklardan kendini yoksun bırakır.

Sîre ve tefsir

Sîre, Muhammed'in biyografisidir. En ünlüsü, İbn Hişam'ın, İbn İshak'a (ölümü yaklaşık 767) bağlı daha eski bir malzemenin 9. yüzyıldaki yeniden yazımıdır. Tefsirler Kur'an yorumlarıdır: ayetleri, bağlamlarını, onlara bağlanan hukuki ve teolojik gelenekleri açıklarlar.

Dolayısıyla İslam hakkında ciddi bir Katolik makale yalnızca Kur'an'a atıf yapamaz. Sünnet ve sîreye de bakmalıdır, çünkü tarihi İslam kendini hiçbir zaman yalıtılmış basit bir kitap olarak sunmamıştır: o, Muhammed'in modeli etrafında yapılanmış dini, hukuki, toplumsal ve siyasi bir gelenektir.

İslam'ın kökenlerinin özet kronolojisi

Büyük tarihlerin çok basitleştirilmiş bir şeridi, doktrini incelemeden önce referansları sabitlemeyi sağlar. Kesin tarihler geleneksel Müslüman kaynaklara göre değişebilir; üniversite tarihlendirmeleri (Donner, Robin, Hoyland) bazen daha geniştir.

Bu şerit, bilgibilimsel bir olguyu açıkça gösterir: İslam'ın Muhammed'in hayatı hakkında doğru saydığı şeylerin neredeyse tamamı, olaylardan 120 ila 250 yıl sonra yazıya geçirilmiştir. Sözlü aktarım bu belleği taşımış, kaçınılmaz olarak da bozmuştur; bunu, tam da bu yapısal güçlüğe cevap vermek için aktarım zincirleri bilimini (isnād) geliştiren Müslüman bilginlerin kendileri de bilir.

Kur'an'ın İsa hakkında olumlu bildirdiği şeyler

Kur'an İsa hakkında çok yüce şeyler söyler. Ona al-Masih, Mesih der; bakireden doğumunu bildirir; Meryem'i seçilmiş ve arındırılmış olarak sunar; İsa'ya, körü ve cüzamlıyı iyileştirme, «Tanrı'nın izniyle» ölüleri diriltme ve hatta solukla canlandırılan balçık kuşu apokrif bölümü dahil, mucizeler atfeder.^[15]

Bu bildirimler, birçok Müslüman'ın Hristiyanlara neden «Biz İsa'yı tanıyoruz, siz neden Muhammed'i tanımıyorsunuz?» dediğini açıklar. Katolik cevap basit bir ayrıma dayanır: bir adı tanımak yetmez; İsa'nın gerçekte kim olduğunu tanımak gerekir. Oysa Kur'an'daki İsa, Havariler, şehitler, Kilise Babaları, konsiller ve Hristiyan litürjisi tarafından ikrar edilen İsa değildir.

Kur'an Mesih'in ilahiliğini inkâr eder

Kur'an, Mesih'in Tanrı ya da Tanrı'nın Oğlu olduğu bildirimini açıkça reddeder. 5. sure, Tanrı'nın Meryem oğlu Mesih olduğunu söyleyenleri (5:17; 5:72) ve Tanrı'dan «üçten üçüncüsü» diye söz edenleri (5:73) inkârcı ilan eder.^[16] 112. sure özlü biçimde Tanrı'nın «doğurmadığını ve doğurulmadığını» bildirir.^[17]

Bir Hristiyan için bu ikincil bir ayrışma değildir. Yeni Antlaşma, Söz'ün Tanrı olduğunu, insan olduğunu, Tomas'ın İsa'ya «Rabbim ve Tanrım» dediğini, her şeyin Oğul aracılığıyla ve Oğul için yaratıldığını ikrar eder.^[18] İznik Konsili (325), ardından Konstantinopolis (381) bu inancı uydurmaz: Oğul'un tam ilahiliğini inkâr eden indirgemelere karşı onu formüle eder.

Kur'an kurtarıcı çarmıha gerilişi inkâr eder

4. sure 157. ayet, Yahudilerin İsa'yı ne öldürdüğünü ne çarmıha gerdiğini, ancak bunun onlara öyle göründürüldüğünü bildirir.^[19] Müslüman yorumlar bu pasajı farklı biçimlerde yorumlamıştır: çoğunluk Sünni okumaya göre Tanrı, İsa'yı diri olarak göğe yükseltmiş ve Mesih'in görünümünü, onun yerine çarmıha gerilen başka bir adama, çoğu kez Yahuda ya da Kireneli Simon diye tanımlanana vermiştir. Başta Ahmedî yorumlar olmak üzere başka okumalar, İsa'nın Çarmıh'tan sağ çıktığını ve daha sonra öldüğünü savunur. Ancak ortak doktrinel sonuç açıktır: İslam, İsa'nın insanları kurtarmak için Çarmıh'ta gerçekten öldüğünü reddeder.

Çarmıha geriliş: Hristiyanlık dışında tanıklanmış tarihsel bir olgu

Bu Kur'an inkârı devasa bir engelle karşılaşır: İsa'nın çarmıha gerilişi, Antik Çağ olayları arasında Hristiyanlık dışı kaynaklarca en iyi tanıklananlardan biridir. Bu nokta İslam-Hristiyan diyaloğu için hayatidir: bir Müslüman Yeni Antlaşma'nın otoritesini tanımaz; Hristiyanların İncil'i tahrif ettiğini düşünür (taḥrīf öğretisi). Dolayısıyla bir Müslüman'a Kur'an'ı çürütmek için Aziz Pavlus'a atıf yapmak döngüsel olur. Müslüman'ın kendisinin tarihsel olarak geçerli saydığı kaynaklara, yani 1. ve 2. yüzyılların pagan, Yahudi ve Hristiyan olmayan tarihçilerine dayanmak gerekir.^[20]

Hristiyanlıktan bağımsız en az beş dış tanık, İsa'nın çarmıha gerilerek ölümünü tanıklar:

Bu kaynaklar Hristiyanlıktan bağımsız, bazen düşmanca olup asgari olgu üzerinde örtüşür: İsa adında bir adam, yaklaşık 30 yılında Yahudiye'de Pontius Pilatus döneminde idam edilmiştir. Tarihçi John Meier, A Marginal Jew araştırmasında, İsa'nın Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerilişini, Vaftizci Yahya tarafından vaftizle birlikte, İsa'nın hayatında tarihçilerin neredeyse evrensel onayını toplayan yalnızca iki olgudan biri sayar.^[22]

Utanç ölçütü bu sonucu güçlendirir: çarmıha geriliş, Antik Çağ'da asi kölelere ve haydutlara ayrılmış utanç verici bir ölümdü. Antik çarmıha geriliş uzmanı tarihçi Martin Hengel'in vurguladığı gibi, kimse bir din kurmak için çarmıha gerilmiş bir Mesih uydurmazdı: Çarmıha Gerilen'in Mesih olarak ilanı ancak devasa tarihsel bir olayla açıklanır.^[23]

Kur'an konumu dolayısıyla, John Meier'in araştırmasının sonunda, Hristiyan olmayanlar dahil tarihçilerin neredeyse evrensel onayını toplayan, İsa'nın hayatındaki yalnızca iki olgudan biri olarak tanımladığı şeyle, herhangi bir Hristiyan otoritesinden bağımsız olarak Ehrman (2012) ve Van Voorst (2000) tarafından da benimsenen sonuçla cepheden çelişir.^[24][25] Bu, sonraki bir dinin, çağdaş bir tanık üretemeden, tarihin kendisini düzeltmeyi iddia ettiği çok nadir durumlardan biridir. Ayrıntılı kanıt için bkz. La Résurrection de Jésus ve Jésus a-t-il vraiment existé ?.

Kur'an'ın Çarmıh hakkındaki peygamberlik sessizliği

Maddi inkârın ötesinde, Kur'an konumu bir iç tutarlılık sorunu doğurur. Kur'an İsa'nın Mesih olduğunu tanır (3:45; 4:171); oysa Mesih kelimesi (Mashiaḥ, al-Masīḥ) belirsiz bir unvan değildir: Yahudi peygamberliğinde kesin bir içeriği vardır. Mesih, 22. ve 69. Mezmurların ve özellikle İsa'dan birkaç yüzyıl önce yazılmış Yeşaya 53'ün müjdelediğidir:

« objet de mépris, abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance […] Or ce sont nos souffrances qu’il portait et nos douleurs dont il était chargé. […] Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes. […] Maltraité, il s’humiliait, il n’ouvrait pas la bouche, comme l’agneau qui se laisse mener à l’abattoir, comme devant les tondeurs une brebis muette, il n’ouvrait pas la bouche. » — Isaïe 53, 3-7, Bible de Jérusalem^[26]

Bu Yeşaya metni, paleografi ve radyokarbonla İsa'dan önce 2. yüzyıla tarihlenen Kumran 1QIsaᵃ tomarının tamamında bulunur; dolayısıyla herhangi bir Hristiyan enterpolasyonu olasılığından çok öncedir.^[27] Kur'an Yeşaya'yı reddetmez; bu metnin tahrif edildiğini hiçbir yerde söylemez. Ancak Mesih'in delindiğini inkâr ederek Yeşaya 53'ü anlaşılmaz kılar: Mesih acı çekmezse, Mesih ölmezse, müjdelenen acılar adamı kimdi? Kur'an öğretisi bu büyük mesihsel peygamberliği yerine getirilmemiş bırakır.

Gerçek peygamberin Kitab-ı Mukaddes ölçütü

Kitab-ı Mukaddes'te bir peygamber yalnızca güçlü dindar bir adam değildir. O, zaten verilmiş bir vahyi çelişmek için değil, Antlaşma'ya sadakate çağırmak için Tanrı tarafından gönderilir. Tesniye iki ölçüt verir: başka bir kültün peşine sürüklememek ve Tanrı adına yalan söylememek.^[28]

Yeni Antlaşma radikal bir kristolojik ölçüt ekler. Aziz Pavlus Galatyalılar'a yazar: gökten bir melek bile Havarilerden alınan İncil'den başka bir İncil müjdelese, lanetli olsun.^[29] Bu cümle tam da İslam'ın ortaya koyduğu durum tipini hedefler: göksel bir elçiye atfedilen, Havari İncili'ni İsa hakkında düzelten sonraki bir vahiy.

Kristolojik sorun tek başına yeter

Muhammed'in tanınmasının önündeki ilk engel dolayısıyla doktrineldir: Mesih'in ilahiliğini, çarmıha gerilişini, ilahi oğulluğunu ve Teslis'i inkâr eden bir mesaj aktarır. Muhammed, bütün ölçütlere göre ahlaken kusursuz bir hayat sürmüş olsaydı bile, Hristiyan, mesajı Hristiyan Vahyi'nin kalbini yıkan birini Tanrı'nın peygamberi olarak tanıyamazdı.

Nokta psikolojik değildir, «Hristiyanlar Muhammed'i sevmez» değildir, teolojiktir: Kitab-ı Mukaddes peygamberi Vahyi doğrular ve derinleştirir; onu tersine çevirmez. Hristiyan'a «İsa ebedi Oğul değildir, Çarmıh'ta ölmemiştir, Havariler esası yanlış anlamış ya da tahrif etmiştir» diyen bir mesaj, Kilise'yi kuran Ruh'tan gelemez.

Önceden doğrulanmış hiçbir mesihsel peygamberlik yok

İkinci bir ölçüt, Kitab-ı Mukaddes peygamberlerini Muhammed'den ayırt eder: Eski Antlaşma peygamberleri önceden doğrulanabilir olaylar müjdeler. Yeşaya acı çeken Mesih'i (Yşa 53), Mika Beytlehem'de doğumu (Mik 5, 2), Zekarya otuz gümüşü (Zek 11, 12-13), Daniel yetmiş haftayı (Dan 9, 24-27), Davut ellerin ve ayakların delinmesini (Mez 22, 17) müjdeler. Bu peygamberlikler yerine gelmelerinden birkaç yüzyıl öncesine aittir ve Hristiyanlık öncesi varlıkları, Kumran el yazmaları ve İskenderiye Septuagint'i (İsa'dan önce 3.-2. yüzyıl) ile tanıklanır.^[30]

Kur'an ise önceden doğrulanabilir ve kamuya açık denetlenebilir hiçbir peygamberlik içermez. Tek açık tahminler çoğu kez yakın siyasi olaylarla ilgilidir: nitekim 30. sure 2-5. ayetler (al-Rūm), Bizanslıların (al-Rūm) Perslere yakında galip geleceğini öngörür; bu pasajın tarihlendirmesi tartışmalıdır: Müslüman geleneği onu Bizans karşı saldırısından önceye (yaklaşık 615-616, 627-628'de gerçekleşen zafer) yerleştirirken, eleştirel tarihçiler Herakleios'un başarılarıyla çağdaş daha geç bir kaleme almayı savunur. Özellikle Kur'an, ahir zaman hakkında, gelecekteki keşifler hakkında ya da bağımsız tarihlenebilir olaylar hakkında doğrulanabilir kesin hiçbir tahmin vermez. Bu, Tesniye 18, 22'ye dayanan Kitab-ı Mukaddes peygamberliğiyle yapısal bir asimetridir: gerçek bir peygamber, sözlerinin yerine gelmesiyle tanınır.

Sağlam tanıklanmış hiçbir kamusal mucize yok

Üçüncü bir ölçüt mucizevidir. Büyük Kitab-ı Mukaddes peygamberleri, Kitab-ı Mukaddes anlatısının ve İncillerin kamusal olarak aktardığı mucizeler gerçekleştirir: Firavun'un önünde Musa (Çık 7-12), Baal rahiplerine karşı İlyas (1 Kr 18, 20-40), 5.000 adamın önünde ekmekleri çoğaltan İsa (Yu 6, 1-15), Kudüs'te tanınan körleri iyileştiren (Yu 9), bir kalabalığın önünde Lazar'ı dirilten (Yu 11). Havarilerin İşleri, Petrus ve Pavlus'un tanımlanabilir tanıklar önündeki mucizelerini aktarır.

Oysa Kur'an'ın kendisi Muhammed'in misyonunu doğrulayan kamusal mucizeler gerçekleştirmediğini söyler. 17. sure 90-93. ayetler, çağdaşlarının ondan belirtiler istediğini, bir kaynak fışkırtmasını, bir bahçeye sahip olmasını, göğü parçalar halinde düşürmesini, göğe yükselmesini istediğini ve Muhammed'in yalnızca Tanrı emriyle cevap verdiğini aktarır: « Mon Seigneur soit glorifié ! Que suis-je sinon un homme, un messager ? »^[31]

« Et rien ne nous a empêché d'envoyer les signes [miracles], si ce n'est que les anciens les avaient traités de mensonges. » — Coran, sourate 17, verset 59^[32]

Kur'an dolayısıyla Muhammed'in misyonuna güvenen tek mucizenin Kur'an'ın kendisi olduğunu bizzat ilan eder; bu, bağımsız kanıt olmadan bir Hristiyan'ın ya da ateistin kabul edemeyeceği döngüsel bir argümandır. Muhammed'e atfedilen mucizeler (gece yolculuğu, ayın yarılması, parmakları arasından su fışkırması), sonraki hadislerde, cemaat dışında tanıklar olmadan görünür ve Müslüman geleneğinin kendi içinde de tartışmalıdır.^[33]

Tesniye ölçütünün uygulanması

Tesniye, bir peygamberi tanımak için iki test verir: (1) Tes 13, 2-6, İsrail'in Tanrısı'ndan başka bir külte saptıran bir peygamber, belirtiler gerçekleştirse bile sahte peygamberdir; (2) Tes 18, 22, sözleri yerine gelmeyen bir peygamber sahte peygamberdir.

Bir Hristiyan tarafından Muhammed'e uygulanırsa:

• Test n°1 (ortodoksluk) : Muhammed, İsa'da tamamlanmış Vahiy, Mesih'in ve Havarilerinin kamusal mucizeleriyle zaten verilmiş ve doğrulanmışken, Teslis'i ve Mesih'in ilahiliğini inkâr eder. Önceki Vahyi tersine çeviren sonraki bir mesaj bu testi geçemez.
• Test n°2 (yerine gelme) : Muhammed, ilk Hristiyan topluluğun tanık olabileceği, uzun vadede doğrulanabilir kesin bir olay müjdelememiştir.

Hristiyan bakış açısından Muhammed, iki Tesniye testinden hiçbirini geçemez. Bir Müslüman için bu argüman elbette reddedilir, ancak en azından şu soruya cevap verme erdemi vardır: « sur quelle base le chrétien refuse-t-il de reconnaître Muhammad ? », keyfi bir retle değil, bizzat Kitab-ı Mukaddes ölçütü temelinde.

Peygamberlik modelinin ahlaki ve siyasi sorunu

Ahlaki soru, aşağıdaki « Les problèmes de la vie de Muhammad » bölümünde ayrıntılı ele alınır: bir Hristiyan bir peygamberi manevi model olarak tanımak zorundaysa, onda sevgide tamamlanmış Yasa'ya uygun bir kutsallık görebilmelidir. Oysa birkaç sahih Müslüman geleneği, Muhammed'e Hristiyan idealiyle bağdaştırılması güç fiiller ya da izinler atfeder.

Hristiyanlık için peygamberin normu yalnızca dini ya da siyasi etkinlik değildir; yumuşak ve alçakgönüllü yürekli, kendisini kabul etmeyenlerin üzerine ateş indirmeyi reddeden (Lk 9, 54-56), Petrus'a Krallığı kılıçla savunmayı yasaklayan (Mt 26, 52) ve cellatlarını bağışlayan (Lk 23, 34) Mesih'e uygunluktur.^[34]

Kişiye yönelik hiçbir suçlama teolojik bir argümanın yerini tutamaz: bir din, kurucusunun kusurlarıyla çürütülmez. Ancak İslam, Muhammed'i ayrıntılı davranışlarda taklit edilecek mutlak bir ahlaki model (al-insān al-kāmil, « l'homme parfait ») yapar (Sünnet). Kur'an onu mümin için « un excellent modèle à suivre » olarak sunar (33. sure, 21. ayet). Bu, Muhammed'in hayatını savunmacılık açısından belirleyici kılar: hayatı, Kitab-ı Mukaddes kutsallığıyla ahlaken bağdaşması güç ciddi unsurlar içeriyorsa, « insān al-kāmil » statüsü savunulamaz olur. Bu bölüm, Şamlı Yuhanna'dan günümüze Hristiyan savunmacılığını bu noktada besleyen bölümleri, bizzat Sünni kaynaklardan, Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, İbn Hişam'ın sîresi, et-Tabari'nin kronikleri, el-Vâkıdî'nin Maghāzī'sinden dürüstçe sunar.^[35]

Kaynakların geç niteliği

İçeriği incelemeden önce güçlü bir bilgibilimsel olguyu kaydetmek gerekir: Muhammed'in bütün biyografileri geçtir. Muhammed 632'de (Hicretin 10. yılı) ölür. Oysa:

• Bilinen ilk sîre, İbn İshak'ınki, yaklaşık 760-770'te, yani Muhammed'in ölümünden 130 yıl sonra kaleme alınır. Bize yalnızca, bazen utanç verici sayılan pasajların kesilmesiyle, İbn Hişam'ın (ölümü 833) yeniden yazımıyla ulaşmıştır.^[36]
• Büyük hadis derlemeleri yaklaşık 850-870'te derlenir: Sahih al-Bukhari († 870), Sahih Muslim († 875), al-Tirmidhi († 892).
• Askeri seferler için büyük kaynak olan el-Vâkıdî'nin († 822) Maghāzī'si 9. yüzyıl başlarına aittir.

Bu zamansal uzaklık, Fransız Devrimi ile bugün onun hakkında yazacağımız kronikler arasındaki uzaklığa denktir ve sözlü aktarım zincirlerinin klasik sorununu doğurur. Müslüman bilginlerin kendileri, tam da asılsız hadislerin topluca dolaştığını bildikleri için jarḥ wa-l-taʿdīl (aktaranların eleştirisi) bilimini geliştirmiştir: el-Buhari'nin 600.000'den fazla hadisi inceleyip yalnızca 7.397'sini tuttuğu söylenir.^[37] Şarkiyatçı Ignaz Goldziher, 19. yüzyıl sonundan itibaren, ardından tarihçi Patricia Crone 20. yüzyılda, eski hadislerin çoğu kez Muhammed'in sözlerinden çok Hicretin 2.-3. yüzyıllarının teolojik-hukuki tartışmalarını yansıttığını göstermiştir.^[38]

Âişe ile evlilik (altı yaş / dokuz yaş)

En çok tartışılan bölüm, Muhammed'in Âişe bint Ebu Bekir ile evliliğidir. Sahih (ṣaḥīḥ) sayılan birkaç hadis yaşları aktarır:

« Le Prophète m'épousa quand j'avais six ans, et la consommation du mariage eut lieu quand j'avais neuf ans. » — ʿĀʾisha, citée dans Sahih al-Bukhari, hadith 5134^[39]

Aynı olgu şunlarda da aktarılır:

• Sahih al-Bukhari, hadiths 3894, 3896, 5133, 5134, 5158, 6130, 7011 ;
• Sahih Muslim, hadith 1422a-d ;
• Sunan Abī Dāwūd, hadith 4933 ;
• Sunan al-Nasāʾī, hadith 3257 ;
• Sunan Ibn Mājah, hadith 1877.^[40]

Sünniliğin en yetkili iki derlemesinin (Buhari ve Müslim) çoklu ve uyumlu tekrarı, olayı, Sünnet'in otoritesini savunan bir Müslüman için bir kenara itmeyi güçleştirir. Bazı modern Müslüman savunmacılar, kız kardeşi Esma'nın ölüm tarihlerinden ve Hicretin büyük olaylarından yola çıkarak Âişe'nin yaşını 15-18 olarak yeniden hesaplayan alternatif bir kronoloji önerir. Ancak bu yeniden hesaplar eski isnād'larda tanıklanmaz ve birincil kaynaklara değil, çıkarımsal argümanlara dayanır.

Hristiyan bilinci ve artık uluslararası çocuk hakları hukukunda kristalize olduğu haliyle evrensel insan bilinci için, yetişkin bir adamın dokuz yaşında bir kızla tamamlanmış evliliği, bağlamla haklı çıkarılamayacak ciddi bir ahlaki kategoridir. En yetkili hadislerce sadakatle korunan bu veri, « insān al-kāmil » iddiasıyla yapısal gerilim içindedir.

Askeri seferler (ghazawāt)

İbn Hişam'ın sîresi ve el-Vâkıdî'nin Maghāzī'si, Muhammed'in Medine'deki on yıl (622-632) boyunca bizzat 27 askeri sefer (ghazawāt) yönettiğini ve yaklaşık 38 komutalı baskın (sarāyā) gönderdiğini aktarır.^[41] Çoğu, Mekke kervanlarını, İslam'ı reddeden Arap kabilelerini ya da Medine Yahudi topluluklarını hedef alır. Bu devasa askeri boyut, Medine İslam'ının tarihine içten bağlıdır: vaaza siyasi ve silahlı bir proje eşlik eder. Manevi bir mücadeleyi de gösterebilen cihat (çaba) kelimesi, Medine Kur'an'ında başlıca Tanrı davası için silahlı mücadeleyi gösterir.^[42]

İsa ile öğretici karşılaştırma: İnciller, yaklaşık üç yıllık kamusal vaazda İsa'nın hiçbir askeri eylemini aktarmaz. O, dünyevi bir krallık kurmayı açıkça reddeder (Yu 6, 15; Yu 18, 36), Getsemani'de Petrus'u silahsızlandırır (Mt 26, 52) ve ordusuz ölür. İki peygamberlik modeli arasındaki bu yapısal fark biyografik bir ayrıntı değildir: tamamen farklı iki krallık teolojisini yönetir.

Beni Kureyza'nın ortadan kaldırılması

Medine hayatının en tartışmalı bölümü, Hendek Savaşı'ndan (627) sonra Yahudi Beni Kureyza kabilesine reva görülen sondur. İbn Hişam ve et-Tabari, kabilenin teslim olmasında Muhammed'in hükmün Saʿd ibn Muʿādh'a emanet edilmesini kabul ettiğini aktarır. O şöyle karar verir:

« Mon jugement est qu'on tue les hommes [combattants], qu'on partage leurs biens, et qu'on réduise en captivité les femmes et les enfants. » — Ibn Hisham, al-Sīra al-Nabawiyya (éd. Mustafa al-Saqqa, Caire, 1955), vol. 3, p. 240 ; al-Tabari, Tārīkh al-rusul wa-l-mulūk (éd. De Goeje, Leyde, 1879-1901), vol. 2, p. 251^[43]

Öldürülen erkek sayısı kaynaklara göre 400 ile 900 arasında değişir; kadın ve çocuklar köle olarak satılır. Muhammed hükmü onaylar ve sîrenin aktardığı formüle göre onu « jugement de Dieu venu d'au-dessus des sept cieux » diye niteler.^[44] Olay, Orta Çağ Hristiyan savunmacılarını derinden etkilemiştir; modern Müslüman araştırmacılarca da tanınır ve tartışılır, onlar farklı okumalar önerir (meşru savunma, antik savaş normları, abartılmış aktarım). Ancak hiçbir okuma, infazın kitlesel ve kasıtlı niteliğini ortadan kaldırmaz.

Emredilen suikastlar

Birkaç kaynak Medine'de sözlü muhaliflerin suikastlarını aktarır. Bu durumlardan yalnızca biri, kanonik bir derlemede Peygamber'in açık emri olarak belgelenir:

• Kaʿb ibn al-Ashraf, Medineli Yahudi şair, 624'te Muhammed ibn Mesleme ve dört yoldaş tarafından Peygamber'in açık emriyle öldürülür: « Qui se chargera pour moi d'Ibn al-Ashraf ? Il a fait du tort à Dieu et à Son Messager. », Sahih al-Bukhari, hadith 4037 ; Ibn Hisham, vol. 3, pp. 51-58.^[45]
• Asma bint Marwan ve Abū ʿAfak : İbn Saʿd ve el-Vâkıdî tarafından sağlam bir zincir olmadan aktarılan iki geç anlatı (Ṭabaqāt II, 31-32 ; Maghāzī I, 174), onları Muhammed'in yoldaşlarınca öldürülmüş olarak sunar. Esma için anlatının kendisi, ʿUmayr ibn ʿAdī'nin cinayete karar verdiğini ve Muhammed'in emretmeden sonradan onayladığını söyler. Bu iki anlatı Buhari ve Müslim'de yoktur ve sahihlikleri, Müslüman hadis uzmanlarının (muhaddithun) bir kısmınca uydurma ya da temelsiz diye reddedilir. Dolayısıyla belgelenmiş öldürme emirleri arasına konamazlar.

Karşılaştırmalı olarak İsa, Yu 8, 1-11'deki adsız zina eden kadını taşlanmaya karşı savunur, Malhus'un kulağını iyileştirir (Lk 22, 51) ve kendi cellatlarını bağışlayarak ölür (Lk 23, 34).

Kölelik, cariyeler ve esirler

Kur'an ve sîre köleliği kaldırmaz; onu düzenler. 23. sure 5-6. ayetler, müminler için helal iki kadın kategorisini açıkça ayırt eder:

« Sauf avec leurs épouses ou les esclaves qu'ils possèdent, car là ils ne sont pas blâmables. » — Coran, sourate 23, versets 5-6 ; voir aussi 33, 50 ; 70, 30^[46]

Hadisler, savaş esirleriyle ilişkilerin usullerini açıkça tartışır: Sahih Muslim 1438, Avtas esirleriyle ʿazl (geri çekilme) sorusunu aktarır. Sahih al-Bukhari 5210 kullanımı doğrular. Bütün, sahiplenmeyle kutsanmış bir cariyelik hukuki çerçevesi kurar.^[47]

Aziz Pavlus'un Filimon'dan köle Onisimos'u « non plus comme un esclave, mais bien mieux qu’un esclave, comme un frère très cher » (Phm 16) diye kabul etmesini istemesiyle ve papalık bullalarıyla Hristiyanların köleliğinin açıkça kınanmasıyla (IV. Eugenius, Sicut dudum, 1435 ; III. Paulus, Sublimis Deus, 1537 ; XIII. Leo, In Plurimis, 1888) karşıtlık köklüdür.^[48]

Zeyneb ile evlilik ve Peygamber'in özel statüsü

33. sure 37. ayet tartışmalı bir olayı anlatır: Muhammed, Zeyd ibn Hârise ondan boşandıktan sonra, evlatlığı Zeyd'in eski eşi Zeyneb bint Cahş ile evlenir. Kur'an metni bu evliliği, Tanrı'nın kendisinin, evlatlık oğulların eski eşleriyle evlenme yasağını kaldırmak için izin verdiğini söyleyerek haklı çıkarır:

« Quand Zayd eut cessé toute relation avec elle, Nous te la fîmes épouser, afin qu'il n'y ait nul empêchement pour les croyants à épouser les femmes de leurs fils adoptifs, quand ceux-ci ont cessé toute relation avec elles. » — Coran, sourate 33, verset 37^[49]

Müslüman yorumcular, bir kabile âdetini kaldırmanın söz konusu olduğunu açıklar. Eleştirel yorumcular ise rahatsız edici rastlantıyı kaydeder: toplumsal yasağın muafiyetine dönüşen, tam da Peygamber'in arzuladığı evliliktir. 33. sure 50. ayet ayrıca Peygamber'e özgü evlilik ayrıcalıklarını çoğaltır: sınırsız eş sayısı, mehirden muafiyet, beklemeden muafiyet, baba tarafından kuzenlere erişim, esirler üzerinde hak; yalnızca « toi seul, à l'exclusion des autres croyants » için ayrılmış ayrıcalıklar.^[50]

Özet tablo

Bu tablonun amacı hakaret değildir: iki peygamberlik modeli arasında dürüst ayırt etmedir. Bir Katolik, dindar bir Müslüman'ın bu karşılaştırmadan sarsılabileceğini anlayabilir; ancak ona bu olguların bizzat Müslüman kaynaklarca, Sünni geleneğin en sahih saydığı derlemelerde aktarıldığını hatırlatmalıdır.

Çağdaş Müslüman cevaplar

Birçok çağdaş Müslüman bu anlatıları incelikle yeniden okur. Birkaç strateji kullanılır: tarihsel itiraz (hadisler, Hicretin 2.-3. yüzyıllarının tartışmalarını yansıtan geç uydurmalar olurdu); bağlamsallaştırma (Medine normları evrenselleştirilebilir olmazdı); alegorileştirme (bölümlerin siyasi olmayan manevi bir anlamı olurdu); ya da hiyerarşileştirme (Kur'an hadislere üstün gelir ve Kur'an daha az sert olurdu). Mısır kökenli İsviçreli Müslüman düşünür Tarık Ramadan, The Messenger'da (2007) manevi ve insanileştirici bir okuma önerir. Sudanlı reformcu Mahmud Muhammed Taha († 1985, Hartum'da irtidat suçuyla idam edildi), manevi Mekke sureleri ile siyasi Medine surelerini ayırt edip ilklere öncelik vermeyi öneriyordu.^[51]

Bu okumalar değerlidir, ancak İslam içi bir duvara çarpar: Buhari ve Müslim'in sahihliği hakkındaki geleneksel Sünni uzlaşmayla çatışırlar. Bu anlatıları topluca yeniden okumak için önce en yetkili hadisleri geriletmek gerekir; bu, klasik İslam'ı başka temeller üzerinde yeniden kurmaya denktir. Müslüman reformcu düşünürlerin denediği tam da budur; Sünni ortodoksluğun ve On İki İmamcı Şii ortodoksluğun reddettiği tam da budur.

Klasik Müslüman itiraz

Kitab-ı Mukaddes ile Kur'an arasındaki ayrışmalar karşısında sık sık bir Müslüman itirazı geri döner: Yahudiler ve Hristiyanlar Kutsal Yazılarını tahrif etmiş olurdu. Kur'an, Yazı sahiplerinden bazılarını kelimeleri saptırmak ya da kendilerine vahyedilenin bir kısmını saklamakla suçlar.^[52] Sonraki İslam-Hristiyan polemiğinde bu suçlama çoğu kez daha güçlü olur: Tevrat ve İncil metinsel olarak bozulmuş olurdu.

Sorun tarihseldir: itirazın işlemesi için, merkezi Hristiyan öğretilerini değiştiren kitlesel bir tahrifin ne zaman, nerede, kim tarafından ve nasıl olduğu, Roma İmparatorluğu'na, Pers'e, Suriye'ye, Mısır'a, Ermenistan'a, Etiyopya'ya ve Hindistan'a dağılmış Hristiyan topluluklardan kaçarak açıklanmalıdır. Varsayılan tahrif ne kadar genişse, o kadar inanılmaz olur.

Eski Antlaşma ve Kumran

1947'den itibaren keşfedilen Ölü Deniz el yazmaları, Mesih'ten önce ya da onunla çağdaş Yahudi Kitab-ı Mukaddes tanıkları sağladı. Karmaşık bir metinsel aktarım, metin aileleri gösterir, ancak sonradan Hristiyanlaştırılmış eski bir İslami Kitab-ı Mukaddes ortaya çıkarmaz. Büyük Kitab-ı Mukaddes temaları, Antlaşma, kurban, günah, Mesih, seçilmiş halk, Yasa, Tapınak, zaten oradadır.

Masoretik metin, Septuagint ve bazı Kumran el yazmaları arasındaki farklar, eski bir kütüphanenin normal metin eleştirisine aittir, geç bir doktrinel tahrife değil. Özellikle İslam'dan birkaç yüzyıl öncesine aittirler. Dolayısıyla Muhammed'i saklamayı amaçlayan bir Hristiyan değişikliği olarak açıklanamazlar.

Yeni Antlaşma ve el yazması aktarımı

Yeni Antlaşma, Yunanca, Latince, Süryanice, Kıptice ve öteki eski gelenek el yazmalarının kitlesiyle en iyi tanıklanan antik derlemdir. Metin eleştirisi çok sayıda varyant kaydeder, ancak büyük çoğunluk yazım, kelime sırası, kazara atlamalar ya da küçük uyumlaştırmalarla ilgilidir. Esaslı varyantlar bilinir, eleştirel baskılarda basılır ve gizli bir İslami kristoloji üretmez.

Özellikle İslam'ın itiraz ettiği öğretiler, Mesih'in ilahiliği, Çarmıh'ta ölüm, Diriliş, İsa'ya sunulan tapınma, çok erken tanıklanır. Ortaçağ değişikliğine bağlı değildirler: Pavlus'un mektuplarında, İncillerde, Antakyalı İgnatius, Justin, İrenaeus, Tertullianus, Athanasius ve eski vaftiz litürjisinde bulunurlar. Bu öğretileri kaldırmak için, Kitab-ı Mukaddes el yazmalarını, Babaların atıflarını, heretik karşıtı tartışmaları ve birbirinden çok uzak toplulukların litürjik belleğini aynı anda tahrif etmek gerekirdi.

Barnabas İncili ve apokrifler

Bazı Müslüman savunmacılar, İslam'a uygun bir İsa sunan geç bir metin olan Barnabas İncili'ne başvurur. Ancak uzmanlar onu, İtalyanca ve İspanyolca bir metinle, Geç Orta Çağ'a ya da modern döneme, Havari Hristiyanlığından çok uzağa yerleştirir. Bu, 1. yüzyıl incili ya da İsa'nın hayatının bağımsız bir tanığı değildir.

Tersine, Kur'an ünlü bir Hristiyan apokrif motifini yeniden alır: çocuk İsa'nın balçıktan bir kuş biçimlendirip soluğuyla ona hayat vermesi; bu bölüm dört kanonik İncil'de yoktur, ancak İsa'nın çocukluk geleneklerinde bulunur.^[53] Sorun, Kur'an'ın kanon dışı gelenekleri bilmesi değildir; kanonik İncilleri düzeltmeyi iddia ederken Kilise'nin hiçbir zaman Havari olarak almadığı anlatıları bütünleştirmesidir.

Osman anlatısı

Buhari'nin Osman hakkındaki anlatısı, Müslüman tarihinin Kur'an metninin bir standartlaştırma aşamasını bildiğini gösterir.^[54] Bu tek başına Kur'an'ın «sahte» olacağını kanıtlamaz; yalnızca, gökten tek bir nüsha halinde maddi olarak inmiş ve hemen sabitlenmiş bir metin fikrinin geleneksel anlatının kendine uymadığını kanıtlar.

Müminin ve tarihçinin işi aynı değildir. Müslüman, Tanrı'nın Kur'an'ı bu standartlaştırma aracılığıyla koruduğuna inanabilir. Tarihçi ise bir süreç tespit eder: okuma, ezberleme, toplama, kodeks, nüsha, kanonik okumalar. Hristiyan'ın bu noktayı abartmasına gerek yoktur; Kur'an tarihinin, aktarımlı ve insan kararlarıyla gerçek bir tarih olduğunu göstermek yeter.

Kur'an okumaları

Sünni İslam, farklı zincirlerle aktarılan birkaç kanonik Kur'an okumasını (qirâ'ât) tanır: Asım'dan Hafs bugün en yaygındır, ancak Nafi'den Verş özellikle Kuzey Afrika'da kullanılmaya devam eder. Bu okumalar yalnızca «aksanlar» değildir; bazen ünlülerde, fiil biçimlerinde, kelimelerde ve dolayısıyla anlam nüanslarında farklar içerir.

Yine karikatürleştirmemek gerekir: Müslüman bilginler bu okumaların kesin bir bilimini geliştirmiştir. Ancak qirâ'ât'ın varlığı bile, Kur'an'ın maddi olarak ve her noktada, öteki eski metinlerle karşılaştırılabilir hiçbir tarihi olmayan bir metin bloğu olduğu popüler argümanını güçleştirir.

Birmingham ve Sanaa

Parşömen üzerinde 7. yüzyılla uyumlu eski bir aralığa radyokarbonla tarihlenen Birmingham el yazması, çoğu kez Kur'an metninin eskiliğinin kanıtı olarak sunulur.^[55] Gerçekten Kur'an'ın kısımlarının çok erken dolaştığını gösterir. Ancak bir el yazması tanığının eskiliği, metnin ilahi kökenini kanıtlamaz: eski bir aktarımı kanıtlar.

Sanaa palimpsesti ise önemlidir, çünkü alt metni standart Kur'an metnine göre varyantlar sunar. Varlığı İslam tarihini yıkmaz; yalnızca Kur'an metninin başlangıçlarının da incelenebilen bir el yazması tarihine ait olduğunu doğrular. Behnam Sadeghi ve Mohsen Goudarzi'nin çalışmaları (Der Islam, 2012), Sanaa I'in alt metni ile standart Osman metni arasında onlarca metinsel varyantı kataloglamıştır.^[56]

Çağdaş üniversite revizyonizmi

1970'lerden itibaren, bazen « école révisionniste » denen bir üniversite akımı, İslam'ın kökenlerinin çok farklı yeniden inşalarını önerir. John Wansbrough (École des études orientales et africaines, Londra), Quranic Studies (1977) ve The Sectarian Milieu'da (1978), Kur'an'ın Mezopotamya'nın Yahudi ve Hristiyan mezhep ortamında iki yüzyıl boyunca geç kristalize olduğunu savunur; Patricia Crone ve Michael Cook, Hagarism'de (1977) Arap kökenlerinin alternatif bir anlatısını önerir; Christoph Luxenberg (takma ad), Die syro-aramäische Lesart des Koran'da (2000), Kur'an'ın karanlık pasajlarının yaklaşık dörtte birinin Süryani-Aramice bir okumasını önerir; Angelika Neuwirth (Berlin), daha ılımlı kalmakla birlikte, Kur'an'ı «Antiquité tardive arabe» geç antik bağlamına yerleştirir.^[57]

Bu çalışmalar uzlaşma oluşturmaz ve Müslüman araştırmacılar çoğu kez yöntemlerine itiraz eder. Ancak en azından bir şeyi gösterirler: Kur'an'ın kökenlerinin tarihi bugün aktif bir üniversite alanıdır ve geleneksel kronolojiye rakip varsayımlar üretir. Mükemmel bir biçimde gökten maddi olarak inmiş ve hemen sabitlenmiş bir Kur'an'ın Müslüman konumu, Batı Müslüman dünyasının en iyi üniversitelerinde bile artık açık bir veri değildir.

Bu soru, Hristiyan savunmacılığı için belki Muhammed'inkinden de belirleyicidir. Kur'an gerçekten, Cebrail tarafından Muhammed'e kelimesi kelimesine dikte edilmiş Tanrı'nın yaratılmamış Sözü (kalām Allāh) ise, hiçbir Hristiyan eleştiri ayakta kalmaz. Buna karşılık Kur'an tarihsel anakronizmler, kesin diye bildirilmiş bilimsel hatalar, nesh teorisiyle yapılandırılmış iç çelişkiler ve daha eski Yahudi ve Hristiyan metinlere edebi bağımlılıklar sunuyorsa, salt ilahi köken tezi ayakta kalmakta zorlanır. Bu bölüm, Şamlı Yuhanna'dan (8. yüzyıl) çağdaş şarkiyatçılara kadar Hristiyan ve Yahudi savunmacıların ileri sürdüğü argümanları dürüstçe sunar.

Anakronizmler: Harun'un kız kardeşi Meryem, Firavun'un Haman'ı, Firavun'un kulesi

Kur'an, İsa'nın annesi Meryem'i Harun'un kız kardeşi ve İmran'ın kızı olarak tanımlar (19. sure, 28. ayet; 3. sure, 35-36. ayetler; 66. sure, 12. ayet). Oysa Harun ve İmran (Amram, Harun ve Musa'nın babası), Meryem'den 1.200 yıldan fazla önce yaşayan Kitab-ı Mukaddes kişileridir. Kitab-ı Mukaddes iki Meryem'i açıkça ayırt eder: Amram'ın kızı, Musa ve Harun'un kız kardeşi Miryam (Çık 6, 20; Say 26, 59); ve İsa'nın annesi Meryem (Lk 1, 27). İkisini karıştırmak kitlesel bir tarihsel anakronizmdir.^[58]

Klasik Müslüman yorumcular güçlüğü sezmiştir. Muslim 2135 hadisi, Necran Hristiyanlarının soruyu Muhammed'e zaten sorduğunu ve onun şöyle cevap verdiğini aktarır: « Les Anciens nommaient leurs enfants d'après leurs ancêtres et leurs hommes de bien. » Bu açıklama pek inandırıcı değildir: Kitab-ı Mukaddes Meryem'inin, Harun'unkinden farklı, bilinen bir soyağacı vardır (Luka 3, 23-38). Kur'an, iki ayrı Kitab-ı Mukaddes figürünü kaynaştırıyor görünür; bu, taze ilahi vahiyden çok geç ve ikincil aktarımın tipik olgusudur.

Çarpıcı ikinci bir anakronizm Haman ile ilgilidir; Kur'an'da (28. sure, 6, 8, 38. ayetler; 29. sure, 39. ayet; 40. sure, 24, 36. ayetler) Mısır'da Musa döneminde Firavun'un bakanı olarak tanımlanır. Oysa Haman, Ester kitabının (3. bölüm) Kitab-ı Mukaddes kişisidir, Susa'da Pers kralı Ahaşveroş'un (I. Kserkses, yaklaşık İsa'dan önce 480) bakanıdır; dolayısıyla Musa'dan neredeyse bin yıl sonra ve başka bir imparatorlukta. Bu tanımlama bütün Mısırbilim kaynaklarınca bilinmez. Fransız hekim Maurice Bucaille, Hāmān'ı bir Amenofis dönemi ileri geleni diye yeniden yorumlayarak itiraz etmeye çalışır, ancak hiçbir Mısırbilimsel tanıklık yoktur.^[59]

Üçüncü bir anakronizm: Kur'an (28. sure, 38. ayet), Firavun'a, Haman aracılığıyla, Musa'nın Tanrısı'na ulaşmak için yüksek bir kule inşa ettirir. Bu açıkça, Babil Kulesi'nin (Yar 11) karışıklıkla Firavun Mısır'ına atfedilmiş bir ödüncüdür.

Kesin diye bildirilmiş bilimsel hatalar

Kur'an, doğayı ilahi otoriteyle betimlemeyi iddia eder. Birkaç pasaj, bilimin o zamandan beri yalanladığını kesin olarak bildirir. Belirtelim: eski bir metin, yanlış olmadan bilim hakkında sessiz olabilir; ancak bir doğal olguyu bildirdiğinde ve bu bildirim olgularla çeliştiğinde, ilahi iddia güçleşir.

Güneşin çamurlu bir kaynağa batması

« Jusqu'à ce qu'il [Dhū'l-Qarnayn] arrivât au couchant du soleil, il le trouva qui se couchait dans une source boueuse, et trouva près d'elle un peuple. » — Coran, sourate 18, verset 86 (récit de Dhū'l-Qarnayn)^[60]

Metin, genel olarak Büyük İskender ile tanımlanan Zülkarneyn'in, güneşin battığı yere kadar yolculuk ettiğini ve onu çamurlu bir su kaynağına batarken bulduğunu bildirir. Bir hadis harfi harfine güneşin «sıcak bir su kaynağına battığını» aktarır (Sunan Abī Dāwūd 4002, Abū Dharr anlatısı).^[61] Klasik yorumcular et-Tabari, İbn Kesir ve el-Kurtubi çeşitli uyumlaştırmalar dener, ancak Arapça metin (ʿayn ḥamiʾa) açıkça «çamurlu su kaynağı» demektir. Bunu doğal bir olgu olarak bildirmek, zamansız ilahi vahiy ile bağdaşmayan Galile öncesi bir kozmolojiye aittir.

Embriyoloji

Kur'an, embriyonun oluşumunu birkaç aşamada betimler (23. sure, 12-14. ayetler; 22. sure, 5. ayet; 75. sure, 37-39. ayetler; 76. sure, 2. ayet):

« Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile. Puis Nous en fîmes une goutte de sperme dans un reposoir solide. Ensuite, Nous avons fait de la goutte de sperme un caillot de sang [ʿalaqa], puis Nous avons fait du caillot de sang une masse de chair [muḍgha], puis Nous avons fait de la masse de chair des os, puis Nous avons revêtu les os de chair. » — Coran, sourate 23, versets 12-14^[62]

Fransız hekim Maurice Bucaille, La Bible, le Coran et la Science'da (1976), bu betimlemenin modern embriyolojiyi önceden haber verdiğini savunmuştur. Tez, Kanadalı hekim Keith Moore tarafından yeniden alınmıştır. Ancak tarihçi Basim F. Musallam ve belgeli eleştirmenler (Robert Spencer), bu betimlemenin aslında İskenderiye ve Gondişapur tıp okulları aracılığıyla aktarılan ve Hipokrat ve Galen'de zaten bulunan 2. yüzyıl Galen fizyolojisini izlediğini göstermiştir: pıhtı olarak gebe kalma, sonra et kitlesi, sonra kemikler, sonra kaplama.^[63] Bu dizi bugün bilimsel olarak yanlıştır: kemikler etten önce oluşmaz, mezenkim ve bağ dokusuyla aynı anda oluşur. Kur'an dolayısıyla modern embriyolojiyi betimlemez; 7. yüzyıl Arabistan'ında dolaşan geç antik tıp bilimini yeniden üretir.

Koruyucu bir çatı olarak gök

« Et Nous avons fait du ciel un toit protégé. » — Coran, sourate 21, verset 32^[64]

13. sure (2. ayet) ve 31. sure (10. ayet), Tanrı'nın gökleri « sans piliers que vous puissiez voir » yükselttiğini belirtir. Yerin üzerinde katı bir gök (raqīʿ) kozmolojisi, geç antik Kitab-ı Mukaddes ve Yunan kozmolojisini (bkz. Yaratılış 1, 6-7, gök kubbe hakkında) izler, ancak güncel bir veri olarak bildirilir; oysa Hristiyan vahyi daha sonra Galileo, Newton, Hubble ve modern kozmolojiyi bütünleştirir. Papa II. Jean-Paul, 1992'de Galileo davasının hatasını resmen tanımıştır. Klasik İslam'ın ise Galileo davası olmamıştır: Kur'an kozmolojisi kuramsal olarak bağlayıcı kalır.

İç çelişkiler ve nesh teorisi

Klasik İslam'ın kendisi, Kur'an'ın birbirleriyle görünüşte çelişkili pasajlar içerdiğini tanır. Nesh teorisi (nāsikh wa-mansūkh), sonraki bir ayetin önceki bir ayeti, her iki ayet de Tanrı'nın Sözü olduğunda bile neshedebileceğini söyleyerek bu çelişkileri çözer. Kutsal Yazı temeli şudur:

« Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu'Allah est Omnipotent ? » — Coran, sourate 2, verset 106^[65]

Klasik Müslüman bilginler, es-Suyuti, ez-Zerkeşi, hukuk okullarına göre 5 ile 71 arasında nesh durumu kataloglamıştır.^[66] Kayda değer örnekler:

Bu öğreti büyük bir teolojik sorun doğurur. Tanrı değişmez ve her şeyi bilen ise, her birini Sözü olarak sunup ilkini ikincisiyle neshederek, ard arda bağdaşmaz kuralları nasıl vahyedebilir? Tarihçi Olivier Hanne bunda, zamansız ilahi Sözden çok, değişen siyasi durumlara ayarlanmış tarihsel bir gelişimin, zulüm gören Mekke'nin barışçıl surelerinden muzaffer Medine'nin savaş surelerine, izini görür.^[67]

Müslüman savunmacılar için nesh, aşamalı ilahi bir pedagojidir. Hristiyan savunmacılar için ise, kelimesi kelimesine dikte değil, birkaç tarihsel tabakada oluşturulmuş bir metnin karşısında olunduğunun işaretidir.

Daha eski Yahudi-Hristiyan kaynaklara bağımlılık

Çok sayıda Kur'an anlatısı, 7. yüzyıl Arabistan'ında dolaşan Yahudi ve Hristiyan apokriflerinin yeniden yazımları olarak görünür. İyi saptanmış birkaç örnek:

• Çocuk İsa'nın soluğuyla canlandırdığı balçık kuşu (Kur'an 3, 49; 5, 110), 2. yüzyıl Hristiyan apokrifi l'Évangile de l'enfance selon Thomas'ta bulunur.^[68]
• Efes'in Yedi Uyurları anlatısı (Kur'an 18, 9-26), Saruğlu Yakup'ta (ölümü 521) tanıklanan Süryani bir Hristiyan efsanesidir.
• İbrahim'in putları kırması anlatısı (Kur'an 21, 51-71), Yahudi midraşı Bereshit Rabbah'tan (4. yüzyıl sonu-5. yüzyıl başı) gelir.
• Belkıs ve ibibik (Kur'an 27, 17-44), Targum sheni d'Esther'den gelir.
• İsa'nın beşikte konuşması (Kur'an 19, 29-33), l'Évangile arabe de l'enfance'dan gelir.
• İki boynuz taşıyan olarak İskender anlatısı (Kur'an 18, 83-101), Roman syriaque d'Alexandre'den gelir.

Alman şarkiyatçı Theodor Nöldeke, Geschichte des Qorâns'ında (1860, Friedrich Schwally tarafından 1909-1938'de yeniden düzenlendi) bu karşılaştırmalı filoloji için referans kalır.^[69] Tor Andrae, Mahomet, sa vie et sa doctrine'da (1932), Arabistan'ın Süryani Hristiyan, Maniheist ve Yahudi çevresinin Kur'an anlatılarını nasıl biçimlendirdiğini gösterir.

Bir Müslüman için bu bir sorun değildir: Tanrı, Yahudi-Hristiyan kaynakların aktardığı gerçek anlatıları Kur'an'da andırabilir. Ancak sorun tersinedir: Tanrı önceki Vahyi gerçekten düzeltiyorsa, Kilise'nin hiçbir zaman Havari olarak almadığı anlatıları neden tam da yeniden alır? Neden bütün İncillerde ve bütün Hristiyanlık dışı kaynaklarda bulunan Çarmıh'ta ölüm yerine, hiçbir İncil'de bulunmayan balçık kuşunu doğrular?

Taklit edilemezlik Kur'an meydan okuması

Kur'an'ın kendisi bir meydan okuma başlatır: « Ils disent : Il l'a inventé. Dis : Composez donc une sourate semblable à ceci et appelez à votre aide qui vous pourrez en dehors d'Allah » (10. sure, 38. ayet; bkz. 2, 23; 11, 13; 17, 88). Bu, ünlü taklit edilemezlik (iʿjāz) argümanıdır. Klasik Sünni teoloji onu merkezi bir argüman yapmıştır: Kur'an'ın Arap edebi güzelliği doğaüstü olurdu.

Birkaç olası cevap:

1. Kültürel argüman: edebi güzellik takdir edilebilir ancak özneldir; ileri Arapça eğitimi olmayan bir Avrupalı onu yargılayamaz, tersi de öyle.
2. Karşılaştırmalı argüman: İslam öncesi Arap edebiyatı (Muʿallaqāt) ve sonrası (al-Mutanabbī, Ibn al-Muqaffaʿ, al-Ḥarīrī), karşılaştırılabilir estetik zirvelere ulaşır.
3. Bilgibilimsel argüman: edebi güzellik ilahi kökeni göstermez. Dante'nin Divine Comédie'si, Ovidius'un Métamorphoses'i, Shakespeare'in Hamlet'i olağanüstü metinlerdir; gökten inmiş olmaksızın.
4. İslam içi argüman: birkaç kişi tarihsel olarak « sourates semblables » üretmeye çalışmıştır: Musaylima al-Kadhdhāb (ölümü 632), Tulayḥa al-Asadī ve daha sonra Risālat al-Ghufrān'ıyla al-Maʿarrī (ölümü 1057). Yetersizlik hükmü Müslüman yargının kendine dayanıyordu; bu, meydan okumayı yöntemsel olarak karara bağlanamaz kılar.

Taklit edilemezlik dolayısıyla Müslüman olmayan birine ileri sürülebilecek bir savunma kanıtı oluşturmaz; saygıdeğer ancak kanıtlayıcı olmayan cemaat içi bir değerlendirme kalır.

Önceki bölümler Kur'an'ın güçlüklerini birer birer inceledi: anakronizmler, doğal hatalar, nesh, edebi bağımlılıklar, taklit edilemezlik meydan okuması. Bu bölüm onları, kümülatif bir savunma argümanı biçiminde numaralandırılmış kanıt dosyasında toplar. İtirazların hiçbiri, tek başına, tartışmayı kapatmaya belki yetmez: bir Müslüman her zaman yerel bir uyumlaştırma önerebilir. Ancak yakınsamaları ağırlık yapar. Kur'an'ın, melek Cebrail tarafından Muhammed'e Arapça dikte edilmiş ve değişmeden korunmuş Tanrı kitabı olduğu Kur'an tezini savunmak için, aşağıdaki sekiz itiraza kümülatif cevap vermek gerekir; büyük bir tavizle birini bile etkisiz bırakmadan, yoksa bütün yapı parçalanır.

Açı bilinçli olarak felsefi ve savunmacıdır: orada Hristiyanlığın hakikati önceden varsayılmaz. Her itiraz, Hristiyan olmayan akılcı bir zihin, tarihçi, filozof, iyiliksever ateist ya da reformcu Müslüman tarafından sorulabilecek biçimde formüle edilir ve her cevap, bizzat İslami geleneğin içinden ileri sürülebilecek verilerden kurulur. Amaç bir tartışmayı kazanmak değil, gökten mükemmel bir biçimde inmiş bir kitap tezini aklen savunulamaz kılmaktır. Toplanmış bu itirazlar geleneği Şamlı Yuhanna'ya geri gider, Pierre le Vénérable (Liber contra sectam sive haeresim Saracenorum, 1156), Riccoldo de Monte Croce (Contra legem Saracenorum, yaklaşık 1300), Nicolas de Cues (Cribratio Alkorani, 1461), Ludovico Marracci (Refutatio Alcorani, 1698) ve tam üniversite çağında Theodor Nöldeke ve Leone Caetani (1869-1935) tarafından yeniden alınır.^[70]

İtiraz 1, « Vahyin hiçbir dış tanığı yok »

Musa Sina'da Yasayı aldığında, bütün İsrail halkı dağın eteğinde hazırdır ve ateşin ortasından gelen sesi duyar (Çıkış 19, 16-19; Tesniye 4, 33). Mesih öğrettiğinde, ekmekleri çoğalttığında ve Lazar'ı dirilttiğinde, bu, yaşayan, tanımlanabilir ve sorgulanabilir erkek ve kadın kalabalıklarının önündedir. Blaise Pascal'ın merkezi savunma ölçütü bunu şöyle formüle ediyordu:

« Je crois volontiers les histoires dont les témoins se font égorger. » — Blaise Pascal, Pensées, éd. Brunschvicg, n° 593^[71]

Oysa Muhammed'e vahiyler sistematik olarak yalnızlıkta alınır: Hira mağarası, yalıtılmış meditasyon, uyku, hadislerce bildirilen translar. Muhammed'in kendisi dışında kimse melek Cebrail'i görmez, kimse ilahi sesi duymaz. Bu şema, Sina'dan, Pentekost'tan ya da kamusal İncil mucizelerinden yapısal olarak farklıdır. Müslüman teolojinin kendisi, Peygamber dışında hiçbir tanığa başvurmaz; hadislerin geç mucizelerine başvurmak dışında, onlar da İslam içinde tartışmalıdır (bkz. yukarıda). Öncekilerin hepsini neshettiğini iddia eden evrensel bir vahiy, bağımsız olarak doğrulanabilir kamusal bir belirtiyle kendini doğrulamalı değil miydi? Kur'an vahyinin yapısı bile birinci dereceden bir bilgibilimsel doğrulanabilirlik sorunu doğurur.

İtiraz 2, « Kur'an'ın kendisi kamusal mucizelerin yokluğunu tanır »

İlahi gönderilişi tanıklayan mucize ölçütü dinde evrenseldir. Musa Firavun'un önünde on belayı gerçekleştirir; İlyas Baal rahiplerinin önünde Karmel'e ateş indirir; İsa herkesçe tanınan körlere görme verir, bir kalabalığın önünde Lazar'ı diriltir, 5.000 adamın önünde ekmekleri çoğaltır (bkz. yukarıda). Oysa 17. sure 90-93 ve 59. ayetlerde Kur'an, Muhammed'in çağdaşlarının ondan istediği belirtileri gerçekleştirmediğini açıkça tanır. Verilen gerekçe utanç vericidir: Tanrı onları göndermez, çünkü geçmiş halklar onlara inkârcılıkla cevap vermiştir; bu, misyon evrensel ise anlamı olmayan ve Kitab-ı Mukaddes peygamberlerinin mantığıyla çelişen bir argümandır.

Sonraki hadisler (ayın yarılması, parmaklardan su fışkırması, gece yolculuğu) bu boşluğu gidermeye yetmez: bunlar, tanımlanabilir bir dış tanığı ve bağımsız denetimi olmayan cemaat içi anlatılardır. Uzun süre klasik olmuş bir Muhammed hayatının (1903, Almanca çevirisi 1930) yazarı Danimarkalı şarkiyatçı Frants Buhl'a göre karşıtlık nettir: Kur'an'daki Muhammed kamusal mucizeler gerçekleştirmezken, hadislerin mucize gösteren Muhammed'i, bu sessizliği dolduran sonraki bir dindarlığa aittir.^[72]

Kur'an'ın iddia ettiği tek mucize Kur'an'ın kendisidir (yukarıda ele alınan taklit edilemezlik meydan okuması). Bu argüman döngüseldir: tam da tartışılan, Kur'an'ın statüsüdür. Bir kitabın ilahi kökeni, kitabın ilahi olduğu söylenerek kanıtlanamaz.

İtiraz 3, « Kur'an tanınabilir Yahudi-Hristiyan kaynaklara dayanır »

Kur'an kelimesi kelimesine Tanrı tarafından dikte edilmişse, ondan kutsal tarih hakkında ek bir ışık getirmesi beklenir, 7. yüzyıl Arap dini çevresinde zaten dolaşan anlatıları yeniden alması değil. Oysa araştırmacılar Kur'an'da bilinen kaynaklardan yeniden yazılmış çok sayıda anlatı saptamıştır: Évangile de l'enfance selon Thomas (balçık kuşu, 3:49), Bereshit Rabbah (İbrahim'in putları kırması, 21:51-71), Roman syriaque d'Alexandre (Zülkarneyn, 18:83-101), Targum sheni d'Esther (Belkıs, 27:17-44), Efes'in Yedi Uyurları Süryani Hristiyan efsanesi (18:9-26), Évangile arabe de l'enfance (İsa'nın beşikte konuşması, 19:29-33). Alman şarkiyatçı Theodor Nöldeke, Tor Andrae, Heinrich Speyer (Die biblischen Erzählungen im Qoran, 1931), ardından Gabriel Said Reynolds (The Qurʾān and Its Biblical Subtext, 2010) bunların sistematik envanterini çıkarmıştır.^[73]

Sorun, Kur'an'ın bu anlatıları bilmesi değildir; Hristiyan, Yahudi ve Maniheist Arabistan'da 7. yüzyıl adamı onları görmezden gelemez. Sorun, onları taşıyanların kanonik Kutsal Yazılarını reddederken onları doğrulamasıdır. Tanrı önceki Vahyi gerçekten düzeltiyorsa, neden hiçbir İncil'de bulunmayan balçık kuşunu yeniden alır da hepsinde bulunan Çarmıh'ta ölümü almaz? Kur'an ayıklamasının ölçütü, doğruyu yanlıştan ayırması gereken zamansız ilahi bir dikteyle değil, bileşik bir dini ortamda insan üretimiyle tutarlı görünür.

İtiraz 4, « Kur'an kitlesel tarihsel anakronizmler içerir »

Önceki bölümler özellikle net üç durumu bildirdi:

• Harun'un kız kardeşi Meryem (Coran 19:28 ; 3:35-36 ; 66:12), Musa ve Harun'un kız kardeşi Miryam ile 1.200 yıl uzaklıkta karıştırma.
• Firavun'un bakanı Haman (Coran 28:6, 38 ; 40:24 ; vb.), Haman, Ester kitabında I. Kserkses'in Pers bakanıdır, Musa'nın Mısır bağlamından yaklaşık 1.000 yıl ve 2.500 km uzakta.
• Haman ve Firavun'a atfedilen Babil Kulesi (Coran 28:38), Yaratılış 11'in aktarılmış yeniden yazımı.

Bu üç duruma bilginlerce incelenen başka gerilimler eklenir: Musa zamanında Samiriler (Kur'an 20:85-97, altın buzağıyı yapan bir al-Sāmirī'den söz eder; Samiri topluluğu sürgünden sonraya ait olduğundan bin yıldan fazla anakronizm); Firavun'un tehdit ettiği çarmıha geriliş (Kur'an 7:124; 20:71; 26:49, 2. binyıl Firavun Mısır'ınca bilinmeyen bir ceza); 30. surede erken etnik payda olarak Romalılar, Richard Bell (1926) ve daha yakın zamanda Stephen Shoemaker tarafından karşılaştırmalı Sami dilbiliminde tartışılır.^[74]

Müslüman savunmacı her durumu tek tek savunmaya çalışabilir; ancak anakronizmlerin yakınsaması, tarihi boyunca konuşan her şeyi bilen bir Tanrı'ya değil, kaynaklarını karıştıran bir insan yazara ihanet eder. Ayrıca Firavun'un tehdit ettiği çarmıha geriliş dosyası (Kur'an 7:124; 20:71; 26:49: Firavun el ve ayakları kesip çarmıha germekle tehdit eder): ceza olarak çarmıha geriliş, İsa'dan önce 2. binyıl Mısır'ınca bilinmez. Kitab-ı Mukaddes kronolojisinin kendisi için bkz. L'arche de Noé : faisabilité ve Müslüman savunmacıların bazı köktenci Hristiyan okumalarında haklı olarak işaret ettiği benzer güçlükler; ancak orada Katolik teoloji, Tufan'ı gerçek bir tarihsel olay saymakla birlikte, ilham edilmiş metnin bildirdiği olguyu kesin tarihlendirme ve edebi tür sorunlarından ayırt eder; bu, Kur'an'ın kelimesi kelimesine dikte teorisinin yasakladığı bir ayrımdır.

İtiraz 5, « Kur'an'ın bilimi Tanrı'nın değil, 7. yüzyılın bilimidir »

İlahi bir vahiy, yanlış olmadan bilim hakkında sessiz olabilir. Ancak doğal dünyanın bir durumunu olumlu olarak bildirdiğinde ve bu bildirim bugün bilinenle çeliştiğinde, ilahi köken iddiası ayakta kalmakta zorlanır. Kur'an şunları sunar:

• Güneşin çamurlu bir kaynağa batması (18:86), üstlenilmiş Galile öncesi kozmoloji.
• Galen embriyolojisi (23:12-14 ; 22:5 ; 75:37-39), sperm → pıhtı → çiğnenmiş → kemik sonra et dizisi, Galen ve Hipokrat'tan doğrudan yeniden alma; kemiklerin ve bağ dokusunun mezenkimden aynı anda geliştiğini gösteren modern embriyolojiyle çelişir.
• Katı bir çatı olarak gök (21:32 ; 13:2 ; 31:10), raqīʿ'in geç antik kozmolojisi.
• Üst üste yedi gök (67:3 ; 71:15 ; 78:12), birkaç küreli Batlamyus kozmografisi, Yahudi-Süryani yazılardan neredeyse kelimesi kelimesine yeniden alınmış.
• Şeytanlara karşı mermiler olarak yıldızlar (67:5 ; 37:6-10 ; 72:8-9), göğün kapılarında dinleyen şeytanlar hakkında bilim öncesi mitoloji.
• Yeri sabitlemek için kazıklar olarak dikilmiş dağlar (78:6-7 ; 16:15 ; 21:31), modern levha tektoniğiyle çelişen Galile öncesi jeoloji.

Popüler İslami savunmacılık, özellikle Dr Maurice Bucaille'nin La Bible, le Coran et la science'ı (Seghers, 1976), ters yolu, uyumculuk yolunu denemiştir: Kur'an'ın modern bilimi önceden haber verdiğini kanıtlamak. Ancak tarihçi Basim F. Musallam (Sex and Society in Islam, 1983) ve Amerikalı Katolik denemeci Robert R. Reilly (The Closing of the Muslim Mind, 2010), eski tıp metinleri elde, Bucaille'nin atıf yaptığı Kur'an pasajlarının, İskenderiye ve Gondişapur okullarında aktarılan ve Nesturi Hristiyanlar aracılığıyla 7. yüzyılda Arapçada zaten bulunan 2. yüzyıl Galen fizyolojisini noktası noktasına izlediğini göstermiştir.^[75] 610-632'de konuşan bir Tanrı dolayısıyla o tarihte bulunan kelime dağarcığını ve doğal kavramları kullanır. Bu, eski Kitab-ı Mukaddes kozmolojilerinden daha doğaüstü değildir; ancak Hristiyan teoloji edebi tür ile teolojik mesajı ayırt ederken, Kur'an'ın sözel yanılmazlığı İslami teolojisi buna izin vermez.

İtiraz 6, « Nesh, zamansız ilahi bir sözü imkânsız kılar »

Kur'an'ın kendisi neshe izin verir (2:106): sonraki bir ayet önceki bir ayeti kaldırabilir ya da onun yerine geçebilir. Klasik Müslüman hukukçular, okullara göre 5 ile 71 arasında durumu kataloglamış ve uṣūl al-fiqh el kitapları onu İslami hukuk biliminin büyük bir bilimi (ʿilm al-nāsikh wa-l-mansūkh) yapmıştır. Teolojik sorun birinci derecedendir:

Tanrı ebedi, değişmez ve her şeyi bilen ise, tarihçi Olivier Hanne'ın gözlemlediği gibi, ikincisinin ilkini kaldırdığı iki bağdaşmaz kuralın ardışıklığı zamansız ilahi bir sözle güçlükle bağdaşır: ya Tanrı fikrini değiştirmiş olurdu ya da tarihsel bir duruma uyum sağlamış olurdu; her iki durumda da metin bir tarihin izini taşır.^[76]

Hristiyan teoloji dogmanın organik bir gelişimini bilir, ancak Vahyin değişmez özü (son Havari'nin ölümüyle kapanmış) ile bu özün Kilise tarafından aşamalı açıklanmasını (bkz. Dei Verbum 8) özenle ayırt eder. Kur'an bu ayrımı yapmaz: qua talis ilahi söz olduğunu iddia eder. Nesh o zaman çözülmez bir paradoks olur. Ortaçağ Müslüman filozofu Averroès (İbn Rüşd, 1126-1198), güçlüğün bilincinde, seçkinlere ayrılmış alegorik bir okuma dener (Faṣl al-Maqāl); ancak bu konumu ondan sonra Sünni ortodoksluk kınamış ve klasik İslam sözel yanılmazlık öğretisini korumuştur.

İtiraz 7, « Ahlaki içerik Kitab-ı Mukaddes kutsallığıyla gerilim içindedir »

Muhammed'in hayatı hakkındaki bölüm, en yetkili Sünni kaynakların (Buhari, Müslim) şunları tanıkladığını göstermiştir: altı yaşında Âişe ile evlilik / dokuz yaşında tamamlanma; 27 kişisel askeri sefer; Kaʿb ibn al-Ashraf'ın emredilen suikastı (Buhari 4037); Beni Kureyza'nın kitlesel infazı; esirlerle cariyelik; Peygamber'i ortak kurallardan muaf tutan kişisel evlilik ayrıcalıkları (33:50). Bu olgular bizzat İslami gelenekçe aktarılır; düşmanca bir Hristiyan karikatürü değildir.

Savunma argümanı şudur: mükemmel peygamberlik modeli (al-insān al-kāmil), bugün uluslararası hukukun savaş suçu, insanlığa karşı suç ya da çocuk istismarı saydığı fiilleri gerçekleştirirse, evrensel taklit iddiası (Kur'an 33:21) ahlaken savunulamaz olur. Elbette bağlamsallaştırılabilir, yeniden hesaplanabilir, yeniden bağlama konabilir; birçok çağdaş Müslüman'ın yaptığı budur. Ancak bu yeniden okuma tam da en sahih hadislerin otoritesine itiraz eder ve İslam'ı başka temeller üzerinde yeniden kurar.

Argüman, Nazaretli İsa ile doğrudan karşılaştırmayla daha keskinleşir. Mesih Getsemani'de kılıcı reddeder (Mt 26:52), düşmanları sevmeyi emreder (Mt 5:44), cellatlarını bağışlar (Lk 23:34), kendisini kabul etmeyen Samiriler üzerine ateş indirmeyi reddeder (Lk 9:54-56), çocuğu Krallığın merkezine yerleştirir (Mt 18:1-4; 19:14), küçükler hakkında skandalı aşırı ciddiyetle kınar (Mt 18:6). Önceki Vahyi tamamladığını ve düzelttiğini iddia eden bir peygamber, en azından aştığı modelin kutsallığına eşit olmalıdır, onu tersine çevirmemelidir. 20. yüzyılın en saygın Hristiyan İslam bilginlerinden biri olan Anglikan teolog Kenneth Cragg (1913-2012), Muhammed'de kabile reformcusuna, yasa koyucuya ve siyasi şefe hayranlık duyarken, bir Hristiyan'ın onu bağışlayarak ölen Mesih'in üzerine koyamayacağını düşünüyordu: yandaşlık değil, ahlaki yükselme sorunu.^[77]

İtiraz 8, « Önceki hiçbir mesihsel peygamberlik Muhammed'i müjdelemez »

Eski Antlaşma peygamberleri, otoritelerinin belirleyici bir kısmını, sonraki tarihte yerine gelmelerinden alır (Tesniye 18:22 ölçütü). Yeşaya acı çeken Hizmetkâr'ı müjdeler; Mika Beytlehem'i müjdeler; Daniel yetmiş haftanın hesabını verir; 22. Mezmur Tutku'nun ayrıntılarını müjdeler. Bu peygamberliklerin İsa'dan önce varlığı, Hristiyanlık öncesi Kumran el yazmaları ve İskenderiye Septuagint'i (İsa'dan önce 3.-2. yüzyıl) ile tanıklanır. Kitab-ı Mukaddes peygamberliğini basit bir dini vaazdan ayırt eden tam da bu tarihsel çapraz doğrulamadır.

Oysa Eski ya da Yeni Antlaşma'nın hiçbir peygamberliği Muhammed'i müjdelemez. Müslüman savunmacılığı birkaç tanımlama denemiştir:

Bu okumalar, Yahudi, Protestan ve Katolik İbranice ve Yunanca uzmanlarının geniş bir yakınsamasıyla reddedilir.^[78] Hristiyan savunmacılığı bu güçlüğü uydurmamıştır: sağlam bir Kitab-ı Mukaddes peygamberlik desteği arayan ve bulamayan Müslüman topluluktur. Oysa İslam önceki Vahyin tamamlanması ise, peygamberlerin ve Yeni Antlaşma'nın sessizliği devasa bir olgudur. Taḥrīf öğretisi tam da bu boşluğun itirafıdır: Muhammed'i müjdeleyen pasajların Yahudiler ve Hristiyanlarca silindiğini söyler; bu, metin eleştirisine direnmeyen ad hoc bir açıklamadır (bkz. yukarıda Kumran ve Y.A.).

Kümülatif sentez

Tek başına alındığında, her argüman yerel bir savunmayla zayıflatılabilir. Ancak sistemik yakınsamaları, zamansız ilahi bir kitap tezini aklen savunmayı güçleştirir:

Tek başına alındığında, her özel güçlük tartışılabilir ya da nüanslanabilir; ancak sistemik birleşmeleri, zamansız ilahi bir dikte varsayımıyla bağdaşmaz; bu, İslam'a düşmanlık değil, felsefi akıl yargısıdır. Hristiyanlık, Yahudilik ve İslam arasındaki buluşmanın felsefi arka planı hakkında, Sorbonne emekli profesörü ve 2012 Ratzinger Ödülü sahibi Fransız Katolik filozof Rémi Brague'un çalışmalarına bakınız.^[79]

Bu sonuç ne Müslüman karşıtı ne de zafercidir. Yalnızca, klasik İslam tezinin, Tanrı tarafından Cebrail aracılığıyla Muhammed'e Arapça kelimesi kelimesine dikte edilmiş, mükemmel korunmuş, Kitab-ı Mukaddes'i nesheden Kur'an, İslam'ın kendisinin başvurduğu felsefi, tarihsel ve savunmacı ölçütler ışığında aklen savunulabilir olmadığını söyler. Reformcu bir Müslüman, bu maksimalist teolojiye katılmadan Kur'an ilhamına manevi bir inancı koruyabilir; ancak o zaman geleneksel Sünni ve Şii ortodoksluktan uzaklaşır ve konuşma yeni temellerde mümkün olur.

Mesih tarafından üstlenilen Yasa

Aydınlatıcı bir pedagojik açı, On Emir'den yeniden başlamaktır. İsa onları kaldırmaz; onları tamamlar. Öldürmeme emrini, zina yasağını, anne babaya saygıyı, hakikat görevini hatırlatır ve onları iç derinliklerine taşır: öfke, şehvet, ikiyüzlülük, yürek katılığı.^[80]

Bir Hristiyan için bir peygamber dolayısıyla yalnızca tarihsel başarısıyla yargılanamaz. Sevgide tamamlanmış Tanrı Yasası'na uygun bir hayat göstermelidir. Bu yüzden «Muhammed'i neden tanımıyorsunuz?» sorusu salt diplomatik bir cevap alamaz. Kutsallık modeline dokunur.

Emirlerin Kur'an sürümü

Kur'an, Musa'nın levhalar aldığını anar, ancak Çıkış ya da Tesniye'nin On Emri'ni Kitab-ı Mukaddes biçiminde açıkça aktarmaz.^[81] Bununla birlikte birkaç Müslüman yorumcu, 6. sure 151-153. ayetleri bir tür Kur'an on emrine yaklaştırır: Tanrı'ya hiçbir şeyi ortak koşmamak, anne babaya iyi davranmak, yoksulluk yüzünden çocukları öldürmemek, kötülüklerden kaçınmak, haksız yere öldürmemek, yetimin mallarını korumak, adil ölçü vermek, adil konuşmak, Tanrı'ya ahdi yerine getirmek, doğru yolu izlemek.^[82]

Bu pasaj gerçek ahlaki unsurlar içerir. Ancak Kur'an onu Sina levhalarının içeriği olarak sunmadığından ve yapısı Kitab-ı Mukaddes geleneğince aktarılan yapıdan farklı olduğundan, Musa Yasası'yla mükemmel bir süreklilik kurmaya yetmez.

Barışçıl metinler vardır

İslam'ı şiddete indirgemek yanlış olur. Kur'an, özellikle 2. sure 256. ayette «dinde zorlama yoktur» gibi, barışçıl bir anlamda sıkça atıf yapılan pasajlar içerir.^[83] Birçok Müslüman inancını, şiddet projesi olmadan, kişisel bir namaz, oruç, aile ve hayır disiplini olarak yaşar.

Dolayısıyla ciddi bir Katolik eleştiri, kişileri, dönemleri, hukuk okullarını, siyasi bağlamları ve manevi okumaları ayırt etmelidir. Dindar ve barışçıl bir ailenin yaşadığı İslam, bir Orta Çağ hukukçusunun siyasi İslam'ı ya da çağdaş İslamcılık ile özdeş değildir.

Savaş metinleri de vardır

Güç metinleri saklamak da aynı derecede yanlış olur. 9. sure 29. ayet, boyun eğme durumunda cizye ödeyinceye kadar inanmayanlarla savaşmayı emreder.^[84] Birkaç sahih hadis, dinini değiştirenin öldürülmesini emreder.^[85] Bu metinler, Müslüman olmayanların ve mürtetlerin statüsü hakkında somut hukuki öğretileri beslemiştir.

Hristiyanlıkla karşıtlık, bütün tarihsel Hristiyanların İncil'i mükemmel yaşadığı anlamına gelmez; Hristiyan tarihi gerçek, bazen ciddi şiddetler bilir. Ancak normatif soru kalır: İsa, İncil'de, inancı kılıçla zorlamayı yasaklar; klasik İslam, dini, siyasi düzeni, savaşı ve yenilenlerin hukuki statüsünü bağlayan normatif metinlere sahiptir.

Ortaya çıkarıcı olarak irtidat

İrtidat sorunu en net ortaya çıkarıcılardan biridir. Hristiyanlıkta inancı terk etmek ciddi bir günah ve manevi bir trajedidir; ancak Kilise, mürtedi öldürmek için hiçbir İncil yetkisine sahip değildir. Birçok klasik İslami hukuki gelenekte, yetişkin Müslüman'ın kamusal irtidatı, özellikle çok kısa bir hadise dayanarak ölümle cezalandırılabilir:

« Quiconque change sa religion [islamique], tuez-le. » — Sahih al-Bukhari, hadith 3017, transmis par Ibn ʿAbbās^[86]

Bu norm, dört büyük Sünni hukuk okulu (Hanefi, Maliki, Şafii, Hanbeli) ve Şii Caferi okulu tarafından yeniden alınmıştır. Çağdaş devletler irtidat için ölüm cezası uygulamaya devam eder: Suudi Arabistan, Moritanya, Yemen, Taliban döneminde Afganistan, şeriat uygulayan bazı Nijerya eyaletleri. Sudan ise Temmuz 2020'de irtidat için ölüm cezasını kaldırmıştır.^[87] Pew 2013 raporu, şeriatın resmi yasa olmasını destekleyen Müslümanlar arasında, irtidat için ölüm cezasının Pakistan'da %76, Mısır'da %86 ve Afganistan'da %79 oranında onaylandığını tahmin ediyordu.^[88]

Bu nokta ihtiyatla söylenmelidir, çünkü çağdaş Müslüman düşünürler bu öğretiye itiraz eder ya da onu yeniden bağlamsallaştırır: Mahmud Taha (Sudan), Abdullah An-Naʿim (Amerika Birleşik Devletleri), Ahmad Subhi Mansour (Mısır/ABD), irtidat cezasına karşı din özgürlüğünü savunmuştur. Ancak tarihsel ve hukuki olarak çoğunluk konumu zorlayıcı kalır. Derin bir antropolojik farka dokunur: Hristiyan inancı, İsa Mesih'te vahyedilen hakikate özgür bir bağlanma çağırır; ceza tehdidiyle üretilemez.

Aziz II. Jean-Paul, 1 Ocak 1988 Dünya Barış Günü mesajında, La liberté religieuse, condition pour vivre ensemble la paix başlıklı mesajında, din özgürlüğünü uluslar arasında adalet ve barışın belirleyici bir ölçütü yapmıştır.^[89]

İkinci Vatikan Konsili, Dignitatis Humanae'de (1965), Katolik konumunu sonsuza dek açıklığa kavuşturmuştur: « La personne humaine a droit à la liberté religieuse »; bu hak kayıtsızlığa değil, Tanrı'nın suretinde yaratılmış ve özgür bir bağlanmaya çağrılmış kişinin bizzat onuruna dayanır.^[90]

Gerçek tarihsel iyileştirmeler

İslam, 7. yüzyıl Arap bağlamında bazı hukuki korumalar getirebilmiştir: bazı kabile uygulamalarının sınırlandırılması, belirli oranlarda miras hakkı, yetimlerin korunması, evliliğin çerçevelenmesi, kız çocuklarının öldürülmesinin kınanması. Kur'an, yoksulluk korkusuyla çocukların öldürülmesini açıkça kınar.^[91]

Bu unsurlar tanınmalıdır. Ciddi bir eleştiri, İslam'da hiçbir iyiliği inkâr etmekten değil, nihai ilkeleri ve gelişimlerini karşılaştırmaktan oluşur.

Âişe'nin evliliği

Âişe durumu, Hristiyan bir bakış için en güç durumlardan biri kalır. Birkaç sahih hadis, onun Muhammed ile altı yaşında evlendiğini ve evliliğin dokuz yaşında tamamlandığını aktarır.^[92] Bazı modern Müslümanlar başka tarihsel hesaplara dayanarak bu kronolojiye itiraz eder; başkaları onu kabul eder ancak bağlamsallaştırır. Olgu kalır: Sünniliğin en yetkili iki derlemesi, Buhari ve Müslim, bu veriyi aktarır.

Hristiyan için, eski bir bağlama yeniden yerleştirilse bile, bu model peygamberlik normu olamaz. Hristiyan kutsallığı yalnızca bazı toplumların hoş gördüğü şeyle ölçülmez; çocuğu Krallığın merkezine yerleştiren ve küçükler hakkındaki skandalı aşırı ciddiyetle kınayan Mesih'in ışığıyla ölçülür.

Esirler ve kölelik

Klasik Müslüman kaynaklar savaş esirleri ve kölelik sorununu da bilir. Bazı hadisler, savaşlardan sonra esirlerle ilişkileri ve geri çekilmeyi açıkça tartışır.^[93] Yine kolay anakronizmlerden kaçınmak gerekir: Antik Çağ ve Orta Çağ, Hristiyanlar dahil birçok uygarlıkta köleliği bilmiştir. Ancak İslam için sorun, bu uygulamaların peygamberlik modeline ve dini bir hukuka bağlı bulunmasıdır.

Hristiyanlık, kendi öğretisinin bütün toplumsal sonuçlarını çıkarmakta zaman almıştır, ancak iç ilkesi açıktır: Mesih'te, Tanrı önünde onur olarak ne köle ne de özgür vardır; efendi ve kölenin aynı Rabbi vardır; yeni yasa, insanın insan tarafından sahiplenilmesini ahlaken savunulamaz kılıncaya kadar tarihi içeriden işler.^[94]

İslam'da Meryem

Meryem Kur'an'da istisnai bir yer tutar: adlandırılır, seçilir, arındırılır, belirti olarak verilir. 19. sure hatta onun adını taşır. Bu hürmet, özellikle Meryem dindarlığının görünür olduğu ülkelerde, Katolikler ve Müslümanlar arasında bazı duygusal yakınlık noktalarını açıklar.

Ancak Kur'an mariyolojisi Hristiyan merkezinden ayrı kalır. Meryem, İsa'yı mucizevi biçimde doğurduğu için onurlandırılır, Efes Konsili (431) anlamında Tanrı'nın Annesi, yani insan olmuş ebedi Söz'ün beden bakımından annesi olduğu için değil. Mesih'in ilahiliği olmadan, Theotokos unvanı içeriğini yitirir.

İsa, balçık kuşu ve apokrif gelenekler

Kur'an İsa'ya, balçıkta biçimlendirilip soluğuyla canlandırılan kuş bölümünü atfeder.^[95] Bu bölüm kanonik İncillerde görünmez. Kilise'nce alınmış İncillerin ayıklığına çoğu kez yabancı bir olağanüstü biçimi alan çocukluk apokrif geleneklerinde bulunur.

Bu nokta, Kur'an'ın sahih İncilleri düzelttiği suçlamasını zayıflatır. Tarihsel olarak Kur'an, geç antik Arabistan ve Yakın Doğu'da dolaşan geç Yahudi ve Hristiyan gelenekleri biliyor görünür. Onları kendi tek tanrılı vaazında yeniden düzenler, ancak bu, ilk İncil'i yeniden kurduğunu saptamaya yetmez.

Bu tablo, gerçek yakınlaşmaların neden yetmediğini gösterir. İslam İsa hakkında yüce şeyler söyler, ancak İsa'yı Kurtarıcı yapan bildirimleri reddeder. Bir Hristiyan için sorun dolayısıyla İslam'ın İsa'dan çok söz etmesi değildir; İsa'dan, tam da kurtaran şeyi çıkararak söz etmesidir.

Muhammed'in peygamberlik iddiasına karşı Hristiyan argümantasyonu bugüne ait değildir. Fatih İslam ile Doğu Hristiyanlığı arasındaki ilk temaslara, 8. yüzyıla geri gider ve en titiz Katolik düşünürlerce yeniden alınmayı sürdürmüştür.

Aziz Şamlı Yuhanna (yaklaşık 675-749)

Aziz Şamlı Yuhanna, Kilise doktoru, keşiş olmadan önce Şam'da Emevi sarayında Hristiyan görevli, İslam'ı savunma konusu olarak ele alan ilk teologdur. Des hérésies (De Haeresibus) risalesinin 100/101. bölümünde İslam'ı « hérésie des Ismaélites » diye niteler ve hâlâ güncel birkaç argüman ileri sürer:

« Il y a aussi celle qui prévaut jusqu'à nos jours, l'hérésie populaire des Ismaélites, qui est la précurseure de l'Antichrist. Elle vient d'Ismaël, fils d'Abraham et d'Agar… Un faux prophète apparu chez eux, nommé Mamed [Muhammad], étant tombé sur l'Ancien et le Nouveau Testament et ayant conversé, semble-t-il, avec un moine arien, fabriqua sa propre hérésie. » — Saint Jean Damascène, De Haeresibus, c. 100/101 (vers 745), édition critique par Bonifatius Kotter, dans Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. IV, De Gruyter, Berlin, 1981, p. 60^[96]

Şamlı Yuhanna üç belirleyici noktaya işaret eder: (1) vahyin yalnız niteliği (halkın önünde Sina'da Musa'nın ya da Üst Oda'da Havarilerin tersine dış tanık yok); (2) Eski Antlaşma'yı tamamlayan mesihsel peygamberliklerin yokluğu; (3) çeşitli Yahudi-Hristiyan kaynaklardan ödünçler (Ariusçu keşiş, Bahira hakkındaki Süryani geleneğini çağrıştırır).

Aziz Thomas Aquinas (1225-1274)

Aziz Thomas Aquinas, tam da Hristiyan olmayanlarla diyalog için tasarlanmış risale olan Somme contre les Gentils'in I. kitabının 6. bölümünü (yaklaşık 1259-1265) İslam'a ayırır. Argümanı klasik olmuştur:

« Mahomet a séduit les peuples par les promesses de plaisirs charnels, auxquels la concupiscence pousse fortement. Sa loi a aussi donné des préceptes conformes à ces promesses, en lâchant la bride à la volupté. […] Ce qu'il enseignait de vrai, il le mêlait à beaucoup de fables et de doctrines absolument fausses. […] Aucun témoignage divin antérieur ne le prédisait, alors que Moïse et les autres prophètes annonçaient successivement la venue du Christ ; au contraire, il a perverti presque tous les enseignements de l'Ancien et du Nouveau Testament par une narration fabuleuse, comme on le voit en parcourant sa loi. » — Saint Thomas d'Aquin, Summa contra Gentiles, livre I, chapitre 6, n° 4, vers 1259-1265, traduction française par Cyrille Michon, GF Flammarion, Paris, 1999^[97]

Aziz Thomas'ın yapısal argümanı dört noktada durur: (a) Muhammed'i önceden haber veren mesihsel peygamberliklerin yokluğu; (b) ilahi kökeni gösteren kamusal mucizelerin yokluğu; (c) iç ışıkla değil silahlarla başarı; (d) bedensel doğayı dönüştürmek yerine kolaylaştıran ahlaki öğretiler.

Papa XVI. Benedictus Regensburg'da (2006)

Eylül 2006'da, Regensburg Üniversitesi'nde, XVI. Benedictus, dünya çapında tartışma uyandıracak bir konuşma yapar. Orada, yaklaşık 1391'de bir Pers Müslüman bilginle diyaloğunda Bizans imparatoru II. Manuel Palaiologos'a atıf yapar:

« Montre moi ce que Mahomet a apporté de nouveau et tu ne trouveras que du mauvais et de l'inhumain comme ceci, qu'il a prescrit de répandre par l'épée la foi qu'il prêchait » — Manuel II Paléologue, Entretiens avec un mahométan, 7ᵉ controverse, cité par Benoît XVI, discours à l'université de Ratisbonne, 12 septembre 2006^[98]

Papa bu cümleyi nüanssız kendi hesabına yeniden almıyordu; onu konuşmasının merkezi felsefi tezini tanıtmak için kullanıyordu: zorlamayla din değiştirmeyi dışlayan Tanrı'nın içsel akılcılığı. Konuşma şiddetle saldırıya uğradı, ancak Müslüman inancı ile akıl arasındaki ilişki hakkında ciddi bir üniversite ve teoloji tartışmasını yeniden başlattı (Marie-Thérèse Urvoy, Rémi Brague, Joseph Fadelle).

Peder Samir Khalil Samir (1938-)

Mısırlı Kıpti Cizvit, Beyrut Aziz Yusuf Üniversitesi ve Roma Papalık Doğu Enstitüsü profesörü Samir Khalil Samir, Arapçada Katolik savunmacılığını yenilemiştir. L'islam : un défi pour l'Europe'da (Giorgio Paolucci ve Camille Eid ile söyleşiler, 2002; Fr. bas. Cerf, 2004) şunları ayırt eder:

« Il faut soigneusement distinguer trois choses : l'islam comme religion personnelle des musulmans, où chacun reçoit ce qu'il peut recevoir de Dieu ; l'islam comme système juridico-religieux total (sharīʿa) où religion, politique et droit forment un seul bloc ; et l'islam comme objet d'étude critique, où l'on examine ses textes, son histoire et sa cohérence. Confondre les trois rend tout dialogue impossible. » — Père Samir Khalil Samir, sj, L'islam : un défi pour l'Europe, traduction française, Éditions du Cerf, Paris, 2004, p. 23^[99]

On iki yüzyıllık savunmacılığın sonuçları

Dönem ve duyarlılık ne olursa olsun, yakınsak bir argüman matrisi bulunur:

İslam'a karşı Hristiyan savunmacılığı dolayısıyla yakın tarihli bir savunma refleksi değildir: karikatürden değil, bizzat Müslüman kaynakların titiz incelemesinden beslenen sürekli bir gelenektir.

Aile aktarımı ve kimlik

Müslümanların çoğu, el yazmaları, hadisler, İznik kristolojisi ve Yeni Antlaşma metin eleştirisi hakkında tarihsel bir araştırmadan sonra Müslüman olmaz. Bir ailede, bir dilde, bir uygarlıkta, dini jestlerin bir dokusunda doğarlar. Bu, birçok Katolik için de geçerlidir. Dini aidiyet çoğu kez önce alınır, sonra ancak düşünülür.

Dolayısıyla her Müslüman bütün itirazları bizzat tartmış gibi konuşmaktan kaçınmak gerekir. Birçoğu güç hadisleri, Kur'an'ın oluşumunu, Hristiyan inancının tarihsel nedenlerini, hatta Teslis hakkındaki gerçek Hristiyan öğretisini bilmez. Çoğu kez bir karikatürü reddederler: üç tanrı, eşi olan bir Tanrı, geç ilahlaştırılmış bir İsa.

Dini korku ve toplumsal baskı

Bazı bağlamlarda İslam'ı terk etmek ailesel, toplumsal, ekonomik, bazen cezai sonuçlar doğurur. Dini bir ceza uygulayan bir devlet olmasa bile, ailesine ihanet etme ya da bütün aidiyeti yitirme korkusu özgür bir araştırmayı engellemeye yetebilir.

Hristiyan bunu şefkatle duymalıdır. Amaç Müslüman'ı aşağılamak değil, ona Mesih'i açıklık, sabır ve cesaretle sunmaktır. Bütünleştirici bir dini sistemden çıkan bir kişi manevi bir boşlukta bırakılmamalıdır; yalnızca İslam'a karşı itirazları değil, İsa'nın gerçek yüzünü keşfetmelidir.

Basit bir dini disiplinin gücü

İslam görünür bir yapı sunar: beş namaz, oruç, zekât, hac, beslenme kuralları, topluluk aidiyeti. Parçalanmış bir Batı toplumunda bu disiplin bir güç olarak görünebilir. Birçok Katolik, bazı Müslümanların namaz ya da oruçtaki ciddiyetiyle ayrıca yükselebilir.

Ancak bir disiplinin sosyolojik gücü, bir vahyin doktrinel hakikatini kanıtlamaz. Nihai soru kalır: İsa kimdir? İsa yalnızca peygamber ise, İslam doğru olabilir. İsa, dünyanın kurtuluşu için insan olmuş, ölmüş ve dirilmiş Söz ise, İslam tarihin merkezi hakkında yanılır.

Eleştiri ile nefreti asla karıştırmamak

İslam'ı dini bir sistem olarak eleştirmek, Müslümanları küçümsemeye asla izin vermez. Hristiyan hakareti, etnik genellemeleri, yersiz aşağılamaları ve bir kişi ile doktrinel bir sistem arasındaki her karışıklığı reddetmelidir. Samimi bir Müslüman, sahip olduğu ışığa, aldığı doluluğa gevşek bir Katolik'ten daha sadık olabilir.

Ancak sevgi sessizlik değildir. Mesih gerçekten insan olmuş Tanrı ise, Müslümanlardan İsa hakkındaki hakikati saklamak sahte bir barış olur. Sahih diyalog, bütün öğretilerin eşit olduğunu söylemekten oluşmaz; yalan söylemeyecek kadar saygıyla hakikati birlikte aramaktan oluşur.

Muhammed'i çürütmekle kalmayıp İsa'yı müjdelemek

İslam'a Katolik bir cevabın nihai amacı Muhammed hakkında bir tartışmayı kazanmak değildir. İsa Mesih'e götürmektir. Kur'an, hadisler, Kitab-ı Mukaddes ya da peygamberlik ahlakı hakkındaki itirazların yeri vardır; engelleri kaldırırlar. Ancak olumlu müjdelemenin yerine geçmezler: Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki biricik Oğlu'nu gönderdi; Söz insan oldu; günahlarımızı taşıdı; dirildi; her insanı ebedi hayata çağırır.

Bu yüzden Katolik yaklaşım hem sağlam hem misyoner olmalıdır: Teslis, İnsan Olma, Çarmıh, Diriliş hakkında sağlam; üslupta misyoner, çünkü Müslümanlar yenilecek hasımlar değil, hakikatte sevilecek kardeşlerdir.

• Jésus était-il Dieu ? — fondements bibliques et patristiques de la divinité du Christ
• La résurrection de Jésus — cœur historique et théologique de la foi chrétienne, indépendant de toute autorité ecclésiale
• Le dogme de la Trinité — un Dieu unique en trois Personnes, contre le rejet coranique du « troisième de trois »
• Réponses au protestantisme — autre dossier de divergence autour de la Bible et de l'autorité
• L'arche de Noé : faisabilité — preuves catholiques de l'historicité biblique, opposables à la lecture musulmane du Déluge (sourate 11)