Siyahların Köleliği ve Katolik Kilisesi

Birinci yüzyıl Hıristiyanlığı, köleliğin evrensel olarak uygulandığı bir dünyayı miras alır: Roma İmparatorluğu, Yunanistan, Pers, Sahra Altı Afrika, Asya. Antik kölelik ırka değil, hukuki statüye, savaşta esir düşmeye, borca ya da doğuma dayanır. Beyazları, Siyahları, Asyalıları ve Avrupalıları ilgilendirir. Çağımızın 1. yüzyılında İtalya'da kölelerin payı, en yüksek tahminle nüfusun yaklaşık üçte biri olarak tahmin edilir; bu, imparatorluğun kalbine özgü ve tarihçiler arasında tartışılan yüksek bir tahmindir; eyaletlerde ve bir bütün olarak imparatorluk ölçeğinde oran belirgin şekilde daha düşüktür.^[1]

Doğan Kilise kurumsal anlamda bir toplumsal devrim yürütmez: Roma hukukunda köleliğin derhal kaldırılmasını talep etmez. Ancak onun antropolojik temelini aşındıran iki ilkeyi ortaya koyar.

« Ne Yahudi ne Grek, ne köle ne özgür, ne erkek ne kadın vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz. » — Aziz Pavlus, Galatyalılar 3, 28^[2]

« Belki de Onesimos, sonsuzluk için sana geri verilsin diye bir süreliğine senden uzaklaştırılmıştır; artık bir köle olarak değil, bir köleden çok daha fazlası, çok sevgili bir kardeş olarak: benim için öyledir, senin için hem dünyada hem de Rab'de ne kadar daha fazla olacaktır! » — Aziz Pavlus, Filimon'a Mektup, ay. 15-16^[3]

Bu Pavlusçu metinler, Roma İmparatorluğu bağlamında, köleliğin kaldırılmasına yönelik acil bir siyasi program oluşturmuyordu. Ancak bir mantık taşıyorlardı: köle Mesih'te bir kardeşse, onu bir eşyaya indirgeyen kurum Hıristiyan inancıyla çelişir. Bu mantığın hukuki ve siyasi sonuçlarını üretmesi yüzyıllar alacaktır. Kilise tarihinin trajik paradoksu budur.

Nyssalı Gregorius: en eski kınama

4. yüzyıldan itibaren Nyssalı Gregorius (yaklaşık 335-394), eski Hıristiyan geleneğinde herkesten daha ileri gider. Vaiz Üzerine Homilileri'nde, bir insanın bir başkası tarafından mülk edinilmesinin ilkesini kınar; yalnızca köleliğin suistimallerini değil, kurumun kendisini:

Özetle Gregorius, efendiyi, doğası özgür ve özgür iradeye sahip bir varlığı köleleştirmekle, Tanrı'nın yasasına karşı yasa koymakla suçlar ve ona, Tanrı'nın suretinde yaratılmış bir insanın hangi bedelle ölçülebileceğini sorar.^[4]

İlkesel olan bu kınama, 4. yüzyılda, acil sonuçlar doğurmaz. Ancak Katolik geleneğin, köleliği kökten reddetmek için Antik Çağ'dan itibaren kaynaklar içerdiğini ve bu reddin Aydınlanma'nın 18. yüzyılından çok daha eski olduğunu kanıtlar.

Aquinolu Thomas ne öğretti ve sınırları

Orta Çağ Katolik ilahiyatı, köleliği doğa yasasına özü itibarıyla aykırı olarak kınamaz. Aquinolu Aziz Thomas (Teoloji Özeti, IIa-IIae, q. 57, a. 3)^[5], tüm insanların özgür olmasını isteyen doğa yasası ile bütün halkların kendi aralarında uydukları kurallar, yani (Latince: ius gentium) milletler hukuku arasında ayrım yapar; milletler hukuku, kulluğu haklı savaşın bir sonucu olarak kabul eder. Bu ayrım belirleyicidir: Thomas köleliğin iyi ya da doğal olduğunu söylemez. Kulluğun, belirli koşullarda, özellikle öldürülmek yerine hayatta bırakılan haklı savaş yeniklerinde, milletlerin ortak hukuku uyarınca yasal olarak kurulabileceğini söyler.

Aristoteles'ten miras alınıp Augustinus tarafından uyarlanan bu öğreti^[6], bazı esaret biçimlerini gerekçelendirmeye imkân veriyordu. Hiçbir zaman şunları meşrulaştırma iddiasında olmadı:

• Irka dayalı kalıtsal kölelik
• Savaşmayan masumların yakalanması
• Köleleştirilen kişinin kişiliğinin tümüyle insanlıktan çıkarılması

Orta Çağ ilahiyatçıları açık ahlaki sınırlar tanıyordu: efendi aşırı acı çektiremez, aileleri haksız biçimde ayıramaz ve köleye büyükbaş hayvan gibi davranamazdı.

« Kölelik, bir kişiye, insanların büyükbaş hayvanlar üzerinde sahip olduğu türden bir gücü bir başkası üzerinde veren bir şey olarak anlaşılmamalıdır. » — Catholic Encyclopedia, «Slavery» maddesi, 1912 tarafından Kardinal Gerdil'in (1718-1802) öğretisinin özeti^[7]

Augustinus: kulluğun kökeni olarak günah

Aziz Augustinus, Tanrı Devleti'nde, kulluğu ilk günahın bir sonucu olarak okur. İnsanı kulluğa yönelten onun doğası değildir, çünkü herkes doğası gereği özgür ve eşittir; dünyaya tahakküm ilişkilerini sokan günahtır.

Özetle Augustinus, kölelik durumunun adalet bakımından günahın sonucu olduğunu savunur: Tanrı'nın suretinde yaratılmış insan, doğası gereği yalnızca hayvanlara hükmetmek üzere yönlendirilmişti, insana değil; bu yüzden Kutsal Yazı, köle sözcüğünü ancak Nuh'un oğlunun suçunu kul adıyla damgalamasıyla ortaya çıkarır; bu ad doğayla değil günahla sokulmuştur.^[8]

Augustinus için kulluk, günaha bağlı bir kötülüktür, doğal bir iyilik değildir. Bu okuma öğretisel bir kapı açık bırakıyordu: kulluk günahtan geliyorsa, Hıristiyan sevgisi özgürleşmeye yönelmelidir.

Uygulama sorunu

Orta Çağ öğretisinin, olası meşru kulluğun tek kaynağı olarak haklı savaş üzerindeki dramatik pratik sınırı şuydu: tüccarların ticareti, uydurma Afrika haklı savaşlarını ileri sürerek gerekçelendirmesine izin veriyordu. Afrikalı hükümdarlar savaş esirlerini satıyorsa, bu kişilerin meşru biçimde kulluğa indirgendiği ileri sürülüyordu. Bu gerekçelendirme, haklı savaş bahaneleri tamamen uydurma olduğunda bile kullanılıyordu; bunu Dominikli Tomás de Mercado daha 1569'da gösterecektir (bkz. bölüm VI).

Bağlam: geç haçlı seferi ve Osmanlı tehdidi

Katolik Kilisesi'ne yöneltilen en sık suçlama, V. Nicolaus'un Portekiz kralına gönderdiği iki fermanı anar: Dum Diversas (18 Haziran 1452) ve Romanus Pontifex (8 Ocak 1455). Bu metinler gerçektir, tarihsel etkileri ağırdır ve onları yok saymak dürüstlük olmaz.

Bağlamları, Osmanlı baskısı karşısında Hıristiyan Doğu'nun can çekişmesidir; Konstantinopolis, iki ferman arasında, Mayıs 1453'te düşecektir; ve geç haçlı seferi bağlamıdır: papalık bir karşı saldırı için müttefikler arar ve Atlantik'te yayılmakta ve İslam'a karşı savaşmakta olan Portekiz başlıca ortaklardan biridir. V. Nicolaus, Orta Çağ haçlı seferleri mantığı içinde hareket eder: düşman Müslüman ya da kafir olarak tanımlanır ve ona karşı savaş haklı olarak sunulur.^[9]

Metnin kendisi

Dum Diversas fermanı (18 Haziran 1452), Portekiz Kralı V. Afonso'ya Sarazenleri, Kafirleri ve Mesih'in diğer düşmanlarını istila etme, yakalama, yenme ve boyun eğdirme ve onları sürekli kulluğa (servitutem perpetuam) indirgeme yetkisi verir.^[10] Romanus Pontifex (8 Ocak 1455) bu hakları onaylar ve bunları Portekiz'in Afrika keşiflerine ve bu kıyılarda karşılaşılan halklara genişletir.

Bu fermanlar dürüstçe nasıl okunmalı?

Birkaç ayrım zorunludur; bu metinleri silmek için değil, onlara tam anlamlarını vermek için.

Birinci ayrım: ölçüt ırksal değil dinidir. Hedef alınan «Sarazenler» ve «Kafirler», ten renkleriyle değil, Hıristiyanlığa askeri ya da siyasi muhalefetleriyle tanımlanır. 15. yüzyıl, Atlantik ticaretinin 16.-18. yüzyıllarda kurumsallaştıracağı kalıtsal ırksal kölelik kavramını henüz bilmez. V. Nicolaus'un mantığı Orta Çağ haçlı seferinin mantığıdır.

İkinci ayrım: ileri sürülmemeye dair, hipotez olarak kalan bir iddia. Tarihçi John Francis Maxwell'in tezini aktaran ikincil literatüre göre, Dum Diversas ve Romanus Pontifex, köleci hukukçular ve tüccarlar tarafından ticaretin yasal temeli olarak hiçbir zaman resmen ileri sürülmemiştir; ticareti gerekçelendiren yazılar ekonomik argümanlara ve haklı savaş teorisine dayanıyordu.^[11] Eser sayfa sayfa karşılaştırılamadığı için bu tez kanıtlanmamış bir hipotez olarak kalır: hiçbir argümanı temellendiremez ve bu metinlerin tarihsel sorumluluğunu hiçbir şekilde hafifletmez.

Üçüncü ayrım: iç çelişki. V. Nicolaus, IV. Eugenius'un Kanarya halklarını aforoz tehdidi altında koruyan Sicut Dudum'unu (1435) geri almamıştır. Papalık dolayısıyla ticaret lehine tek tip bir öğretisel blok oluşturmuyordu.

Dördüncü ayrım: servitus teriminin kapsamı. Latince servitutem perpetuam terimi, askeri bir esareti ifade edebilir; zorunlu olarak Atlantik ticaretinin kurumsallaştıracağı, çocuklara sürekli aktarılan kalıtsal köleliği ifade etmez.

Bu ayrımlar metni aklamaz. Papalığın Siyahların ticaretini teolojik olarak temellendirdiği tezinin kilit taşı yapılmasını yasaklar. Dosya belirsizdir; bu bir aklama değildir, ancak kesin bir tarihsel yargı için gerekli bir nüanstır.

IV. Eugenius ve Kanarya halkları

Amerika'nın keşfinden ve Atlantik ticaretinin güçlenmesinden önce bile Papa IV. Eugenius (1431-1447), Kanaryalar'da Hıristiyanlığa geçmiş ya da geçme yolundaki Guanchelerin köleliğinin ilk açık papalık kınamasını oluşturan bir ferman kaleme alır. 13 Ocak 1435 tarihli Sicut Dudum fermanı, Kanarya Adaları ve İspanya piskoposlarına hitap eder. Kapsamı dolayısıyla bu özel durumla sınırlıdır: henüz köleliğe dair genel bir kınama formüle etmez.

Bağlamı şudur: Kanaryalar'ın yerli halkı olan Guancheler, 15. yüzyılın başından itibaren İspanyol ve Portekizli kölecilerin baskınlarına maruz kalır. Bazıları Hıristiyanlığa geçmiş ya da özgürce vaftiz aramaktadır. IV. Eugenius, mallarının iadesi aforoz cezasının kaldırılmasının şartı olmak üzere, aforoz tehdidi altında, on beş gün içinde özgür bırakılmalarını emreder.^[12]

« Her iki cinsiyetten bütün ve her bir imanlıya, bu mektupların yaşadıkları yerde ilan edilmesinden itibaren on beş gün içinde, bir zamanlar söz konusu Kanarya Adaları'nda yaşamış, yakalandığı zamandan beri esir edilmiş ve köleliğe indirgenmiş her iki cinsiyetten her kişiye ilk özgürlüğünü geri vermelerini emrediyor ve buyuruyoruz. Bu kişiler tamamen ve sürekli olarak özgür olmalı ve para talep edilmeden ya da alınmadan serbest bırakılmalıdır. [...] On beş gün dolduktan sonra bu yapılmazsa, bizzat bu fiille aforoz hükmüne uğrarlar; ölüm eşiği dışında bundan kurtulamazlar; ancak önce bu esir kişilere özgürlüklerini vermiş ve mallarını iade etmişlerse kurtulabilirler. » — IV. Eugenius, Sicut Dudum, 13 Ocak 1435, §4^[13]

Bu metin dikkat çekicidir: kitlesel Atlantik ticaretinden on yıllarca öncedir. Vaftiz olmuş ya da vaftiz arayan Guancheler için somut bir koruma ortaya koyar ve bunu dayatmak için kilise otoritesinin en güçlü silahını, aforozu kullanır.

III. Paulus ve Sublimis Deus (1537): keşfedilen halklar insandır

1537'de Papa III. Paulus, Sublimis Deus'u (2 Haziran 1537) ve ona eşlik eden Pastorale Officium mektubunu yayımlar. Amerika'nın fethinin yol açtığı tartışmalar karşısında, Kızılderililerin ve keşfedilmiş ya da keşfedilecek bütün diğer halkların gerçek insanlar olduğunu, imanı almaya ehil olduklarını ve özgürlüklerinden ya da mallarından yoksun bırakılamayacaklarını beyan eder.^[14]

« Kızılderililerin kendileri ve Hıristiyanlar tarafından daha sonra keşfedilebilecek bütün diğer milletler, Hıristiyan inancının dışında yaşasalar bile, özgürlüklerinden ya da mallarının mülkiyetinden yoksun değildirler ve yoksun bırakılamazlar ve köleliğe indirgenmemelidirler. » — III. Paulus, Sublimis Deus, 2 Haziran 1537^[15]

İlke evrensel terimlerle formüle edilmiştir: «daha sonra keşfedilebilecek bütün diğer milletler». Gerekli bir açıklık: ferman öncelikle Amerika Kızılderililerini hedef alır; formülünün sürgün edilen Afrikalıları da kapsayıp kapsamadığı, ve Siyahların ticaretini 16. yüzyıldan itibaren kınamayı gerektirip gerektirmediği tartışmalı olmaya devam eder ve Roma bu genişletmeyi hiçbir zaman dayatmamıştır. Bu metin, 1540-1600 yıllarından itibaren sürgün edilen Afrikalılara harfiyen uygulansaydı, Atlantik ticaretini teolojik olarak gerekçelendirmek imkânsız olurdu.^[16]

Bu kronolojinin gündeme getirdiği acı soru şudur: «Kilise gerekli ahlaki ilkelere sahip miydi?» Sahipti; 1435'ten, 1537'den itibaren. Soru şudur: «bu ilkeler neden üç yüzyıl boyunca Afrikalılara sistemli biçimde genişletilmedi ve aynı güçle uygulanmadı?» Cevap, sömürge çıkarlarında, siyasi uzlaşmalarda ve Katolik dünyevi güçler karşısında papalık otoritesinin zayıflığında yatar.

16.-19. yüzyıllar: büyük ölçekli bir suçun örgütlenmesi

Atlantik ticareti, 20. yüzyıldan önce insanlık tarihindeki en büyük zorunlu nüfus yer değiştirmesidir. Tarihçiler David Eltis, David Richardson ve çalışma arkadaşları tarafından oluşturulan, referans akademik veritabanı TransAtlantic Slave Trade Database'e göre, 1501-1866 arasında yaklaşık 12,5 milyon Afrikalı zorla gemilere bindirilmiş ve yaklaşık 10,7 milyonu Yeni Dünya'da hayatta karaya çıkmıştır.^[17]

• Yaklaşık 1,8 milyonu geçiş sırasında (Middle Passage) ölmüştür; bu, denizde yaklaşık %14-15 ölüm demektir.^[18]
• Başlıca varış ülkeleri: Brezilya (5 milyon), İngiliz Karayipleri (2,7 milyon), İspanyol Karayipleri (1,6 milyon), İngiliz Kuzey Amerika (400.000).
• Başlıca taşıyıcı milletler: Portekiz ve Brezilya (5,8 milyon), Büyük Britanya (3,3 milyon), İspanya ve Küba (1,6 milyon), Fransa (1,4 milyon).^[19]

Katolik güçler, Portekiz, İspanya ve Fransa, dolayısıyla Atlantik ötesi ticaretin toplamının yarısından fazlasının taşınmasını örgütlemiştir.

Yerel Katolik kurumların sorumluluğu

Dini tarikatlar ve köle sahipliği. İsa Cemiyeti (Cizvitler), Antiller'de ve Louisiana'da köle işçilerin çalıştığı plantasyonlara sahip olmuştur. 1838'de, Maryland Cizvit Eyaleti, Georgetown Üniversitesi'nin borçlarını karşılamak için 272 köleyi Louisianalı plantasyon sahiplerine satmıştır; bu kusur 2016'da Georgetown tarafından kamuoyu önünde kabul edilmiştir.^[20]

Katolik efendiler ve sakramentler. Katolik köle sahipleri, kulluğa indirgenmiş kişileri sömürürken sakramentleri alabiliyordu. Vaftiz olmuş köleler, ticari mülk olarak kalırken Katolik inancında eğitiliyordu. Yerel Kilise, öğreti ile toplumsal uygulama arasındaki tutarlılığı dayatacak güce ya da iradeye nadiren sahipti.

Kara Kanun (Code Noir, 1685). Katolik Fransa tacı, Mart 1685'te Fransız sömürgelerinde köleliği düzenleyen XIV. Louis fermanı Code Noir'ı kabul eder. Koruyucu hükümler içerir: Hıristiyanlığa geçmiş ailelerin ayrılmasının yasaklanması, kölelerin vaftiz edilmesi yükümlülüğü; ancak insan mülkiyeti ilkesini sorgulamaz.^[21]

Bu neyi kanıtlar, neyi kanıtlamaz?

Bu tablo, Katoliklik iddiasındaki devletlerin ticaretin başlıca örgütleyicileri olduğunu; yerel Katolik kurumların bazen köleliğe katıldığını; evrensel Kilise'nin kendi ilkelerini gerekli güçle dayatmadığını kanıtlar. Bu olgular inkâr edilemez.

Bu tablo, Katolik Kilisesi'nin Siyahların ırksal köleliğinin meşru ya da iyi olduğunu öğrettiğini kanıtlamaz. Katoliklerin, kendi inançlarının içerdiği ilkelerle çelişerek hareket ettiklerini kanıtlar. Kusur gerçektir, ancak o, onu işleyen insanları ve kurumları yargılar; onların dayandığı Müjde'yi değil. Bu belirleyici bir ayrımdır: Kilise doğru öğretebilir ve üyelerinin bu öğretiye ihanet ettiğini görebilir; bu bir trajedidir, bir çürütme değildir.

Katolik bir savuncu olmayan tarihçi David Brion Davis, Hıristiyanlığın köleci toplumlara giderek artan öğretisel sürtüşmeler ve kurumu uzun vadede sürdürülemez kılan ahlaki çelişkiler soktuğunu belirtir.^[22]

Antoine de Montesinos: ilk kölelik karşıtı vaaz (1511)

Amerika'da Kızılderililerin köleliğine karşı kamuoyu önünde yükselen bilinen ilk Katolik ses, bugün Haiti olan Santo Domingo'daki bir İspanyol Dominikli, Peder Antoine de Montesinos'tur. Aralık 1511'de tarihe geçecek bir vaaz verir:

« Ben, bu adanın çölünde haykıran bir sesim. Beni bütün ruhunuzla ve bütün duyularınızla dinleyin. Şimdiye kadar hiç duymadığınız en yeni şey olacak bu ses, size şunu söyleyecektir: bu masum halka uyguladığınız zulüm ve zorbalık nedeniyle ölümcül günah durumundasınız ve bu günah içinde yaşıyor ve ölüyorsunuz. Söyleyin bana, bu Kızılderilileri bu kadar zalim ve korkunç bir kulluk içinde hangi hakla, hangi adaletle tutuyorsunuz? » — Peder Antoine de Montesinos, O.P., Advent'in 4. pazarı vaazı, Santo Domingo, Aralık 1511^[23]

Bu vaaz acil bir skandala yol açar. Sömürgeciler İspanya Kralı Ferdinand'a şikâyette bulunur. Montesinos kendini savunmak için Madrid'e çağrılır. Konumunu korur. Bartolomé de Las Casas'ı köleleştirilen halkların onuru sorununa uyandıran o olur.

Bartolomé de Las Casas: karmaşık bir yol ve belgelenmiş bir tövbe

Bartolomé de Las Casas (1484-1566), İspanyol Amerika'da Kızılderililerin savunmasının en tanınmış ismidir. Hayatı, hem radikal bir ahlaki dönüşüm imkânını hem de bu dönüşümün, henüz kısmen görünmez bir adaletsizlik karşısındaki yavaşlığını gösterir.

Las Casas önce Küba'da bir sömürgeci ve Kızılderili köle sahibidir. 1514'te, Montesinos'un vaazı ve Bilgelik Kitabı'nın (Sirak) 34. bölümü üzerine uzun bir tefekkürün ardından Kızılderililerin savunmasına döner. Kızılderililerini iade eder ve hayatını onların savunmasına adar.

Ona karşı sıkça anılan nokta şudur: Kardinal Cisneros'a hitaben 1516 tarihli bir muhtırada, diğer tedbirlerin yanı sıra, sömürgecilerin kötü muamele gören Kızılderililerin işgücü yerine Afrikalı köleler ithal etmesine izin verilebileceğini önerir. Bu öneri gerçek bir hatadır. Ancak Las Casas'ın kendisi bunu Historia de las Indias'ında açıkça kabul etmiştir:

Özetle Las Casas, Historia de las Indias'ında (III. kitap), bu topraklara siyah köleler getirilmesine izin verilmesi tavsiyesinin önce kendisinden geldiğini, Portekizlilerin onları hangi adaletsizlikle yakalayıp köle yaptığını fark etmediğini ve daha sonra onların, Kızılderililerle aynı nedenle, adaletsiz ve zorbaca yakalandığına hükmettiğini kabul eder.^[24]

Bu hata kabulü açıktır. Las Casas sonunda, Kızılderililer için kınadığı adaletsizliğin Afrikalılar için de geçerli olduğunu anlamıştır. Onun seyri, ırksal köleliğin giderek daha evrensel kınanması yönündedir.

Tomás de Mercado: Afrika ticaretinin eleştirisi (1569)

İspanyol Dominikli Tomás de Mercado (öl. 1575), 1569'da Salamanca'da Tratos y contratos de mercaderes'ini yayımlar; genişletilmiş olarak 1571'de Sevilla'da Suma de tratos y contratos başlığıyla yeniden basılır; bu, köle ticaretinin sistemli bir eleştirisini içeren ilk tam öğretisel incelemedir. Batı Afrika'daki köle ticaretini inceler ve tüccarların ileri sürdüğü haklı savaş bahanelerinin, olguların çok büyük çoğunluğunda uydurma ya da imal edilmiş olduğu sonucuna varır. Özetle Mercado, yakalamaları gerekçelendirmek için ileri sürülen savaşların neredeyse hepsinin adaletsiz olduğuna, tedarikçilerin gerçek bir insan avı yürüttüğüne ve böyle elde edilen esirlerin her türlü adalete aykırı olarak elde edildiğine hükmeder^[25].

Bu metin belirleyicidir: İspanyol imparatorluğunun kalbindeki bir Katolik ilahiyatçının, ticaretin büyük evresinden bir yüzyıl önce, adaletsizliği açıkça gördüğünü ve adlandırdığını gösterir. Haklı savaş öğretisi tüccarlar tarafından iyi niyetle ileri sürülmüyordu; araçsallaştırılıyordu.

Atıf notu: Tarihçi Enrique Dussel, 1551-1572 arasında Mexico başpiskoposu olan Dominikli Alonso de Montúfar'a (yaklaşık 1489-1572), yaklaşık 1560'ta Kral II. Felipe'ye Afrikalıların ithaline karşı bir mektup atfeder; bu atıf İngilizce literatürde de tekrarlanır. Bu mektubun tam metni de bir arşiv de bağımsız bir bilimsel çalışma da bulunamadığı için (Ekim 2026 araştırmaları, bugüne kadar yeni bir sonuç yok), bu nokta hiçbir argümanı temellendiremez.^[26]

Francisco José de Jaca ve Epifanio de Moirans: radikal kınama (1681-1682)

17. yüzyılda en ileri giden iki Katolik ilahiyatçı, iki İspanyol Kapusen kardeştir. 1681'de Francisco José de Jaca (öl. 1696 sonrası), Resolución sobre la libertad de los negros'unu kaleme alır; bu, Afrikalıların köleliğinin, ileri sürülen haklı savaş bahanesi ne olursa olsun, bir özsel günah olduğunu beyan eden ilk Katolik incelemedir. 1682'de Epifanio de Moirans (1644-1689) bunu paralel bir incelemeyle tamamlar.^[27]

Özetle Jaca, Hint Adaları'ndaki kölelerin, doğa ve ilahi yasaya ve her insanın doğduğu doğal özgürlük hakkına aykırı olarak kulluğa indirgendiğini savunur^[28].

Radikallikleri onlara özgürlüklerine mal olur: 1681'de İspanyol sömürge makamlarınca Havana'da hapse atılırlar, Avrupa'ya nakledilirler ve Roma'ya, Papa XI. Innocentius'tan ticaretin resmi kınamasını isteyen bir muhtıra ulaştırırlar; bilinen bir kamu cevabı yoktur.^[29] Özgürlükleri pahasına yazıp direnmiş olmaları, Katolik vicdanın baskın uygulamanın çok ötesine gidebildiğini gösterir.

Aziz Pierre Claver: henüz özgür bırakılamayanlara hizmet

Ticareti derhal kaldırmak siyasi olarak imkânsız olduğundan, Katalan Cizvit Pierre Claver (1581-1654), kölelere doğrudan sevgi yolunu seçer. Hayatının kırk beş yılını, Hispanik Amerika'ya köle girişinin ana limanı olan Cartagena de Indias (Kolombiya) limanına varan kölelere adar.

Biyografik geleneğe göre, azizin hayatlarının çoğunda tekrarlandığı üzere, 300.000'den fazla Afrikalı köleyi vaftiz etmiştir; bu, dönemin hiçbir kaydının bir birim kesinliğiyle doğrulamasına izin vermediği geleneksel bir rakamdır. Onlarla iletişim kurmak için Afrika dillerini konuşan tercümanlar edinirdi. Varışta onları köle gemilerinde ziyaret eder, yiyecek, ilaç ve onur getirirdi. Mektuplarını şöyle imzalardı: Petrus Claver, Aethiopum semper servus, Pierre Claver, Etiyopyalıların sürekli hizmetkârı.^[30]

Claver, köleci kurumla bir ilahiyatçı ya da hukukçu olarak savaşmadı. Onunla bir aziz olarak savaştı; toplumun ticari mal gibi davrandığı kişilere eşya gözüyle bakmayı reddederek. 1888'de, aynı papanın köleliğe karşı In Plurimis genelgesini yayımladığı yıl, XIII. Leo tarafından aziz ilan edilir ve Afrika misyonlarının hamisi ilan edilir.

Metin ve kapsamı

3 Aralık 1839'da Papa XVI. Gregorius (1831-1846), Siyahların ticaretinin, yani Afrikalı köle ticaretinin, ilk evrensel ve açık papalık kınaması olan In Supremo Apostolatus apostolik mektubunu yayımlar. Tarihçi John T. Noonan Jr.'ın aktarılan okumasına göre, ki sayfaları kaynağından karşılaştırılmamıştır, bir yazarın analizidir, kanıtlanmış bir Roma olgusu değildir, metin ticareti kınarken ev içi köleliği olduğu gibi kınamamaktadır; her hâlükârda köleci Katoliklerin, metnin kendilerini hedef almadığını iddia etmek için benimsediği kısıtlayıcı okuma buydu (bkz. § Zor kabul).^[31]

Metin, II. Pius'un (Kanaryalar'da yeni Hıristiyanların köleliğine karşı 7 Ekim 1462 tarihli mektup), III. Paulus'un (1537), VIII. Urbanus'un (Commissum Nobis, 1639), XIV. Benedictus'un (Immensa Pastorum, 1741) önceki kınamalarını hatırlatır, sonra merkezi kınamayı bildirir:

« Apostolik Otoritemiz uyarınca, yukarıda anılan bütün uygulamaların Hıristiyan adına kesinlikle layık olmadığını beyan ediyor ve aynı Otorite ile onları tamamen kınıyor, reddediyor ve geri çeviriyoruz. » — XVI. Gregorius, In Supremo Apostolatus, 3 Aralık 1839^[32]

Sonra açık yasağı formüle eder:

« Aynı Otorite ile, hiçbir din adamının ya da laik kişinin Siyahların ticaretini izin verilebilir olarak savunmaya kalkışmasını kesinlikle yasaklıyor ve men ediyoruz. » — XVI. Gregorius, In Supremo Apostolatus, 1839^[33]

Formülasyon belirsiz değildir: ticareti meşru olarak savunmak artık her Katoliğe resmen yasaktır.

Geç ama belirleyici bir metin

In Supremo Apostolatus, üç yüzyıldan fazla Atlantik ticaretinin ardından, 1839'da gelir. Bu gecikmeyi kınamak meşrudur. Birkaç etken onu açıklar, ancak mazur göstermez.

16.-18. yüzyıl papalığı, Katolik sömürge güçleri karşısında çok zayıflamış bir siyasi otoriteye sahiptir. İber devletleri, padroado yoluyla misyonerleri ve imparatorlukları üzerinde geniş haklar elde etmişti; bu, bir Roma kınamasının sömürge uygulamaları üzerindeki etkinliğini azaltıyordu. 18. yüzyıl papalığı, Aydınlanma saldırıları ve Cizvitlerin lağvedilmesi (1773) ile zayıflamış, özel bir kurumsal zayıflık döneminden geçiyordu.

Ancak bu açıklamalar gecikmeyi aklamaz. Açık ilkeler vardı, 1435'te Sicut Dudum, 1537'de Sublimis Deus, ve gerekli titizlikle uygulanmadılar. Sömürge ekonomik ve siyasi çıkarları, papalık otoritesinin felci üzerinde ağır bastı. Bu, belgelenmiş ve bağışlanamaz ağır bir yönetişim kusurudur.

Zor kabul: direnen Katolikler

In Supremo'dan sonra bile, Amerikan köleci devletlerindeki Katolikler, özellikle ABD'nin Güney'indekiler, metnin kapsamını küçültmeye çalışmış, onu özel bir mektup ya da yalnızca Atlantik ötesi ticareti hedef alan, mevcut ev içi köleliği hedef almayan bir metin olarak sunmuşlardır.^[34] Bu kısıtlayıcı okuma, 1840'tan itibaren Charleston Piskoposu John England'ın Amerikan hükümetiyle yazışmalarında tanıklanır.^[35] Bu direniş, öğretmenlik (magisteryum) ile imanlılar arasındaki mesafeyi gösterir ve kalıcı bir uyarı oluşturur: bir öğretisel kınama, ancak vicdanlar onu kabul ederse toplumsal etkiye sahiptir.

Kutsal Makam'ın cevabı (1866). Belirsizlik 1839'da sona ermez. 20 Haziran 1866'da Kutsal Makam, 20 numaralı Talimatında, kulluğun kendisinin, özsel doğasında ele alındığında, doğa ve ilahi yasaya aykırı olmadığını, çeşitli haklı kulluk unvanlarının var olabileceğini ve bir kölenin satılmasının, satın alınmasının, takas edilmesinin ya da verilmesinin, esirin haksız biçimde özgürlüğünden yoksun bırakılmadığının doğrulanması ve onun hayatının, erdeminin ya da Katolik inancının tehlikeye atılmaması şartıyla, doğa ve ilahi yasaya aykırı olmadığını cevaplar.^[36] Bu işlem, bir Roma kongregasyonunun talimatıdır: kendi biçimleri içinde sahih olağan öğretmenliği bağlar, ancak ne papanın ciddi bir tanımı ne de yanılmaz bir işlemdir. Varsayılan haklı unvanlara göre soyut kulluğu (servitus) hedef alır; oysa In Supremo (1839), Afrikalıların yakalanması, taşınması ve ticareti olan Siyahların ticaretini kınamıştı. Bu soyut ayrım dosyayı kapatmaz: In Plurimis (1888), kınamayı Tanrı'nın suretinde yaratılmış insanın onuruna dayandırır, Catholicae Ecclesiae (1890) Afrika misyonlarındaki köleliği kınar, Gaudium et Spes §27 (1965) köleliği utanç verici uygulamalar arasında sınıflandırır ve İlmihal (§2414) onu kişilerin onuruna karşı günah ilan eder. 1866 işlemi dolayısıyla tarihli ve sınırlı bir Roma işlemidir; sonraki öğreti onu kapatmıştır.

XIII. Leo: kınamanın tamamlanması (1888-1890)

XIII. Leo (1878-1903), XVI. Gregorius'un eserini, Brezilya'da kaldırılma (köleliği yasal olarak kaldıran son ülke, 1888) ve Afrika misyonları bağlamında yayımlanan iki belirleyici belgeyle tamamlar:

• In Plurimis (5 Mayıs 1888), Brezilya piskoposlarına genelge: kaldırılmayı kutlar ve Tanrı'nın suretinde yaratılmış insanın onuruna dayanan bir özgürleşme teolojisi geliştirir.^[37]
• Catholicae Ecclesiae (20 Kasım 1890): Afrika misyonlarındaki köleliği kınar ve Katolikleri onun ortadan kaldırılması için çalışmaya çağırır.^[38]

In Plurimis'in öğretisel kalbi, insan onurunun üç temelini dile getiren ve köleliğin görmeyi reddettiği şeyi gösteren tek bir cümlede durur:

« Ve ne doğa birliği, ne insan onuru, ne de insana basılmış ilahi suret en küçük ölçüde hesaba katılmadan, daha sonra patlak veren çekişmeler ve savaşlar yoluyla, güçte üstün gelenlerin yenilenlere boyun eğdirmesi gerçekleşmiştir. » — XIII. Leo, In Plurimis, 5 Mayıs 1888, §4^[39]

XIII. Leo dolayısıyla köleliğin kınamasını açıkça üç yakınsak sütuna dayandırır: doğa birliği (bütün insanlar tek bir insanlığı paylaşır), insan onuru (her kişi ölçülemez bir değer taşır) ve insana basılmış ilahi suret (Yaratılış kitabının imago Dei'si). Bu, kişi onuruna dair Katolik öğretisinin en yoğun formülasyonudur ve ırksal köleliği ahlaken imkânsız kılar.

XIII. Leo ayrıca aynı yıl 1888'de Pierre Claver'i aziz ilan eder ve açık bir işaret gönderir: sahih Katolik kutsallığı, kölelik kurbanlarına hizmetten geçer.

Kaldırılma için çalışmış Katolikler

Köleliğin kaldırılmasını yalnızca Protestan ya da akılcı bir fetih olarak sunan anlatı tarihi bilmez. Katolikler, 19. yüzyıl Avrupa kölelik karşıtı hareketlerinde önemli bir rol oynamıştır.

Daniel O'Connell (1775-1847), İrlandalı Katolik avukat ve siyasetçi, döneminin en hararetli kölelik karşıtlarından biriydi ve Amerikan köleliğini kamuoyu önünde kınadı.^[40]

« İnsanlığı şimdiye kadar lekelemiş en iğrenç suç. » — Daniel O'Connell, Cincinnati'de okunan Amerikalı kölelik karşıtlarına hitap: «the most hideous crime that has ever stained humanity»^[41]

Henri Lacordaire (1802-1861), Fransız Dominikli ve tarikatın Fransa'daki restoratörü, ve Charles de Montalembert (1810-1870), liberal Katolikliğin önde gelen temsilcisi, 1834'te kurulan Société française pour l'abolition de l'esclavage'a katıldı.^[42]

Frédéric Ozanam (1813-1853), Saint-Vincent-de-Paul Konferanslarının kurucusu ve Katolik Kilisesi'nin mübareği, köleliğin kaldırılmasını dönüştürücü bir Katolik sevgisi vizyonuna dahil ediyordu.^[43]

Kardinal Charles Lavigerie (1825-1892), Cezayir başpiskoposu ve Afrika Misyonerleri Cemiyeti'nin (Beyaz Pederler) kurucusu, 1888'de XIII. Leo'nun desteklediği Afrika köleliğine karşı uluslararası bir Katolik kampanya başlattı. Paris, Londra ve Roma'da büyük yankı uyandıran kölelik karşıtı vaazlar verdi.^[44]

Trinitarianlar ve Mercedarianlar: köleleri fidyeyle kurtarmak

Köleliğe Katolik cevabının sıklıkla bilinmeyen bir yönü: iki dini tarikat özellikle köleleri fidyeyle kurtarmak için kurulmuştur.

Aziz Jean de Matha ve Aziz Félix de Valois tarafından 1198'de kurulan Kutsal Teslis Tarikatı (Trinitarianlar), Berberi korsanların tutsağı Hıristiyanları fidyeyle kurtarmayı birincil amaç edinmişti. Aziz Pierre Nolasque tarafından 1218'de kurulan Merhametli Meryem Ana Tarikatı (Mercedarianlar) da aynı çağrıya sahipti. Bu tarikatlar ticaretin tersi yönde hareket eder: kulluğa indirgenmiş insanların özgürlüğü için ödeme yaparlar; ancak eylem alanları Müslüman topraklardaki Hıristiyan kölelerle sınırlıydı, Amerika'ya sürgün edilen Afrikalılarla değil.

Fransa Kralı X. Louis ve özgürleştiren toprak (1315)

Dikkat çekici ve az bilinen bir olgu: Temmuz 1315 tarihli fermanla Fransa Kralı X. Louis, serflere özgürleşme sunar; ancak katı sınırlar içinde: metin yalnızca kraliyet arazisini hedef alır ve özgürlük satın alınmalıdır; her serf, bir kraliyet komisyonunca değerlendirilen bedel (peculium) için taçla anlaşır. Ferman, Fransa'nın «Frankların krallığı» olduğunu, «Frank»ın «özgür» anlamına geldiğini ve dolayısıyla bir serfin orada kulluk içinde kalmasının uygunsuz olacağını beyan eder.^[45] Dolayısıyla bu, Fransa'da Eski Rejim'in sonuna kadar sürecek olan serfliğin genel kaldırılması değildir; ancak bu kısmi ve satın alınabilir özgürleşme, Fransız Katolik geleneğinin serflerin özgürleşmesi için öğretisel kaynaklar içerdiğini gösterir.

Gaudium et Spes §27: utanç verici uygulamalar listesi

II. Vatikan konsili (1962-1965), pastoral anayasası Gaudium et Spes'te, insan uygarlığını onursuzlaştıran ve Tanrı'ya hakaret eden uygulamaların bir listesini formüle eder. Kölelik orada açıkça yer alır:

« [...] insan kişiliğinin bütünlüğünün ihlalini oluşturan her şey, sakatlamalar, fiziksel ya da ahlaki işkence, psikolojik baskılar gibi; insan onuruna hakaret olan her şey, insanlık dışı yaşam koşulları, keyfi hapisler, sürgünler, kölelik, fuhuş, kadın ve genç ticareti gibi; [...] bütün bu uygulamalar ve benzerleri, gerçekte, utanç vericidir. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, §27, 7 Aralık 1965^[46]

Sözcükl niteliksizdir: köleliğin kendisi utanç vericidir. Köleliğin bazı suistimalleri değil. Aşırı zalim kölelik değil. Kölelik.

KKK §2414: doğa yasası formülasyonu

Katolik Kilisesi İlmihali (1992), kınamayı doğa yasası ve günah terimleriyle geliştirir:

« Yedinci emir, sebebi ne olursa olsun, bencil ya da ideolojik, ticari ya da totaliter, insanları köleleştirmeye, kişisel onurlarını tanımamaya, onları ticari mal gibi almaya, satmaya ve takas etmeye götüren fiil ya da girişimleri yasaklar. İnsanları şiddetle bir kullanım değerine ya da bir kâr kaynağına indirgemek, kişilerin onuruna ve temel haklarına karşı bir günahtır. Aziz Pavlus, Hıristiyan bir efendiye, Hıristiyan kölesine "artık bir köle olarak değil, bir kardeş olarak..., Rab'de bir insan olarak" davranmasını emrediyordu (Flm 16). » — Katolik Kilisesi İlmihali, §2414^[47]

Hiçbir haklı savaş, hiçbir ticari bahane, hiçbir din ya da ırk farkı bir istisnayı gerekçelendiremez. Irksal kölelik bir günah olarak nitelenir; üzücü bir suistimal değil, kişinin onuruna ve temel haklarına doğrudan bir hakaret.

Gorée (22 Şubat 1992)

1992'de, Amerika'nın keşfinin 500. yıldönümü vesilesiyle, II. Ioannes Paulus, Atlantik ticaretinin simgesel ve anısal yeri olan Senegal'deki Gorée Adası'nı ziyaret eder. Köleler Evi'ni ziyaretinden sonra, adanın Katolik topluluğuyla Saint-Charles kilisesindeki buluşmasında şunları söyler:

« Bu Afrika siyah acı sığınağından, göğün affını diliyoruz. » — II. Ioannes Paulus, Gorée Katolik topluluğuyla buluşma, Saint-Charles kilisesi, 22 Şubat 1992^[48]

Bu, bir papanın tarihsel bir suça karşı en güçlü jestlerinden biridir. Küçültmez, görecelileştirmez, sorumlulukları birkaç din arasında paylaştırmaz. Af diler.

II. Ioannes Paulus daha önce, Afrika apostolik yolculuğu sırasında 8 Mayıs 1980'de Accra'ya (Gana) gitmişti; orada ayini kutlamıştı (vaazı vatican.va'da korunur): ataların acıları üzerine bazen anılan Fransızca ifadesi resmi metinde sözcüğü sözcüğüne karşılaştırılamadığı, 8 Mayıs 1980 tarihli çevrimiçi Accra metinlerinin hiçbiri onu içermediği için, burada bir alıntı olarak tekrarlanmaz.^[49]

Büyük Jübile (2000): resmi pişmanlık eylemi

12 Mart 2000'de, Büyük Jübile'nin Af Günü sırasında, II. Ioannes Paulus, Aziz Petrus Meydanı'ndaki ayinin vaazında, Kilise adına, hakikate hizmette işlenen kusurları hedef alan bir pişmanlık eylemi bildirir:

« Hıristiyanlar arasında meydana gelen bölünmeler için, bazısının hakikate hizmette şiddete başvurması için ve bazen diğer dinlerin imanlılarına karşı benimsenen güvensizlik ve düşmanlık tutumları için af dileyelim. » — II. Ioannes Paulus, Af Günü Ayini vaazı, Aziz Petrus Meydanı, 12 Mart 2000, §4^[50]

Bu jestlerin teolojik anlamı

Bu tövbe eylemleri kesin bir teolojik okuma gerektirir. II. Ioannes Paulus, Kilise'nin köleliği iyi olarak öğrettiğini itiraf etmez; çünkü öğretmemiştir. Kilise üyelerinin, Kilise kurumlarının ve bazen Kilise temsilcilerinin, uygulamalarında Müjde'ye ihanet ettiğini itiraf eder. Bu önemli, ancak küçültücü olmayan bir ayrımdır: bir ilkenin, ona dayandığını iddia edenler tarafından ihaneti, yanlış tanıklığın en ağır biçimidir.

Katolik geleneği, Mesih'e birleştiği için tanımı gereği kutsal olan Mesih'in Bedeni olarak Kilise ile onu oluşturan günahkâr üyeleri birbirinden ayırır. Bu ayrım bir mazeret değildir: tövbeyi mümkün kılan hakikattir. Kilise adına ancak, Kilise hem (üyelerinde) günah işleyen özne hem de (Müjde ile olan mesafeyi kabul ederek) tövbe edebilen özne ise af dilenebilir.

İtiraz 1: «V. Nicolaus, Dum Diversas ile Siyahların köleliğine izin verdi»

Dürüstçe formüle edilmiş itiraz: Dum Diversas (1452) ve Romanus Pontifex (1455), Portekiz'e Hıristiyan olmayan halkları servitutem perpetuam'a indirgeme yetkisi verir. Bu metinler sömürge yayılmasına ve ticarete hizmet etmiştir. Papalık sorumluluğu nasıl inkâr edilebilir?

Beş noktada cevap.

Nokta 1: Ölçüt ırksal değil dinidir. Bu fermanlar Afrikalıları Siyah oldukları için değil, haçlı seferi mantığı içinde siyasi-dini düşmanlar olarak «Sarazenler ve kafirler»i hedef alır. Ten rengine dayalı kalıtsal ırksal kölelik kavramı bu metinlerin dilinde henüz yoktur.

Nokta 2: Kanıtlanmamış bir ileri sürülmeme. Tarihçi John Francis Maxwell'in tezini aktaran ikincil literatüre göre, ki eser sayfa sayfa karşılaştırılmamıştır, kanıtlanmamış bir hipotezdir, Dum Diversas ve Romanus Pontifex, köleci hukukçular tarafından Siyahların ticaretinin yasal temeli olarak hiçbir zaman resmen ileri sürülmemiştir.^[51] Bu okuma doğru olsa bile papalık sorumluluğunu azaltmaz: sömürge suistimallerine yol açan belirsiz metinler, yazarlarına isnat edilebilir olmaya devam eder.

Nokta 3: İç çelişki. V. Nicolaus, IV. Eugenius'un Sicut Dudum'unu (1435) geri almamıştır. 15. yüzyıl ortası papalığı, ticaret lehine ideolojik olarak birleşmiş değildi.

Nokta 4: Terimin belirsizliği. Servitutem perpetuam, kalıcı bir askeri esareti ifade edebilir; zorunlu olarak Atlantik ticaretinin kurumsallaştıracağı, çocuklara sürekli aktarılan kalıtsal köleliği değil.

Nokta 5: Öğretisel süreklilik. Papalık, V. Nicolaus'tan önce ve sonra, köleleştirilen halkların onuru lehine metinler yayımlamıştır: IV. Eugenius (1435), III. Paulus (1537), VIII. Urbanus (1639). Bu metinler, ticaret lehine bir tarihte bir istisna değildir; belirsiz ya da kötü yorumlanmış metinlerin çeliştiği öğretisel kuraldır.

İtirazın doğru tuttuğu şey: bu fermanların özensiz kaleme alınışı ve açık bir kınamanın yokluğu, ticaretin birkaç on yıl boyunca açık papalık muhalefeti olmadan gelişebildiği bir ortama katkıda bulunmuştur. Bu, gerçek bir kilise yönetişim kusurudur.

İtiraz 2: «Thomasçı haklı savaş öğretisi ticareti gerekçelendirir»

İtiraz: Aquinolu Thomas, haklı bir savaşın yeniklerinin köleliğe indirgenebileceğini kabul eder. Katolik ilahiyatçılar bu öğretiyi ticareti gerekçelendirmek için kullanıyordu. Dolayısıyla bu bir Katolik öğretisidir.

Cevap: Thomasçı haklı kölelik öğretisi, Atlantik ticaretinin tam olarak uymadığı şartlar koyar.

Birincisi, savaş gerçekten haklı olmalıdır: oysa Batı Afrika'daki yakalamaların büyük çoğunluğu haklı savaşların esirleri değil, örgütlü baskınların, kaçırmaların ya da yerel şefler tarafından satışların kurbanlarıydı. Tomás de Mercado bunu 1569'da, doğrudan tanıklıklar temelinde titizlikle göstermişti.^[52]

İkincisi, skolastik teori bireysel esareti kabul ediyordu; ten rengine dayalı, çocukların çocuklarına sürekli aktarılan kalıtsal bir ırksal rejimi değil.

Üçüncüsü, muhalif ilahiyatçılar 16. yüzyıldan itibaren çoktur: Montesinos, Mercado, sonra 17. yüzyılda Jaca ve Moirans. Katolik dünyada konum tek sesli değildi.

Bir öğretinin suistimali, o öğretinin bu suistimale izin verdiğini kanıtlamaz. Uydurma haklı savaşı ileri süren bozuk akıl yürütme, teolojinin bir manipülasyonuydu, onun meşru ifadesi değildi.

İtiraz 3: «Las Casas, Afrikalı köleler ithal edilmesini önerdi»

İtiraz: Las Casas, Kızılderililerin büyük savunucusu, zorla çalıştırılmalarında onların yerine Afrikalıların ithal edilmesini öneriyordu. Bu, en angaje Katoliklerin bile Afrika köleliği sorununu görmediğini kanıtlar.

Cevap: olgu gerçektir; Las Casas bu öneriyi 1516 tarihli bir muhtırada yapmıştır. Ancak itiraz iki belirleyici unsuru atlar.

Birincisi, Las Casas'ın kendisi hatasını kabul etmiş ve tövbe etmiştir. Yaklaşık 1527-1561 arasında kaleme alınan Historia de las Indias'ında, Kızılderililerin köleliğini kınadığı aynı nedenle bu öneriyi yapmakta haksız olduğunu yazar.^[53] Tövbe belgelenmiştir, açıktır ve geçtir; ama oradadır.

İkincisi, bu hata, ahlaki dönüşümün ortasındaki bir insanın hatasıdır; vicdanı, Kızılderililer için gördüğü adaletsizliğin Afrikalılar için de geçerli olduğunu henüz kavrayamamıştı. Genel seyri, ırksal köleliğin giderek daha evrensel kınanması yönündedir; onun kabulü yönünde değil.

Las Casas, kısmen görünmez bir adaletsizlik yapısıyla karşı karşıya olan bir vicdanın ahlaki gelişiminin yavaşlığına bir örnektir; Katolikliğin Afrika köleliğini kabul ettiğinin bir kanıtı değildir.

İtiraz 4: «Dini tarikatlar kölelere sahipti»

İtiraz: Louisiana ve Maryland'deki Cizvitler, piskoposluklar ve yerel Katolik kurumlar kölelere sahipti. Kilise sisteme doğrudan dahildi.

Cevap: olgu gerçek ve ağırdır. Georgetown Üniversitesi bunu resmen kabul eder. Maryland Cizvit Eyaleti gibi dini tarikatlar, kurumlarını finanse etmek için köleler satmıştır. Bu, onun tanıkları olması gereken kurumlar tarafından Müjde'ye doğrudan bir ihanettir. Küçültülecek bir şey yoktur.

Ancak itirazın duyması gereken şudur: bir Kilise üyelerinin kusuru, Kilise'nin bu kusurun bir iyilik olduğunu öğrettiğini kanıtlamaz. Katolik Kilisesi insan onuru öğretisini öğretir; bu, tam olarak kusurun kusur olarak yargılanmasına izin verir. İnsan onuru Katolik öğretisinin parçası olduğu içindir ki Katolikler tarafından köle sahibi olunması kendi ilkeleri bakımından kınanabilir. Kusur ancak kural adına yargılanabilir; ve kural açıktı.

İtiraz 5: «Kilise ancak 1839'da, çok geç kınadı»

İtiraz: In Supremo, üç yüzyıldan fazla ticaretin ardından 1839'da gelir. Kilise gerçekten gerekli ahlaki ilkelere sahip olsaydı, çok daha erken kınardı.

Cevap: itiraz kısmen doğru, kısmen yanlıştır.

Doğru olan: açık evrensel kınamanın gecikmesi gerçek ve bağışlanamazdır. Açık ilkeler vardı ve gerekli titizlikle uygulanmadılar. Sömürge ekonomik ve siyasi çıkarları papalık otoritesini felç etti. Bu ağır bir kusurdur.

Yanlış olan: «Kilise 1839'dan önce hiçbir şeyi kınamadı» iddiası tarihsel olarak yanlıştır. Birkaç papalık müdahalesi In Supremo'dan önce gelmişti: IV. Eugenius'un Sicut Dudum'u (1435)^[54], II. Pius'un Rubicón piskoposuna mektubu (7 Ekim 1462)^[55], III. Paulus'un Sublimis Deus'u (1537)^[56], VIII. Urbanus'un Commissum Nobis'i (22 Nisan 1639)^[57], XIV. Benedictus'un Brezilya piskoposlarına Immensa Pastorum'u (20 Aralık 1741)^[58]; bu müdahaleler özellikle Joel Panzer tarafından The Popes and Slavery'de (1996) sayılmıştır.^[59]

Gerçek tespit şudur: papalık, ticareti kınamak için 15. yüzyıldan itibaren öğretisel araçlara sahipti; papalar kısmi ya da sınırlı kınamalar yayımladılar; ancak evrensel, açık ve doğrudan Afrikalıların ticaretine yönelik kınama ancak 1839'da geldi. Gecikme, siyasi baskılarla uzlaşmış kilise yönetimine aittir; ticaret lehine bir öğretiye değil.

İtiraz 6: «In Supremo yanılmaz değildi ve bağlayıcı değildir»

İtiraz: In Supremo, bir ex cathedra tanımı değildir. Dolayısıyla zorunlu bir iman hakikati olarak bağlayıcı değildir ve Katolikler tarafından tartışılabilir.

Cevap: bu itiraz, yanılmaz olağanüstü öğretmenlik ile sahih olağan öğretmenliği birbirine karıştırır. Yanılmazlık yalnızca iman hakikatlerinin ciddi tanımları için gereklidir; Kilise bunu çok nadiren yapar. Katolik öğretisinin büyük çoğunluğu, imanlıları resmi yanılmazlık olmaksızın dini kabule bağlayan olağan öğretmenlik yoluyla aktarılır.

In Supremo, Siyahların ticaretini doğa ve ilahi yasaya aykırı olarak kınayarak, Kilise'nin insan kişisinin onuruna dair sürekli öğretisine uygundur. Resmi yanılmazlığının olmaması onu isteğe bağlı kılmaz.

Ayrıca, Gaudium et Spes'teki (1965) ve Katolik Kilisesi İlmihali'ndeki (§2414) kölelik kınaması artık evrensel olağan öğretmenliğin bir öğretisini oluşturur; teolojik ağırlığı büyüktür ve iyi niyetli hiçbir Katolik tarafından artık tartışılabilir değildir.

Yanılmazlık yokluğuna dair bu itiraz, özellikle 19. yüzyılda Amerikan köleci devletlerindeki Katolikler tarafından papalık kınamasına direnişlerini gerekçelendirmek için ileri sürülüyordu. Teolojiden çok onların ekonomik çıkarları hakkında bilgi verir.

• Tarih Katolikliğin lehine mi konuşur?: Kilise'nin tarihteki güçlü ve zayıf yönlerine genel bakış.
• Borgia papalarının çöküşü: liderlerin skandalları ve insanlar ile öğreti arasındaki ayrım.
• Kilise dışında kurtuluş yoktur: misyon, evrensel kurtuluş ve insan onuru.