Tarih Katolikliğin Lehine Konuşuyor

Soru şudur değildir: « 90 yılında bir Tridentine missali, 1983 Kilise Hukuku Kanunu ve 1992 Kateşizmi bulunuyor muydu? » Bu bir karikatür olurdu. Her yaşayan kurum bir gelişme yaşar. Asıl soru şudur: hangi model eski verileri en iyi açıklar?

Üç model yarış halindedir:

1. Katolik model: Mesih, havarilere ve onların ardıllarına emanet edilmiş, sakramentleri, öğretisel yetkisi ve görünür birliği olan görünür bir Kilise kurar.
2. Klasik Protestan model: ilk Kilise esasen Kitabı Mukaddes'e dayalı, yerel ve ruhban sınıfına ait olmayan bir yapıda olurdu, sonra giderek Katolikleşirdi.
3. Modern bireyci model: Hristiyanlık önce Mesih ile kişisel bir ilişki olurdu, kurum daha sonra insan eliyle bir ek olarak gelirdi.

İlk iki yüzyılın kaynakları açıkça birinci modeli destekler. Yeni Ahit'in tamamını okuyan yalıtılmış inananlar topluluğunu değil, atanmış görevliler, Efkaristiya, alınan Gelenek ve kilise birliği etrafında yapılanmış toplulukları gösterirler.

İsa yalnızca bir öğreti kurmaz; bir halk toplar. On İkiler'i seçer (Mk 3, 14-19), anahtarları Petrus'a verir (Mt 16, 18-19), bağlama ve çözme yetkisini bahşeder (Mt 18, 18) ve havarilere dünyanın sonuna kadar sürecek bir görev verir (Mt 28, 19-20).

Elçilerin İşleri hemen örgütlenmiş bir Kilise gösterir: havariler öğretir, vaftiz eder, ekmeği böler, elleri koyar, anlaşmazlıkları çözer ve Yeruşalim'de bir konsil toplar (Elç 15). Pavlus ve Barnaba Kiliselerde presbiterler atar (Elç 14, 23). Pavlus, Timoteos ve Titus'a atama, öğreti ve disiplin hakkında talimatlar verir (1 Ti 4, 14; 2 Ti 1, 6; Tit 1, 5).

Dolayısıyla Yeni Ahit'ten itibaren görünür ve aktarılabilir bir yapı vardır. İman yalnızca bir metin değildir: alınan, korunan, aktarılan ve yönetilen bir öğretidir.

Yaklaşık 96'da Korint Kilisesi bir kriz yaşar: bazı meşru presbiterler haksız yere görevden alınır. Geleneğe göre Asya'da muhtemelen hâlâ hayatta olan havari Yuhanna, tarihin koruduğu büyük düzeltme mektubunu yazan kişi değildir. Bunu yazan, Roma episkoposu Romalı Klemens'tir.

Metin belirleyicidir. Klemens, havarilerin görevliler atadığını ve sınanmış başka kişilerin onların görevinde ardılları olabilmesi için bir ardıllık öngördüğünü açıklar.^[2] Görevi, topluluğun kaprisine göre geri alınabilen basit bir demokratik yetki devri olarak sunmaz. Görevliler, havarisel bir süreklilik içinde bir görev almışlardır.

Hareket de içerik kadar önemlidir: Roma, düzeni yeniden kurmak için başka bir havarisel Kilise'ye yazar. Mektup sert, uzun ve öğretiseldir ve Korint onu kabul eder: yaklaşık 170'te, yani yaklaşık yetmiş yıl sonra, Korintli Dionysius onun orada hâlâ toplulukta okunduğunu doğrular.^[3] Her yerel Kilise'nin dış referans olmaksızın özerk olacağı bir modelden çok uzağız.

107 ile 110 arasında, Roma'ya şehitliğe götürülen episkopos Antakyalı Ignatius yedi mektup yazar. Bu metinler, havariler sonrası dönemin hemen başındaki Hristiyanlığın en değerli tanıklarından biridir.

Ignatius her yerde episkopos, presbiterler, diyakonlar yapısını doğrular. İzmir'lilere yazdığı mektupta, « Katolik Kilise » ifadesinin bilinen ilk kullanımını da verir: « Episkoposun göründüğü yerde topluluk da orada olsun, tıpkı Mesih İsa'nın olduğu yerde Katolik Kilise'nin olması gibi » (kelimesi kelimesine alıntı).^[4] Burada katolik sözcüğü evrensel, bütün, mezhepçi olmayan anlamına gelir.

Efkaristiya konusunda Ignatius, Efkaristiya'nın İsa Mesih'in bedeni olduğunu kabul etmeyi reddeden dosetistlerle savaşır.^[5] Başka bir deyişle, 2. yüzyılın en başında, Yuhanna dünyasında yetişmiş bir episkopos şimdiden episkopos ve gerçek Efkaristiya etrafında toplanmış görünür bir Kilise'den söz etmektedir.

Katoliklik ortaçağda ortaya çıkmış bir yapı olsaydı, Ignatius'u açıklamak çok zor olurdu. O çok erken dönemdedir, havarilere çok yakındır ve Reform'un daha sonra tartışacağı işaretler konusunda çok açıktır.

Yaklaşık 180'de Lyonlu İrenaeus, gnostiklere karşı Sapıklıklara Karşı eserini yazar. Merkez argümanı tarihseldir: sapıklıklar gizli gelenekler icat eder; Kilise, havarilerin ardıllarına aktardığı kamusal Geleneğe sahiptir.

İrenaeus, bütün Kiliselerin ardıllıklarını saymanın çok uzun olacağını açıklar; bu yüzden Petrus ve Pavlus'un kurduğu Roma örneğini alır. Bu Kilise'nin üstün yetkisi nedeniyle (« propter potentiorem principalitatem »), her Kilise'nin onunla uyum içinde olması gerektiğini, özetle, onaylar.^[6]

Bu pasaj, bütün erken Hristiyan tarihinin en önemli pasajlarından biridir. İrenaeus ortaçağlı bir Latin değildir: Küçük Asya'dan gelir, Yuhanna'nın öğrencisi Polikarpos'un geleneğini tanımıştır ve Galya'da episkopos olur. Tanıklığı coğrafi olarak geniş ve kronolojik olarak yakındır.

Onun ölçütü « her inanan Kutsal Yazı'yı okur ve karar verir » değildir. Ölçütü şudur: havarisel Kiliselere, onların kamusal ardıllığına ve özellikle Roma'ya bakmak. Bu Katolik bir mantıktır.

Başka bir tarihsel olgu belirleyicidir: eksiksiz Yeni Ahit, havariler zamanında ciltli bir kitap olarak var değildir. Mektuplar dolaşır, İnciller kopyalanır, bazı metinler yerel olarak tartışılır, başkaları her yerde okunur. Kesin kanon giderek tanınacaktır; Kilise tarafından 4. yüzyılda kabul edilen listelerle: Hippo (393) ve Kartaca (397) bölgesel konsilleri ve Roma'da geleneksel olarak Damase sinoduna (382) bağlanan, yalnızca sonraki tanıklarla bilinen liste.

Bu, Kilise'nin Kutsal Yazı'yı icat ettiği anlamına gelmez. Onu alır, tanır ve korur. Ancak bu, eksiksiz Kitabı Mukaddes'in görünür Kilise'den bağımsız bir yetki olarak önce işleyeceği bir teoriyi tarihsel olarak olanaksız kılar.

Gerçek kronoloji şudur:

Kitabı Mukaddes bu yüzden tarihsel aktarım biçiminde Katoliktir: havarisel, litürjik ve öğreten bir Kilise'den gelir.

Çok eski bir Hristiyan metni olan Didache, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına vaftizi, ayrıca Efkaristiya dualarını ve bir topluluk disiplinini şimdiden tanımlar.^[7] Şehit Justinus, yaklaşık 155'te, imparator Antoninus'a pazar litürjisinin akışını anlatır: okumalar, vaaz, dualar, barış öpücüğü, kutsanmış ekmek ve şarap, orada bulunmayanlara götürülen komünyon.^[8]

Ayinin temel çizgileri şimdiden tanınır: Söz litürjisi, ortak dua, sunu, Efkaristiya şükranı, komünyon, diyakoni. Biçimler gelişecektir, ancak yapı eskidir.

İlk Hristiyanlık sakramentsiz bir Kitabı Mukaddes toplantısı değildir. Vaftizsel, Efkaristiya'ya dayalı, görevlilerle ve litürjiktir.

Kilise Babaları Kutsal Yazı'dan çokça alıntı yapar. Ancak onu görünür Kilise'den ayrı bir metin olarak okumazlar. Sapıklıklara karşı iman kuralını, havarisel ardıllığı, alınan litürjiyi ve Kiliselerin birliğini öne sürerler.

İrenaeus, Tertullianus, Cyprianus, Athanasius ve Augustinus'ta alışılmış argüman « işte benim özel yorumum » değildir. Şudur: « işte Kilise'nin aldığı, itiraf ettiği, kutladığı ve aktardığı şey ». En Kitabı Mukaddes merkezli tartışmalar bile kiliseseldir.

Bu, sonraki her Katolik tanımını ayrıntısında otomatik olarak kanıtlamaz. Ancak ilk Hristiyanlığın bireyci ya da kurum karşıtı olduğu fikrini yıkar.

Ortodoksluk bu işaretlerin çoğunu paylaşır: havarisel ardıllık, sakramentler, litürji, Kilise Babaları, konsiller, azizlere saygı, Meryem, gerçek Efkaristiya. Bu yüzden Katolik Kilisesi Ortodokslarda gerçek sakramentleri ve otantik bir havarisel geleneği tanır.^[9]

Ancak tarih daha sonra görünür birlik ve Roma'nın rolü sorusunu sorar. Eski kaynaklar yalnızca kardeş Kiliselerin belirsiz bir birliğini göstermez: Roma'ya özel bir yer verirler. Klemens Korint'e müdahale eder; Ignatius, Roma Kilisesi'ni « Romalıların bölgesinde başkanlık eden » olarak selamlar (Romalılara Mektubu'nun hitabı, gelişmiş bir yargı yetkisi teorisi olmayan bir onur ifadesi)^[10]; İrenaeus, Roma'yı sapıklıklara karşı kamusal bir ölçüt yapar.

Katolik-Ortodoks tartışması bu yüzden sakramental Katoliklikten çok Roma önceliğine ilişkindir. Ancak tam da ilk tarih, Roma'ya Katolikliğin çağdaş Ortodoksluktan daha iyi açıkladığı bir ağırlık verir.

Protestanlık gerçek geç dönem suistimallerini kınamakta haklıydı: simoni, cahil ruhban sınıfı, ahlaki skandallar, endüljans ticareti. Ancak bir suistimali düzeltmek, öğretisel bir kopuşu haklı çıkarmaya yetmez.

Tarihsel olarak Reformcular yalnızca suistimalleri ortadan kaldırmadı; çok erken dönemde mevcut olan unsurları reddettiler: sakramental havarisel ardıllık, Efkaristiya kurbanı, magisterium yetkisi, azizlere saygı^[11], Roma'nın rolü, yaşayan bir yorum kuralı olarak Gelenek.

Tarihsel sorun bu yüzden ağırdır: bu unsurlar 2.-3. yüzyıllarda şimdiden doğrulanıyorsa, Reform ilk Hristiyanlığı basitçe restore etmez. Genellikle eski pratiğe karşı Kutsal Yazı'nın seçici bir okumasından yola çıkarak farklı bir modeli yeniden kurar.

Bu doğrudur, ancak itiraz hedefi ıskalar. Yetişkin bir meşe bir palamutla özdeş değildir; yine de organik bir süreklilik vardır. Soru durağan özdeşlik değil, homojen gelişme sorusudur.

Katoliklik, öğreti, litürji ve hukukun yaşayan bir organizma gibi geliştiğini onaylar. Üçlü Birlik dogması İznik ve Konstantinopolis'te daha kesin hale gelir; Kristoloji Efes ve Kalkedon'da daha kesin hale gelir; Kitabı Mukaddes kanonu giderek tanınır; sakramental disiplin istikrara kavuşur. Gelişme bozulma anlamına gelmez.

Bozulma bir doğa değişikliği olurdu. Oysa temel işaretler tutarlı kalır: görünür Kilise, ardıllık, sakramentler, birlik, yetki, Gelenek.

Evet, ilk yüzyıllar çoğulcudur: Yahudi-Hristiyanlar, Pavlusçu topluluklar, Suriye, Yunan ve Latin Kiliseleri, yerel ayinler, tartışmalar. Ancak çoğulluk öğretisel görecelik anlamına gelmez. Tam da Kilise Babaları, havarisel Kilise'yi gnostik, dosetist, Markioncu ya da Montanist gruplardan ayırır.

Meşru çoğulluk ayinlere, dillere, disiplinlere ve teoloji okullarına ilişkindir. Birlik ölçütünü ortadan kaldırmaz: alınan aynı iman, aynı vaftiz, aynı Efkaristiya, aynı havarisel ardıllık.

Tarih Katolik imanını mekanik olarak zorlamaz. Ancak bazı varsayımları çok maliyetli hale getirir. Katolikliğin geç bir icat olduğunu hayal etmek, Klemens, Ignatius, İrenaeus, Cyprianus^[12], Didache, Justinus, konsiller ve kanonun oluşumunun neden şimdiden görünür, sakramental, episkopal ve geleneksel bir Kilise'ye benzediğini açıklamayı gerektirir.

Katoliklik donmuş ilk Hristiyanlık değildir. O ilk Hristiyanlığın en sürekli organik gelişimidir. Öğretileri olgunlaştı, litürjik biçimleri büyüdü, disiplinleri değişti; ancak derin yapısı eski tarihin görmeye izin verdiği şeye karşılık gelir.

Mesih'in kurduğu Kilise'yi arayan bir okuyucu için tarih yalnızca anekdotlar vermez. Bir yön verir: ilk Kilise'nin kendisinin hakikat ölçütünü aradığı yerde, havarisel, sakramental ve görünür sürekliliği izlemek.

• Papa'nın yanılmazlığı: Petrus, Roma ve öğretisel yetki.