Barış

Barıştan söz ederken sürekli ayartı, onu olumsuz tanımlamaktır: barış, savaşın olmadığı durum olurdu. Kilise bu tanımı kesinlikle reddeder. II. Vatikan Konsili bunu Gaudium et Spes'te açıkça ifade eder: barış « salt savaşın yokluğu değildir », ne « hasım güçlerin dengesine » ne de bir « despotik hâkimiyete » indirgenebilir^[2].

Savaşın yokluğundan fazlası

Bir savaş yokluğu devasa bir adaletsizliği örtebilir. Bir tiranlığın altında ezilen bir halk savaşı tanımaz, ama barışı da tanımaz: korkunun dayattığı düzene katlanır. Bu yüzden Kateşizm, barışın olumlu olarak neyi gerektirdiğini hemen açıklar:

« Barış, yeryüzünde kişilerin mallarının korunması, insanlar arasında özgür iletişim, kişilerin ve halkların onuruna saygı, kardeşliğin sürekli uygulanması olmadan elde edilemez. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2304^[3]

Demek ki hakiki barış bir demet gerçekliğe bağlıdır: kişilerin ve mallarının güvenliği, iletişim ve ilişki özgürlüğü, her bir kişinin ve halkların onuruna saygı, kardeşliğin günlük uygulanması. Silahlar sussa bile, bu gerçeklikler yoksa barış henüz orada değildir.

« Düzenin huzuru » (Aziz Augustinus)

Kateşizm tarafından benimsenen en yoğun formül Aziz Augustinus'a aittir. Tanrı Devleti'nde Hippo piskoposu yaratılışın tüm derecelerini gözden geçirir — beden, ruh, ev, site, göksel siteye kadar — ve her birinin kendisine uygun düzende kendi barışına sahip olduğunu gösterir. Sonra tüm bu barışları tek bir tanımda özetler: « Pax omnium rerum tranquillitas ordinis », düzenin huzuru^[4].

Bu tanım belirleyicidir: barış, devinimsizlik ya da tekdüzelik değil, düzendir — yani varlıkların doğalarına ve amaçlarına göre doğru yerleşimidir. Oysa düzen, herkese hakkını veren adaleti ve birleştiren sevgiyi gerektirir. Augustinusçu barış bu yüzden asla yansız bir sükûnet değildir: kabul edilecek ve kurulacak, Tanrı'nın istediği iyi bir düzendir.

Adaletin eseri, sevginin meyvesi

Buradan barışa dair tüm sosyal öğretini yapılandıran ikili formül doğar: barış « adaletin eseri » ve « sevginin meyvesidir »^[5]. Altta yatan iki Kutsal Kitap sözü magisteriumda süreklidir. Önce Yeşaya: « Doğruluğun meyvesi barış olacak » — opus iustitiae pax^[6]. Sonra, « adaletin verebileceğinin çok ötesine geçen » sevgi^[7].

Bu eklemlenme, simetrik iki yanlışı yasaklar. Barışı yalnızca adalete indirgemek, kin tarafından çabucak geri alınan soğuk, hukuki bir barışa götürür; « adaleti yerine getirirken » bir sonraki savaşı eken nice antlaşmadan sonra bunu gördük. Adaletin gereğini atlayıp barışı bir sevgi duygusuna indirgemek, adaletsizliği örten sahte bir uzlaşmaya götürür. Katolik barış ikisini birden tutar: adalet temelleri atar, sevgi binayı tamamlar.

Barışa dair sosyal öğreti fikirler göğünden düşmez: Kutsal Yazı'ya kök salar; orada barış — İbranice şalom — kurtuluşun büyük adlarından biridir.

Şalom: doluluk, antlaşma ve kurtuluş

İbranice şalom sözcüğü öncelikle çatışmanın yokluğu değil, doluluk demektir: bir varlığın bütünlüğü, bir işin tamamlanması, sağlık, esenlik, yerine konmuş adalet, ilişkilerin uyumu. Birini şalom ile selamlamak, ona Tanrı'nın iyiliklerinin tümünü dilemektir. Eski Antlaşma'da barış, Antlaşma'ya bağlı bir Tanrı armağanıdır: Rab'be sadakate eşlik eder, halk O'ndan uzaklaştığında yok olur^[8].

Peygamberler, doğruluğun ve barışın öpüşeceği (Mz 85, 11) evrensel bir mesihsel barışı ve silahların bizzat yaşam araçlarına dönüştürüleceğini müjdeler:

« Kılıçlarını çekiçle dövüp saban demiri, mızraklarını bağcı bıçağı yapacaklar. Ulus ulusa kılıç kaldırmayacak, savaşı öğrenmeyecekler artık. » — Yeşaya 2, 4^[9]

Bu umut, vaat edilen çocuğun tasvirinde doruğa çıkar; çocuğun adlarından biri *« Esenlik Önderi »*dir (Yeş 9, 5)^[10]. Kateşizm bunu doğrudan İsa'ya bağlar: « Yeryüzü barışı, mesihsel "Esenlik Önderi" olan İsa'nın barışının sureti ve meyvesidir »^[11].

İsa, Esenlik Önderi

Yeni Antlaşma bu müjdeyi beklenmedik bir biçimde yerine getirir: barış artık yalnızca vaat edilmez, o bir kişidir. Aziz Paulus bunu, İsa'da Yahudilerle putperestlerin uzlaşması hakkında Efeslilere güçle bildirir:

« Çünkü O, İsa, barışımızın ta kendisidir: Yahudi ile putperest ikisinden tek bir gerçeklik yaptı; çarmıha gerilen bedeniyle onları ayıran şeyi, nefret duvarını yıktı. » — Aziz Paulus, Efeslilere Mektup 2, 14^[12]

Kateşizm şöyle açıklar: « Çarmıhının kanıyla "nefreti kendi bedeninde öldürdü", insanları Tanrı ile barıştırdı ve Kilisesi'ni insan soyunun birliğinin ve Tanrı ile birliğinin sakramenti yaptı »^[13]. İsa'nın barışı bu yüzden bir diplomasi tekniği değildir: nefretin kendini vermeyle yenildiği Çarmıh'tan fışkırır. Dirilmiş Rab öğrencilerini bu sözlerle selamlar ve bu, dünyevi her barıştan ayırdığı bir barıştır:

« Size esenlik bırakıyorum, size esenliğimi veriyorum; onu size dünyanın verdiği gibi vermiyorum. Yüreğiniz tasalanmasın ve korkmasın. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 14, 27^[14]

« Ne mutlu barışı sağlayanlara »

Alınan armağan ile yerine getirilecek görev arasına İncil, barışı sağlayanların mutluluğunu koyar. Barış edilgin biçimde alınacak bir şey değildir: işlenir, emekle yapılır ve buna emek verenler Tanrı'nın oğulları ilan edilir:

« Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı oğulları denecek. » — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 5, 9^[15]

Yunanca eirènopoioi — « barış yapanlar » — sözcüğü bunun bir iş olduğunu, barışçıl bir mizaç olmadığını açıkça söyler. Kateşizm, barışın korunmasına dair bölümünü yine bu mutluluk sözüyle bitirir^[16] ve onu barış için tüm Hristiyan çabanın ruhsal yayı yapar.

Barış 20. yüzyılda Kilise'nin sosyal öğretisinin büyük eksenlerinden biri oldu. İki dünya savaşının travması, nükleer tehdit ve sömürgesizleşme, papaları, durakları gerçek bir tutarlı gelenek oluşturan bir toplumsal barış teolojisini derinleştirmeye götürdü.

XIII. Leo ve sosyal adaletle barış

Rerum Novarum'dan (1891) itibaren, işçi sorununu ele alırken, XIII. Leo hem uluslararası hem toplumsal barış için geçerli olacak bir ilke koyar: adaletsizliğin böldüğü bir toplum barış içinde olamaz. Sınıflar arası uyum mücadeleyle değil, herkesin haklarına saygıyla ve sosyal dostlukla elde edilir^[17]. Bu, barışın adaletin eseri olduğu fikridir zaten — önce çalışma dünyasına uygulanmış haliyle.

Pacem in Terris: dört sütun (XXIII. Yuhanna)

Büyük başvuru metni, aziz XXIII. Yuhanna tarafından 11 Nisan 1963'te yayımlanan Pacem in Terris (« Yeryüzünde barış ») genelgesidir; Küba füze krizinden birkaç ay, ölümünden kısa süre öncedir. Yalnızca Katoliklere değil, « iyi niyetli tüm insanlara » hitap eden ilk genelge olarak barışın dört sütuna dayandığını bildirir: hakikat, adalet, sevgi ve özgürlük^[18].

« Her çağda insanlığın derin arzusunun nesnesi olan yeryüzündeki barış, ancak Tanrı'nın kurduğu düzene mutlak saygıyla kurulabilir ve sağlamlaşabilir. » — Aziz XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris, n° 1^[19]

Genelge, kişinin onurundan tüm bir haklar ve ödevler yapısı çıkarır ve uluslararası otoritenin güçten çok hukuka dayandırılmasını ister. Sonraki tüm papalarca alıntılanan, barışın magisterium beratı olarak kalır.

Gaudium et Spes 78: konsil tanımı

II. Vatikan Konsili öğretiyi pastoral Gaudium et Spes anayasasında (1965) devralır ve tespit eder; 78. paragrafı klasikleşen tanımı verir:

« Barış salt savaşın yokluğu değildir ve yalnızca hasım güçlerin dengesini sağlamakla sınırlı değildir; despotik bir hâkimiyetten de doğmaz, ama ona tam bir hakikatle "adaletin eseri" (Yeş 32, 17) denir. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 78^[20]

Konsil, barışın « ilahi kurucusu tarafından insan toplumuna yazılmış bir düzenin meyvesi olduğunu ve daha yetkin bir adalete susamış insanlarca gerçekleştirilmesi gerektiğini » ve ayrıca « adaletin verebileceğinin çok ötesine geçen sevginin meyvesi » olduğunu ekler^[21]. Demek ki barış « bir kez edinilip biten bir şey değil, durmadan kurulacak bir şeydir »^[22].

VI. Paulus: « kalkınma, barışın yeni adıdır »

Aziz VI. Paulus vurguyu halkların kalkınmasına kaydırır. Populorum Progressio'da (1967), barışı uluslar arası ekonomik adalete ayrılmaz biçimde bağlayan ünlü formülü döver:

« Kalkınma barışın yeni adıdır. […] Kalkınma barışın yeni adıyrsa, kim tüm gücüyle onun için çalışmak istemez? » — Aziz VI. Paulus, Populorum Progressio, n° 87^[23]

1967'de Dünya Barış Günü'nü kuran da odur; 1 Ocak 1968'den beri her 1 Ocak'ta kutlanır ve papa barış temalı yıllık bir mesaja vesile olur^[24]. 1972 için seçtiği tema tüm öğretiyi özetler: « Barış istiyorsan adalet için çalış »^[25].

II. Yuhanna Paulus: « Opus solidaritatis pax »

Totalitarizmin tanığı ve Doğu'da komünizmin barışçıl çöküşünün mimarı olan aziz II. Yuhanna Paulus belirleyici bir halka ekler. Sollicitudo Rei Socialis'te (1987) barışı dayanışmanın meyvesi olarak tanımlar:

« Dayanışmanın meyvesi olarak barış […]. Saygıdeğer selefim XII. Pius'un papalığının sloganı şuydu: "Opus iustitiae pax", adaletin meyvesi olarak barış. Bugün aynı kesinlikle […] şöyle denebilir: "Opus solidaritatis pax", dayanışmanın meyvesi olarak barış. » — Aziz II. Yuhanna Paulus, Sollicitudo Rei Socialis, n° 39^[26]

Dünya Barış Günü mesajlarında öğretisine bağlı kalacak üçlüyü geliştirir: « Adalet olmadan barış olmaz, bağışlama olmadan adalet olmaz »^[27]. Barış böylece yalnızca adaletin yerine getirilmesini değil, bağışlamayla intikam sarmalının kırılmasını gerektirir — kalıcı hiçbir uzlaşma onsuz olanaklı değildir.

XVI. Benediktus ve Franciscus: hakikat, kardeşlik, « zanaat » barışı

XVI. Benediktus, barışın insanın hakikatine ve sevgiyle adaletin ayrılmaz bağına dayandığını hatırlatır (Caritas in Veritate, 2009)^[28]. Papa Franciscus ise Fratelli Tutti'de (2020) evrensel kardeşliğe ve barışın « zanaat » niteliğine vurgu yapar: yukarıdan fermanla olmaz, diyalog ve karşılaşmayla, kişi kişi sabırla kurulur:

« Toplumsal barış emek ister, zanaat işidir. […] Hepimiz bu esere barış zanaatkârları olarak katılabiliriz. » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 217-225^[29]

Barış adaletin eseri ve sevginin meyvesi ise dileklerle değil, magisteriumun sürekli saydığı kesin koşullarla kurulur.

Adalet ve haklara saygı

İlk koşul adalettir, yani haklara gerçekten saygı ve ödevlerin yerine getirilmesidir. Kateşizm, savaşın yapısal nedenleri arasında « insanlar ve uluslar arasında hüküm süren adaletsizlikleri, aşırı ekonomik ya da toplumsal eşitsizlikleri, kıskançlığı, güvensizliği ve gururu » sayar^[30]. Tersine: « Bu düzensizlikleri yenmek için yapılan her şey barışı kurmaya ve savaştan kaçınmaya katkıda bulunur »^[31]. Barış demek ki daha başlangıçta, sosyal adaletle, adil ücretle, malların evrensel amacıyla ve sefaletle mücadeleyle kurulur.

Hakikat ve yüreklerin silahsızlandırılması

İkinci koşul hakikattir: doğru sözlü ilişkiler olmadan güven çöker ve barış olanaksızlaşır. Silahlanma yarışına ayrılmış makalede ayrıntıyla ele alınan silahlanma, Kateşizm tarafından « insanlığın son derece ağır bir yarası » olarak kınanır; « yoksulları dayanılmaz biçimde yaralar »^[32]: caydırıcılıkla barışı sağlamak için silah yığmak, savaşın nedenlerini ortadan kaldırmaktan uzak, « onları ağırlaştırma riski taşıyan »^[33] « çelişkili bir yoldur ». Gerçek güvenlik silahların silahsızlandırılmasından ve daha derinde yüreklerin silahsızlandırılmasından geçer.

Bağışlama ve uzlaşma

Üçüncü koşul, tam anlamıyla Hristiyan olan, bağışlamadır. Kendi haline bırakılan adalet, kırgınlığı besleyip intikamı çağırabilir. II. Yuhanna Paulus bunu vurucu biçimde söyledi: « adalet olmadan barış olmaz, bağışlama olmadan adalet olmaz »^[34]. Bağışlama adalet ve onarım gereğini ortadan kaldırmaz, ama her suçun bir başkasını çağırdığı döngüyü kırar ve gerçek bir uzlaşmayı olanaklı kılar. Sevgi burada adaleti inkâr etmeden aşar.

Kalkınma ve ortak iyilik

Dördüncü koşul bütünsel kalkınma ve ulusal ile uluslararası ortak iyiliğin aranmasıdır. VI. Paulus'un formülüne göre « kalkınma barışın yeni adıdır »^[35]: bütün halkları gerekli olandan yoksun bir insanlık kalıcı barış içinde olamaz. Dünya barışı böylece uluslar arası dayanışmayı ve Pacem in Terris'in zaten istediği gibi evrensel ortak iyiliğin hizmetinde uluslararası bir otoriteyi gerektirir^[36].

Herkes barışa sahip çıktığı için — tiranlar ve saldırganlar dahil — Kilise gerçek barışı taklitlerinden özenle ayırt eder.

Hâkimiyetin sahte barışı

İlk sahte, güçle dayatılan barıştır, güçlünün düzeni ya da terör dengesi. Gaudium et Spes bunu açıkça reddeder: barış « despotik bir hâkimiyetten » doğmaz^[37]. İmparatorlukların Pax romana'sı, her itirazı susturan totaliter rejimlerin « barışı » barış değil, karikatürüdür: adaletsiz bir düzen, yani düzenin gerçek huzurundan yoksun bir düzen.

Adaletsizliği örten sahte barış

İkinci sahte sahte uzlaşmadır: kalıcı bir adaletsizliğe göz yummaya, uyum adına kurbanlardan susmalarını istemeye « barış » denir. Peygamber Yeremya'nın kınadığı barış budur: « "Esenlik! Esenlik!" diyorlar, oysa esenlik yok » (Yer 6, 14)^[38]. Adaleti feda eden bir barış bir ertelemeden ibarettir.

Ne savaşçıl, ne silahsız pasifist

İki aşırılık arasında Katolik öğreti ince bir çizgide durur. Savaşçılığa karşı, savaşın her zaman bir başarısızlık, barışın kural olduğunu hatırlatır. Adaletin her savunmasını bırakıp masumları saldırgana teslim edecek bir pasifizme karşı, haklı savaşın koşullarıyla sıkıca çerçevelenmiş meşru savunma hak ve ödevini korur^[39]. Masumu barış adına savunmayı reddetmek barış değildir: terk etmektir. Gerçek barış ne kolay savaş ne edilginliktir, etkin biçimde korunan adil düzendir.

Sosyal öğreti, sağlam teolojide, insani çabayı lütuftan asla ayırmaz. Barış hem insanlara emanet bir görev hem de yalnızca Tanrı'nın tam kılabileceği bir armağandır.

Dua, ihtida ve eukaristiya

Kateşizm, « her savaşın taşıdığı kötülükler ve adaletsizlikler yüzünden Kilise herkesi barış için dua etmeye ve çalışmaya ısrarla çağırır » diye hatırlatır^[40]. Barış duada istenir — « Açlıktan, salgından ve savaştan bizi kurtar, ya Rab »^[41] — ve ayinde alınır; her eukaristiyada komünyon öncesi barış selamlaşması sunulur; bu, İsa'nın barışının insanların barışından önce geldiğinin ve onu kurduğunun işaretidir. Barış ayrıca yüreklerin ihtidasını gerektirir: « İnsanlar günahkâr oldukları ölçüde savaş tehlikesi baş gösterir », ama « sevgiyle birleşmiş insanlar günahı yendikleri ölçüde şiddeti de yenerler »^[42].

İlahi İrade'nin barışı

En derinde barış, Tanrı'nın düzenine döndürülmüş ruhun meyvesidir. Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade maneviyatı, Augustinusçu tanımla tam örtüşür: barış düzenin huzurudur ve dünyanın düzensizliği, İlahi İrade'den koparılmış insan iradesinden doğar. İsa bunu ona, Kateşizm'in benimsediği Augustinusçu formülün neredeyse kelimesi kelimesine yankısı terimlerle öğretir:

« Barış tüm tutkuları düzene koyar. […] Her şeye üstün gelen, ruhta tam iyiliği kuran ve her şeyi kutsallaştıran nedir? Niyetin saflığıdır […]. Niyetin saflığı erdemlerin kendisini, itaat dahil, düzenler ve düzeltir. Ruhun ruhsal müziğini yöneten bir maestro gibidir. » — Luisa Piccarreta'ya İsa, Göklerin Kitabı, 5. cilt, 11 Mayıs 1903^[43]

Ruh fiat'ını söyleyip Tanrı'nın hükümranlığının « gökte olduğu gibi yeryüzünde de gelmesine » izin verdiğinde, ilk düzen onda yeniden kurulur ve bu iç düzenden, « dünyanın verdiği gibi olmayan » bir barış ışıldayabilir. Böylece öğretinin zirvesi olan toplumsal barış, köklerini Tanrı ile barışmış yüreğin barışına salar — çünkü Kilise'nin düşünmekten hiç vazgeçmediği Aziz Augustinus sözüne göre, yüreğimiz O'nda dinleninceye dek huzursuzdur^[44].

« Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlara Tanrı oğulları denecek. » — İsa, Aziz Matta'ya göre İncil 5, 9^[45]

Bağlantılı makaleler — Kendi makalelerinde ele alınan komşu sorular için: haklı savaş, silahlanma yarışı, ortak iyilik, dayanışma, yerellik ilkesi, insan onuru, malların evrensel amacı, siyasal sevgi, totalitarizm, komünizm ve küreselleşme.

Başlıca magisterium kaynakları — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2302-2317 (« Barışın korunması »); II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 77-90; XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris (1963); VI. Paulus, Populorum Progressio (1967); II. Yuhanna Paulus, Sollicitudo Rei Socialis (1987); Adalet ve Barış Papalık Konseyi, Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi (2004), XI. bölüm « Barışın geliştirilmesi »; Papa Franciscus, Fratelli Tutti (2020).