Totalitarizm

Her şey olmak isteyen Devlet

Totalitarizm kelimesi daha ilk anda esası söyler : bütünü (totalitas) talep eden bir iktidar söz konusudur. Mutlak bir monarşi, askerî bir diktatörlük, otoriter bir oligarşi siyasi iktidarı gasp eder ; totalitarizm ise çok daha fazlasını ister. O, ruhu ister. İnsana hakikatini, ahlakını, ereğini, tarihini ve hatta duygularını vermeye talip olur ve kendisinden kaçabilecek hiçbir alanı — dinî, ailevî, entelektüel, içsel — kabul etmez.^[11][12]

İtalyan faşizminin en ünlü formülü, 1932'deki Faşizm Doktrini'nde Benito Mussolini'ye ve filozof Giovanni Gentile'ye ait olan formül, bunu özetler :

« Devlet içinde her şey, Devlet dışında hiçbir şey, Devlete karşı hiçbir şey. » — Benito Mussolini ve Giovanni Gentile, La Doctrine du fascisme, Encyclopédie italienne'deki « Fascisme » maddesi, 1932^[13]

Böyle bir cümle bir mecaz değildir : bir programı ifade eder. Eğer hiçbir şey Devletin dışında meşru olarak var olamazsa, o zaman aile, okul, sendika, Kilise, bilim ve vicdan Devletin organlarından başka bir şey değildir ; izniyle yaşar ve onun tarafından geri alınabilirler. Katolik öğretinin reddettiği nokta tam da budur : Devletten önce gelen ve ondan üstün gerçeklikler vardır — kişi, aile, hakikat, Tanrı — ve siyasi iktidar bunların önünde durmak zorundadır.^[14][15]

Bir kelimenin kökenleri : antifaşist hakaretten rejimin övüncüne

Dikkat çekici bir olgudur ki kelimeyi icat edenler faşizmin hasımları olmuştur. Liberal yazar ve siyasetçi Giovanni Amendola, İtalyan kamusal hayatının tamamını işgal etme iddiasını mahkûm etmek için 12 Mayıs 1923'te Il Mondo gazetesinde bir *« sistema totalitario »*dan söz eder ; « totalitarismo » ismi Ocak 1925'te Lelio Basso'da belirir.^[16][17] Terim böylece kötüleyici olarak, vicdan özgürlüğünün boğulmasının bir ihbarı şeklinde doğmuştur.

Oysa anlamlı bir tersine dönüşle Mussolini kelimeye el koydu ve onu bir övünç unvanına çevirerek faşizm için « totaliter bir irade » talep etti. Faşist İtalya, XX. yüzyılda kendini açıkça « totaliter » ilan eden tek Devlet oldu.^[18] Bu ayrıntı anekdot değildir : totalitarizmin kendini, basit bir yönetme yöntemi olarak değil, bütünüyle özümseme hırsı olarak tanıdığını gösterir.

Totalitarizm, otoritarizm, diktatörlük : karıştırmamak gerekir

Her diktatörlük totalitarizm değildir ve Kilise ikisini birbirine karıştırmaz. Bir rejim, insanı yeniden biçimlendirmeye talip olmadan da adaletsiz, otoriter, baskıcı olabilir. Siyaset biliminde klasik olan bu ayrım, Katolik mahkûmiyeti anlamak için elzemdir : Kilise'nin totalitarizmde kınadığı şey yalnızca iktidarın sertliği değil, kişi üzerindeki bütünlük iddiasıdır.^[19][20]

Aşağıdaki tablo, üç iktidar biçimini vatandaştan talep ettiklerine göre karşılaştırır.

Belirleyici sınır son sütundan geçer. Otoriter rejim şunu der : « Karşı çıkma. » Totaliter rejim şunu der : « Sana emrettiğim gibi düşün, inan, sev, umut et. » Katolik imanın, « insanlardan ziyade Tanrı'ya itaat etmek gerekir » (Ac 5, 29) olduğu için kökten imkânsız ve dinsiz saydığı talep, içselliği ele geçiren bu ikinci taleptir.^[21]

Olgunun değişmez özellikleri

İdeolojilerin çeşitliliğinin (ırk, sınıf, ulus) ötesinde, totaliter rejimler, XX. yüzyılın siyasi tahlilinin — özellikle Hannah Arendt'in Totalitarizmin Kökenleri'nde (1951) — gün ışığına çıkardığı, birbiriyle yakın bir özellikler ailesi sunar : her şeyi açıkladığını iddia eden resmî bir ideoloji ; Devletle kaynaşmış tek bir parti ; iletişim araçlarının, eğitimin ve gücün tekeli ; sistem hâline getirilmiş terör ve gözetleme ; yanılmaz bir şefin ya da öncünün kültü.^[22] Kilise olgunun özünü sezmek için bu tahlili beklemedi, ama onun betimleyici doğruluğunu kabul eder — ve daha ileri gider, çünkü onun ruhani kökünü de adlandırır.

Kök: kişinin aşkın onurunun inkârı

Katolik teşhisin en derini 1991 yılında II. Jean Paul tarafından ortaya konmuştur. Ona göre totalitarizm öncelikle bir örgütlenme hatası değildir: insanın kimliği üzerine bir hatadır. Kaynağını klasikleşmiş bir cümleyle belirtir:

« Modern totalitarizmin kökü, görünmez Tanrı'nın görünür imgesi olan ve bu sebeple doğası gereği hiç kimsenin — ne bireyin, ne grubun, ne sınıfın, ne milletin, ne de Devletin — ihlal edemeyeceği hakların öznesi olan insan kişisinin aşkın onurunun inkârında bulunur. » — II. Jean Paul, Centesimus annus, n. 44, 1 Mayıs 1991^[23]

Her şey bu cümlede söylenmiştir. Eğer insan « Tanrı'nın imgesi » ise, onda hiçbir iktidarın yaratmadığı ve dolayısıyla hiçbir iktidarın ortadan kaldıramayacağı bir değer taşır. Temel hakları Devletin bağışladığı imtiyazlar değildir: ondan öncedirler. Totalitarizm ise tersine, insanın kolektivitenin olmasını kararlaştırdığından başka bir şey olmadığını — ırkın, sınıfın ya da milletin bir ürünü olduğunu — varsayar. Aşkın onuru kaldırın, geriye kişinin « bütün » içinde eritilmesine engel olacak hiçbir şey kalmaz.^[24][25]

Devlet tanrılaştığında: devletputçuluk

Totalitarizm böylece, kelimenin tam anlamıyla, siyasi bir putperestliktir: yaratılmış bir gerçekliği — Devleti, partiyi, ırkı, şefi — ilahlaştırır ve yalnızca Tanrı'ya ait olan tapınmayı ona sunar. XI. Pius bu sapmayı, 1931'de İtalyan gençliği üzerinde tekel kurma iddiasındaki faşist anlayışı kınarken, ünlü kalan bir sözle damgalamıştı:

« Ailenin doğal haklarıyla olduğu kadar Kilise'nin doğaüstü haklarıyla da çelişen hakiki ve gerçek bir pagan devletputçuluğu. » — XI. Pius, Non abbiamo bisogno, 29 Haziran 1931^[26]

Altı yıl sonra, ırkın Nazi putperestliğine karşı ayağa kalkar; istisnai biçimde Almanca yazılmış ve 1937 Palmiye Pazarı'nda Almanya'nın her yerinde kürsüden okunmuş bir genelgeyle:

« Irkı ya da halkı ya da Devleti ya da Devlet biçimini ya da iktidarın sahiplerini [...] bu değerler ölçeğinden, hatta dinî değerlerden koparıp putperest bir tapınmayla ilahlaştıran kimse, Tanrı tarafından yaratılıp düzenlenmiş şeylerin düzenini tersine çevirir ve bozar. » — XI. Pius, Mit brennender Sorge, 14 Mart 1937^[27]

Bu iki metin, farklı iki gök altında aynı şeyi söyler: yeryüzüne ait bir gerçeklik kendini en yüce değer ilan ettiği anda Tanrı'nın yerini gasp eder ve insanı ezer. Devletputçuluk aşırı vatanseverlik değildir; sahte bir dindir.

Tanrı'nın inkârı, totalitarizmin anası

Bu putperestlik neden ortaya çıkar? Çünkü toplum, Tanrı'yı iyinin ve kötünün ölçüsü olarak tanımayı bıraktığında, insanda da kendisinin kararlaştırmadığı hiçbir onuru tanıyamaz. Katolik Kilisesi İlmihali'nin yoğun öğretisi budur:

« Tanrı'ya göre bağımsızlıkları adına bu ilhamı bilmeyen ya da reddeden toplumlar, ölçülerini ve amaçlarını kendi içlerinde ya da bir ideolojiden ödünç alarak aramaya yönelirler ve iyinin ve kötünün nesnel bir ölçütünün savunulabileceğini kabul etmeyerek, tarihin gösterdiği gibi, insan ve onun yazgısı üzerinde açık ya da gizli totaliter bir iktidar kurarlar. » — Katolik Kilisesi İlmihali, § 2244^[28]

II. Jean Paul da aynı teşhisi koyuyordu: kişi ve toplum konusundaki yanlış anlayışın « ilk nedeni » diye yazıyordu, « ateizmdir ».^[29] Tanrı'nın inkâr edildiği ya da dışlandığı yerde boş bir taht kalır — ve ideoloji oraya kurulur. Komünist totalitarizm bunu sonuna kadar göstermiştir: ateizmi bir devlet dogması hâline getirerek, XI. Pius'un Divini Redemptoris'te kınadığı gibi, mantıki biçimde insanı özgürlüğünden « soy[muş] » ve insan kişisinden ona ait bütün onuru « al[mıştır] ».^[30]

« Komünizm insanı, ahlaki davranışın ruhsal ilkesi olan özgürlüğünden soyar; insan kişisinden, kör tutkuların saldırılarına direnmesini sağlayan bütün onuru ve bütün ahlaki desteği alır. » — XI. Pius, Divini Redemptoris, 19 Mart 1937^[31]

Dört sosyal öğreti ilkesine karşı totalitarizm

Totalitarizmin mahkûm edilmesi sosyal öğretinin bir eki değildir: doğrudan ondan çıkar. Totalitarizm gerçekten de Kilise'nin sosyal öğretisinin dört kalıcı ilkesini birer birer inkâr eder.

• İnsanı « bütün »ün hizmetinde bir araç hâline getirerek kişinin onurunu inkâr eder.^[32]
• Hakiki ortak iyilik « kişinin gelişmesine ulaşmasını sağlayan toplumsal koşulların bütünü » iken,^[33] onu parti ya da ırk çıkarı ile karıştırarak ortak iyiliği saptırır.
• Aileleri, dernekleri, belediyeleri, Kiliseleri — yani ara kurumları — desteklemek yerine yutarak subsidiariteyi yok eder.^[34]
• Bireyleri anonim bir kitle içinde zorla kaynaştırarak dayanışmayı tahrif eder.^[35]

Totalitarizm böylece mükemmel bir anti-sosyal öğreti olarak görünür: Kilise'nin savunduğu ilkelerin her birini alır ve tersine çevirir. Bu yüzden 1931'de XI. Pius tarafından formüle edilen subsidiarite ilkesi, açıkça hem yutucu devletçilik hem de totaliter kolektivizm çifte tehdidine karşı düşünülmüştür.^[36]

Kilise soyut ilkelerle yetinmedi: totalitarizmlerle, çoğu zaman tek başına ve büyük riskler alarak, tam da yayıldıkları sırada yüzleşti. Müdahalelerinin kronolojisi, İtalyan faşizminden 2004 tarihli Compendium'a kadar tutarlı bir doktrin ortaya koyar.

1931: Faşist devlet putperestliğine karşı XI. Pius

İlk büyük hesaplaşma İtalya'nın kendisinde yaşandı. Mussolini rejimi, Lateran Anlaşmaları'ndan (1929) sonra, gençlerin eğitimini partiye bırakmak için Katolik gençlik örgütlerini dağıtmaya girişti. XI. Pius buna, İtalyan halkı tarafından doğrudan okunması için İtalyanca yazılan — çok nadir bir durum — Non abbiamo bisogno ile karşılık verdi. Papa, devletin meşru haklarını tanıyor, ancak gençliğin « ilk çocukluktan yetişkinliğe kadar, yalnızca bir partinin, bir rejimin çıkarı için bütünüyle soğurulmasını » kesinlikle reddediyordu.^[37] « Totaliter » bir eğitim iddiası, ne ise öyle adlandırılıyordu: ailenin ve Tanrı'nın haklarının gasbı.

Mart 1937: İkili kınama, kahverengi ve kızıl

1937 yılı, magisterium basiretinin zirvesi olarak kalır. Beş gün içinde XI. Pius, döneminin en güçlü iki totalitarizmini kınadı. 14 Mart'ta Mit brennender Sorge, nasyonal sosyalizme ve onun ırk putperestliğine darbe vurdu.^[38] 19 Mart'ta Divini Redemptoris, ateist komünizmi, Hristiyan uygarlığını kurtarmak isteyen hiç kimsenin « hiçbir alanda iş birliğini » kabul edemeyeceği, « yanılgı ve safsatalarla dolu », « özü gereği sapkın » bir sistem olarak kınadı.^[39]

Bu simetri doktrinel açıdan belirleyicidir. Katolik kınamayı sağ ya da sol siyasî bir kavgaya indirgemeyi yasaklar: Kilise'nin reddettiği şey, her rengiyle totaliter ilkenin kendisidir. Faşizm ulusu tanrılaştırır, Nazizm ırkı, komünizm sınıfı; üçü de yaratılmış bir gerçekliği tanrılaştırır ve kişiyi ezer. Bu tahlil, ne zorlama bir ahlakî simetri ne de herhangi bir yöne hoşgörü göstererek, komünizm için de faşist rejimler için de geçerlidir.

XII. Pius ve kişinin savunulması

Savaştan birkaç gün önce seçilen XII. Pius, ilk ansikliki Summi Pontificatus'u (20 octobre 1939) insanı ve toplumu çözen « yanılgıları » kınamaya adadı: ilahî yasanın unutulması, insan soyunun birliğinin inkârı ve hepsinden önce devletin « insan hayatının nihai amacı, ahlakî ve hukukî düzenin yüce ölçütü » olma iddiası.^[40] Savaş boyunca Noel radyo mesajları, hiçbir devletin ihlal edemeyeceği kişinin haklarının gerçek bir bildirgesini geliştirdi: yaşama hakkı, beden bütünlüğü hakkı, Tanrı'ya ibadet hakkı, evlenme ve çocukların eğitimi hakkı.^[41]

II. Vatikan: kişi, vicdan, din özgürlüğü

II. Vatikan Konsili (1962-1965) bu mirası devraldı ve onu olumlu bir doktrine dönüştürdü. Gaudium et spes anayasası, toplumsal düzenin « her zaman amacı kişilerin gelişmesi » olması gerektiğini, tersinin değil, ilan eder ve « mümkün olan en çok sayıda vatandaşın » kamusal hayata özgürce katıldığı rejimleri över.^[42] Hepsinden önce Dignitatis humanae bildirisi din özgürlüğünü hukuken temellendirir: dinî konularda « hiç kimse vicdanına aykırı davranmaya zorlanmasın, vicdanına göre davranmaktan da alıkonulmasın ».^[43] Bu, totalitarizme karşı en mükemmel kilittir; çünkü totalitarizm her zaman vicdanı ele geçirmek isteyerek başlar.

II. Jean Paul: totalitarizmin tanığı ve teoloğu

Karol Wojtyła kadar totalitarizmi yakından tanımış hiçbir papa yoktur; Nazi işgali altında, ardından Polonya'daki komünist rejim altında yaşadı. II. Jean Paul olunca, Sovyet bloğunun çöküşünün hemen ardından Centesimus annus'ta (1991) onun en olgun tahlilini sundu. Orada, aşkın her ölçüyü inkâr etmiş totaliter devletin « ulusu, toplumu, aileyi, dinî toplulukları ve kişilerin kendilerini içine soğurmaya yöneldiğini » gösterir.^[44] Ve Kilise'ye kesin bir rol biçer: Kilise, kendi özgürlüğünü savunarak herkesin özgürlüğünü savunur.

« Kilise, kendi özgürlüğünü savunarak kişiyi savunur [...], insan kişisinin aşkın onurunu savunur. » — II. Jean Paul, Centesimus annus, n. 46, 1991^[45]

Kateşizm ve Compendium: istikrara kavuşmuş doktrin

Kateşizm (1992) ve ardından Kilise'nin Sosyal Doktrini Compendium'u (2004) ile öğreti istikrarlı biçimine ulaşır. Kateşizm, « siyasî toplulukla hiçbir şekilde özdeşleşmeyen Kilise'nin, insan kişisinin aşkın niteliğinin hem işareti hem de koruyucusu » olduğunu hatırlatır.^[46] Compendium ise Tanrı'nın tanınmasını açıkça totaliter anlayışa karşı sur olarak koyar: toplum, aşkın bir Tanrı'yı ikrar ederek kendini tanrılaştırmaktan korunur.^[47] XI. Pius'ta peygamberane bir haykırış olan şey, düzenli doktrin hâline gelmiştir.

Totalitarizmin kınanması, Kilise için bir teori işi değildi. XX. yüzyıl, tüm Hristiyan tarihinin en büyük şehitler yüzyılıydı ve bu şehitlerin çoğu totaliter rejimler altında düştü: Nazi kampları, Sovyet gulagları, İspanya'da, Meksika'da, Doğu ülkelerinde, komünist Asya'da zulümler. II. Jean Paul, bu « iman tanıklarının » anısının kaybolmamasını istedi ve 2000 Jübilesi için listeler hazırlattı.^[48]

Birkaç figür bu tanıklığı özetler. Fransisken rahip Aziz Maximilien Kolbe, 1941'de Auschwitz'te bir aile babasının yerine hayatını sundu; böylece insanı bir numaraya indirgeyen totaliter makine karşısında tek bir kişinin sevgisinin kişinin bütün onurunu yeniden tesis ettiğini gösterdi.^[49] Yahudi kökenli mühtedi ve Karmelit rahibe Azize Edith Stein (Haç'ın Teresa Benedikta'sı), 1942'de Auschwitz'te gazla öldürüldü; Mit brennender Sorge'nin kınadığı ırk putperestliğinin kurbanı oldu.^[50] Binlerce rahip, din adamı ve laik, vicdanlarını devlete teslim etmeyi reddettikleri için gulaglarda can verdi.

Bu şehitlik, bir anlamda totalitarizmin yaşayan çürütülmesidir. Rejim, insanın tamamına sahip olduğunu iddia ederken, şehit teslim edilmeyen şeyi karşı koyar: « Onlar ancak bedeni öldürebilirler. » Şehitlerin kanı, insanda hiçbir devletin ulaşamayacağı bir nokta olduğunu kanıtlar — sosyal doktrinin her şeyin temeli saydığı o aşkın onur.^[51]

"Yumuşak" totalitarizm ve "seküler din"

XX. yüzyılın büyük totalitarizmleri çöktü; ama Kilise, ayartmanın kendisinin — daha yumuşak ve daha sinsi biçimler altında — sürdüğü uyarısında bulunur. II. Jean Paul, Tanrı'yı yitirmiş bir siyasetin yeryüzünde kurtuluş vaat etmeye başlaması tehlikesini şöyle anlatır:

« İnsanlar, kötülüğü imkânsız kılacak mükemmel bir toplumsal örgütlenmenin sırrına sahip olduklarına inandıklarında, onu gerçekleştirmek için şiddet ya da yalan dahil her aracı kullanabileceklerini de düşünürler. O zaman siyaset, bu dünyada cenneti inşa edebileceğine inanan bir "seküler din" haline gelir. » — II. Jean Paul, Centesimus annus, n. 25, 1991^[52]

Bu *« seküler din »*nin her zaman kamplara ya da tek partiye ihtiyacı yoktur. Yaygın bir ideolojik konformizmin, muhalefeti caydıran kültürel bir baskının, kendini apaçık bir gerçeklik gibi sunarken insana dair tek bir bakışı dayatan medyatik ve hukuki bir aygıtın yüzünü alabilir. Klasik totalitarizm terörle dayatıyordu; yumuşak versiyonu zihinlerin tek tipleştirilmesiyle dayatır.

İdeoloji, « ideolojik sömürgecilik », görecilik diktatörlüğü

Son papalar bu yeni biçimleri adıyla andı. XVI. Benediktus, hoşgörü kisvesi altında insana dair nesnel her hakikati reddeden — ve böylece kişiyi onu iktidara karşı koruyan yegâne temelden yoksun bırakan — bir *« görecilik diktatörlüğü »*ne karşı uyardı.^[53] Papa Franciscus, ekonomik ya da kültürel güçlerin bütün halklara yabancı bir insan anlayışını dayattığı, çoğu zaman yardımlarını bu ideolojinin kabulü şartına bağladığı *« ideolojik sömürgecilik »*yi defalarca kınadı.^[54] Her iki durumda da temel totaliter edim yeniden karşımıza çıkar: her türlü iktidardan önce gelen bir kişi hakikatinin varlığını inkâr ederek, insanın ne olması gerektiğine onun yerine karar vermek.

Kilise'nin totalitarizme karşı ortaya koyduğu

Bütünü kucaklama iddiası karşısında, sosyal öğreti bireyciliği — ki o da insanın hakikatini unutan başka bir yoldur — değil, dört sur üzerine kurulu bir toplumsal düzen koyar. Önce, insanı her türlü iktidarın erişiminden çıkaran Tanrı'nın önceliği ve kişinin aşkın onuru.^[55] Sonra, hiçbir devletin giremeyeceği ilk alan olan vicdan ve din özgürlüğü.^[56] Ardından, subsidiarite ile korunan ve zenginliği soğurulmaya engel olan ara kurumların — ailelerin, derneklerin, belediyelerin, Kiliselerin — hayatı.^[57] Son olarak, siyasi iktidarın ortak iyiliğin efendisi değil, hizmetkârı olduğunun kabulü.^[58][59]

Böylece totalitarizm, Katolik düşünce için, Tanrı şehirden çıkarıldığında ne olduğunun sınır-örneği olarak kalır: tanrısız bir şehir değil, devletin kendisini tanrı yaptığı bir şehir. Kilise'nin cevabı, kanıyla sınanmış şehitlerinin tanıklığıyla pekişmiş sarsılmaz bir inançta düğümlenir: insan, Sezar'a ait olmadan önce Tanrı'ya aittir ve onu özgür kılan da tam olarak bu ilk aidiyettir.

• İnsan şahsının onuru — her totalitarizmin inkâr ettiği temel.
• Din özgürlüğü — II. Vatikan Konsili'ne göre ilk totalitarizm karşıtı kilit.
• Vicdan özgürlüğü — devletin asla sahiplenemeyeceği şey.
• Subsidiarite — devletçiliğe ve kolektivizme karşı açıkça formüle edilmiş ilke.
• Ortak iyilik — totalitarizmin çarpıttığı hakikati.
• Kilise'ye göre siyasi otorite — totaliter iktidardan ayrı, meşru otorite.
• Kilise'ye göre demokrasi — Kilise'nin putlaştırmadan değer verdiği rejim.
• Komünizm — XX. yüzyılda totalitarizmin büyük bedenlenişlerinden biri.