Demokrasi — halkın iktidarın kullanılmasına katıldığı ve kendisini yönetenleri barışçıl biçimde seçtiği rejim — Katolik düşüncede tekil bir yer tutar. Kilise ona uzun süre yalnızca ihtiyatla baktı; XX. yüzyılda onu tanımaya, takdir etmeye ve savunmaya geldi — ama onu naif bir bağlılıktan bambaşka bir şey kılan kesin koşullarla.[1][2]
Bu konum tek bir formülde özetlenebilir: demokrasi bir araçtır, bir amaç değil; ortak iyinin hizmetinde bir araçtır, hakikatin ve hukukun özerk bir kaynağı değil. II. John Paul bunu açıkça söyledi: demokrasi « bir sistemdir ve bu haliyle bir araçtır, bir amaç değil »; onun ahlaki niteliği « otomatik değildir, ahlak yasasına uygunluğuna bağlıdır ».[3] Bir demokrasi bu yüzden, neyi tanıdığına ve neyi koruduğuna göre iyi ya da kötü, adil ya da adaletsiz olabilir.
Bu öğretiyi anlamak için, modern kamuoyunun isteyerek karşı karşıya getirdiği iki iddiayı birlikte tutmak gerekir. Bir yanda Kilise, siyasal rejimin seçiminin halkların özgür kararına ait olduğunu öğretir: ne monarşi, ne aristokrasi, ne de demokrasi kendi başına kutsaldır.[4] Öte yanda, çoğunlukçu bile olsa hiçbir usulün iyiyi ve hukuku yaratmadığını ileri sürer: oydan önce gelen, demokrasinin kendisinin de bağlı olduğu nesnel bir ahlak yasası vardır.[5] Kilise'ye göre demokrasi bu yüzden ancak ortak iyiye ve insan kişisinin onuruna yöneldiği ölçüde meşrudur — aksi halde hizmet ettiğini iddia ettiği insana karşı döner.
Kilise İçin « Demokrasi » Ne Anlama Geliyor?
Bir rejim, siyasal bir din değil
Katolik öğretinin ilk özeni, kelimeyi belirsizlikten arındırmaktır. « Demokrasi » birbirinden çok farklı iki şeyi adlandırabilir: bir yanda bir yönetim biçimi — halkın iktidara katıldığı ve yöneticilerini belirlediği usuller bütünü; öte yanda küresel bir felsefe, rızayı her şeyin ölçüsü kılacak bir insan ve hakikat görüşü.
Kilise birincisini kabul eder ve ikincisiyle mücadele eder. Bir yönetim biçimi olarak demokrasi, özgürlüğü ve katılımı korumaya çoğu zaman en elverişli, saygın bir araçtır. Siyasal bir din olarak — yani « hakikat, çoğunluğun karar verdiğidir » dogması olarak — ahlakı güç ilişkisi içinde eriten bir ideoloji haline gelir. Bu ayrım geri kalan her şeyi belirler: Kilise demokrasiyi asla « aziz ilan etmedi », tıpkı hiçbir rejimi kutsallaştırmadığı gibi; demokrasiyi adına göre değil, meyvelerine ve temellerine göre yargılar.[6]
Kilise hiçbir yönetim biçimini aziz ilan etmez
Katolik gelenek başından beri otoritenin kendisinin Tanrı'dan geldiğini, ama rejim biçiminin insanların özgür kararına ait olduğunu öğretir. Kateşizm açıktır:
« Otorite Tanrı tarafından konulmuş düzene aitse de, "siyasal rejimin seçimi ve yöneticilerin belirlenmesi vatandaşların özgür kararına bırakılmıştır". » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, 1901[7]
Bundan şu sonuç çıkar: monarşi, aristokrasi ve demokrasi, her biri, « toplumun iyisine katkıda bulundukları sürece » meşru rejimler olabilir.[8] XIII. Leo bunu daha önce açıkça ortaya koymuştu: yönetim biçimlerinden hiçbiri, adil olduğu ve ortak iyiyi amaçladığı sürece kendi başına kınanamaz.[9] Bu ilke demokrasiyi çifte bir yanlış anlamadan korur: demokrasi, gizlice monarşi düşleyen bir Kilise'den koparılmış utanç verici bir taviz de değildir, dokunulmaz bir mutlak da değildir. Diğerleri arasında, insana hizmet etme kapasitesine göre yargılanan bir siyasal biçimdir.
| Yönetim biçimi | İlke | Kilise'nin hükmü |
|---|---|---|
| Monarşi | İktidar tek kişide | Ortak iyiye yönelmiş ve hukukla sınırlanmışsa meşru |
| Aristokrasi | İktidar azınlıkta (« en iyiler ») | Aynı koşullarla meşru |
| Demokrasi | Halk iktidara katılır ve yöneticilerini seçer | Ahlak yasasına ve dokunulmaz haklara saygı koşuluyla meşru ve takdir edilen |
| Her türlü yozlaşmış rejim | İktidar yönetenin özel çıkarına saptırılmış | Gayrimeşru — biçimi ne olursa olsun tiranlık |
« Şekli » demokrasi ve « özsel » demokrasi
Sosyal öğreti, şekli demokrasiyi — salt usuller: seçimler, çoğunluklar, iktidar değişimi — bu usullerin koruması gereken iyilikler bütünü olan özsel demokrasiden — adalet, kişinin hakları, ortak iyinin hakikati — ayırmayı sever. Bir demokrasi şekillere titizlikle uyup özü bütünüyle ele verebilir; eğer adaletsizliğe oy verirse, azınlıkları ezerse ya da temel hakları inkâr ederse. Bu yüzden Kilise demokrasiyi yalnızca oy sayımına indirgemeyi reddeder: sayı, adaleti üretmez. Demokratik usulün değeri ancak hizmet ettiği bir içeriğe — her bir kişinin onuruna ve herkesin iyiliğine — sahip olduğu için vardır; bu içerik onu aşar ve onu ölçer.[10]
« Halk » ve « kitle »: XII. Pius'un ayrımı
Modern Katolik demokrasisi düşüncesinin kurucu metni, totaliter diktatörlüklerin savaştan yıkıma uğrattığı bir sırada telaffuz edilen, XII. Pius'un 1944 Noel radyo mesajıdır. Papa orada halk ile kitle arasında belirleyici bir ayrım yapar:
« Halk ile şekilsiz kalabalık ya da, yaygın deyişle, "kitle", farklı iki kavramdır. » — XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı[11]
Halk, diye açıklar, sorumluluklarının ve inançlarının bilincinde yaşayan kişilerden oluşur; kitle ise edilgen, yönlendirilebilir bir yığındır, « dışarıdan gelecek itişi bekler »:
« Halk, kendisini oluşturan insanların hayatının doluluğuyla yaşar; bunların her biri [...] kendi sorumluluklarının ve kendi inançlarının bilincinde bir kişidir. Kitle ise tersine, dışarıdan gelecek itişi bekler; içgüdülerini ve izlenimlerini sömüren herkesin elinde kolay bir oyuncaktır. » — XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı[12]
Bu analizde öğreti bütün halinde zaten vardır: bir demokrasi ancak sorumlu kişilerden oluşan bir halka dayanıyorsa sağlıklıdır; demagogların diledikleri gibi biçimlendirdiği bir kitleye dayanıyorsa değil. Propagandaya ve duyguya teslim edilmiş kitle demokrasisi en kötü tiranlıkları üretebilir — XX. yüzyılın tarihi bunu henüz kanıtlamıştı. XII. Pius bu noktada, iktidarın ilahi kökenine dair öğreti saklı kaldığı sürece, demokratik seçimin meşruiyetini açıkça tanır:
« Kamu iktidarının kökeni ve kullanılışı üzerine Katolik öğreti saklı kaldığı sürece, halka dayalı ılımlı hükümetleri tercih etmek yasak değildir. » — XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı[13]
Katolik Konumun Öğretisel Temelleri
Otorite Tanrı'dan gelir, biçimi insanlardan gelir
Temel taş, Katolik otorite doktrinidir. Meşru her otorite Tanrı'dan gelir; bu, yöneticilere verilmiş bir açık çek değil, iktidarı hizmet etmeye mecbur eden bir düzendir.[14] Bu ifade, demokrasinin karşıtı olmaktan çok uzaktır; tersine onu hem temellendirir hem sınırlar: temellendirir, çünkü iktidarı önderin özel mülkü hâline getirmeyi yasaklar; sınırlar, çünkü halk iradesinin üstüne hiçbir oyun kaldıramayacağı bir mercii — Tanrı'yı ve O'nun yasasını — yerleştirir. Marc Sangnier'nin Sillon'u tam da bunu gözden kaçırmış, otoriteyi yalnızca halktan türetmişti: Kilise ona, otoritenin halktan yalnızca değil, halk aracılığıyla Tanrı'dan geldiğini hatırlatacaktır.[15] Bu noktanın ayrıntılı doktrini Kilise'ye Göre Siyasî Otorite başlıklı makalenin konusudur.
Ortak iyi, her iktidarın amacı ve ölçütü
Rejimin biçimi serbestse, amacı serbest değildir: demokratik olsun ya da olmasın her iktidar yalnızca ortak iyi için vardır.[16] Kateşizm bunu açıkça söyler:
«Otorite, ancak ilgili topluluğun ortak iyisini aradığında ve ona ulaşmak için ahlâken meşru araçlar kullandığında meşru biçimde kullanılır.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, 1903[17]
Demokrasi bu ölçütten muaf değildir: bir azınlığın zararına kendi çıkarını güden ya da en zayıfları feda eden bir çoğunluk, ortak iyiye bir tiran kadar kesin biçimde ihanet etmiş olur. Ortak iyi «çoğunluğun iyisi» değil, herkesin ve her bir kişinin iyisidir: evrensel oy dâhil her şeyin tabi olduğu nesnel ölçüdür. Bu ilişki Ortak İyi başlıklı makalede geliştirilmiştir.
Kişinin onuru, katılımın kökü
Halk neden iktidara katılma hakkına sahiptir? Yukarıdan verilmiş bir lütuf olduğu için değil, çünkü Tanrı'nın suretinde yaratılmış her kişi, onu şehrin (civitas) sorumlusu kılan bir onura sahiptir. Siyasî katılım doğrudan İnsan Kişisinin Onurundan doğar: akıl ve özgürlükle donatılmış bir varlık, bir sürü gibi yönetilmek için değil, ölçüsünce topluluğun yönetimine katılmak için yaratılmıştır.[18] Gaudium et spes bu katılımı gerçek bir hak ve bir ödev hâline getirir:
«Hiçbir ayrım gözetilmeksizin bütün vatandaşlara, kamu hayatına özgür ve etkin biçimde katılmanın [...] fiilî imkânını, her zaman daha mükemmel biçimde sunan hukukî-siyasî yapılara rastlanması, insanın doğasına bütünüyle uygundur.» — II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, 75[19]
Subsidiarite ve katılım
Özgün demokrasi, birkaç yılda bir oy verme jestine indirgenemez: toplumun her düzeyinde canlı bir katılım gerektirir. subsidiarite ilkesi burada devreye girer: ortak iyi aşağıdan yukarıya; aileler, dernekler, belediyeler, ara kuruluşlar eliyle inşa edilir; her girişimi soğuran bir devlet eliyle değil.[20] Ara kuruluşlarından arındırılmış, yalnızca yalıtılmış bireyi ve her şeye kadir Devleti karşı karşıya bırakan bir demokrasi, kendi sapmasını kendisi hazırlamış olur. Demokratik canlılık, sandıkların sıklığından çok, toplumsal dokunun yoğunluğuyla ve onu taşıyan dayanışma ile ölçülür.
Tarih: Kilise demokrasiyi nasıl «takdir etmeye» geldi
Aziz Thomas Aquinas ve «karma rejim»
Halkın yönetime paydaş olması gerektiği fikri modern bir icat değildir. Aziz Thomas Aquinas (1225-1274), Aristoteles'i izleyerek, monarşinin (birlik), aristokrasinin (ehliyet) ve demokrasinin (herkesin katılımı) avantajlarını birleştiren bir karma rejimi zaten tavsiye ediyordu.[21] Ona göre en iyi yönetim, «herkesin iktidarda bir payı» olduğu yönetimdir, çünkü bu barışı sağlar, bağlılık uyandırır ve tiranlığı önler.
«Herkes yönetimde bir paya sahip olmalıdır: halkın barışını sağlayan budur ve herkes böyle bir düzeni sever ve korur.» — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 105, a. 1[22]
Bu sezgi — herkesin katılımı olarak tiranlığın ilacı — çağdaş doktrini çok önceden haber verir; ama mutlak halk egemenliği modern dogmasından uzak durur.
Fransız Devrimi ve XIX. yüzyılın güvensizliği
Modern Kilise'nin demokrasiye güvensizliği, halkın katılımının kendisinden değil, 1789'dan itibaren onu taşıyan devrimci felsefeden gelir: halkın mutlak egemenliği, genel iradeden üstün hiçbir yasanın reddi, dine açıkça ilan edilmiş düşmanlık. Radikal Aydınlanmacıların demokrasisi, hukuku Tanrı'dan ve doğal yasadan kopuk, yalnızca insan iradesine dayandırmak istiyordu. XIX. yüzyıl papaları — XVI. Gregorius, IX. Pius ve onun Syllabus'u (1864) — «iyi ve doğru»nun oya tabi tutulmasını reddederken mahkûm ettikleri şey, rejim olarak demokrasi değil, bu ideolojiydi.[23] Ayrım hayatîdir: Kilise, halkın iktidara katılımı olgusuyla değil, bu katılımı ahlâkî hakikatin kaynağı hâline getirme iddiasıyla mücadele eder.
XIII. Leo: ralliement ve «Hristiyan demokrasi»
Yakınlaşmayı başlatan XIII. Leo'dur (1878-1903 papası). Immortale Dei'de (1885), bütün yönetim biçimlerinin kendi içinde meşru olduğunu öğretir; Au milieu des sollicitudes'ta (1892), Fransız Katoliklerini Cumhuriyet'e «ralliement»e (katılmaya) davet eder; kurulu rejim — kabul edilip iyiye hizmet ettirilmesi gereken — ile yasal yollarla mücadele edilmesi gereken adaletsiz yasaları ayırt eder.[24] Son olarak Graves de communi re'de (1901), «Hristiyan demokrasi» ifadesini kullanır — ama onu her türlü partizan anlamdan özenle arındırarak: bunda siyasî bir program değil, Rerum novarum (1891) ile başlatılan sosyal doktrine uygun, Hristiyanların halk yararına hayırlı eylemini görür.[25]
«Kimse [...] Hristiyan demokrasi sözünü siyasete alet etmesin. Çünkü [...] o yalnızca halk yararına bu hayırlı Hristiyan eylemi anlamına gelmelidir.» — XIII. Leo, Graves de communi re, 1901[26]
Sillon'un mahkûm edilmesi (1910)
Marc Sangnier tarafından kurulan Sillon hareketi daha ileri gitmek, Katolikliği demokratik ideale sıkıca bağlamak istedi. X. Pius onu 1910'da Notre charge apostolique mektubuyla mahkûm etti; halkı savunduğu için değil, otoritenin kaynağı konusunda doktrinel bir hataya düştüğü için: Sillon, iktidarın yalnızca halktan doğduğunu öğretiyor ve Kilise'yi, inananlarla inanmayanları karıştıran geniş bir insanî hareket içinde eritmeye yöneliyordu.[27] X. Pius, otoritenin Tanrı'dan geldiğini, insanların eşit onurunun ne toplumsal hiyerarşiyi ne de Yaratıcı'nın istediği düzeni ortadan kaldırmadığını hatırlattı. Sillon'un mahkûm edilmesi dolayısıyla demokrasinin reddi değil, onun imanın yerine geçen bir siyasî mistik hâline getirilmesinin reddidir.
XII. Pius dönüm noktası: 1944 Noel radyo mesajı
Gerçek dönüm noktası, XII. Pius ve onun savaş dönemi totalitarizm karşıtlığı ile gelir. Kendilerini üstelik sık sık halka dayandırmış olan Nazi ve faşist rejimlerden çıkılırken, papa, tiranlığa karşı en iyi engelin, kişilerin vicdanında kök salmış tözsel bir demokrasi olduğunu anlar. 1944 Noel radyo mesajı, halkların kendi yönetimlerine katılma arzusunu ilk kez bu ölçüde olumlu biçimde tanır — ama onu insanın hakikati ile iktidarın kaynağının hakikatine tabi kılarak (yukarıya bakınız, «Halk ve kitle»). Artık Kilise demokrasiye yalnızca tahammül etmekle kalmaz: onu insan onurunun siperi olarak desteklemeye başlar.
| Aşama | Yazar, tarih | Demokrasiye katkısı |
|---|---|---|
| Immortale Dei | XIII. Leo, 1885 | Ortak iyiye hizmet ettiklerinde bütün yönetim biçimleri kendi içinde meşrudur[28] |
| Au milieu des sollicitudes | XIII. Leo, 1892 | Ralliement: kurulu rejimi kabul etmek, rejim ile yasaları ayırt etmek[29] |
| Graves de communi re | XIII. Leo, 1901 | «Hristiyan demokrasi» = toplumsal eylem, siyasî program değil[30] |
| Notre charge apostolique | X. Pius, 1910 | Sillon'un mahkûm edilmesi: otorite Tanrı'dan gelir, yalnızca halktan değil[31] |
| 1944 Noel radyo mesajı | XII. Pius, 1944 | Demokrasinin tanınması; halk / kitle ayrımı[32] |
| Gaudium et spes | II. Vatikan Konsili, 1965 | Herkesin kamu hayatına katılım hakkı ve ödevi[33] |
| Centesimus annus | II. Jean Paul, 1991 | «Kilise demokratik sistemi takdir eder»; değersiz demokrasi uyarısı[34] |
| Evangelium vitae | II. Jean Paul, 1995 | Demokrasi değerleriyle ayakta durur ya da düşer; nesnel ahlâk yasası[35] |
Çağdaş magisterium
II. Vatikan: herkesin kamu hayatına katılımı
II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes'te (1965), siyasal katılımı insanın doğasına uygun olarak kabul eder (yukarıya bakınız) ve «hiçbir ayrım gözetmeksizin» herkese kamusal hayata etkin bir katılım payı güvence altına alan kurumlar çağrısında bulunur.[36] Konsil, vatandaşların yönetime «özgürlük içinde» katılabildiği rejimleri över ve bu katılımın ortak iyilik duygusundan ve haklara saygıdan ayrılamaz olduğunu hatırlatır.[37] II. Vatikan Konsili demokrasiyi «vaftiz etmez», ancak sorumlu katılımı toplumların yönelmesi gereken bir ideal hâline getirir.
Centesimus annus : «Kilise demokratik sistemi takdir eder»
Doktrine en olumlu — ve en talepkâr — formülasyonu veren II. Ioannes Paulus'tur. Komünizmin çöküşünün hemen ardından, Centesimus annus'ta (1991) şöyle yazar:
«Kilise demokratik sistemi takdir eder: vatandaşların siyasal tercihlere katılımını sağlayan ve yönetilenlere yöneticilerini seçme ve denetleme ya da uygun görüldüğünde onları barışçıl biçimde değiştirme imkânı güvence altına alan bir sistem olarak.» — II. Ioannes Paulus, Centesimus annus, 46[38]
Ancak aynı sayfada, XX. yüzyılın deneyiminden ve doğduğu Polonya'dan süzülen, ünlü uyarıyı da ortaya koyar:
«Değerlerden yoksun bir demokrasi, tarihin gösterdiği gibi, kolayca açık ya da sinsi bir totalitarizme dönüşür.» — II. Ioannes Paulus, Centesimus annus, 46[39]
Demokrasinin «takdir edilmesi» bu nedenle asla koşulsuz değildir: hakikate kök salmış bir demokrasi için geçerlidir ve bu köklenme ortadan kalktığı anda uyarıya dönüşür.
Evangelium vitae : demokrasi değerleriyle ayakta durur ya da yıkılır
Evangelium vitae (1995) ansiklikası, demokratik parlamentoların oylarıyla kabul edilen kürtaj ve ötanaziye izin veren yasalar konusunda analizi karar noktasına kadar götürür. II. Ioannes Paulus burada, demokratik yasallığın bir yasanın ahlakiliğini temellendirmeye yettiği fikrini reddeder:
«Demokrasinin değeri, içerdiği ve desteklediği değerlere göre korunur ya da ortadan kalkar.» — II. Ioannes Paulus, Evangelium vitae, 70[40]
Ve bu değerlerin nihai temelini, sayıda bulunamayacağını belirterek gösterir:
«Bu değerlerin temeli, geçici ve değişken görüş "çoğunluklarında" değil, yalnızca insanın kalbine yazılmış "doğal yasa" olarak sivil yasanın kendisi için de normatif bir ölçüt olan nesnel bir ahlak yasasının tanınmasında bulunabilir.» — II. Ioannes Paulus, Evangelium vitae, 70[41]
Korkutucu sonuç şudur: bütün demokratik usullere göre oylanmış, ancak yaşam hakkına aykırı bir yasa gerçek bir yasa değil, yasallık kisvesine bürünmüş bir şiddettir.[42] Ahlak yasasından kopmuş demokrasi böylece adaletsizliği yasallaştırabilir — ve o zaman vicdanın, vicdani ret yoluyla direnmesi gerekir.
Compendium : otantik bir demokrasinin koşulları
Kilisenin Sosyal Öğretisi Derlemesi (Compendium, 2004) bu öğretiyi sistemleştirir. «Otantik bir demokrasinin ancak bir hukuk devletinde ve doğru bir insan kişiliği anlayışına dayanarak mümkün olduğunu» ortaya koyar.[43] Bu otantikliğin koşullarını — katılım, temsil, haklara saygı, erklerin ayrılığı ve dengesi — sıralar ve II. Ioannes Paulus'un izinden giderek, nesnel hiçbir hakikati tanımayarak demokrasiyi pusulasından mahrum bırakan ve onu güçlülerin eline teslim eden ahlaki görecelilik konusunda uyarıda bulunur.[44]
| Koşul | Gerektirdiği şey | Kaynak |
|---|---|---|
| Hukuk devleti | İnsanların değil, yasaların yönetmesi; erklerin ayrılığı ve dengesi | Compendium 406-408 |
| Ahlak yasasının tanınması | Oy ile ortadan kaldırılamayacak nesnel değerler (yaşam, onur, adalet) | EV 70 ; Compendium 407 |
| Dokunulmaz haklara saygı | En zayıfların ve azınlıkların sayının iradesine karşı korunması | CEC 1907 ; EV 71 |
| Ortak iyiliğin aranması | Çoğunluğun çıkarından üstün olan, iktidarın amacı | CEC 1903 ; Compendium 168 |
| Gerçek katılım | Subsidiarite, ara kuruluşlar, sorumlu vatandaşlar | GS 75 ; Compendium 417 |
Otantik bir demokrasinin koşulları
Bir hukuk devleti ve dokunulmaz haklar
İlk koşul hukuk devletidir: keyfiliğin — çoğunluğa ait olsa bile — değil, yasanın yönettiği bir düzen. Bir demokrasi, ancak hiçbir seçimin ortadan kaldıramayacağı haklarla kendini bağlarsa otantiktir: doğumdan doğal ölüme kadar yaşam hakkı, din özgürlüğü, vicdan özgürlüğü, aile kurma hakkı, azınlıkların hakları.[45] Bu öz-sınırlama olmadan halkın iktidarı bir despotun iktidarı kadar mutlak hâle gelirdi — ve seçim görünümü altında tiranlığa dönülürdü.
Hakikate ve ahlak yasasına kök salma
İkinci koşul hakikate kök salmadır. II. Ioannes Paulus bunu vurgular: nesnel hakikatten yoksun bir demokrasi, onu yönlendirenlere karşı savunmasızdır.
«Aşkın hakikat tanınmazsa, iktidarın gücü üstün gelir [...]. Modern totalitarizmin kökü bu nedenle insan kişiliğinin aşkın onurunun inkârında aranmalıdır.» — II. Ioannes Paulus, Centesimus annus, 44[46]
Nesnel bir ahlak yasasının tanınması, demokrasiyi tehdit etmekten uzaktır; onu koruyan şeydir: çoğunluğun her şeyi yapmasını yasaklayan odur ve azınlıklara ile zayıflara sayıya karşı bir siper veren de odur.
Vatandaşların ahlaki oluşumu
Üçüncü koşul halkın kendisinin ahlaki niteliğidir. Bir demokrasi, ancak onu oluşturan vicdanların değeri kadardır. Halk «kitle» hâline gelirse — edilgin, yönlendirilebilir, ortak iyilikten habersiz —, hiçbir usul onu kurtaramaz. Buradan eğitimin, ailenin, kültürün ve XII. Pius'un dilediği o sorumluluk formasyonunun önemi gelir. Demokrasi bu nedenle bir ahlaki yücelme projesinden ayrılamaz: adil kurumlar kadar erdemli vatandaşları da gerektirir.[47]
Demokrasinin hastalıkları
Bir mutlak değil bir araç olduğu için demokrasi, Katolik doktrininin adlandırıp mücadele ettiği kendine özgü sapmalara maruz kalır.
Değerlerden yoksun demokrasi: totaliter eğilim
En ağır hastalık, değerlerden yoksun demokrasidir. Nesnel her türlü temelden yoksun bırakılan demokratik usul her şeye izin vermeye başlar: tamamen yasal yollarla bir azınlığı ezebilir, en zayıfları ortadan kaldırabilir ve sonunda iktidarı kamuoyunu yönlendirmesini bilenlerin elinde toplayabilir. Centesimus annus 46'nın uyarısının anlamı budur: değerlerden yoksun demokrasi «kolayca açık ya da sinsi bir totalitarizme dönüşür».[48] Totalitarizm, sapmış bir demokrasinin karşıtı değildir: sayı ahlâk yasasından kurtulduğunda çoğu zaman onun vardığı noktadır.
Görecilik diktatörlüğü
Seçilmesinin arifesinde Kardinal Joseph Ratzinger (müstakbel XVI. Benediktus) bu sapmaya en ünlü adını verdi. 18 Nisan 2005'te Pro eligendo Romano Pontifice ayininin vaazında yeni türden bir tiranlığı kınadı:
«Hiçbir şeyi kesin olarak tanımayan ve son ölçü olarak yalnızca kendi benliğini ve arzularını bırakan bir görecilik diktatörlüğü kurulmaktadır.» — Kardinal Joseph Ratzinger, 18 Nisan 2005 vaazı[49]
Çelişki çarpıcıdır: hiçbir şeyi doğru olarak ileri sürmeyi yasaklayan yeni bir baskı, tam da hoşgörü adına ve her türlü hakikatin reddi adına yerleşir. Bu göreciliğin yönettiği bir demokrasi, doğru ile yanlış olanı ayırt edecek ölçüte artık sahip değildir: yalnızca arzuların güç ilişkisini tanır.
Çoğunluğun tiranlığı ve «yasal pozitivizm»
Üçüncü bir hastalık yasal pozitivizmdir: yasal olanın bu niteliğiyle adil olduğu fikri. Bu karışıklık, parlamenter çoğunluğu hukukun nihai kaynağı yapar ve adaleti usule indirger. Oysa Kilise, tüm doğal hukuk geleneğinin ardından, «adaletsiz bir yasanın yasa olmadığını», yasanın bozulmuş hâli olduğunu savunur.[50] Oy yaratmaz iyiliği: onu tanımak ve ona hizmet etmekle yükümlüdür. Çoğunluk doğruyu ve iyiyi ilan etmeye kalktığında, demokrasinin babalarının kendilerinin de korktuğu, vicdanlar ve zayıflar üzerinde bir sayı tiranlığı uygular.
Popülizm, teknokrasi, çekimserlik
Demokrasi son olarak, yakın dönem magisteriumun işaret ettiği daha yaygın sapmalardan mustariptir: «halkı» yüceltmek yerine «kitleye» dalkavukluk eden popülizm; kararları seçilmemiş uzmanlara ve ortak iyiye kayıtsız bir «teknokratik paradigmaya» bırakan teknokrasi;[51] ve kamusal meseleye ilgisizlikle şehri en kararlı olanlara teslim eden çekimserlik. Tüm bu hastalıkların ortak bir kökü vardır: sorumlu kişilerden oluşan halkın, inançsız bir kitle içinde erimesi — XII. Pius'un daha 1944'te uyardığı şey tam da buydu.
Demokratik hayatta Katolik
Katılım ve oy verme görevi
Hristiyan için demokratik hayata katılmak bir seçenek değil, bir adalet ve sevgi görevidir. İlmihal, kamusal hayata katılımı ahlâki yükümlülükler arasında sayar: «otoriteye itaat ve ortak iyiye eş-sorumluluk, ahlâken vergilerin ödenmesini, oy hakkının kullanılmasını, ülkenin savunulmasını gerektirir».[52] Bilinçle oy vermek, bilgi edinmek, adil yasaları desteklemek, en zayıfları savunmak: komşuyu «şehir ölçüsünde» sevmenin yollarıdır. Rahatlık ya da tiksintiyle siyasete ilgisiz kalmak, bir Katolik için görevi terk etmektir.
Adaletsiz yasalar karşısında vicdani ret
Demokratik katılımın yine de mutlak bir sınırı vardır: yasallık bahanesiyle kimse kötülüğe ortak olamaz. Demokratik olarak oylanmış bile olsa bir yasa ahlâk yasasına aykırı olduğunda — örneğin masumların ortadan kaldırılmasına izin verdiğinde — vatandaş ona boyun eğmeme görevine sahiptir:
«Vatandaş, sivil otoritelerin buyrukları ahlâki düzenin gereklerine, kişilerin temel haklarına ya da İncil'in öğretilerine aykırı olduğunda, vicdanen bu buyruklara uymamakla yükümlüdür.» — Katolik Kilisesi İlmihali, 2242[53]
Vicdani ret böylece demokrasinin kendisine karşı nihai güvencesidir: oy pusulasının üstünde, hiç kimsenin yürürlükten kaldırma yetkisine sahip olmadığı bir yasanın kaldığını hatırlatır. Demokrasiyi reddetmekten uzaktır, ona en yüksek hizmettir — yasallığın adaletsizliğin maskesi olmasını engelleyen hizmet.
Siyasi sevgi
Son olarak, Katoliğin şehirdeki bağlılığı basit bir çıkar hesabı değil, komşu sevgisinin seçkin bir biçimidir: siyasi sevgi. Adil kurumlar inşa etmek, ortak iyinin hakikatini savunmak, her birinin onuruna kök salmış bir demokrasiyi yaşatmak, bu yapıların koruduğu herkesi somut olarak sevmektir. XI. Pius siyasette «en geniş sevginin alanını» görüyordu; bu bakımdan, Tanrı'ya ve kişiye yönelmiş tözsel bir demokrasinin savunulması Hristiyan için gerçek bir iman ve sevgi eylemidir.[54]
«Ortak iyiyi istemek ve onu aramak, adaletin ve sevginin bir gereğidir.» — XVI. Benediktus, Caritas in veritate, 7[55]
Daha ileri gitmek için
Toplumsal öğretinin kardeş ilkeleri üzerine:
Özgürlükler ve vicdan üzerine:
Sahte benzerler ve karşıt rejimler üzerine:
Notlar ve kaynaklar
II. Jean-Paul, Centesimus annus ansiklopedisi, 1 Mayıs 1991, § 46: «Kilise, vatandaşların siyasi tercihlere katılımını güvence altına alan ve yönetilenlere yöneticilerini seçme ve denetleme ya da gerektiğinde barışçıl biçimde değiştirme imkânı veren bir sistem olarak demokratik sistemi takdir eder»; «Değerlerden yoksun bir demokrasi, tarihin gösterdiği gibi, kolayca açık ya da sinsi bir totalitarizme dönüşür». Vatican.va'daki resmî metin.
1 34 38 39 48Kilisenin Toplumsal Öğretisi Derlemesi, Adalet ve Barış Papalık Konseyi, 2004, § 406: «Özgün bir demokrasi ancak bir hukuk devletinde ve insanın doğru kavranışı temelinde mümkündür» (Centesimus annus 46'dan alıntı); katılım ve temsilin koşulları.
2 43 47II. Jean-Paul, Evangelium vitae ansiklopedisi, 25 Mart 1995, § 70: demokrasi bir «sistemdir ve bu niteliğiyle bir araçtır, bir amaç değil»; ahlâki niteliği «kendiliğinden değildir, tıpkı her türlü insan davranışı gibi boyun eğmek zorunda olduğu ahlâk yasasına uygunluğa bağlıdır». Vatican.va'daki resmî metin.
3Katolik Kilisesi İlmihali, § 1901: «Otorite Tanrı'nın kurduğu düzene bağlıysa, "siyasi rejimin seçimi ve yöneticilerin belirlenmesi vatandaşların özgür kararına bırakılmıştır"» (Gaudium et spes 74, § 3'ten alıntı).
4 7II. Jean-Paul, Evangelium vitae ansiklopedisi, 25 Mart 1995, § 70: «Demokrasinin değeri, içerdiği ve desteklediği değerlere göre korunur ya da kaybolur»; «Bu değerlerin temeli, geçici ve değişken görüş "çoğunluklarında" değil, yalnızca insanın kalbine yazılmış "doğal yasa" olarak sivil yasanın kendisi için de normatif bir başvuru noktası olan nesnel bir ahlâk yasasının tanınmasında bulunabilir». Vatican.va'daki resmî metin.
5 10 35 40 41Kilisenin Toplumsal Öğretisi Derlemesi, § 407: demokrasi nesnel değerlere dayanmalıdır; siyasi felsefe hâline getirilmiş kuşkuculuk ve görecilik demokrasiyi temelinden yoksun bırakır ve keyfiliğe yol açar. Kurumlar ve bilgilendirme üzerine bkz. § 408-416.
6 44Katolik Kilisesi İlmihali, § 1922: «Topluluğun iyisine hizmet ettikleri sürece siyasi rejimlerin çeşitliliği meşrudur.»
8XIII. Leo, Immortale Dei ansiklopedisi, 1 Kasım 1885: adil olduğu ve ortak iyiye yöneldiği sürece hiçbir yönetim biçimi (monarşik, aristokratik, demokratik) kendi başına kınanamaz. Vatican.va'daki resmî metin.
9 28XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı («Benignitas et humanitas», 24 Aralık 1944): «Halk ile biçimsiz kalabalık ya da yaygın deyişle "kitle" farklı iki kavramdır.» XII. Pius'un Acta et documenta metinlerinde; Fransızca başvuru çevirisi (Documentation catholique, 1945).
11 32XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı: «Halk, kendisini oluşturan insanların hayatının doluluğuyla yaşar; bunlardan her biri [...] kendi sorumluluklarının ve kendi inançlarının bilincinde bir kişidir. Buna karşılık kitle dışarıdan gelen itkiyi bekler; içgüdülerini ve izlenimlerini sömüren herkesin elinde kolay bir oyuncaktır.»
12XII. Pius, 1944 Noel radyo mesajı: «Kamu iktidarının kökeni ve kullanımı üzerine Katolik öğreti saklı kalmak kaydıyla, halk biçimli ılımlı hükümetleri tercih etmek yasak değildir.» Demokratik tercihin meşruiyetinin geniş kapsamlı ilk magisterium tanınması.
13Romalılara Mektup, 13, 1: «Tanrı'dan gelmeyen otorite yoktur.» Bkz. İlmihal, § 1899; XIII. Leo, iktidarın ilahi kökeni ve yöneticilerin belirlenme biçimlerinin meşruiyeti üzerine Diuturnum illud ansiklopedisi, 29 Haziran 1881.
14X. Pius, Notre charge apostolique mektubu, 25 Ağustos 1910: Marc Sangnier'nin Sillon hareketinin doktrinal hatalarının kınanması — özellikle otoritenin yalnızca halktan kaynaklandığı tezi ve Katolik eylemin dinler arası insani bir harekette erimesi. Vatican.va'daki resmî metin.
15 27 31Katolik Kilisesi İlmihali, § 1903: «Otorite, ancak söz konusu grubun ortak iyisini aradığında ve ona ulaşmak için ahlâken meşru araçlar kullandığında meşru biçimde kullanılır.»
16 17II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, § 75: «Hiçbir ayrım gözetmeksizin ve giderek daha yetkin biçimde tüm vatandaşlara kamusal hayata özgür ve etkin biçimde katılma [...] gerçek imkânını sunan hukuki-siyasi yapıların bulunması insanın doğasına bütünüyle uygundur.» Vatican.va'daki resmî metin.
18 19 33 36Kilisenin Toplumsal Öğretisi Derlemesi, § 417-420 ve § 185-188: sübsidiarite ilkesi, katılım, canlı bir demokraside ara kuruluşların rolü. Sübsidiarite makalesine bakınız.
20Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 105, a. 1: krallık, aristokrasi ve halkın katılımını birleştiren karma rejim övgüsü; «herkes yönetimde bir paya sahip olmalıdır», barış ve istikrarın güvencesi. Ortak iyiye yönelmiş yönetim üzerine bkz. De regno, I.
21 22IX. Pius, Quanta cura ansiklopedisine ekli Syllabus, 8 Aralık 1864: hakikati ve hukuku yalnızca insan iradesine tabi kılan radikal liberal tezlerin kınanması; bu, halkın katılımı olarak katılımın değil, devrimci ideolojinin eleştirisidir. Bkz. Denzinger-Hünermann, no. 2901-2980.
23XIII. Leo, Au milieu des sollicitudes ansiklopedisi, 16 Şubat 1892: Fransız Katoliklerinin Cumhuriyet'e «katılması» çağrısı; yerleşik rejimin kabulü ile adaletsiz yasalara karşı yasal mücadele arasındaki ayrım. Vatican.va'daki resmî metin.
24 29XIII. Leo, Graves de communi re ansiklopedisi, 18 Ocak 1901: «Hristiyan demokrasi» ifadesi, taraflı bir siyasi programı değil, «halk yararına bu hayırlı Hristiyan eylemi» belirtmelidir; Rerum novarumun toplumsal öğretisine bağlanma. Vatican.va'daki resmî metin.
25 26 30II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes pastoral anayasası, 7 Aralık 1965, § 73-74: siyasi topluluğun hayatı, ortak iyide otoritenin temeli ve amacı, halkların katılım ve hak güvencesi yapıları yönündeki meşru özlemi. Vatican.va'daki resmî metin.
37II. Jean-Paul, Evangelium vitae ansiklopedisi, 25 Mart 1995, § 71-73: yaşama hakkına aykırı bir sivil yasanın vicdanda bağlayıcı değeri yoktur; yasallık ile ahlâklılık ayrımı; bu tür yasalara biçimsel işbirliği yapmama görevi. Vatican.va'daki resmî metin.
42Katolik Kilisesi İlmihali, § 1907: ortak iyinin ilk unsuru — kişinin ve kamu otoritesinin korumakla yükümlü olduğu temel ve vazgeçilmez haklarının saygı görmesi.
45II. Jean-Paul, Centesimus annus ansiklopedisi, 1 Mayıs 1991, § 44: aşkın hakikatin tanınmadığı yerde güç zafer kazanır; modern totalitarizmin kökleri kişinin aşkın onurunun inkârındadır. Vatican.va'daki resmî metin.
46Kardinal Joseph Ratzinger (müstakbel XVI. Benediktus), Pro eligendo Romano Pontifice ayini vaazı, Aziz Petrus Bazilikası, 18 Nisan 2005: «Hiçbir şeyi kesin olarak tanımayan ve son ölçü olarak yalnızca kendi benliğini ve arzularını bırakan bir görecilik diktatörlüğü kurulmaktadır.» Vatican.va'daki resmî metin.
49Katolik Kilisesi İlmihali, § 1902: otorite ahlâki meşruiyetini kendisinden almaz; ahlâki düzene aykırı bir buyruk vicdanda bağlayıcı değildir — «böyle bir yasa bağlamayı bırakır». «Lex iniusta non est lex» geleneği üzerine bkz. Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 96, a. 4.
50Papa Franciscus, Laudato si' ansiklopedisi, 24 Mayıs 2015, § 106-114 ve 189-198: «teknokratik paradigma» eleştirisi ve kararların ortak iyi ve gerçek demokratik katılım zararına gasp edilmesi. Vatican.va'daki resmî metin.
51Katolik Kilisesi İlmihali, § 2240: ortak iyiye eş-sorumluluk, vergilerin ödenmesini, oy hakkının kullanılmasını ve ülkenin savunulmasını ahlâken zorunlu kılar.
52Katolik Kilisesi İlmihali, § 2242: «Vatandaş, sivil otoritelerin buyrukları ahlâki düzenin gereklerine, kişilerin temel haklarına ya da İncil'in öğretilerine aykırı olduğunda, vicdanen bu buyruklara uymamakla yükümlüdür» (bkz. Elçilerin İşleri 5, 29).
53XVI. Benediktus, Caritas in veritate ansiklopedisi, 29 Haziran 2009, § 7: «Ortak iyiyi istemek ve onu aramak, adaletin ve sevginin bir gereğidir»; şehre bağlılık bir sevgi biçimi olarak («siyasi sevgi»). Bkz. XI. Pius'a atfedilen «siyaset, en geniş sevginin alanı» sözü. Vatican.va'daki resmî metin.
54 55