Siyasî otorite, Katolik doktrinde topluluğu ortak iyilik uğruna yönetme konusundaki ahlâkî iktidardır. Kateşizm onu « kişilerin ya da kurumların insanlara yasalar ve emirler verdiği ve onların itaatini beklediği nitelik » olarak tanımlar.[1] Hiçbir toplum onsuz yaşayamaz : bütünü ilgilendiren kararları alma görevi kimseye verilmediğinde düzen çözülür ve topluluk amacına ulaşamaz.[2]
Kilise, bu otoritenin ilke olarak insanlardan değil Tanrı'dan geldiğini öğretir — Aziz Pavlus'un sözüyle : « Tanrı'dan gelmeyen hiçbir otorite yoktur » (Rom 13, 1).[3] Ama Kilise hemen ardından bir ayrım yapar : iktidarın kökeni Tanrı'dadır, buna karşılık yönetenlerin somut olarak belirlenmesi ve rejim biçimi insanların özgür kararına bırakılmıştır.[4][5] Dolayısıyla Katolik doktrin ne « kralların ilâhî hakkı »nı, ne teokrasiyi, ne de sırf var olduğu için kurulmuş her iktidarın adil olduğu fikrini kutsar.
Çünkü otorite asla mutlak değildir. O, ancak ortak iyiliği aradığında ve buna ahlâken meşru araçlarla ulaştığında meşrudur.[6] Salt güçle dayatılan ya da ahlâk yasasına aykırı olanı buyuran bir otorite, « kendisi olmaktan çıkar ve baskıya dönüşür ».[7] Bu yüzden Kilise, adil yasalara itaati buyururken, adaletsiz bir yasanın vicdanı bağlamadığını ve iktidar kötülüğü dayattığında « insanlara değil, Tanrı'ya itaat etmek gerekir » (Elç 5, 29) diye öğretir.[8]
Siyasî otorite, Kilise'nin sosyal öğretisinin merkezî temalarından biridir ; insan onuruna, ortak iyilika, subsidiariteye ve dayanışmaya derinden bağlıdır.[9] Kilise'nin iktidar hakkında ne dediğini anlamak, iki hakikati bir arada tutmaktır : otorite gerekli ve saygıya lâyıktır, ama her zaman hizmet içindir, asla kendi başına bir amaç değildir.
Siyasî otorite nedir ?
Ortak iyilik uğruna buyurma konusundaki ahlâkî hak
Otorite sözcüğü öncelikle zorlamayı değil, ahlâkî bir hakkı belirtir : ortak kurallar koyma ve, bu görev kendisine verildiği için, bunlara uyulmasını bekleme hakkı.[10] Siyasî otorite, bu niteliğin site'ye — kişilerin ve ailelerin örgütlü topluluğuna — uygulanmasıdır. Varlık nedeni yönetenlerin gücü değil, herkesin iyiliğidir : « Otorite ahlâkî meşruiyetini kendisinden almaz », diye hatırlatır Kateşizm.[11]
« Yöneticiler adaletsiz yasalar çıkarır ya da ahlâkî düzene aykırı tedbirler alırsa, bu düzenlemeler vicdanı bağlayamaz. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1903[12]
Otorite dolayısıyla bir amaca yönelmiş bir hizmettir : ortak iyilik. Topluluğun, üyelerinden hiçbirinin tek başına ulaşamayacağı şeylere — barışa, adalete, güvenliğe, onurlu bir yaşamın koşullarına — erişmesi için vardır.[13]
Her toplumun neden bir otoriteye ihtiyacı vardır
Otorite, hoş görülmesi gereken gerekli bir kötülük değildir : o, insanın toplumsal doğasına yazılmıştır. Kateşizm bunu açıkça ifade eder :
« Her insan topluluğunun kendisini yöneten bir otoriteye ihtiyacı vardır. Bu otoritenin temeli insan doğasındadır. O, şehrin birliği için gereklidir. Görevi, toplumun ortak iyiliğini olabildiğince sağlamaktır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1898[14]
Bu sezgi, siyaset felsefesinin kendisi kadar eskidir. Aristoteles, insanın doğası gereği « siyasî bir hayvan » (zôon politikon) olduğunu, site içinde yaşamak için yaratıldığını ve ortak bir amacı izleyen her topluluğun kendisini yönetecek birine ihtiyaç duyduğunu gözlemlemişti.[15] Bütünü ilgilendiren kararları almakla görevli bir merci olmadan, bir kalabalık dağılır : herkes kendi çıkarını gözettiğinde ortak iyilik kimsenin işi olmaz.[16] XIII. Leo bu gerekliliği şöyle özetler : « insanlardan oluşan bir toplum, herkese buyuracak biri olmadan ayakta duramaz », yoksa « dağılır ve doğduğu ve düzenlendiği amaca ulaşamaz ».[17]
Otorite, iktidar, güç : birbirine karıştırılmaması gerekenler
Otorite (buyurmaya dair ahlâkî hak), ne iktidarla (fiilen hareket etme ve uygulatma yeteneği) ne de güçle (fiziksel zorlama) karıştırılmalıdır. Bir otorite, kendini dayatacak araçlardan yoksunken bile meşru olabilir ; tersine, bir iktidar hiçbir ahlâkî meşruiyet taşımadan salt şiddetle işleyebilir.[18] Kilise otoriteyi güce indirgemeyi tam da bu yüzden reddeder : « ahlâkî düzenin gerektirdiği iktidar » Tanrı'dan kaynaklanır, iradesini dayatma yeteneğinden değil.[19]
XXIII. Yuhanna Pacem in terris'te bundan belirleyici bir sonuç çıkarır :
« Yalnızca ceza tehdidine ya da korkusuna, ya da ödül vaadine dayanan bir otorite, insanları ortak iyilik için çalışmaya etkili biçimde yönlendiremez. […] Otorite her şeyden önce ahlâkî bir güçtür. » — XXIII. Yuhanna, Pacem in terris, n. 48[20]
Dolayısıyla korkuyla ayakta duran bir iktidar, Hristiyan anlamda gerçek bir otorite değildir : hizmet eden bir otorite değil, alanı işgal eden bir güçtür. Kilise'nin totalitarizmde kınadığı da tam budur ; orada zorlama, kişilerin makul rızasının yerini alır.
Otorite nereden gelir ? « Tanrı'dan gelmeyen hiçbir otorite yoktur »
Kutsal Yazı temeli
Kilise'nin otoritenin kökenine dair öğretisi Kutsal Yazı'ya dayanır. Merkezî metin, Aziz Pavlus'un Romalılar'a Mektubu'dur :
« Herkes iktidarı kullanan otoritelere boyun eğsin. Çünkü Tanrı'dan gelmeyen otorite yoktur ve var olanlar Tanrı tarafından kurulmuştur. […] Otorite, seni iyiliğe yöneltmek için Tanrı'nın bir aracıdır. » — Aziz Pavlus, Romalılar'a Mektup 13, 1-4[21]
Aziz Pavlus şu ya da bu imparatoru kutsamaz : otorite işlevinin kendisinin, insanların yaşamı için Tanrı'nın istediği düzene ait olduğunu öğretir. Aynı öğreti Yeni Ahit boyunca sürer. Pilatus'un önünde İsa şöyle der : « Sana yukarıdan verilmemiş olsaydı, üzerimde hiçbir yetkin olmazdı » (Yu 19, 11)[22] — hem iktidarın yüce kökenini hem de onu kötüye kullananın sorumluluğunu belirtir. Aziz Petrus da şöyle öğütler : « Rab uğruna her insan kurumuna boyun eğin » (1Pe 2, 13).[23] Ve Mesih iki düzen arasındaki sınırı çizer : « Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin » (Mat 22, 21).[24]
Kateşizm'in öğretisi
Kateşizm bu doktrini devralır ve açıklığa kavuşturur : her insanî otorite temelini insanın doğasında bulur ve son kertede Tanrı'dan gelir :
« Ahlâkî düzenin gerektirdiği otorite Tanrı'dan kaynaklanır : "Herkes başındaki otoritelere boyun eğsin. Çünkü Tanrı'dan gelmeyen otorite yoktur ve var olanlar Tanrı tarafından kurulmuştur" (Rom 13, 1-2). » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1899[25]
Otoritenin dolayısıyla çifte temeli vardır : insanın toplumsal doğasının bir gereğine cevap verir ve son kertede her düzenin kaynağı olan Tanrı'dan gelir. O, insanların diledikçe geri alabileceği basit bir uzlaşma değildir ; iyilikleri için kendilerine dayatılan bir gerçekliktir.
XIII. Leo : Tanrı iktidarın kaynağıdır, yönetenlerin efendisi değil
Bu doktrine en kesin modern ifadesini veren, sivil iktidarın kökenine adanmış Diuturnum illud (1881) genelgesiyle XIII. Leo olmuştur. İktidarı salt insan iradesinin ürünü kılan teorilere (« toplumsal sözleşme »nin Tanrı'sız biçimi) karşı papa şunu hatırlatır :
« Katolikler buyurma hakkını Tanrı'da arar ve onu doğal kaynağı ve zorunlu ilkesi olarak Tanrı'dan türetir. » — XIII. Leo, Diuturnum illud, 1881[26]
Ama — ve bu esastır — XIII. Leo her türlü mutlakçılıktan sakınır. İktidarın Tanrı'dan geldiğini belirtmek, Tanrı'nın şu kralı ya da şu hanedanı belirlediği anlamına hiç gelmez. Yönetenlerin belirlenmesi insanî bir karar olarak kalır :
« Kamu işlerini yönetecek olanların belirlenmesine gelince, bu belirleme bazı durumlarda büyük sayının seçimine ve tercihlerine bırakılabilir ve Katolik doktrin buna en küçük bir engel çıkarmaz. Çünkü bu seçim hükümdarın şahsını belirler, hükümranlık haklarını vermez. » — XIII. Leo, Diuturnum illud, 1881[27]
Ayrım berraktır : otoritenin bizzat yazarı Tanrı'dır ; insanlar onun sahiplerini özgürce belirler. İktidar şu ya da bu insanda kutsanmaz : herkesin iyiliği için kullanılacak bir görev olarak alınır.
Doktrinin söyleMEDİkleri : ne kralların ilâhî hakkı, ne teokrasi
Sık rastlanan üç yanlış anlamayı bertaraf etmek gerekir. Birincisi, « otorite Tanrı'dan gelir » demek, iktidarın her sahibinin ilâhî bir açık çek aldığı anlamına gelmez : bir tiran Tanrı'nın seçilmişi değildir ve iktidarı baskı yaptığı ölçüde artık « yasa niteliği » taşımaz.[28] İkincisi, bu mutlakçı anlamda kralların ilâhî hakkı değildir : XIII. Leo halkın yöneticilerini seçebileceğini ve rejimi değiştirebileceğini açıkça kabul eder.[29] Üçüncüsü, bu bir teokrasi değildir : Kilise ruhsal düzenle dünyevî düzeni ayırır (« Sezar'ın hakkını Sezar'a… »),[30] ve dünyevî gerçeklerin meşru özerkliğini tanır.[31]
Rejim biçimi insanların özgürlüğüne bırakılmıştır
Kilise hiçbir yönetim biçimini tek meşru biçim olarak kutsamaz. II. Vatikan Konsili Gaudium et spes'te bunu belirtir :
« …Siyasal rejimlerin belirlenmesi de yöneticilerin seçimi de vatandaşların özgür iradesine bırakılsın. » — II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, n. 74[32]
Ilımlı monarşi, cumhuriyet, temsili demokrasi : Kilise için önemli olan rejimin etiketi değil, kişilerin onuruna saygı göstermesi, ortak iyiliğe hizmet etmesi ve adalet içinde işlemesidir.[33] Demokratik rejimin kendine özgü üstünlükleri ve doğruluk koşulları için bkz. Kilise'ye Göre Demokrasi.
Meşru otoritenin üç koşulu
Bir insan iktidarı elinde tutar tutmaz otorite var olur mu? Hayır. Kilise'ye göre meşruiyet, bir arada bulunması gereken üç koşula dayanır: meşru bir unvan, doğru bir amaç ve adil araçlar.[34][35]
Meşru bir köken: iktidarın unvanı
İlk koşul, iktidara geliş unvanı ile ilgilidir. «Doğal hukuka aykırı biçimde seçilmiş» bir rejim ya da ahlakın kınadığı yollarla iktidarı ele geçiren yöneticiler, «ortak iyiyi gerçekleştiremezler».[36] Salt şiddetle, hiçbir rıza ya da tanınma olmaksızın fethedilen iktidar, kökensel bir sakatlık taşır — gerçi ortak iyiye gerçekten hizmet ettiğinde ve kamu düzeni gerektirdiğinde sonradan düzenli hâle gelebilir.
Ortak iyiye yönelmiş bir icraat
İkinci koşul amaçtır: «Otorite, ancak ilgili grubun ortak iyisini aradığında meşru biçimde icra edilir.»[37] Bu, merkezi ölçüttür. Otorite yönetenler için değil, tüm topluluk için vardır. Herkesin iyisine hizmet etmek yerine kendine hizmet eden bir iktidar, varlık nedenine ihanet eder. Bu amacın tanımı ve içeriği için bkz. Ortak iyi.
Ahlaken meşru araçlar
Üçüncü koşul araçlarla ilgilidir: ortak iyiye ulaşmak için otorite «ahlaken meşru araçlar kullanmalıdır».[38] Amacın iyiliği, adaletsiz araçları asla haklı kılmaz — devlet yalanı, terör, muhaliflerin ortadan kaldırılması, temel hakların hiçe sayılması. «Milletin iyiliği için» kötülük yapan bir otorite kendini mahkûm eder; çünkü korumakla yükümlü olduğu ahlaki düzeni ihlal eder.
Aşağıdaki tablo, meşru otorite ile onun sapkın hâli arasındaki sınırı özetler.
| Boyut | Meşru otorite | Sapkın otorite (despotizm, tiranlık) |
|---|---|---|
| Köken | Hukuka uygun unvan; topluluğun rızası | Gasp edilmiş iktidar, salt şiddetle fethedilmiş[39] |
| Amaç | Ortak iyi arayışı | Yönetenlerin çıkarının aranması[40] |
| Araçlar | Adil yasalar, haklara saygı, ahlaki yollar | Baskı, korku, adaletsiz yasalar[41][42] |
| Ahlak yasasıyla ilişki | Ahlak yasasına ve doğru akla tabi | Kendini her yasanın üstünde görme[43] |
| Statü | Vicdanen bağlar | «Kendisi olmaktan çıkar ve baskıya dönüşür»[44] |
Otorite ve ahlak yasası: adaletsiz yasa, yasa değildir
Otorite yücedir, ama en yüce değildir: kendisi de ahlak yasasına tabidir. Kilise'nin tüm öğretisi, yasal olanın bu yüzden adil olduğu fikrini reddeder. Beşeri yasa gücünü ancak akla ve Tanrı'nın yasasına uygunluğundan alır.
Aziz Thomas: yasa gücünü doğru akıldan alır
Aziz Thomas Aquinas, Kateşizmin kelimesi kelimesine alıntıladığı bu doktrine klasik formülasyonunu vermiştir:
«Beşeri kanun, ancak doğru akla uygun olduğu ölçüde kanun niteliği taşır; buradan, gücünü ebedi yasadan aldığı açıktır. Akıldan saptığı ölçüde adaletsiz ilan edilmelidir; çünkü kanun kavramını karşılamaz; daha çok bir şiddet biçimidir.» — Aziz Thomas Aquinas, Kateşizmin alıntısıyla, § 1902[45]
Bu, geleneğin ünlü deyişidir: lex iniusta non est lex — «adaletsiz yasa, yasa değildir». Aziz Thomas'a göre böyle bir yasa «vicdanen bağlamaz» ve hukuktan çok «şiddet» alanına girer: yasanın bozulmuş hâlidir, gerçek yasa değil.[46] Beşeri yasa, ancak Tanrı'nın insanın kalbine yazdığı doğal yasayı somutta sürdürdüğü için zorunludur.[47]
Aziz Augustinus: «Adalet olmadan krallıklar nedir?»
Aziz Thomas'tan çok önce Aziz Augustinus, adaletin meşru bir iktidarın bizzat koşulu olduğunu söyleyen ünlü formülü dile getirmişti:
«Adalet olmadan krallıklar nedir ki, büyük haydut çetelerinden başka?» — Aziz Augustinus, Tanrı Devleti, IV. kitap, 4. bölüm[48]
Adaletten kopan bir iktidar, özünde örgütlü bir soygun girişiminden ayırt edilemez: bir imparatorluk büyüklüğündedir, ama otorite onurundan yoksundur. Adalet bu yüzden iktidarın süsü değil, ölçüsüdür.
Adil yasanın ölçütü: ortak iyi ve kişi onuru
Bir yasanın adil olup olmadığı nasıl bilinir? Kilise iki mihenk taşı verir: insan kişiliğinin onuruna saygı ve ortak iyiye yöneliş. Bir kategori insanın temel haklarını çiğneyen bir yasa — örneğin en zayıfların yaşamına koruma tanımayarak — onu hangi çoğunluk oylarsa oylasın adaletsizdir.[49] Şekli yasallık asla yetmez: bir yasaya otorite kazandıran, ahlak yasasına uygunluğudur.
Hukuk devleti: insanların değil, yasanın egemenliği
Otoritenin ahlak yasasına bu bağımlılığı, kurumsal karşılığını Aziz II. Jean-Paul'ün güçlü biçimde değer verdiği hukuk devletinde bulur:
«Gerçek bir demokrasi, ancak bir hukuk devletinde ve doğru bir insan kişiliği anlayışına dayanarak mümkündür.» — II. Jean-Paul, Centesimus annus, n. 46[50]
Kateşizm bu gereği benimser: her iktidarın başka iktidarlar ve yetkilerle dengelenmesi tercih edilir; bu iktidarı adil sınırında tutar; çünkü bu, «egemenliğin insanların keyfi iradesine değil, yasaya ait olduğu» hukuk devleti ilkesidir.[51] Kimsenin yasanın üstünde olmadığı yerde, otorite kendi ayartmasına karşı korunur: kendini adaletin kaynağı sanma ayartmasına.
Vatandaşların itaat görevi
Meşru otorite Tanrı'dan geliyorsa ve ortak iyiye hizmet ediyorsa, ona itaat etmek kulluk değil: herkesin iyisi için istenen düzene katılmaktır. Kilise bu yüzden gerçek bir itaat görevi öğretir — ama kör bir boyun eğişle ilgisi olmayan, aydınlanmış bir görev.
Kulluk olarak değil, hizmet olarak itaat
Aziz Pavlus itaati korkuya değil, vicdana dayandırır: «Bu yüzden boyun eğmek gerekir; yalnız cezalandırma korkusuyla değil, vicdan gereği de» (Rom 13, 5).[52] Kateşizm bundan vatandaşın görevini çıkarır:
«İtaat görevi, herkesi otoriteye borçlu olunan saygıyı göstermeye ve otoriteyi kullanan kişilere saygıyla, haklarına göre de şükran ve iyilikseverlikle davranmaya yükümlü kılar.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1900[53]
Vatandaş, kendisini yönetenleri zamansal düzende «Tanrı'nın temsilcileri» olarak görmeye davet edilir — bu, onların yanılmaz oldukları anlamına gelmez; görevin, kaynağına borçlu olunan saygıyı hak ettiği anlamına gelir.[54]
Ortak iyiye katkı: vergi, oy, savunma
İtaat yalnızca edilgen değildir. Vatandaşın ortak iyiye katkıda bulunma yönünde olumlu görevi vardır. Kateşizm bu «ortak iyiye işbirliğiyle katılma görevini» sayar: «vergileri ödemek, oy hakkını kullanmak, ülkeyi savunmak».[55]
«Otoriteye boyun eğme ve ortak iyiye ortak sorumluluk, ahlaken vergilerin ödenmesini, oy hakkının kullanılmasını, ülkenin savunulmasını gerektirir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2240[56]
İyi vatandaş, bu yüzden yasa dışı hiçbir şey yapmamakla yetinen değil, «hakikat, adalet, dayanışma ve özgürlük ruhuyla» kentin yaşamına etkin biçimde katılandır.[57] Bu aynı zamanda siyasi sevginin biçimlerinden biridir.
Haklı uyarı: isyan etmeden eleştirmek
Otoriteye saygı, ne eleştirel aklı ne de sadık itirazı yasaklar. Tersine, Kateşizm vatandaşların «haklı uyarılarda bulunma hakkını, hatta bazen görevini» tanır:
«Vatandaşların görevi, sivil iktidarlarla işbirliği yapmaktır… Vatandaşlar, kişilerin onuruna ve toplumun iyiliğine zararlı gördükleri şeyler hakkında haklı uyarılarda bulunma hakkına, hatta bazen görevine sahiptir.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2238[58]
Kötü bir yasayı eleştirmek, ezilenleri savunmak, bir adaletsizliği kınamak: bunların hepsi yurttaşlık görevine girer, isyana değil. Hristiyan uysallığı, ahlaki yargının terk edilmesi asla değildir.
İtaatin sınırları: «İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek gerekir»
İtaat görevinin mutlak bir sınırı vardır: iktidarın günahı emrettiği yerde durur. Bu, Katolik doktrininin en sağlam noktalarından biridir ve Kilise'nin öğretisini her türlü devlet putperestliğinden kökten ayırır.
Yasa ahlaki düzene aykırı olduğunda
İlke, Havarilerin kendileri tarafından konmuştur. Susmaları için Yüksek Kurul tarafından sıkıştırıldıklarında Petrus ve Havariler yanıt verir: «İnsanlardan çok Tanrı'ya itaat etmek gerekir» (Elç 5, 29).[59] Kateşizm bundan genel bir kural çıkarır:
«Vatandaş, sivil otoritelerin buyrukları ahlaki düzenin gereklerine, kişilerin temel haklarına ya da İncil'in öğretilerine aykırı olduğunda, vicdanen bunlara uymamakla yükümlüdür.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2242[60]
XXIII. Yuhanna bunu Pacem in terris'te aynı açıklıkla dile getirmişti:
«Yöneticiler, bu ahlaki düzene ve dolayısıyla Tanrı'nın iradesine aykırı yasalar çıkarır, kararlar alırlarsa, bu kararlar vicdanları bağlayamaz…; dahası, böyle bir durumda otorite kendisi olmaktan çıkar ve baskıya dönüşür.» — XXIII. Yuhanna, Pacem in terris, n. 51[61]
Adaletsiz bir yasa, bu yüzden vicdanen bağlamaz: kötülüğü emrettiğinde ona itaat etmeye ahlaken hak yoktur. Ona ortak olmayı reddetmek otoriteye itaat etmemek değil, daha yüksek bir otoriteye itaat etmektir.
Vicdani ret
Bu ilkeden vicdani ret hakkı — ve bazen görevi doğar: yasanın gerektirdiği ama ahlakın yasakladığı bir eylemi yapmayı reddetme (örneğin masum bir yaşamın ortadan kaldırılmasına ortak olma). Kateşizm bunu Sezar'a ve Tanrı'ya hizmet ayrımına dayandırır (Mat 22, 21).[62] Toplumsal doktrin Özeti bunu hukuk düzeninin tanıması ve koruması gereken bir hak hâline getirir.[63] Vicdani retçi bir kargaşa etkeni değildir: doğru vicdanın Tanrı önünde son sözü söylediğine tanıklık eder.
Baskıya direnme hakkı: beş koşul
İtaatsizlik ve itirazın ötesinde, Kilise aşırı durumlarda baskıya direnme hakkını tanır — silahlı direnme dâhil. Ama onu, kolay şiddetin her türlü meşrulaştırılmasını dışlayan öyle sıkı koşullara bağlar. Kateşizm, hepsi bir arada bulunması gereken beş koşul sayar:
«Siyasi iktidarın baskısına karşı direniş, ancak şu koşullar bir aradaysa meşru biçimde silahlara başvurur: 1) temel hakların kesin, ağır ve uzun süreli ihlalleri hâlinde; 2) bütün diğer başvuru yolları tüketildikten sonra; 3) daha beter kargaşalara yol açmadan; 4) başarıya dair sağlam bir umut varsa; 5) makul biçimde öngörülebilen daha iyi çözümler imkânsızsa.» — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2243[64]
Aşağıdaki tablo bu beş kümülatif koşulu ayrıntılandırır.
| # | Koşul (KKK § 2243) | Gerektirdiği şey |
|---|---|---|
| 1 | Temel hakların kesin, ağır ve uzun süreli ihlalleri | Geçici bir yakınma değil, kalıcı ve kanıtlanmış bir baskı |
| 2 | Bütün diğer başvuru yollarının tükenmesi | Direniş son çaredir, asla ilk çare değildir |
| 3 | Daha beter kargaşalara yol açmama | Çare, dertten beter olmamalıdır |
| 4 | Başarıya dair sağlam umut | Canları boşuna feda eden ümitsiz serüvenin reddi |
| 5 | Makul biçimde öngörülebilen daha iyi bir çözümün yokluğu | Silahlı direniş seçeneklerden biri değil, son çaredir |
Bu ölçütler, adil savaş mantığının iç düzleme aktarılmasıdır: şiddet asla kendisi için meşrulaştırılmaz; ancak dayanılmaz bir baskıya karşı son savunma olarak hoş görülür.[65]
Direniş devrim değildir: Kilise'nin ihtiyatı
Kilise devrimci değildir: adalet adına daha büyük kötülükler doğuran altüst oluşlardan çekinir.[66] Direnme hakkı bu yüzden bir başkaldırı izni değil, başka her yol tükendiğinde gerçekten tiranlık hâline gelmiş durumlar için bir istisna kaydıdır. Birincil işlevi olumsuzdur: iktidarlara, kişilerin asla sahibi olmadıklarını hatırlatmak ve kalıcı baskının kendisini her türlü ahlaki otoriteden yoksun bıraktığını hatırlatmaktır.[67]
Kilise Öğretisinde Otoritenin Tarihsel Seyri
XIII. Leo'dan II. Ioannes Paulus'a kadar, otorite doktrini, XX. yüzyılın Tanrı'sız ve sınırsız iktidarların ortaya çıkışına paralel olarak yeniden ele alınmış ve derinleştirilmiştir. Aşağıdaki tablo bu sürekliliği özetler; devam eden bölümler ise bu aşamaları ayrıntılı olarak inceler.
| Belge ve tarih | Yazar | Siyasi otoriteye katkısı |
|---|---|---|
| Diuturnum illud (1881) | XIII. Leo | İktidarın ilahi kökeni; yönetenleri seçmede halkın özgürlüğü[68][69] |
| Immortale Dei (1885) | XIII. Leo | Devletlerin Hristiyan anayasası; adaletin hizmetinde otorite[70] |
| Quadragesimo anno (1931) | XI. Pius | Totaliter yutmaya karşı; kişinin ve ara kurumların önceliği[71] |
| Pacem in terris (1963) | XXIII. Ioannes | Otoritenin ahlaki bir güç oluşu; itaatin sınırları[72][73] |
| Gaudium et spes (1965) | II. Vatikan Konsili | Rejimin serbestçe seçimi; katılım ve ortak iyilik[74] |
| Centesimus annus (1991) | II. Ioannes Paulus | Hukuk devleti; kişinin hakikati üzerine kurulu demokrasi[75] |
- 1881Diuturnum illud — XIII. Leoiktidarın kökeni
- 1885Immortale Dei — XIII. Leodevletlerin Hristiyan anayasası
Papa, ruhani ve dünyevi iki iktidar arasındaki ilişkileri ve sivil otoritenin görevini açıklar: Tanrı'nın yasasına saygı içinde adaleti ve ortak iyiliği sağlamak.[78]
- 1963Pacem in terris — XXIII. Ioannesotorite, ahlaki bir güç
- 1965Gaudium et spes — II. Vatikan Konsilirejimin serbestçe seçimi
Konsil, rejim biçiminin ve yönetenlerin belirlenmesinin vatandaşların özgür iradesine ait olduğunu ilan eder ve herkesin ortak iyiliğe katılımını teşvik eder.[81]
- 1991Centesimus annus — II. Ioannes Paulushukuk devleti
Totalitarizmlerin çöküşü üzerine düşünen II. Ioannes Paulus, gerçek demokrasiyi hukuk devletine ve «insan kişisine dair doğru bir anlayışa» bağlar.[82]
XIII. Leo: Diuturnum illud ve Immortale Dei
XIII. Leo, modern doktrinin temellerini atmıştır. Diuturnum illud (1881), sivil iktidarın kökenini ele alır: Tanrı onun kaynağıdır, ancak yönetenlerin seçimi özgür kalır.[83][84] Devletlerin Hristiyan anayasası üzerine yazılan Immortale Dei (1885), sivil otoritenin doğasını ve amacını açıklar: ilahi yasaya ve ortak iyiliğin hizmetine saygı içinde «adalete uygun» yönetmelidir, ruhani düzene müdahale etmeden.[85] XIII. Leo burada hem iktidarı kutsallaştıran mutlakiyetçiliği hem de devleti Tanrı'ya hiçbir atıf yapmadan kurmayı iddia eden laikçiliği reddeder.
Totalitarizmler karşısında XI. Pius
XI. Pius ile otorite doktrini savunmacı bir nitelik kazanır: söz konusu olan, her şeyi içine çekmek isteyen devlete karşı kişiyi ve ara toplulukları korumaktır. Quadragesimo anno (1931), devletçiliğe karşı yerindelik ilkesini koyar;[86] Nazizme karşı (Mit brennender Sorge, 1937) ve komünizme karşı (Divini Redemptoris, 1937) yazılan ansiklopediler ise kendilerini Tanrı'nın yerine koyan iktidarları kınar. Bu sapmalar hakkında bk. Totalitarizm.
XXIII. Ioannes: Pacem in terris ve ahlaki güç olarak otorite
Pacem in terris (1963), en dengeli sentezi sunar. XXIII. Ioannes burada otoritenin ilahi kökenini hatırlatır (XIII. Leo'ya atıfla),[87] onun «her şeyden önce ahlaki bir güç» olduğunu ilan eder[88] ve itaatin sınırını belirler: ahlaki düzene aykırı bir yasa vicdanları bağlamaz.[89] Düşünceyi, ortak iyiliğin evrenselliğinin gerektirdiği olası bir uluslararası otoriteye kadar genişletir; ancak bu otoritenin devletlere karşı yerindeliğe saygı göstermesi gerektiğini ekler.
II. Ioannes Paulus: Centesimus annus ve hukuk devleti
Komünizmin çöküşüne tanıklık eden Aziz II. Ioannes Paulus, kurumsal güvenceler üzerinde durur: kuvvetler ayrılığı, hukuk devleti, herkesin yasaya tabi oluşu.[90][91] Demokrasinin kendisinin, kişi hakkındaki hakikatten koparıldığında «ilan edilmiş ya da sinsi bir totalitarizme» dönüşebileceği uyarısında bulunur — bu yüzden otoriteyi yalnızca çoğunluk iradesine değil, kişinin onuruna ve ahlak yasasına dayandırmak gerekir.[92]
Otorite bir hizmettir: ruhani boyut
Siyasi felsefenin ötesinde, İncil iktidarın anlamında bir tersine çevirme gerçekleştirir. Mesih için otorite bir tahakküm değil, bir hizmettir.
Mesih ve iktidar: «En büyüğünüz hizmetkârınız olsun»
İsa, güçlülerin tarzı ile kendisininkini açıkça karşılaştırır:
«Bilirsiniz, ulusların önder sayılanları onlara egemen kesilir, ileri gelenleri onlara hükmeder. Ama aranızda böyle olmayacak. Aranızda büyük olmak isteyen, hizmetkârınız olsun. […] Çünkü İnsanoğlu, hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye geldi.» — Aziz Markos'a göre İncil 10, 42-45[93]
Hristiyanca anlaşılan her otorite bu sözle ölçülür: «Kaç kişi bana hizmet ediyor?» değil, «Ben kaç kişiye hizmet ediyorum?». İktidar böylece sevginin bir biçimi hâline gelir — sosyal öğretinin siyasi sevgi dediği şey budur.
Yönetenler için dua etmek
Son olarak Kilise, otoriteyi yargılamakla yetinmez: onun için dua eder. Aziz Pavlus bunu daha başlangıçtan öğretir:
«Her şeyden önce şunu rica ediyorum: herkes için, krallar ve bütün yönetimdekiler için dilekler, dualar, yakarışlar ve şükürler sunulsun; öyle ki dindar ve ağırbaşlı bir biçimde, sakin ve huzurlu bir yaşam sürelim.» — Timoteos'a Birinci Mektup 2, 1-2[94]
Kusurlu bile olsalar yönetenler için dua etmek, otoritenin gerçekten ortak iyiliğe hizmet edebilmesi için Tanrı'nın lütfuna ihtiyaç duyan korkutucu bir yük olduğunu kabul etmektir. Bu aynı zamanda Hristiyanın kent yaşamına katılmasının en yüce yoludur.
Daha fazla bilgi için
Sosyal öğretinin kardeş ilkeleri üzerine:
İktidarın biçimleri ve sapmaları üzerine:
Barış ve şiddet sorunları üzerine:
Notlar ve kaynaklar
Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1897: «"Meşru biçimde otoriteyle donatılmış ve kurumların korunmasını sağlayan, ortak iyilik için yeterince çalışan insanların varlığı olmaksızın, toplumsal yaşamda düzen ve verimlilik olmaz" (GS 74). "Otorite" denilen şey, kişiler ya da kurumlar sayesinde insanlara yasalar ve emirler verip itaat bekledikleri niteliktir.» Resmî metin Vatican.va'da.
1 10Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1898: «Her insan topluluğunun kendisini yöneten bir otoriteye ihtiyacı vardır. Bunun temeli insan doğasındadır. Kentin birliği için gereklidir. Görevi, toplumun ortak iyiliğini olabildiğince sağlamaktır.» Resmî metin Vatican.va'da.
2 14Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 13, 1-7: «Herkes baştaki yönetimlere bağlı olsun. Çünkü Tanrı'dan olmayan otorite yoktur; var olanlar Tanrı tarafından kurulmuştur… Otorite, seni iyiliğe yöneltmek için Tanrı'nın bir aracıdır.» Otoritenin kökeni doktrini için referans metin; KKK 1899 ve Pacem in terris 46'da alıntılanır.
3 21XIII. Leo, Diuturnum illud, 1881: «Kamu işlerini yönetecek kişilerin belirlenmesine gelince, bu belirleme bazı durumlarda çoğunluğun seçimine ve tercihlerine bırakılabilir, Katolik doktrin buna en küçük bir engel çıkarmaz. Çünkü bu seçim, hükümdarın kişisini belirler, egemenlik haklarını vermez.» İktidarın kökeni (Tanrı'da) ile yönetenlerin belirlenmesi (özgür) arasındaki ayrım. Resmî metin Vatican.va'da.
4 27 29 69 77 84II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes pastoral anayasası, 7 Aralık 1965, n. 74: «Siyasi topluluğun ve kamu otoritesinin temelinin insan doğasında bulunduğu ve bu yolla Tanrı'nın belirlediği bir düzene ait olduğu açıktır… Siyasi rejimlerin belirlenmesi ve yöneticilerin seçimi vatandaşların özgür iradesine bırakılmalıdır.» Resmî metin Vatican.va'da.
5 32 74 81Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1903: «Otorite, ancak ilgili grubun ortak iyiliğini aradığında ve ona ulaşmak için ahlaken meşru araçlar kullandığında meşru biçimde kullanılır. Yönetenler haksız yasalar çıkarmaya ya da ahlaki düzene aykırı önlemler almaya kalkışırsa, bu düzenlemeler vicdanda yükümlülük doğuramaz. "Böyle bir durumda otorite kendisi olmaktan çıkar ve baskıya dönüşür".» Resmî metin Vatican.va'da.
6 7 12 34 37 38 40 42 44Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 2242: «Vatandaş, sivil otoritelerin buyrukları ahlaki düzenin gereklerine, kişilerin temel haklarına ya da İncil'in öğretilerine aykırı olduğunda vicdanda bunlara uymamakla yükümlüdür. Gereklilikleri doğru vicdanın gereklerine aykırı olduğunda sivil otoritelere itaati reddetme, Tanrı'ya hizmet ile siyasi topluluğa hizmet arasındaki ayrımda gerekçesini bulur. "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin" (Mat 22, 21). "Tanrı'ya, insanlara değil itaat etmeliyiz" (Elç 5, 29).» Resmî metin Vatican.va'da.
8 60 62Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, Adalet ve Barış Papalık Konseyi, 2004, §§ 393-394: siyasi otoritenin temeli insanın toplumsal doğasında bulunur; otorite, herkesin enerjisini dışsal zorlamayla değil ahlaki bir güç olarak ortak iyiliğe yöneltmek için gereklidir.
9Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1902: «Otorite, ahlaki meşruiyetini kendisinden almaz. Despotça davranmamalı, ortak iyilik için "özgürlüğe ve sorumluluk duygusuna dayanan ahlaki bir güç" (GS 74) olarak hareket etmelidir. "İnsan yasası, ancak doğru akla uygun olduğu ölçüde yasa niteliğine sahiptir; buradan, gücünü ebedi yasadan aldığı açıktır. Akıldan uzaklaştığı ölçüde haksız ilan edilmelidir, çünkü yasa kavramını karşılamaz; daha çok bir şiddet biçimidir" (Aziz Thomas Aquinas, S. th. 1-2, 93, 3, ad 2).» Resmî metin Vatican.va'da.
11 18 28 43 45Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, § 394: otorite ahlak yasasının rehberliğine bırakılmalıdır; bütün onuru, Tanrı'ya dayanan ahlaki düzen çerçevesindeki kullanımından gelir. Otorite, ortak iyiliğe yönelmiş ahlaki bir güçtür.
13Aristoteles, Politika, I, 1-2: insan doğası gereği «siyasi bir canlıdır» (zôon politikon); kent (polis), kendisini yönetecek bir otorite gerektiren, ortak bir amaca yönelmiş doğal bir topluluktur. Otorite doktrininin felsefi kökü.
15Aziz Thomas Aquinas, De regno (De regimine principum), I, 1: ortak bir amaca yönelmiş her topluluğun yönlendirici bir ilkeye ihtiyacı vardır; herkes yalnızca kendi çıkarını gözetseydi, ortak iyiliği gözetecek biri olmadığından topluluk dağılırdı. Otoritenin doğal gerekliliğinin temeli.
16XIII. Leo, Diuturnum illud, 1881: herkese emreden bir otorite olmaksızın bir insanlar toplumu varlığını sürdüremez; onsuz toplum çözülür ve kurulduğu amaca ulaşamaz. Otoritenin gerekliliği insanın toplumsal doğasından kaynaklanır. Resmî metin Vatican.va'da.
17Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1899: «Ahlaki düzenin gerektirdiği otorite Tanrı'dan gelir: "Herkes baştaki yönetimlere bağlı olsun. Çünkü Tanrı'dan olmayan otorite yoktur; var olanlar Tanrı tarafından kurulmuştur. Öyle ki otoriteye karşı direnen, Tanrı'nın kurduğu düzene karşı gelmiş olur" (Rom 13, 1-2).» Resmî metin Vatican.va'da.
19 25XXIII. Ioannes, Pacem in terris, n. 48: «Yalnızca ceza tehdidine ya da korkusuna, ya da ödül vaadine dayanan bir otorite, insanları ortak iyilik için çalışmaya etkili biçimde yöneltemez… Otorite her şeyden önce ahlaki bir güçtür.» Resmî metin Vatican.va'da.
20 41 72 79 88Aziz Yuhanna'ya göre İncil 19, 11: İsa'nın Pilatus'a cevabı: «Sana yukarıdan verilmemiş olsaydı, üzerimde hiçbir yetkin olmazdı; bu yüzden beni sana teslim edenin günahı daha büyüktür.» İktidarın üstün bir kökeni olduğu ve onu kullananın ahlaki sorumluluğu olumlanır.
22Aziz Petrus'un Birinci Mektubu 2, 13-17: «Rabbin hatırı için her insan kurumuna bağlı olun… Herkese saygı gösterin, kardeşleri sevin, Tanrı'dan korkun, krala saygı gösterin.»
23Aziz Matta'ya göre İncil 22, 21: «Öyleyse Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin.» Dünyevi düzen ile ruhani düzen ayrımının İncil'deki temeli; KKK 2242'de alıntılanır.
24 30XIII. Leo, Diuturnum illud ansiklikası, 29 Haziran 1881 (sivil iktidarın kökeni üzerine): «Katoliklerin bu yeni üstatlardan ayrıldığı nokta şudur: onlar emretme hakkını Tanrı'da arar ve onu, doğal kaynağı ve zorunlu ilkesi olarak oradan türetir.» Resmî metin Vatican.va'da.
26 68 76 83II. Vatikan Konsili, Gaudium et spes, n. 76: siyasi topluluk ile Kilise, her biri kendi alanında, birbirinden bağımsız ve özerktir; Kilise hiçbir siyasi toplulukla ya da sistemle özdeşleşmez. Teokrasiyi reddeden Katolik tutumun temeli.
31Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1901: «Otorite Tanrı'nın öngördüğü düzene aitse de, "siyasi rejimlerin belirlenmesi ve yönetenlerin seçimi vatandaşların özgür iradesine bırakılmalıdır" (GS 74). Benimsedikleri topluluğun meşru iyiliğine hizmet ettikleri sürece siyasi rejimlerin çeşitliliği ahlaken kabul edilebilir. Doğası doğal yasaya, kamu düzenine ve kişilerin temel haklarına aykırı rejimler, dayatıldıkları ulusların ortak iyiliğini gerçekleştiremez.» Resmî metin Vatican.va'da.
33 35 36 39Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 96, a. 4: ortak iyiliğe ya da ilahi yasaya aykırı haksız bir insan yasası, gerçek anlamda yasa gücüne sahip değildir; hukuktan çok «şiddete» aittir. Lex iniusta non est lex özdeyişinin anlamı budur. Böyle bir yasa, daha büyük bir skandal ya da karışıklıktan kaçınmak dışında vicdanda yükümlülük doğurmaz.
46Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologiae, I-II, q. 90-95: insan yasası ancak doğal yasadan türediği için bağlayıcıdır; doğal yasa da ebedi yasanın (Tanrı'nın bilgeliği) bir katılımıdır. Sıralama: ebedi yasa → doğal yasa → pozitif insan yasası.
47Aziz Augustinus, Tanrı'nın Devleti, IV. kitap, 4. bölüm: «Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?» — «Adalet bir yana bırakılırsa, krallıklar büyük haydut çetelerinden başka nedir?» Adalet, otorite adına layık bir iktidarın koşuludur.
48Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, § 398: otorite adil yasalar çıkarmalıdır, yani kişinin onuruna ve doğru akla uygun yasalar; haksız bir yasa vicdanda yükümlülük doğurmaz ve bir şiddettir.
49II. Ioannes Paulus, Centesimus annus ansiklikası, 1 Mayıs 1991, n. 46: «Kilise demokratik sistemi takdir eder… Gerçek bir demokrasi ancak bir hukuk devletinde ve insan kişisine dair doğru bir anlayış temelinde mümkündür.» Papa, değersiz bir demokrasinin kolayca totalitarizme dönüşeceği uyarısında bulunur. Resmî metin Vatican.va'da.
50 75 82 91 92Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1904: «"Her iktidarın başka iktidarlar ve başka yetkilerle dengelenmesi, onu doğru sınırında tutması tercih edilir. Hukuk devletinin ilkesi budur; burada egemenlik insanların keyfi iradesine değil, yasaya aittir" (CA 44).» Resmî metin Vatican.va'da.
51 90Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 13, 5: «Bu yüzden yalnız cezalandırma korkusuyla değil, vicdan gereği de boyun eğmek gerekir.» Kölelik olarak değil, vicdan eylemi olarak sivil itaatin temeli.
52Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 1900: «İtaat görevi, herkesi otoriteye borçlu olunan saygıyı göstermeye ve otoriteyi kullanan kişileri, saygıyla, haklarına göre şükran ve iyilikseverlikle çevrelemeye yükümlü kılar.» Kateşizm daha sonra Romalı Aziz Klement'in otorite sahipleri için duasını aktarır. Resmî metin Vatican.va'da.
53Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 2238: «Otoriteye bağlı olanlar, üstlerini Tanrı'nın temsilcileri olarak görecekler… Sivil iktidara [sadık bağlılık], kişilerin onuruna ve topluluğun iyiliğine zararlı görünen şeyler hakkında haklı uyarılarda bulunma hakkını, hatta bazen görevini içerir.» Resmî metin Vatican.va'da.
54 58Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 2240: «Otoriteye boyun eğme ve ortak iyiliğe ortak sorumluluk, ahlaken vergilerin ödenmesini, oy hakkının kullanılmasını, ülkenin savunulmasını gerektirir.» Resmî metin Vatican.va'da.
55 56Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 2239: «Vatandaşların görevi, hakikat, adalet, dayanışma ve özgürlük ruhu içinde sivil iktidarlarla toplumun iyiliğine katkıda bulunmaktır. Vatan sevgisi ve hizmeti, şükran borcuna ve sevgi düzenine ait bir görevdir.» Resmî metin Vatican.va'da.
57Elçilerin İşleri 5, 29: «Petrus ve elçiler şöyle karşılık verdiler: "Tanrı'ya, insanlara değil itaat etmeliyiz."» İnsan otoritelerine itaatin mutlak sınırı; KKK 2242'de alıntılanır.
59XXIII. Ioannes, Pacem in terris, n. 51: «Yönetenler, bu ahlaki düzene ve dolayısıyla Tanrı'nın iradesine aykırı yasalar çıkarır, düzenlemeler alırsa, bu kararlar vicdanları bağlayamaz…; dahası, böyle bir durumda otorite kendisi olmaktan çıkar ve baskıya dönüşür.» Papa burada Aziz Thomas Aquinas'a atıf yapar. Resmî metin Vatican.va'da.
61 73 80 89Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, § 399: vatandaş, ahlaki düzene aykırı buyrukları vicdanda izlemekle yükümlü değildir; hukuk düzeni tarafından korunması gereken vicdani ret hakkının tanınması.
63Katolik Kilisesi Kateşizmi (KKK), § 2243: «Siyasi iktidarın baskısına direniş, ancak şu koşullar bir araya geldiğinde meşru biçimde silahlara başvurabilir: 1) temel hakların kesin, ağır ve uzun süreli ihlalleri hâlinde; 2) bütün diğer yollar tüketildikten sonra; 3) daha kötü karışıklıklara yol açmadan; 4) başarıya dair temelli bir umut varsa; 5) daha iyi çözümler makul biçimde öngörülemiyorsa.» Resmî metin Vatican.va'da.
64 66Kilise'nin Sosyal Öğretisi Derlemesi, § 400: «otoritenin doğal hukukun ilkelerini ağır ve tekrarlanan biçimde ihlal etmesi hâlinde ona direnmek meşrudur»; direniş hakkının temeli, pozitif hukuku kuran ve sınırlayan doğal hukuktur. Direniş, doktrinin sıkı sınırları içindedir (bk. KKK 2243).
65 67XIII. Leo, Immortale Dei ansiklikası, 1 Kasım 1885 (devletlerin Hristiyan anayasası üzerine): sivil otoritenin kökeni Tanrı'dadır; adalete ve hukuka uygun, ortak iyiliğin hizmetinde yönetmeli ve ruhani iktidarın ayrı düzenini tanımalıdır. XIII. Leo burada devleti ilahlaştıran mutlakiyetçiliği de onu Tanrı'sız düzenlemeyi iddia eden laikçiliği de reddeder. Resmî metin Vatican.va'da.
70 78 85XI. Pius, Quadragesimo anno ansiklikası, 15 Mayıs 1931, n. 79-80: kişilerin ve toplulukların devlet tarafından yutulmasına karşı yerindelik ilkesinin formülasyonu; yapılara karşı kişinin önceliği. Resmî metin Vatican.va'da. Bk. Yerindelik.
71 86XXIII. Ioannes, Pacem in terris ansiklikası, 11 Nisan 1963, n. 46: «Otorite, tıpkı toplum gibi doğadan gelir ve bu yüzden yaratıcısı Tanrı'dır», Rom 13, 1-6 ve XIII. Leo'ya (Immortale Dei) atıfla. Resmî metin Vatican.va'da.
87Aziz Markos'a göre İncil 10, 42-45 (Luk 22, 25-27'deki paralel metinle): «Ulusların önder sayılanları onlara egemen kesilir… Aranızda böyle olmayacak. Tam tersine, aranızda büyük olmak isteyen hizmetkârınız olacak… Çünkü İnsanoğlu, hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını çokları için fidye olarak vermeye geldi.» İktidar anlamının İncil'deki tersine çevrilişi.
93Timoteos'a Birinci Mektup 2, 1-2: «Her şeyden önce şunu rica ediyorum: herkes için, krallar ve bütün yönetimdekiler için dilekler, dualar, yakarışlar ve şükürler sunulsun; öyle ki dindar ve ağırbaşlı bir biçimde, sakin ve huzurlu bir yaşam sürelim.» Yönetenler için duanın Kutsal Yazı'daki temeli.
94