Siyasi sevgi

Siyasi sevgi Hristiyan sevgisinin içeriğine hiçbir şey eklemez: onun uygulama alanını genişletir. «Komşunu kendin gibi seveceksin» buyruğu (Mt 22, 39) evin kapısında durmaz: bir toplumun çalışmayı, sağlığı, okulu, adaleti ve malların paylaşımını nasıl düzenlediğini de ilgilendirir. «Aç olan» komşuyu sevmek, yalnızca bugün ona ekmek vermek değildir; yarın o ekmeği kazanabileceği yapıların olmasını da istemektir.

İki ölçekli tek sevgi: «mikro» ve «makro»

Katolik gelenek böylece aynı sevginin iki ölçeğini ayırt eder. Önce kişiden kişiye doğrudan sevgi vardır: aç olanı doyurmak, hastayı ziyaret etmek, kederliyi avutmak. Bir de «makro ilişkilere» — toplumsal, ekonomik ve siyasi ilişkilere — dokunan dolaylı sevgi vardır. Papa Franciscus önce bu sevginin hakikate bağlı kalması gerektiğini koyar:

«Sevgi, durmadan aradığımız hakikatin ışığına muhtaçtır ve "bu ışık aynı zamanda aklın ve imanın ışığıdır". » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 185^[3]

Ardından Aziz Thomas Aquinas'a dayanarak açıklar:

«"İstenmiş" denen bir sevgi vardır: sevgi erdeminden doğrudan çıkan, kişi ve halklara yönelik edimlerden oluşur. Bir de "buyurulmuş" sevgi vardır: daha sağlıklı kurumlar, daha adil düzenlemeler, daha dayanışmacı yapılar kurmaya iten sevgi edimleri. » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 186^[4]

Bu ayrım belirleyicidir: simetrik iki yanlışı yasaklar. Birincisi, sevgiyi özel jestlere indirgemek olurdu — sanki komşuyu sevmek yasaların adaletiyle ilgili değilmiş gibi. İkincisi, sevgiyi siyasette eritmek olurdu — sanki militanlık sevmek yerine geçermiş gibi. Siyasi sevgi iki ucu bir arada tutar: sevgi «yalnızca yakınlık ve komşuluk ilişkilerinde değil, "makro ilişkilerde: toplumsal, ekonomik, siyasi ilişkilerde" de ifade bulur»^[5].

Sosyal sevgi, siyasal sevgi, sosyal dostluk: aynı gerçeklik

Magisterium bu gerçekliği, eşanlamlı ya da eşanlama yakın sayılması gereken birkaç adla belirtir:

Din ve Ahlak İlkeleri de «sosyal sevgi» ifadesini doğrular; önce onu dayanışmanın bir başka adı sayar: «"Dostluk" ya da "sosyal sevgi" adıyla da belirtilen dayanışma ilkesi, insani ve Hristiyan kardeşliğin doğrudan gereğidir»^[11]. Sosyal öğretinin Özeti ise iki formülün eşdeğerliğinden yana kendisi hüküm verir: «Bu sevgi "sosyal sevgi" ya da "siyasi sevgi" diye adlandırılabilir» (n° 581)^[12]. Siyasi sevgi böylece hem bir zirvenin öz adıdır (kenti bilgilendiren sevgi) hem de sosyal öğretinin tümünü kat eden kırmızı bir ipliktir.

Ne değildir: hayırseverlik, militanlık, duygu

İktidara ve yapılara dokunduğu için siyasi sevgi sahtelerine açıktır. Hayırseverlik değildir; hayırseverlik Tanrı'ya ya da komşunun doğaüstü onuruna gönderme olmadan çok iyilik edebilir. Militanlık değildir; militanlıkta toplumsal eylem kendi başına amaç haline gelir, bazen hizmet ettiğini iddia ettiği kişilerin zararına. Duygu da değildir, cömert ama belirsiz bir his: dayanışma gibi o da herkesin iyiliğini istemekte *«sağlam ve sürekli kararlılık»*tır^[13]. Kibirle, öfkeyle ya da hükmetme ruhuyla davranılıyorsa, adil davalar için yoğun biçimde adanmak sevgide bir parmak bile ilerletmez; bu içsel sapma için bkz. Sevgide nasıl gelişilir.

«Bütün malımı açları doyurmak için dağıtsam da, bedenimi yakılmaya teslim etsem de, sevgim yoksa bunun bana hiçbir yararı olmaz. » — Aziz Pavlus, Korintoslulara Birinci Mektup 13, 3^[14]

Ayırt edici ölçüt demek ki içseldir: siyasi sevgi sevgi olarak kalır — Tanrı'ya ve kişilerin gerçek iyiliğine yönelmiş — ya da ideolojiye yozlaşır. Magisteriumun ısrarı bu yüzdendir: «sevgi, Kilise'nin sosyal öğretisinin ana yoludur», sonradan eklenmiş basit bir ruh payı değil^[15].

Sevginin kente uzanması gerektiği fikri İncil kadar eskiyse de «siyasi sevgi» ifadesinin kesin bir doğum tarihi vardır: 18 Aralık 1927, XI. Pius'un İtalyan Katolik Üniversiteliler Federasyonu (FUCI) yöneticilerine verdiği kabul; federasyonun dinî asistanlarından biri geleceğin VI. Pavlus'u Giovanni Battista Montini idi.

FUCI konuşması (18 Aralık 1927)

Dönemin birçok Katoliği gibi kirli sayılan siyasetten uzak durmaya eğilimli bu öğrencilerin karşısında XI. Pius bakışı tersine çevirir. Siyaset, der, «bütün toplumun çıkarlarına bakar»; bu niteliğiyle Hristiyan'a yakışmaz olmaktan uzak, eşsiz genişlikte bir sevginin yeri olabilir:

«Siyasetin alanı işte böyledir; bütün toplumun çıkarlarına bakar ve bu bakımdan en geniş sevginin, siyasi sevginin alanıdır; din dışında ona üstün başka bir şeyin olmadığı söylenebilir. » — XI. Pius, FUCI yöneticilerine kabul, 18 Aralık 1927^[16]

Formül kaldı. Siyasi sevgiyi adanmışlıklar hiyerarşisinde dinin hemen altına yerleştirir: sevgiyle kente hizmet etmek, onun barındırdığı herkese onun aracılığıyla hizmet etmektir. Neredeyse bir yüzyıl sonra Papa Franciscus, «en iyi siyaset» üzerine kendi düşüncesini açmak için bu pasajı neredeyse sözcüğü sözcüğüne alıntılayacaktır^[17].

«Sosyal sevgi»den «sosyal adalet»e: XI. Pius, sosyal sözcüklerin yasa koyucusu

XI. Pius mutlu bir formülle yetinmedi. Daha ilk ansikliki Ubi Arcano Dei Consilio'da (1922) yüzyılın kötülüğünü *«Mesih'in barışı»*ndan kopuş olarak teşhis etmiş ve karşıt sınıfları barıştırabilecek bir *«sosyal sevgi»*ye çağırmıştı^[18]. Dokuz yıl sonra, Rerum Novarum'un kırkıncı yıldönümü için yayımlanan Quadragesimo Anno'da (1931) XX. yüzyılın bütün sosyal öğretisini yapılandıracak kavramsal çifti dövdü: sosyal adalet ve sosyal sevgi.

«Bunun için halkların kurumlarının kendilerinin ve bütün toplumsal yaşamın bu [sosyal] adaletle içlenmesi gerekir; her şeyden önce gerçekten etkili olması, yani bütün ekonomiyi adeta bilgilendiren bir hukuk ve toplum düzeni oluşturması gerekir. Sosyal sevgi bu düzenin âdeta ruhu olmalıdır. » — XI. Pius, Quadragesimo Anno, n° 88^[19]

İlişki burada bir kez ve herkes için saptanmıştır: sosyal adalet yapıları kurar (yasalar, kurumlar, haklar); sosyal sevgi onun *«ruhu»*dur, yani onu içten canlandıran ve soğuk düzeneklere dönüşmesini engelleyen yaşayan ilkedir. Siyasi sevgi, bu çizgide, tam da siyasi karar alanında yaşanan sosyal sevgi olacaktır.

Sevginin kente uzanması modern bir buluş değildir: Kutsal Yazı'da, Kilise Babaları'nda ve büyük ortaçağ teolojisinde kök salar. Onu üç kök taşır.

Sevgi, «erdemlerin kraliçesi» ve bütün öbürlerinin biçimi

Aziz Pavlus'a göre sevgi teolojik erdemlerin en büyüğü ve her eylemin ölçüsüdür: o olmadan armağan, bilgi ve hatta şehitlik bile «hiçbir işe yaramaz» (1 Ko 13, 1-3). Aziz Thomas Aquinas bu sezgiyi, sevgiyi bütün erdemlerin «biçimi» kılarak devralacaktır: öbürlerine bir erdem daha olarak eklenmez, hepsini son amaçlarına, yani Tanrı'ya yöneltir^[20]. Sevgiyle «bilgilendirilmemiş» siyasi bir adalet, basiret, cesaret budanmış erdemler olarak kalırdı.

«Sevgi, öbür erdemlerin amacı diye adlandırılır; çünkü bütün öbür erdemleri kendi amacına yöneltir. » — Aziz Thomas Aquinas, Summa Theologica, IIa-IIae, q. 23, a. 8^[21]

Buradan doğrudan bir toplumsal sonuç çıkar: eğer sevgi bütün erdemleri bilgilendirmeliyse, kentte yaşananları da bilgilendirmelidir — yasa koyucunun adaletini, yönetenin basiretini, yurttaşın cesaretini. Katolik geleneğe göre sevgiye karşı «yansız» bir siyasi yaşam yoksullaşmış bir siyasi yaşam olurdu.

«İki sevgi» iki kent kurar (Aziz Augustinus)

Sevginin siyasi boyutuna dair Hristiyan düşünce en derin kaynağını Aziz Augustinus'ta bulur. Tanrı'nın Kenti'nde, insan toplumlarını kökten ayıranın anayasaları ya da güçleri değil, sevgilerinin nesnesi olduğunu gösterir. İki sevgi iki kent kurmuştur:

«İki sevgi demek ki iki kent kurmuştur: Tanrı'yı hor görmeye kadar kendini sevme, dünyevi kenti; kendini hor görmeye kadar Tanrı'yı sevme, göksel kenti. » — Aziz Augustinus, Tanrı'nın Kenti, XIV. kitap, böl. 28^[22]

Augustinus'a göre bir halkın niteliği neyi sevdiğine bakılarak bilinir. Hakikati, adaleti ve Tanrı'yı seven halk iyi halktır; şanı, parayı ve egemenliği seven halk yıkımını içinde taşır. Siyasi sevgi tam da kentin sevilmesi gerekeni sevmesi için çabadır: toplumsal düzeni bir Mammon yapısı olarak değil, komşuya hizmet olarak. Bu sezgi geleneğin tüm devamını temellendirir (bkz. Ortak iyilik).

Komşuyu sevmek, adil yapılar da istemektir

Üçüncü temel antropolojik ve İncil'e aittir. İnsan yalıtılmış birey değildir: ancak topluluklarda yaşayabilen, büyüyebilen ve kurtuluşa erebilen toplumsal bir varlıktır. Komşuyu gerçekten sevmek demek ki yaşadığı topluluğun iyiliğini istemektir, yalnızca ona sadaka vermek değil. Aziz Pavlus Korintosluları «her şeyiniz sevgiyle olsun» diye uyarır (1 Ko 16, 14)^[23] : her şey, Yeruşalim Kilisesi'nin yoksulları için düzenlenen toplama işinin örgütlenmesi (2 Ko 8-9) dahil; bu zaten Kiliseler arası embriyonik bir «yapılaşmış» sevgi biçimidir^[24].

İncil'in kendisi Tanrı sevgisini ve komşu sevgisini ayrılmazca bağlar (Mt 22, 37-40)^[25] ve en küçüklerin hizmetini son yargının ölçüsü kılar: «Bu kardeşlerimden en küçüklerinden birine bunu her yaptığınızda, bana yapmış oldunuz» (Mt 25, 40)^[26]. Oysa bir toplum ölçeğinde *«bu en küçükler»*e yalnızca bireysel jestlerle ulaşılmaz: ücretlere, yasalara, bakım ve eğitim sistemlerine bağlıdırlar. Sevgi, onlara gerçekten ulaşmak için demek ki siyasi olmak zorundadır.

Bütün meselenin kuşkusuz en narin noktası budur. Sevgiyle adalet karıştırılırsa biri öbüründe erir; ayrılırsa ya soğuk ve ruhsuz bir adalet ya da adaletsiz yapıları düzeltmekten muaf tutan naif bir sevgi elde edilir. XVI. Benedictus bu düğüme Deus Caritas Est'in (2005) en yoğun sayfalarını ayırdı.

Adalet, siyasetin ödevidir

XVI. Benedictus önce siyasetin özerkliğini bütünüyle tanır: toplumun ve Devlet'in adil düzenini kurmak siyasetin ödevidir; akla ve yurttaşların sorumluluğuna aittir, öncelikle Kilise'ye değil. Sevgi asla adaletten muaf tutmaz: yoksulları sadakayla avuturken onları yoksullaştıran yapıları yerinde bırakabileceğine inanmak hayal olurdu. Kilise, diye yazar, «mümkün olan en adil toplumu gerçekleştirmek için siyasi mücadeleyi ele alamaz ve almamalıdır»: bu görev laik müminlere aittir.

«Toplumun ve Devlet'in adil düzeni siyasetin temel ödevidir. […] Adalet her siyasetin amacıdır ve dolayısıyla içsel ölçüsüdür. » — XVI. Benedictus, Deus Caritas Est, n° 28^[27]

«Adaletsiz Devlet, büyük bir haydut çetesi»

Adaletin bir seçenek değil her iktidarın içsel ölçüsü olduğunu vurgulamak için XVI. Benedictus, iktidarın meşruiyeti üzerine yüzyıllar süren Hristiyan düşünceyi özetleyen Aziz Augustinus'un çarpıcı formülünü devralır:

«Hukuku kaldırın — o zaman Devleti büyük bir haydut çetesinden ayıran nedir? » — Aziz Augustinus, Tanrı'nın Kenti, IV, 4, aktaran XVI. Benedictus, Deus Caritas Est, n° 28^[28]

Adaletten vazgeçen iktidar, ortak iyiliğe hizmet olmaktan çıkıp salt bir güç örgütlenmesi olur: siyasi sevginin reddettiği tam da budur. Kenti sevmek, önce onun adil olmasını istemektir.

Sevgi adaleti «varsayar ve aşar»

Ama adalet yetmez. XVI. Benedictus bunu açıkça söyler: «Sevgi — caritas — en adil toplumda bile her zaman gerekli olacaktır», çünkü «sevgi hizmetini gereksiz kılabilecek adil hiçbir devlet düzeni yoktur»^[29]. Her toplumda adaletin karşılamadığı ihtiyaçlar her zaman vardır: yalnızlık, acı, somut ilgi ve yakınlık ihtiyacı. Hepsinden önemlisi sevgi adaleti karşılıksızlık mantığıyla aşar: adalet herkese hakkını verir; sevgi hakkın ötesinde verir.

XI. Pius'un saptadığı ilişki (adaletin «ruhu» olarak sevgi) böylece doğrulanır: sevgi adaleti varsayar ve onu aşar — adalet gereği borçlu olunan, sevgiyle verilemez — ve adaletin kendisi «tamamlayıcısını sevgide bulmalıdır»^[30].

Laiklerin özgün rolü

XVI. Benedictus bu ayrımdan büyük bir pratik sonuç çıkarır: adil bir toplumsal düzen için doğrudan adanmışlık önce sadık laiklere aittir. Yurttaş olarak kamusal yaşama adalet talebini ve sevginin ışığını taşımaları gereken onlardır; hiyerarşinin bunu yerlerine yapmasını beklemeden.

«Adalet için adanmışlık […] sadık laiklerin özgün ödevidir. Devletin yurttaşları olarak kamusal yaşama bizzat katılmaya çağrılırlar. » — XVI. Benedictus, Deus Caritas Est, n° 29^[31]

Siyasi sevgi demek ki Hristiyanların büyük çoğunluğu için sıradan bir hal ödevidir: oy vermek, bilgi edinmek, hizmet etmek, bazen doğrudan adanmak (bkz. Kilise'ye göre siyasi otorite ve Kilise'ye göre demokrasi).

Deus Caritas Est'ten dört yıl sonra XVI. Benedictus, Caritas in Veritate (2009) adlı bütünüyle sosyal bir ansikliki sevginin duygusal bir ek değil sosyal öğretinin ta kendisi olduğunu göstermeye adar.

«Hakikatte sevgi»

Başlığın kendisi bir programdır. Sevgi, ideolojiye dönüşmeden siyasi kalmak için insana dair hakikate bağlı kalmalıdır: hakikat olmadan toplumsal sevgi duygusallığa ya da manipülasyona kayar; sevgi olmadan hakikat soğuk ve kısır olur. Bu yüzden XVI. Benedictus sevginin «Kilise'nin sosyal öğretisinin ana yolu» olduğunu ileri sürebilir^[32]: her insanın ve bütün insanlığın gerçek gelişimine iten güçtür.

Sevginin «kurumsal — siyasi — yolu»

Caritas in Veritate'in konumuza özgün katkısı yapısal sevginin teolojik gerekçesidir. XVI. Benedictus sevginin basit bir tanımından yola çıkar — «birini sevmek, onun iyiliğini istemek ve bunun için elden geleni yapmaktır» — ve ortak iyiliği istemenin, «onunla ilgilenmenin bir adalet ve sevgi gereği olduğunu» çıkarır. Ortak iyilik için çalışmak, bir kurumun dokunduğu kişilerin bütününü sevmektir:

«Bireysel iyiliğin yanında toplum yaşamına bağlı bir iyilik vardır: ortak iyilik. […] Ortak iyiliği istemek ve onun için uğraşmak bir adalet ve sevgi gereğidir. […] Sevginin — siyasi de denebilecek — kurumsal yolu işte budur; komşuyla doğrudan ilişkide olan sevgiden daha az nitelikli ve belirleyici değildir. » — XVI. Benedictus, Caritas in Veritate, n° 7^[33]

Bu cümle siyasi sevginin doktrinel kalbidir: kurumlar aracılığıyla sevmek indirimli sevgi değildir; doğrudan jestten daha az yüksek olmayan, bazen daha etkili bir sevgidir. Dürüst memur, adil yasa koyucu, bütünlüklü seçilmiş, işlevlerinin kendisinde gerçek bir sevgi yaşatır — XI. Pius'un deyişiyle «en geniş» sevgi.

«Siyasi sevgi» ifadesine çağdaş en geniş yankısını veren, beşinci bölümünü bütünüyle — «En iyi siyaset» başlığıyla — ona ayıran Papa Franciscus oldu, Fratelli Tutti (2020) ile.

«Makro ilişkiler»de sevgi

Franciscus XI. Pius'u açıkça devralır ve sevgiyi toplumsal süreçlere genişletir:

«Bir birey muhtaç bir kişiye yardım edebilir, ama başkalarıyla birleşerek herkes için kardeşlik ve adaletin toplumsal süreçlerini kurduğunda "en büyük sevginin, siyasi sevginin alanına" girer. » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 180^[34]

«En iyi siyaset» — «gerçek ortak iyiliğin hizmetine konmuş»^[35] — demek ki çıkarların, seçim pazarlamasının ya da yoksulları hor görmenin siyaseti değil, sevme cesareti olan siyasettir. Franciscus bölümünü, her insanı kardeş saymanın ve herkesi kucaklayan bir sosyal dostluk aramanın «salt ütopyalar olmadığını» hatırlatarak açar: «onları gerçekten mümkün kılan etkili yolları bulma kararını ve yeteneğini gerektirir» ve «bu yöndeki her adanmışlık sevginin üstün bir çalışması olur»^[36].

«İstenmiş» ve «buyurulmuş» sevgi: Thomascı ayrım

Bölümün teolojik kalbi, Aziz Thomas Aquinas'tan ödünç alınan istenmiş sevgi ile buyurulmuş sevgi ayrımıdır (yukarıda alıntılandı, FT 186). Bu teknik ayrımın muazzam bir pastoral erişimi vardır: siyasi adanmışlığı başlı başına bir sevgi edimi olarak iade eder. Adaletsiz bir yasayı düzelten, bir bakım kurumu kuran, işçilerin haklarını savunan, hastanedeki komşusunu ziyaret eden kadar komşusunu gerçekten sever — bazen daha çok, çünkü daha çok sayıda insana dokunur.

«Sevgi yalnızca yakınlık ve komşuluk ilişkilerinde değil, "makro ilişkilerde: toplumsal, ekonomik, siyasi ilişkilerde" de ifade bulur. » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 181^[37]

Aynı 186 numara bu «buyurulmuş» sevgiyi ünlü kalmış iki imgeyle açıklar:

«Biri yaşlı bir kişiye ırmağı geçmesine yardım ediyorsa — bu seçkin bir sevgidir — siyasi yönetici ona bir köprü kurar, bu da sevgidir. Biri başkalarına yiyecek vererek yardım ediyorsa, siyasetçi ona bir iş yeri yaratır ve siyasi eylemini soylulaştıran çok yüksek bir sevgi türü yaşatır. » — Papa Franciscus, Fratelli Tutti, n° 186^[38]

İyi siyasetçi: şefkat, hizmet ve cesaret

Franciscus son olarak iyi siyasetçinin portresini çizer: etkili teknokrat ya da becerikli demagog değil, şefkat ve hizmetten dokunmuş bir sosyal sevgi yaşayan. Yargı sorularını koyar: «Beni kaç kişi onayladı? Bana kaç kişi oy verdi?» değil, «İşe ne sevgi koydum? […] Hangi gerçek bağları kurdum, […] hangi toplumsal barışı ektim?»^[39]. Şefkat — «yakınlaşan ve somutlaşan sevgi» — siyasi sözlük için şaşırtıcı biçimde, iktidarın kullanılmasına kadar yeri olduğunu söyler^[40].

İfade yenidir ama olgu eskidir: XIII. Leo'dan Franciscus'a her büyük sosyal metin sevginin kenti bilgilendirmesi gerektiğini doğruladı. Aşağıdaki tablo bu doktrinel sürekliliğin izini sürer.

Bu süreklilik dikkate değerdir: çok farklı bağlamlara — XIX. yüzyılın işçi sorunu, XX. yüzyılın totalitarizmleri, XXI. yüzyılın küreselleşmesi — karşın magisterium aynı temel hakikati tekrarlamaktan geri durmadı. Adalet düzeni kurar; sevgi onun ruhudur; ve sevgiyle canlanan kente adanmışlık sevginin en yüksek biçimlerinden biridir.

Siyasi sevgi yönetenlere ayrılmış değildir. Kentte Hristiyan'ın sıradan bir ödevidir ve her ölçekte çeşitlenir.

Kent ölçeğinde: oy vermek, hizmet etmek, adanmak

Büyük çoğunluk için siyasi sevgi, «hakikat, adalet, dayanışma ve özgürlük ruhunda» yaşanan kent yaşamının basit jestleriyle başlar: dürüstçe bilgi edinmek, vicdanla oy vermek, vergilerini ödemek, adil yasalara saygı göstermek, dernek ve komün yaşamına katılmak. Din ve Ahlak İlkeleri kamusal yaşama katılımın herkes için ahlaki ödev olduğunu hatırlatır^[50]. Bazıları için siyasi sevgi doğrudan adanmışlığı çağıracaktır — seçimle mandat, sendikacılık, dernek eylemi — fetih olarak değil hizmet olarak yaşanan (bkz. Sendikalar ve sosyal öğreti).

Siyasi sevgi, dayanışma ve subsidiarite

Siyasi sevgi boşlukta süzülmez: taçlandırdığı sosyal öğretinin öbür ilkeleri aracılığıyla ete kemiğe bürünür. Sevgi olmadan basit hesaba düşecek dayanışmayı — «ortak iyilik için çalışmanın sağlam ve sürekli kararlılığı» — canlandırır; kişileri ve ara bünyeleri ezmek yerine kendi başlarına davranmaya bırakacak kadar sevmeyi isteyen subsidiariteyi canlandırır; ortak iyilik arayışını ve her kişinin onuruna saygıyı yöneltir. XVI. Benedictus'un subsidiarite ile dayanışmanın «sıkıca bağlı» kalması gerektiğini hatırlatması bu anlamdadır: onları bir arada tutan bağ sevgidir^[51].

Zirve: «sevgi uygarlığı»

Siyasi sevginin son ufku bir ad taşır; 1975 Kutsal Yıl kapanışında VI. Pavlus'un başlattığı ve II. Jean Paul'ün durmadan devraldığı: sevgi uygarlığı. Slogan değildir; yapıların kendilerinin — yasalar, kurumlar, ekonomi — komşu sevgisinin görünür ifadesi olacağı toplum idealidir. Bu ideale burada asla bütünüyle ulaşılamayacaktır, çünkü hiçbir yapının üretemeyeceği yüreklerin ihtidasını varsayar; ama yönü saptar. Özet'in hatırlattığı gibi, «sevgi kişisel ve toplumsal yetkinliğe götürebilecek ve tarihi iyiliğe yöneltebilecek tek güçtür»^[52].

İlahi İrade ile burada Tanrı'nın insandan yalnızca kendisine itaat ederek iradesini yapmasını değil, İradesinin içinde yaşamasını istemesiyle verdiği armağan anlaşılır — düşüşten önceki gibi ikisi için tek irade.

Herkesin ve her birinin iyiliğini isteyen bu sevgi, Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta'ya (1865-1947)^[53] aktarılan İlahi İrade maneviyatında çarpıcı bir yankı bulur. İlahi İrade'de yaşayan ruh, diye yazar Luisa, «herkesin adına» davranır, tek sevgi ediminde bütün yaratılışı ve bütün halkları kucaklar, insanlığın Tanrı'ya borçlu olduğu yüceliği O'na iade eder^[54]. Özel vahiy olarak alınan bir maneviyata özgü bu okumada, bütün insanlığı Tanrı'nın önüne taşımak sevginin seçkin bir ifadesidir: artık şu yasayı ya da bu kurumu düzeltmek değil, dua ve sunuda bütün insanlığı sevilecek ve kurtarılacak tek beden olarak Tanrı'nın önüne taşımak.

Bu bakış somut adanmışlıktan elbette muaf tutmaz — Luisa'nın kendisi gizli bir kefaret yaşamı sürdü, ama derinden herkesin iyiliğine yönelmiş. Tersine onun kökünü açığa çıkarır: en etkili siyasi sevgi Tanrı'nın İradesi'ne birleşmiş yüreklerden doğar, çünkü İncil'in dediği gibi «bensiz hiçbir şey yapamazsınız» (Yn 15, 5)^[55]. Yürekleri ihtida ettirmeden yapıları düzeltmek, aynı bencilliklerin oturduğu yepyeni kentler üretir; yapıları düzeltmeden yürekleri ihtida ettirmek yoksulları ezilmiş bırakır. Sahici siyasi sevgi ikisini bir arada tutar: Tanrı'yı kentin içinde sever ve kenti Tanrı için sever.

• Ortak iyilik — siyasi sevginin kentte izlediği amaç.
• Dayanışma — sevginin taçlandırıp aştığı, herkesin iyiliği için çalışma kararlılığı.
• Subsidiarite — kişileri ve ara bünyeleri davranmaya bırakacak kadar sevmek.
• İnsan kişisinin onuru — temel: kişiler sevilir, yığın asla.
• Kilise'ye göre siyasi otorite — hizmet ve sevgi biçimi olarak anlaşılan iktidar.
• Kilise'ye göre demokrasi — komşu sevgisi edimi olarak yurttaş adanmışlığı.
• Ekonomik liberalizm — armağan mantığıyla içten yaşanacak ekonomi.
• Sendikalar ve sosyal öğreti — çalışma dünyasına uygulanan sosyal sevgi.
• Sevgide nasıl gelişilir — içsel kök: yüreğin ihtidası olmadan toplumsal eylem henüz sevgi değildir.