Sendikalar ve sosyal öğreti

Kilise için sendika, iş hukuku ile çerçevelenmiş bir hukuki kurum olmadan önce, doğal bir eğilimin ifadesidir. İnsan, toplumun dışarıdan zorladığı yalıtılmış bir birey değildir: doğası gereği toplumsal bir varlıktır, benzerleriyle birlikte yaşamak ve davranmak için yaratılmıştır. Birlikler kurma hakkı bu doğadan kaynaklanır.

Bir tanım: haklarını savunmak için işçilerin birliği

Sendika (Yunanca syndikos, mahkemede yardım eden kişi anlamında), aynı mesleği ya da aynı faaliyeti sürdüren kişilerin birliğidir; mesleki haklarını ve çıkarlarını incelemek ve savunmak için bir araya gelirler. Kilisenin Sosyal Öğretisi Derlemesi onu, örgütlenme hakkından doğan, toplumsal düzenin ve dayanışmanın inşasına katkıda bulunan ve toplumsal hayatın vazgeçilmez bir unsuru olan bir örgüt olarak betimler^[3]. Sendika bu yüzden bir baskı grubuna indirgenemez: o bir ara kurumdur, birey ile Devlet arasında kişilerin toplumsal sorumluluklarını birlikte yerine getirdikleri yerlerden biridir — bu da onu doğrudan subsidiarite ilkesine bağlar.

Temel: Devletin verdiği bir izin değil, doğal bir hak

Kilisenin merkezi tezi, örgütlenme hakkının Devletten önce geldiği ve onun iyi niyetine bağlı olmadığıdır. XIII. Leo bunu, sonraki bütün magisteriumun başvurusu olarak kalacak bir açıklıkla dile getirir: özel topluluklar ve aralarında işçi birlikleri, var olma haklarını doğanın kendisinden alırlar; medeni toplum ise doğal hakkı korumak için kurulmuştur, onu yok etmek için değil^[4].

Özel topluluklar ancak kendilerinin adeta parçaları oldukları medeni toplumun içinde varlık gösterirler. Ancak genel olarak konuşulduğunda ve yalnız doğaları göz önüne alındığında, bundan Devletin onların varlığını inkâr edebileceği sonucu çıkmaz. Var olma hakkı onlara doğanın kendisi tarafından verilmiştir ve medeni toplum doğal hakkı korumak için kurulmuştur, onu yok etmek için değil. — XIII. Leo, Rerum Novarum, no. 51, 15 Mayıs 1891^[5]

Devlet bu yüzden birlikleri ortak iyi için düzenleyebilir, açıkça kötü ya da adalete aykırı amaçlar güdenleri yasaklayabilir; ama onları ilke olarak ne ortadan kaldırabilir ne de varlıklarını yasaklayabilir^[6]. Bu, her türlü totaliter iddiaya karşı konmuş belirleyici bir sınırdır: sendika özgürlüğü, bir toplumda gerçek özgürlüklere saygının sınandığı alanlardan biridir.

Bütün magisterium tarafından doğrulanmış bir hak

Rerum Novarum'un dile getirdiğini, sonraki papalar doğrular ve genişletir. XII. Pius sendika özgürlüğünü işçinin hakları arasında sayar; XXIII. Yuhanna, Pacem in Terris (1963) genelgesinde toplanma ve örgütlenme hakkını ve mesleki birlikler kurma hakkını kişinin temel hakları arasına yazar^[7]. II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes belgesinde, özgürce sendikalar kurma hakkını insan kişiliğinin temel hakları arasında sayar^[8]. Sendikacılık böylece Kilise tarafından koparılmış bir hoşgörü olarak değil, dokunulmaz doğal bir hakkın kullanılması olarak karşılanır.

Sendikalar üzerine sosyal öğreti ancak doğum belgesine dönülerek anlaşılır. 19. yüzyılın sonunda sanayileşme, yığınlarca işçiyi sefalet koşullarına, korumasız ve temsilcisiz, dizginsiz rekabetin açgözlülüğüne terk edilmiş halde sürüklemiştir^[9]. Bu işçi sorunu karşısında iki yanıt karşı karşıya geliyordu: piyasayı kendi işleyişine bırakan ekonomik liberalizm ve özel mülkiyetin kaldırılmasını ve sınıf mücadelesini savunan devrimci sosyalizm. XIII. Leo üçüncü bir yol çizmiştir.

Bağlam: işçi sorunu

15 Mayıs 1891'de yayımlanan Rerum Novarum (Yeni Şeyler Üzerine), modern ilk sosyal genelgedir. XIII. Leo orada hem piyasa özgürlüğünü kutsallaştırmayı reddeder hem de işçilere bile zarar veren, sorunu çözmek bir yana işçilerin kendilerine haksızlık eden sosyalist çareye katılmayı reddeder^[10]. Onun çözümü patronların adalet ödevini, Devletin akıllı müdahalesini ve — burada esas olan — işçilerin özgür örgütlenmesini birleştirir.

Esnaf loncaları mirası

XIII. Leo sıfırdan başlamaz: eski esnaf loncalarının uzun süre atalarımıza yararlı etkiler sağladığını hatırlatır; bunlar Eski Rejimde emeği yapılandıran meslek topluluklarıydı^[11]. Birebir bir dönüşü savunmadan, bu meslek kuruluşlarını yeni koşullara uyarlamaya çağırır:

Atalarımız bu loncaların yararlı etkisini uzun süre deneyimlediler. Bu loncaların yeni koşullara uyarlanması gerektiği konusunda hiç şüphe yoktur. — XIII. Leo, Rerum Novarum, no. 49^[12]

Papa, bu tür toplulukların her yerde kurulmasından sevinç duyar — ister yalnız işçileri bir araya getirsinler ister işçi ile patronları birlikte^[13]. Doğmakta olan Katolik sendikacılık burada kendi belgesini bulur.

Doğal hak olarak örgütlenme hakkı

Temeldeki gerekçe antropolojiktir. İnsan, güçlerinin zayıflığının bilincinde olarak, doğa tarafından kendisine yabancı bir iş birliğine başvurmaya yöneltilmiştir^[14]. Örgütlenmek bu yüzden ne bir lüks ne de bir ayrıcalıktır: insanın toplumsal doğasının, her pozitif yasadan önce gelen bir uzantısıdır. XIII. Leo buradan, işçi birliklerini dağıtmak isteyen Devlete karşı doğrudan bir sonuç çıkarır: bu, kendisiyle çelişmek olurdu, çünkü Devlet doğal hakları korumak için vardır ve örgütlenme hakkı bunlardan biridir^[15].

İlk Katolik işçi birlikleri

Genelge boşluğa düşmemiştir: zaten canlı bir hareketi taçlandırır ve canlandırır. Fransa'da 1871'de Albert de Mun ve René de La Tour du Pin tarafından kurulan Katolik İşçi Çevreleri Eseri ve Val-des-Bois'daki Léon Harmel'in örnek fabrikası, Hristiyan işçi örgütlenmesini çoktan deniyordu^[16]. Almanya'da Mainz piskoposu Wilhelm Emmanuel von Ketteler (1811-1877), geleneksel olarak XIII. Leo'nun büyük öncüsü sayılan isim, çalışma dünyasına dikkat eden bir sosyal Katolikliğin temellerini atmıştı^[17]. Rerum Novarum onlara doktrinel bir meşruiyet verir ve bütün Avrupa'da Hristiyan esinli sendikaların kurulmasını başlatır.

XIII. Leodan II. Jean-Paula kadar sendikalar üzerine öğreti, çalışma dünyasındaki dönüşümlere eşlik ederek kendini inkâr etmeden netleşti. Üç metin belirleyici aşamaları oluşturur: Quadragesimo Anno (1931), Gaudium et Spes (1965) ve Laborem Exercens (1981).

Quadragesimo Anno (1931): meslek birlikleri ve ara kurumlar

Rerum Novarumdan kırk yıl sonra XI. Pius, Quadragesimo Anno içinde (1931) işçilerin örgütlenme hakkını yeniden teyit eder ve sendikaları onlara itiraz edenlere karşı savunur^[18]. Bu ansiklikada sübsidiarite ilkesini formüle eder ve birey ile Devlet arasında yer alan ara kurumlardan — dernekler, örgütlü meslekler — oluşan zengin bir toplumdan yana tavır alır. XI. Pius, meslek örgütlerinin yalnızca çatışma mantığını aşıp adalet içinde ve sosyal sevgi içinde birleşmiş işverenler ve işçilerle tüm mesleğin iyiliği için iş birliği yapmasını ister^[19].

XII. Pius, XXIII. Yuhanna: sendika özgürlüğü ve kişi hakları

XII. Pius (1939-1958), radyo mesajlarında ve konuşmalarında sendika özgürlüğünü işçi hakları arasında sayar ve siyasi bir gücün aracı haline gelmiş sendikalara karşı uyarır^[20]. XXIII. Yuhanna, Mater et Magistra içinde (1961), modern toplumda ilişki ve derneklerin çoğalması olan sosyalleşmeyi büyük ölçüde olumlu bir olgu olarak betimler ve işçilerin daha fazla katılımını gerektirdiğini belirtir^[21]. Pacem in Terris içinde (1963), meslek birlikleri kurma hakkını kişinin evrensel hakları arasında açıkça sayar.

Gaudium et Spes 68: sendika kurma hakkı ve grev hakkı

II. Vatikan Konsili, sendikacılığa en görkemli tanınmayı verir. Gaudium et Spes (1965), 68. maddede, işçilerin kendilerini gerçekten temsil eden sendikaları özgürce kurma hakkını ve misilleme korkusu olmadan bunlara katılma hakkını insan kişiliğinin temel hakları arasında sayar^[22]. Aynı metin, konsil düzeyinde ilk kez grev hakkını ele alır:

Ekonomik ve sosyal çatışmalar durumunda barışçı bir çözüme ulaşmak için çaba gösterilmelidir. Ancak taraflar arasında her zaman önce samimi diyaloğa başvurulmalıysa da, grev yine de mevcut koşullarda bile işçilerin kendi haklarının savunulması ve haklı beklentilerinin gerçekleştirilmesi için gerekli, ancak son çare olarak kalan bir araç olabilir. Bununla birlikte, bir anlaşmaya varmak amacıyla müzakere ve diyalog yollarına en kısa sürede yeniden dönülmelidir. — II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes, n° 68, 7 Aralık 1965^[23]

Grev böylece gerçek ancak tabi bir hak olarak tanınır: yalnızca müzakere başarısız olduğunda başvurulacak bir son araç ve her zaman haklı beklentilere yönelmiş bir hak.

Hiçbir papa sendikalardan II. Jean-Paul kadar kişisel bir yetkinlikle söz etmemiştir. İşgal altındaki Polonyada taş ocağı ve fabrika işçiliği yapmış eski bir beden işçisi ve komünist baskının tanığı olarak el emeğini ve işçilerin onur özlemini yakından görmüştü. Rerum Novarumun doksanıncı yıldönümü için 14 Eylül 1981 tarihinde yayımlanan Laborem Exercens (Çalışma ile) ansiklikası, sendikalara ayırdığı çözümlemeyle (n° 20) onların referans şartı haline geldi^[24].

Sosyal yaşamın vazgeçilmez bir unsuru

II. Jean-Paul önce sendikayı, insan çalışmasının toplumsal doğasına dayanan örgütlenme hakkına kökler ve sanayi toplumlarındaki gerekli niteliğini vurgular:

Bütün bu hakların temelinde ve işçilerin bunları bizzat savunmak zorunda olmasıyla bağlantılı olarak bir başka hak ortaya çıkar: örgütlenme hakkı, yani çeşitli mesleklerde çalışan insanların yaşamsal çıkarlarını savunmak için birleşme, birlik kurma hakkı. Bu birliklere sendika adı verilir. Tarihsel deneyim, bu tür örgütlerin, özellikle modern sanayileşmiş toplumlarda, sosyal yaşamın vazgeçilmez bir unsuru olduğunu öğretir. — Aziz II. Jean-Paul, Laborem Exercens, n° 20, 14 Eylül 1981^[25]

Sendika bu yüzden gerekli bir kötülük ya da geçici bir düzeltme değildir: iyi düzenlenmiş bir çalışma toplumunun normal yapısına aittir.

Adalet mücadelesinin sözcüsü — ama haklı iyi uğruna

II. Jean-Paul mücadele sözcüğünden korkmaz: sendikalar sosyal adalet mücadelesinin sözcüsüdür. Ama bunun anlamını hemen açıklar ve bunun Marksist hiçbir yanı yoktur. Bu mücadele bir iyilik uğruna verilir, kişilere karşı değil:

Çalışmanın ayırt edici özelliği her şeyden önce insanları birleştirmesidir ve toplumsal gücü buradadır: bir topluluk kurma gücü. Bu mücadele, haklı iyi uğruna verilen normal bir çaba olarak anlaşılmalıdır; ama başkalarına karşı bir mücadele değildir. — Aziz II. Jean-Paul, Laborem Exercens, n° 20^[26]

Ayrım çok önemlidir. Marksizm için sınıf mücadelesi, sonucu bir kampın zaferi olan aşılmaz bir karşıtlıktır; Kilise için ise sendikal eylem tam tersine adaleti yeniden kurmayı ve işverenler ile işçilerin daha yüce bir ortak iyiye yönelmiş olduğu çalışma topluluğunu yeniden inşa etmeyi amaçlar.

Ne sınıf mücadelesi, ne de bir partinin aracı

II. Jean-Paul buradan iki uyarıyı ısrarla vurgular. Önce sendika, sistem haline getirilmiş bir sınıf mücadelesinin organı olmamalıdır. Sonra bir parti aracına indirgenmemelidir: eylemi, bugün bu sözcüğe genel olarak verilen anlamda siyaset yapmak değildir ve başka amaçlara araç olmamalıdır^[27]. Bir sendika bir partinin aktarma kayışına dönüştüğünde, hizmet ettiğini iddia ettiği işçilere ihanet eder — Sovyet bloğunun Parti organlarına indirgenmiş resmi sendikalarını görmüş olan II. Jean-Paul neyden söz ettiğini biliyordu.

Sermayeden önce emek

Sendikalara dair bu öğreti, Laborem Exercens ansiklikasının merkezi tezine yerleşir: emeğin sermayeye önceliği. Sermaye — üretim araçlarının bütünü — insanların çalışmasının birikmiş meyvesinden başka bir şey değildir; bu yüzden emeğin hizmetindedir, tersi değil^[28]. Bu düzeni tersine çevirmek — çalışan insanı basit bir üretim aracı gibi görmek — II. Jean-Paulun liberal kapitalizm ile kolektivizm için ortak olan ekonomizm hatası ve materyalizm diye adlandırdığı şeydir^[29]. Sendika tam olarak toplumun işçinin asla bir mal olmadığını hatırlattığı araçlardan biridir.

Grev — bir uyuşmazlıkta baskı kurmak amacıyla işin topluca bırakılması — sendikal mücadelenin en görünür ve en çok tartışılan aracıdır. Kilise bunun meşruiyetini kabul eder, ancak onu kesin koşullara bağlar; çünkü grev ortak iyiyi ve üçüncü kişilerin haklarını etkiler.

Kilisenin tanıdığı meşru bir araç

Eskiden duyulan bir güvensizliğe rağmen Kilise grev hakkını açıkça tanımıştır. Gaudium et Spes onu zorunlu, hatta son çare niteliğinde bir araç olarak nitelendirmiştir^[30]. Katolik Kilisesi Kateşizmi bunu dengeli biçimde şöyle ifade eder:

Grev, orantılı bir yarar uğrunda kaçınılmaz, değilse zorunlu bir başvuru yolu olarak ortaya çıktığında ahlaken meşrudur. Şiddet eylemleriyle birlikte yürütüldüğünde ya da çalışma koşullarıyla doğrudan bağlantılı olmayan veya ortak iyiye aykırı hedefler verildiğinde ahlaken kabul edilemez hale gelir. — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no 2435^[31]

Meşruiyetin koşulları

Bu metinden, bir grevi adil kılan ölçütler çıkar: Grev kaçınılmaz ya da zorunlu bir başvuru yolu olmalıdır — yani diyalog ve müzakere yolları tükendikten sonra başvurulmalıdır — ve yol açtığı sıkıntıyla orantılı bir yarar amaçlamalıdır. Dolayısıyla grev, keyfi biçimde kullanılabilecek mutlak bir hak değildir: o bir son çare aracıdır ve meşruiyeti davasına, orantısına ve kullandığı araçlara göre ölçülür.

Grev ne zaman gayrimeşru olur

Aynı Kateşizm, grevin ahlaki olmaktan çıktığı sınırları da belirtir. Grev üç durumda gayrimeşru hale gelir: şiddete başvurulduğunda; çalışma koşullarıyla ilgisi olmayan hedefler verildiğinde — örneğin meslekle bağlantısı olmayan salt siyasi bir hedef — ve ortak iyiye aykırı olduğunda, özellikle temel hizmetleri felç ederek bütün bir toplumu rehin aldığında^[32]. Toplumsal öğreti böylece grevdeki işçilerin masum üçüncü kişilere verdikleri zarardan sorumlu olduklarını hatırlatır: birinin hakkı, ötekinin hakkının başladığı yerde biter.

Sendika gerçek bir güç kullandığı için, onu amacından saptıran sapmalara açıktır. Özgün sendikalizmi sahtelerinden ayırt etmek, toplumsal öğretinin bir gereğidir; Kilise işçi hareketini ayırt etmeden toptan onaylamayı her zaman reddetmiştir.

Aşağıdaki tablo, Kilisenin istediği sendika anlayışını başlıca sapmalarla karşı karşıya getirir.

Sınıf mücadelesine karşı sınıfların uyumu

Tarihsel olarak başlıca ayartı sınıf mücadelesidir. Marksizm onu tarihin motoru yapmıştır: toplum uzlaşmaz sınıflara bölünmüştür ve işçilerin kurtuluşu çatışmadan ve düzeni devirmekten geçer. Kilise adaletsizliklerin gerçekliğini ve işçilerin savunulmasının meşruiyetini kabul eder, ama mücadeleyi ilke haline getirmeyi reddeder. XIII. Leo, Rerum Novarum metninden başlayarak çatışmanın karşısına uyumu koymuştur:

Bu meseledeki temel yanılgı, iki sınıfın birbirinin doğuştan düşmanı olduğuna inanmaktır; sanki doğa, zenginlerle yoksulları inatçı bir düelloda birbirleriyle savaşmaları için silahlandırmış gibi. [...] İnsan bedeninde, çeşitliliklerine rağmen organlar birbirine hayranlık verici biçimde uyum sağlar [...]. Böylece toplumda da iki sınıf, doğa gereği kusursuz bir denge içinde uyumlu biçimde birleşmeye yönelmiştir. — XIII. Leo, Rerum Novarum, no 15-16^[33]

Öyleyse Hristiyan hedef bir kampın zaferi değil, adalet içinde sınıfların iş birliğidir — bunun boyun eğme çağrısıyla hiçbir ilgisi yoktur: adalet gerçek olmalı, haklar fiilen tanınmalıdır ve sendikanın görevi de tam olarak bunları savunmaktır.

Sendika mücadeleyi karıştırdığında

İkinci bir sapma pusudadır: bencil korporatizm; burada sendika artık adaleti değil, başka işçilerin — gençlerin, güvencesizlerin, işsizlerin — ya da ortak iyinin zararına da olsa kazanılmış ayrıcalıkları savunur. Compendium, sendikaların yalnızca üyelerini değil, bütün çalışma dünyasını ve toplumu düşünmeye çağrıldığını hatırlatır^[34]. Ayrıcalıklı bir kesimin savunmasına kapanan bir sendika, varlık nedeni olan işçilerin dayanışmasına ihanet eder.

Sosyal öğreti, İncil'den ilham alan sendikalar kuran Hristiyanlar olmasaydı yalnızca bir teori olarak kalırdı; bu kişiler hem liberal materyalizmi hem de Marksist materyalizmi reddettiler ve 19. yüzyıldan günümüze uzanan eserler ortaya koydular.

Kökenler: işçi çevreleri, Harmel, La Tour du Pin

Rerum Novarum'dan önce bile Fransız sosyal Katolikliği ilk temelleri atmıştı: Albert de Mun ve La Tour du Pin'in Katolik işçi çevreleri eseri (1871), Léon Harmel'in Val-des-Bois'daki fabrika-mahalle deneyi; burada fabrika konseyleri ve yardımlaşma sandıkları deneniyordu. Almanya'da Mgr von Ketteler yolu açmıştı. Bu öncüler, sanayi devriminin ve sosyalist antiklerikalizmin birbirinden ayırdığı işçi dünyası ile Kilise'yi barıştırmaya çalışıyorlardı.

CFTC ve Hristiyan sendikalar

Fransa'da bu sürecin kurumsal sonucu, 1919 yılında Kilise'nin sosyal öğretisine ve Rerum Novarum'a açıkça atıf yapan Fransız Hristiyan İşçiler Konfederasyonu'nun (CFTC) kurulması oldu^[35]. Belçika, Hollanda, İtalya ve Almanya'da benzer Hristiyan konfederasyonlar gelişti; bunlar devrimci sendikacılıktan ayrı, müzakereye, kişinin onuruna ve sınıf mücadelesinin reddine bağlı bir sendikacılık oluşturdu. Aynı dönemde Belçikalı rahip Joseph Cardijn Genç Hristiyan İşçiler hareketini (JOC, 1925) kurdu; bu hareketin yöntemi — “gör, yargıla, harekete geç” — nesiller boyu Hristiyan işçi militanları yetiştirdi^[36].

Solidarność: bir imparatorluğu sarsan sendika

En çarpıcı örnek Polonya'dan geldi. Ağustos 1980'de Gdańsk tersanelerindeki grevler, Sovyet bloku içindeki ilk özgür ve bağımsız sendika olan ve elektrikçi Lech Wałęsa'nın önderlik ettiği Solidarność (“Dayanışma”) hareketini doğurdu. Derinden Katolik kimliğiyle tanınan bu hareketin militanları dua ediyor, günah çıkarıyor ve Częstochowa Meryemi'nin tasvirini taşıyordu; Solidarność, toplumsal taleple totalitarizme karşı ruhani direnişi birleştiren bir sendikacılığı temsil ediyordu^[37]. II. Jean-Paul tarafından uzaktan desteklenen hareket — papanın 1979'daki ilk Polonya ziyareti ulusal umudu yeniden uyandırmıştı — Doğu Avrupa'da komünizmin barışçıl çöküşüne belirleyici biçimde katkıda bulundu. Sendikanın adı bile kaynağını söylüyordu: adaletin ve özgürlüğün gücü olarak emekçilerin dayanışması.

Toplumsal olanla ruhani olanın buluşması

Solidarność, Laborem Exercens'in bir yıl sonra formüle edeceği ilkeyi somut biçimde gösterdi: bir sendika, sınıf mücadelesine düşmeden “sosyal adalet mücadelesinin sözcüsü” olabilir; çünkü onun mücadelesi kişilere “karşı” değil, insanın onuru “için” verilen bir mücadeledir. Komünist resmi sendikacılık işçileri Parti'ye boyun eğdirirken, Solidarność onlara yeniden söz hakkı verdi; böylece II. Jean-Paul'ün, siyasi tahakkümün aracına indirgenmiş sendikalara yönelik uyarısını doğruladı.

Sosyal öğreti 1981'de durmadı: dönüşen bir çalışma dünyasına uygulanmaya devam ediyor. Compendium (2004) ve son papalar yeni meselelere işaret ediyor.

Küreselleşme ve emekçilerin uluslararası dayanışması

Küreselleşme, emekçileri sınırların ötesinde birbirine bağımlı hale getirdi: bir kıtada alınan bir üretim taşıma kararı, başka bir kıtadaki istihdamı etkiliyor. Compendium, sendikaları yalnızca kendi ülkelerinin işçilerini savunmanın ötesine geçip dünyanın en fazla sömürülenlerine ulaşan yeni bir uluslararası dayanışmaya çağırıyor^[38]. XVI. Benediktus, Caritas in Veritate (2009) adlı eserinde sendikal örgütleri bakışlarını kendi üyelerinin ötesine, özellikle yoksul ülkelerin emekçilerine doğru genişletmeye davet ediyor^[39].

Güvencesizlik, hizmet ekonomisi, yeni çalışma biçimleri

Güvencesiz, bağımsız ya da “platform” çalışmasının yükselişi ve klasik sanayi ücretliliğinin gerilemesi, geleneksel temsil biçimlerini zayıflatıyor. Papa Franciscus, hiçbir korumadan yararlanamayan emekçiler lehine çağrılarını çoğalttı; çalışmanın onur için “gerekli” olduğunu hatırlattı ve insanı bir atık gibi gören, insanı “dışlayan” bir ekonomiyi eleştirdi^[40]. Böylece sendikacılık, sesi olmayanları — güvencesizleri, göçmenleri, kayıt dışı çalışanları — temsil etme sınavıyla karşı karşıya kalıyor.

Kategorik savunmanın ötesinde: ortak iyi

Yol gösterici ilke Laborem Exercens'ten beri aynı: sendika, adaleti savunurken kendi içine kapanmadığında yücelir. Compendium, sendikal eylemin antagonizmada donup kalmayıp “iş birliğine” ve ortak iyiye açılması gerektiğini hatırlatıyor^[41]. Sosyal öğretiye sadık bir sendikacılık, dayanışmayı (hiç kimse terk edilmemeli) ve subsidiariteyi (ara kurumlar yaşamalı) her emekçinin onurunun hizmetinde birleştirir.

Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade maneviyatı, çalışmaya dair sosyal öğretiyi içsel bir ışıkla aydınlatıyor. II. Jean-Paul, Laborem Exercens'te gerçek bir “çalışma maneviyatı”nın taslağını çizmişti: emeğiyle insan Yaratıcı'nın eserine katılır ve hatta, “yeryüzündeki yaşamının en büyük bölümünü bir marangoz tezgâhının yanında geçirmiş olan” Mesih'in kurtarıcı eserine ortak olur^[42]. İlahi İrade bu sezgiyi zirveye taşıyor: Fiat içinde çalışan ruh asla yalnızca kendi çıkarı için çalışmaz; bütün yaratılış adına çalışır ve işçinin ya da çiftçinin her sıradan edimini herkesin iyiliği için sunulan ilahi bir edime dönüştürür^[43]. Sendikaların savunduğu adalet en derin kökünü burada bulur: herkese hakkını vermekten ibaret olmakla kalmaz, her emekçide onunla birlikte hüküm sürmeye çağrılan Tanrı'nın yaşayan suretini tanır. Bu, sosyal öğretinin yapılar ve haklar düzeninde emeğin adaleti dediği şeyin en yüce biçimidir.

• Dayanışma — sendikaların en büyük hayata geçirilme biçimlerinden biri olduğu ilke: emekçilerin dayanışması.
• Adil ücret — sendikal taleplerin ilk konusu: işçiye ve ailesine yaraşır bir ücret.
• Ortak iyi — grevin ve sendikal eylemin meşruiyetini ölçen ufuk.
• Subsidiarite ilkesi — birey ile Devlet arasında ara oluşumlar olarak sendikaların neden gerekli olduğu.
• Kiliseye göre özel mülkiyet ve Maddi malların evrensel hedefi — emek-sermaye çatışmasının doktriner arka planı.
• Komünizm, Sosyalizm ve sınırları, Ekonomik liberalizm ve Kapitalizm ve sınırları — Kilisenin arasından kendi yolunu çizdiği ideolojiler.
• Siyasi sevgi — emeğin adaletini taçlandırması gereken toplumsal sevgi.