Sosyalizm ve Sınırları

«Sosyalizm» terimi 1820-1830'lu yıllarda, Fransa ve İngiltere'de, «toplumsal olanı» bireyin üstüne koyan ve toplumu rekabet ve kâr yerine emek ve işbirliği etrafında yeniden örgütlemek isteyen doktrinleri adlandırmak için ortaya çıkar. Daha en baştan çoğul bir sözcüktür: bir sosyalizm yoktur, birbirine yer yer karşıt sosyalizmler vardır.

Tek blok değil, bir doktrinler ailesi

Klasik olarak, üç tarihsel ana karşılık gelen üç büyük kol ayırt edilir.

İlk reformcuların ütopyacı sosyalizmi — Henri de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837), Robert Owen (1771-1858) — ideal topluluklar, falansterler, kooperatifler hayal eder ve devrimden çok ahlaki ikna ve örneğe güvenir. Karl Marx, ekonomik güçlerin analizine dayanmadığı için onu, küçümseyerek, «ütopyacı» diye niteleyecektir.

«Bilimsel» sosyalizm, yani Marksizmdir: Marx ve Engels tarihsel gelişimin yasalarını keşfettiklerini öne sürerler. Tarihin motoru sınıf mücadelesi olurdu; kapitalizm kendi yıkımının tohumlarını içinde taşırdı; proletarya burjuvaziyi devirip kolektif mülkiyeti kurmaya çağrılıydı. Radikalleşerek komünizmi doğuracak olan bu koldur.

Son olarak reformcu sosyalizm, yani sosyal demokrasi: 19. yüzyıl sonundan itibaren işçi hareketinin bir bölümü şiddet devriminden vazgeçer ve sandık, sendika ve kademeli reformlar yolunu seçer (genel oy hakkı, sosyal yasalar, yeniden dağıtım, kamu hizmetleri). Almanya'da Eduard Bernstein, Fransa'da Jean Jaurès bunun simalarındandır.

Sosyalizmlerin ortak çekirdeği

Farklılıkların ötesinde bir aile benzerliği sürer. Sosyalizmler genel olarak şunları paylaşır:

• kapitalizmi bir sömürü ve servet yoğunlaşması sistemi olarak gören bir kapitalizm eleştirisi ;
• üretim araçlarının özel mülkiyetinin adaletsizliğin başlıca kaynağı olduğu ve tümüyle ya da kısmen kolektifleştirilmesi gerektiği inancı ;
• birey üstüne toplumsalın önceliği : insan, kişiden çok bir sınıfın, bir kolektifin üyesi olarak düşünülür ;
• eşitliği üretmek için örgüte, devlete ya da kolektiviteye duyulan büyük bir güven ;
• çoğu kez içkin bir eskatoloji : aşkınlıksız, bu dünyada uzlaşmış bir toplum beklentisi.

İşte Kilise'nin eleştirisiyle karşılaşacak olanlar — özellikle son üçü — tam da bu özelliklerdir.

Sosyalizm ve komünizm: akrabalık ve fark

XI. Pius 1931'de sosyal öğretinin sürdüreceği bir ayrımı koymuştur. Komünizm, şiddete «sürüklenmiş» sosyalizm koludur: her türlü araçla «amansız bir sınıf mücadelesi ve özel mülkiyetin tamamen ortadan kalkması» peşindedir^[2]. «Ilımlı» ya da mutedil denen sosyalizm ise «sosyalizm adını korumuştur» : şiddete başvurmayı kınar, sınıf mücadelesini ve mülkiyetin kaldırılmasını yumuşatır^[3].

Komünizmin dolayısıyla, diyalektik materyalizmin, Kilise'ye yönelik zulmün ve 20. yüzyıl rejimlerinin bilançosunun işlendiği kendine ait makalesi vardır. Bu makale, daha geniş bir aile olarak sosyalizmi ve belirleyici soruyu ele alır: yumuşatılmış biçiminde bile sosyalizm Katolik inancıyla bağdaşır mı?

Sınırlarını çizmeden önce, sosyalizmin doğru gördüğüne hakkını vermek gerekir. Kilise bunu hiç inkâr etmedi: sosyal sorun gerçekti ve yakıcıydı.

19. yüzyılda sanayi devrimi, erkek, kadın ve çocuk yığınlarını çoğu kez insanlık dışı çalışma koşullarına savurdu: bitmek bilmeyen iş günleri, açlık ücretleri, sağlıksız konutlar, hastalık ve işsizliğe karşı korumasızlık. Muzaffer ekonomik liberalizm bu acıları ilerlemenin doğal bedeli sayıyordu. Sosyalizm sesini işte bu ahlaki boşlukta yükseltti.

XIII. Leo, Rerum Novarum'u açarken bu sefaleti açıkça betimler:

« [...] varlıklı ve plutokrat bir avuç insanın elinde toplanan, bir avuç zengin ve plutokratın paylaştığı sanayi ve ticaret, sayısız proleter yığınına neredeyse köleliğe benzer bir boyunduruk dayatmaktadır. » — XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891^[4]

Sosyalist teşhis — yapısal bir adaletsizlik var, yoksullar eziliyor, bu böyle süremez — Kilise de paylaşır. Daha da ötesi: İncil, Kilise Babaları, Hıristiyan hayırseverliği ve tefecilikle açgözlülüğün sürekli kınanmasıyla, yoksullar için sosyalizm var olmadan çok önce konuştuğunu ileri sürer. Adalet çığlığı sosyalizmin öz malı değildir; her şeyden önce Kitabîdir.

Demek ki sosyal öğreti açısından dram, sosyalizmin adalet istemesi değildir: çarede yanılmış olmasıdır; ve çarede yanılarak insanın kendisinde yanılmış olmasıdır.

Sosyalizme yönelik papalık kınamaları eski ve süreklidir. Daha 1846'da mübarek IX. Pius «komünizm denen o pek sapkın doktrini» kınar^[5]. 1878'de XIII. Leo, Quod Apostolici Muneris'te «sosyalistler, komünistler ve nihilistleri», *«insan toplumunun en mahrem uzuvlarına sızıp onu mahva sürükleyen o ölümcül veba»*yı yayanlar arasında sayar^[6]. Ama bu kınamalar gerekçesiz aforozlar değildir: bir yüzyıl boyunca sosyal öğretinin belirginleştirdiği dört temel itiraza dayanırlar.

Antropolojik hata: topluma indirgenmiş insan

İlk sınır, en derini, insana dair bir hatadır. Sosyalizm kişiyi toplumsal ilişkilerin basit bir ürünü gibi düşünmeye eğilimlidir: ekonomik yapıları değiştirin, der, insan da değişir. Aziz II. Jean Paul bunun en net formülünü vermiştir:

« "Sosyalizmin" temel hatası antropolojik niteliktedir. Gerçekten de o, bireyi toplumsal organizmanın basit bir unsuru, bir molekülü sayar; öyle ki herkesin iyiliği tümüyle ekonomik ve toplumsal mekanizmanın işleyişine tabi kılınır. » — Aziz II. Jean Paul, Centesimus Annus, 1 Mayıs 1991, no. 13^[7]

Kişiyi toplumsal bedenin molekülüne indirgemek, onu kuran şeyi elinden almaktır: aşkın onurunu, ahlaki özne olarak özgürlüğünü, Tanrı'ya yönelik çağrısını. İnanç herkeste Tanrı'nın suretinde yaratılmış ölümsüz bir ruh görürken, — özellikle materyalist versiyonunda — sosyalizm ekonomik koşulunca belirlenmiş bir varlıktan başka bir şey görmez. Burada söz konusu olan insan kişisinin onurudur ve onunla birlikte, ondan ilk ilke olarak türeyen tüm sosyal öğreti.

Özel mülkiyetin kaldırılması: yanlış bir çare

İkinci sınır sosyalizmin merkezi aracına dokunur: üretim araçlarının özel mülkiyetini kaldırmak. XIII. Leo'ya göre çarenin adaletsizleşip tedavi ettiğini iddia ettiği derdi ağırlaştırdığı yer tam da burasıdır:

« [...] önerilen çare adaletle apaçık çelişki içindedir, çünkü özel ve kişisel mülkiyet insan için doğal hukuk gereğidir. » — XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891^[8]

Kilise özel mülkiyeti, kişinin özgürlüğünün ve sorumluluğunun uzantısı, devlet karşısındaki bağımsızlığının güvencesi olarak doğal bir hak sayar. Ama — sosyal öğretinin liberalizmden olduğu kadar sosyalizmden de kaçtığı yer burasıdır — bu hak mutlak değildir: bir «toplumsal ipotek» ile yüklüdür, malların evrensel varış yerine yönelmiştir. Sosyalizm bencil ve sınırsız mülkiyeti reddetmekte haklıdır; onu düzenlemek yerine kaldırmak gerektiği sonucunu çıkarmakta haksızdır, oysa mülkiyet herkese hizmet edecek biçimde düzenlenmelidir.

Toplumsal uyuma karşı sınıf mücadelesi

Üçüncü sınır, sınıf mücadelesinin tarihin yasası ve eylem yöntemi mertebesine yükseltilmesidir. Marksizm proleterlerle burjuvalar arasındaki çatışmayı kaçınılmaz ve gerekli sayar; onu ilerlemenin motoru yapar. Kilise bunda, işbirliğine çağrılmış insanları düşman kesen bir zehir görür. XIII. Leo bu mantığa sınıfların uyumunu karşı koyar:

« [...] emeksiz sermaye olamayacağı gibi, sermayesiz emek de olamaz. Uyum düzen ve güzellik doğurur. Oysa sürekli bir çatışmadan ancak yabanıl kavgaların karışıklığı doğabilir. » — XIII. Leo, Rerum Novarum, 15 Mayıs 1891^[9]

Sınıflar savaşına sosyal öğreti, çalışma ilişkilerinde adaleti (adil ücret, örgütlenme hakkı, işçinin onuru) ve dayanışmayı ikame eder. Bu, gerçek çatışmaları inkâr eden saf bir uyum değildir: nefreti ve antagonizmayı ilke mertebesine yükseltmeyi reddetmektir.

Materyalizm ve son ereğin unutulması

Dördüncü sınır ruhsal düzendendir. Tutarlı biçimlerinde sosyalizm materyalisttir: insan umudunu dünyevi ufka hapseder ve ekonomik eşitliği en yüce iyi yapar. XI. Pius'un yazdığı gibi, insanın ve toplumun yüce ereğini «bilmez ve umursamaz»^[10]. Oysa insan yalnızca adalet içinde üretip tüketmek için yapılmamıştır: Tanrı için yapılmıştır. Maddi malları mükemmel örgütleyip ebediyet duygusunu söndüren bir toplum asıl özü ıskalamış olurdu.

Bu yüzden, ateist olmayan versiyonlarında bile sosyalizm inançla bağdaşmaz bir toplum görüşüyle çelişir. XI. Pius özetler:

«Sosyalizm ister bir doktrin, ister tarihsel bir olgu, ister bir eylem olarak tasavvur edilsin, gerçekten sosyalizm olarak kaldığı sürece, [...] Katolik Kilisesi'nin öğretileriyle bağdaştırılamaz [...] : çünkü insan toplumunu Hıristiyan hakikatine derinden yabancı bir biçimde tasavvur eder. » — XI. Pius, Quadragesimo Anno, 15 Mayıs 1931^[11]

Devletçilik ve özgürlüklere yönelik tehdit

Son olarak, mülkiyeti, üretimi ve kararı kolektivitenin ya da devletin elinde yoğunlaştırarak sosyalizm devletçiliğe eğilimlidir: ara bünyeleri soğurur, girişimi boğar ve özgürlükleri tehdit eder. Bu, aynı zamanda güce karşı bir siper olan özel mülkiyetin kaldırılmasının mantıksal bedelidir. Sosyal öğreti bu eğilime subsidiarite (yerindelik) ilkesini karşı koyar: kişilerin, ailelerin ve ara bünyelerin yapabilecekleri daha yüksek bir otorite tarafından soğurulmamalıdır. Uca vardırıldığında bu yoğunlaşma totalitarizme açılır — 20. yüzyılın komünist rejimlerde trajik biçimde doğruladığı bir sapma.

Sürekli geri gelen pratik soru şudur: sosyalizmden şiddet, ateizm ve mülkiyetin tamamen kaldırılması çıkarılırsa, geriye kabul edilebilir, hatta İncil'le bağdaşabilir bir sosyalizm kalmaz mı? Quadragesimo Anno'nun ünlü kalan netlikle yanıtladığı soru budur.

«Ilımlı» sosyalizm: aldatıcı bir yakınlaşma

XI. Pius, mutedil sosyalizmin evrildiğini, artık şiddeti kınadığını ve taleplerini yumuşattığını, öyle ki kimi isteklerinin «toplumun Hıristiyan reformcularının haklı taleplerine sık sık yaklaştığını» dürüstçe kabul eder^[12]. Papa böylece bu yumuşamaya gözlerini kapamaz. Ama uyarır: bu yüzeysel yakınlaşma temeldeki karşıtlığı ortadan kaldırmaz. Yumuşatılmış haliyle bile sosyalizm, insanî birliğin yalnızca maddi yarara yöneldiği ve kişinin kolektife tabi kaldığı bir toplum tasarımını korur.

Katolik ve sosyalist olunabilir mi?

Buradan, tüm sosyal öğretinin en çok alıntılananlarından biri olan ilkesel hüküm çıkar:

«Dinsel sosyalizm, Hıristiyan sosyalizm: bunlar çelişik terimlerdir; kimse aynı anda hem iyi Katolik hem gerçek sosyalist olamaz. » — XI. Pius, Quadragesimo Anno, 15 Mayıs 1931^[13]

Bu cümle tam söylediği şey için okunmalıdır. Sosyalist sözcüğünü taşıyan bir partiye oy veren herkesin Kilise dışında olduğunu ya da sosyalistlerin istediği her toplumsal önlemin kötü olduğunu ilan etmez. Sosyalizmi bütünsel bir doktrin olarak hedefler: insanı ve toplumu kapalı, materyalist, doğaüstü ereğe yabancı bir biçimde açıklamaya kalkışan bir sistem olarak. Böyle alındığında «gerçek sosyalizm» ile «gerçek Katoliklik» çakışamaz, çünkü insanın ne olduğuna dair karşıt iki vizyona dayanırlar.

Aziz VI. Pavlus bu ayırt edişi, sosyalizmde karıştırılmaması gereken çeşitli düzeyleri ayırt ederek sürdürecektir: daha adil bir topluma yönelik cömert bir özlem ; örgütlenmesi ve siyasal amaçları olan tarihsel hareketler ; insana bütünsel ve özerk bir vizyon verdiğini iddia eden bir ideoloji. Hıristiyan özlemde haklı olanı tanıyabilir, ama ona dayanak olan ideolojiye katılamaz — üstelik bu düzeyler, ayırt edilseler bile, «tamamen ayrı ve bağımsız sayılmaya yönelmemelidir»^[14].

20. yüzyıl sosyalist vaatleri olguların sınavına tabi tuttu. Sosyalizmin rejimleştiği yerde — komünist biçiminde —, ilan edilen özgürleşmeyi değil baskıyı üretti. 1989-1991'de «reel sosyalizmin» çöküşü, Kilise'nin bir yüzyıllık uyarılarına hak verir göründü.

1989'da «reel sosyalizmin» çöküşü

Bu çöküşün doğrudan tanığı olan II. Jean Paul, onun yalnızca ekonomik olmayan bir okumasını önerdi. Kolektivist ekonomiler başarısız olduysa, derin neden önce teknik değildir: onları içten içe kemiren ruhsal boşluk ve insana dair hatadır. Sosyalizmin krizi, a posteriori, kötülüğün kökünün gerçekten antropolojik olduğunu doğrular^[15]. Bu düşüşün tarihi, komünizme ve onun rejimlerine ayrılmış makalede anlatılır.

Sosyalizmin sürekliliği ve başkalaşımları

Komünist rejimlerin ortadan kalkması sosyalizmi bir akım olarak ortadan kaldırmadı. Çok çeşitli biçimler altında — reformcu sosyal demokrasiler, demokratik sosyalizme sahip çıkan akımlar, Marksist eleştirinin mirasçısı hareketler — siyasal hayata damgasını vurmaya devam eder. Kilise tüm bu akımlara tek tip bir hüküm vermez: önerdikleri somut önlemleri ilkelerinin ışığında, durum durum değerlendirir. Ama temeldeki uyarısı sürer: bir toplumsal hareket materyalist bir antropolojiye, kişinin üstünde kolektifin önceliğine ve salt dünyevi bir kurtuluş beklentisine döndükçe, aynı eleştirinin altına düşer. Tersine, haklı olarak önerdiği — işçilerin korunması, sefaletle mücadele, adil ücret, sendikaların rolü — gerçekte Kilise'nin kendisi için savunduğu adalete aittir.

Sosyalizmin eleştirisi, aynı papalarda ekonomik liberalizme ve dizginsiz kapitalizme yönelik aynı sertlikte bir eleştirinin eşlik ettiği unutulursa yarı anlaşılmış olur. Kilise bir kampı ötekine karşı savunmaz: simetrik iki hatayı kınar.

Ne kolektivizm, ne bireycilik

İlmihal bu çifte mesafeyi özetler:

«Kilise, modern zamanlarda "komünizm" ya da "sosyalizm" ile ilişkilendirilmiş totaliter ve ateist ideolojileri reddetmiştir. Öte yandan, "kapitalizm" pratiğinde bireyciliği ve piyasa yasasının insan emeği üzerindeki mutlak önceliğini reddetmiştir. » — Katolik Kilisesi İlmihali, no. 2425^[16]

Bir yanda sosyalizm kişiyi kolektife feda eder; öte yanda liberalizm güçsüzü piyasaya feda eder. Sosyal öğreti iki indirgemeyi de reddeder ve ideolojilerin karşıt kıldıklarını bir arada tutar: kişinin özgürlüğünü ve herkese karşı sorumluluğunu ; mülkiyeti ve toplumsal işlevini ; girişimi ve dayanışmayı.

İki ideolojiye karşı kalıcı ilkeler

Sosyalist sistemin de liberal sistemin de yerine Kilise hazır bir üçüncü sistem değil, her adil toplumsal düzene nüfuz etmesi gereken kalıcı ilkeler önerir:

• insan kişisinin onuru, ilk ve son ölçüt ;
• ortak iyilik, her iktidarın ve her servetin yöneldiği amaç ;
• malların evrensel varış yeri, mülkiyetin toplumsal kullanımını temellendiren ;
• kişileri ve ara bünyeleri devlete karşı koruyan subsidiarite (yerindelik) ;
• toplumun tüm üyelerini karşılıklı sorumlulukta bağlayan dayanışma.

Adil ücrette, sendikaların hakkında, ailenin savunulmasında ve en yoksullara gösterilen özenle açımlanan bu ilkeler, sosyalizmin kendine mal ettiği adalet özlemine yanıt verir — ama Tanrı'yı inkâr etmeden ve kişiyi eritmeden.

Adaletin gerçek kaynağı olarak İncil

Yoksullara gösterilen özen — sosyalizmin icat ettiğini sandığı — her şeyden önce Hıristiyandır. Kökü sınıf mücadelesinde değil, hayırseverliktedir ve yoksulu kendisiyle özdeşleştiren Mesih'in sözündedir:

«Size doğrusunu söyleyeyim: bu en basit kardeşlerimden biri için yaptığınız her şeyi benim için yapmış oldunuz. » — Aziz Matta'ya göre İncil 25, 40^[17]

Sosyalizmin Baba'sız bir kardeşlik ve yeryüzünde bir cennet vadettiği yerde, Kilise Tanrı'da kökleşmiş bir kardeşliği ve ebedi umudu öldürmeyen bir adaleti müjdeler. Hıristiyanlar sosyal öğretisini — ve onu taçlandıran hayırseverliği — tam yaşayarak, sosyalizmin, insana dair gerçek bir vizyondan yoksun olduğu için onurlandıramadığı adalet çığlığına gerçekten yanıt verirler.

• Komünizm — sosyalizmin radikal ve ateist biçimi ve rejimlerinin bilançosu.
• Ekonomik liberalizm ve Kapitalizm ve sınırları — Kilise'nin aynı şekilde eleştirdiği simetrik hata.
• Kilise'ye göre özel mülkiyet ve Malların evrensel varış yeri — sosyalizmin kaldırmak istediği doğal hak ve onun toplumsal işlevi.
• Totalitarizm — kolektivizmin yöneldiği siyasal sapma.
• İnsan kişisinin onuru, Ortak iyilik, Subsidiarite ve Dayanışma — sosyal öğretinin kalıcı ilkeleri.
• Adil ücret ve Sendikalar ve sosyal öğreti — işçi sorununa somut yanıtlar.