Aile, toplumun temel hücresi

Bu makaleye başlık olarak hizmet eden formül gazetecilik diliyle bir metafor değildir : II. Vatikan Konsili tarafından oluşturulmuş ve o zamandan beri tüm papalar tarafından devralınmış kesin bir magisterium ifadesidir. Kökenini ve tam anlamını bilmek, onu bir slogana indirgemekten korur.

Formülün konsilî kökeni

İfadeyi belirleyen, laiklerin havariliği üzerine Apostolicam Actuositatem kararnamesidir (18 novembre 1965). Eşlerin ödevlerini — evliliğin çözülmezliğini ve çocukların Hristiyan eğitimini — hatırlattıktan sonra, konsil şunu ilan eder :

« Toplumun ilk ve hayatî hücresi olma görevini aile bizzat Tanrı'dan almıştır. » — II. Vatikan Konsili, Apostolicam Actuositatem, n° 11, 18 novembre 1965^[5]

Üç kelime bütün ağırlığı taşır. Hücre : aile, basit bir toplanma değil, canlı bir organizmanın temel birimidir. İlk : zaman düzeninde de değer düzeninde de bütün diğer toplumlardan önce gelir. Hayatî : toplumun hayatı için gereklidir; aile çöktüğünde toplum da çöker.

II. Jean Paul : « insan toplumunun kaynağı ve temeli »

Aile papası Aziz II. Jean Paul, formülü aile ve toplum üzerine referans niteliğindeki büyük metin olmaya devam eden Familiaris Consortio nasihatinde (1981) devralır ve geliştirir :

« Yaratıcı, eşler topluluğunu insan toplumunun kaynağı ve temeli kıldığından, aile "toplumun ilk ve hayatî hücresi" olmuştur. » — Aziz II. Jean Paul, Familiaris Consortio, n° 42, 22 novembre 1981^[6]

II. Jean Paul hemen toplumsal sonucu çıkarır : ailenin « toplumla organik ve hayatî bağları vardır, çünkü onun temelini oluşturur ve hayata hizmetini gerçekleştirerek onu sürekli besler : zira vatandaşlar ailede doğar ve toplumun hayatının ve gelişmesinin ruhu olan toplumsal erdemlerin ilk öğrenimini ailede görürler »^[7].

Alınan diğer adlar : « asıl », « temel », « hayatî »

Aynı ilke, eşanlamlı olarak tutulması gereken çeşitli adlarla ifade edilir. Kateşizm *« toplumsal hayatın asıl hücresi »*nden söz eder^[8]. Familiaris Consortio, bu makaleye başlık veren tam ifadeyi kullanır — aile « toplumun temel hücresidir »^[9]. Toplumsal öğretinin Compendium'u onu « toplumun ilk hayatî hücresi » ve « her toplumsal düzenin prototipi » olarak adlandırır^[10]. Bütün bu terimler, birbirini tamamlayan açılardan tek bir hakikati dile getirir : aile ilktir (ondan önce hiçbir şey gelmez), asıldır (her şey ondan çıkar), temeldir (her şey ona dayanır), hayatîdir (o olmadan toplum ölür).

İlkenin özü, Kilise'nin durmaksızın tekrarladığı bir iddiada yatar : aile Devletin bir yaratısı değildir, ondan önce gelir. Ailenin bütün haklarını temellendiren ve kamu gücünün onu basit bir idari alt birim gibi görmesini yasaklayan bu önceliktir.

Kamusal tanınmadan önce gelen bir toplum

Kateşizm bu ilkeyi belirleyici bir netlikle formüle eder. Aile — bir erkek, bir kadın, çocukları — var olmak için Devletin iznini beklemez :

« Evlilikte birleşmiş bir erkek ve bir kadın, çocuklarıyla birlikte bir aile oluşturur. Bu düzenleme, kamu otoritesinin her türlü tanımasından önce gelir ; kendini ona dayatır. Çeşitli akrabalık biçimlerinin değerlendirilmesi gereken normal referans olarak görülecektir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 2202^[11]

Devlet bu yüzden aileyi kurmaz : onu tanır. Yasası, kendisinin yaratmadığı ve yaralama gücüne sahip olsa da doğası itibarıyla yıkma gücüne sahip olmadığı bir gerçeklikten sonra gelir. Compendium en güçlü sonucu çıkarır : aile « meşruiyetini insan doğasında bulur, Devletin tanımasında değil. Bu yüzden aile toplum ve Devlet için var değildir, toplum ve Devlet aile için vardır »^[12].

XIXIII. Leo'ya göre öncelik

Bu öğreti II. Vatikan Konsili ile doğmamıştır : modern toplumsal öğretinin doğum belgesi olan XIXIII. Leo'nun Rerum Novarum ansiklopedisinin (1891) kalbinde yer alır. Devletin gücünü ev hayatına kadar genişletmek isteyen yeni doğan sosyalizm karşısında, XIXIII. Leo ailenin önceliği ilkesini koyar :

« İşte böylece aile kurulmuş olur, yani ev toplumu ; çok küçük bir toplum şüphesiz, ama gerçek ve her sivil toplumdan önce gelen bir toplum […] » — XIXIII. Leo, Rerum Novarum, 15 mai 1891^[13]

Ve sivil iktidarın aşılamaz sınırını bundan çıkarır :

« Sivil iktidarın ailenin kutsal alanına dilediği gibi girmesini istemek ağır ve uğursuz bir hatadır. » — XIXIII. Leo, Rerum Novarum^[14]

Ailenin kutsal alanı ifadesi klasikleşecektir : aile hayatında Devletin girmemesi gereken kutsal bir alan vardır ; kişilerin tehlikeye düştüğü ağır bir yetersizlik hali dışında. Aile ilkesi burada, kendi makalesinde ele alınan sübisidiarite ilkesiyle buluşur.

« Önem ve değer bakımından » bir öncelik

Compendium, bu önceliğin yalnızca kronolojik değil ontolojik olduğunu belirtir : aile, varlığının koşulu olduğu için Devletten « önem ve değer bakımından » önce gelir.

« Ailenin toplum ve Devlete göre önceliği dile getirilmelidir. Gerçekten, aile, yalnızca üretken işleviyle bile, onların varlığının koşuludur. […] Dokunulmaz hakların sahibi olan aile, meşruiyetini insan doğasında bulur, Devletin tanımasında değil. » — Kilise'nin Toplumsal Öğretisinin Compendium'u, n° 214^[15]

Aileler olmadan vatandaş olmaz ; vatandaş olmadan Devlet olmaz. Kendini ailenin yaratıcısı ya da efendisi ilan eden bir Devlet, üzerinde oturduğu dalı keser.

Ailenin toplumun temel hücresi olduğunu ileri sürmek keyfî bir varsayım değildir : Kilise bunun hem akla hem de vahye dayanan temellerini verir. Üç kök birleşir : insanın toplumsal doğası, Yaratıcı'nın tasarısı ve erkek ile kadın arasındaki evlilik.

Antropolojik temel : insan toplumsal bir varlıktır

İlk temel, Yunan felsefesinin zaten kabul ettiği insan doğasının basit gözlemine aittir. Aristoteles, insanın « siyasal bir hayvan » olduğunu ve ev topluluğunun — hane halkının — köyden ve kentten önce gelen ve onların kendisinden türediği ilk doğal toplum olduğunu belirtir^[16]. Aristoteles'i yorumlayan Aziz Thomas Aquinas, ailenin gündelik hayatın ihtiyaçlarına yönelmiş ilk doğal toplum olduğunu, kentin ise iyi ve tam hayata yöneldiğini doğrular^[17]. Kateşizm, aileyi ve kenti insanın doğasına « daha dolaysız biçimde karşılık gelen » ve onun için « gerekli » olan toplumlar arasında sayarak bu sezgiyi devralır^[18].

İnsan yetişkin ve özerk doğmaz : çocuk olarak, kökten bağımlı, kendisini kabul eden, besleyen ve eğiten bir topluluk olmadan yaşayamaz halde doğar. Bu topluluk, doğası gereği ailedir. Kendi kendine yeterli bireyin toplumu bir kurmacadır ; gerçeklik, bir ailede doğan ve orada insan olan varlıkların gerçekliğidir.

Kitabî temel : « ikisi tek beden olacak »

Kutsal Yazı, aileyi yaratma eyleminin ta kendisine kökler. Yaratılış'ın ilk sayfalarından itibaren Tanrı insanı « erkek ve dişi » olarak yaratır (Yar 1, 27) ve birlikteliklerini ilk toplumsal bağ olarak kurar :

« Bu yüzden adam babasını ve annesini bırakıp karısına bağlanacak ve ikisi tek beden olacak. » — Yaratılış 2, 24^[19]

Aile bu yüzden diğerleri arasında bir kültürel icat değildir : Tanrı'nın insanlığı yaratırken ona verdiği *« temel anayasa »*ya aittir. Kateşizm bunu doğrular : « Erkek ve kadını yaratarak Tanrı insan ailesini kurmuş ve onu temel anayasasıyla donatmıştır »^[20]. Yeni Antlaşma bu gerçekliği zirveye taşır : Tanrı'nın Oğlu bizzat bir ailede, Nasıra'nın Kutsal Ailesi'nde doğup büyümek istemiş ve böylece sıradan aile hayatını kutsamıştır.

Bir erkek ile bir kadın arasındaki evlilik temeli

Son olarak, Kilise hücre-aileyi her zaman kaynağı olarak evliliğe bağlar. Compendium, sözünü ettiği aileyi kesin biçimde tanımlar : « bir erkek ile bir kadın arasındaki evliliğe dayanan eşlik hayatı ve sevgisinin topluluğu »^[21]. II. Vatikan Konsili, Gaudium et Spes'te, Yaratıcı tarafından kurulmuş ve yasaları tarafından yönetilen, « eşlerin antlaşmasıyla » oluşan *« eşlik hayatı ve sevgisinin içten topluluğu »*ndan söz eder^[22]. Toplumsal hücreyi oluşturan, hayata açık bu istikrarlı topluluktur ; birlikte yaşamanın başka biçimleri, her ne olursa olsun, aynı kurucu toplumsal işlevi yerine getirmez. Kilise burada kişileri yargılamaz, ama düzenle ilgili bir hakikati doğrular : erkek ile kadının evliliğine dayanan aile yegâne biçimde *« her toplumsal düzenin prototipi »*dir^[23]. Evliliğin ve ailenin tanımı üzerine bugün tartışılan sorular başka makalelere aittir (biyoetik, boşanma) ; burada temeli koymakla yetinilir.

Aile temel hücre ise, bunun nedeni topluma başka hiçbir kurumun veremeyeceği hizmetler sunmasıdır. Familiaris Consortio bunlardan birkaçını ayırt eder; bunlar ailenin toplumsal bedene yaptığı özgün ve yeri doldurulamaz katkıyı oluşturur.

Vatandaşları verir: hayata hizmet

İlk hizmet en açık ve en sık unutulan hizmettir: vatandaşlar ailede doğar. Nesilden nesile aktarılan hayat armağanı olmadan hiçbir toplum ayakta kalamaz. Compendium, « bir çocuk doğduğunda, topluma yeni bir kişinin armağan edildiğini »^[24] ve üremenin « ailenin toplumsal öznelliğini ifade ettiğini ve toplumun temelinde yer alan kuşaklar arası sevgi ve dayanışma dinamiğini doğurduğunu »^[25] vurgular. Aile bu nedenle toplumsal kaynakların tüketicisi değildir: her şeyden önce toplumun geleceğini aldığı kaynaktır.

Toplumsal erdemlerin ilk okulu

İkinci hizmet, en geniş anlamıyla eğitseldir. Aile, çocuğun her kurumdan önce başkalarıyla yaşamayı öğrendiği yerdir: saygı duymayı, paylaşmayı, affetmeyi, hakça itaat etmeyi ve yönetmeyi. II. Vatikan Konsili bunu söylemişti; Familiaris Consortio bunu tekrarlar:

« Aile, bu nedenle, hiçbir toplumun vazgeçemeyeceği toplumsal erdemlerin ilk okuludur. » — II. Vatikan Konsili, Gravissimum Educationis, aktaran Familiaris Consortio, n° 36^[26]

Bu « toplumsal erdemler » — adalet, sadakat, ortak iyilik duygusu, iş birliği yeteneği — öncelikle yasalarla ya da derslerle değil, ailede örnek ve alışkanlıkla öğrenilir. Aileleri bu erdemleri aktarmayan bir toplum yönetilemez hâle gelir: ailenin biçimlendirmediğini hiçbir polis gücü telafi edemez. Bu nedenle Kilise aileyi eğitime ve ebeveynlerin eğitim haklarına sıkıca bağlar; bu konu kendi makalesinde ele alınmıştır.

Birlik ve karşılıksızlık: toplumu insanileştirmek

Üçüncü katkı en derunî olanıdır. Aile, piyasa toplumunun bilmediği bir yasaya göre — ya da göre yaşamalıdır: karşılıksızlık yasasına. Bir annenin sevgisi satın alınmaz, bir babanın bakımı faturalandırılmaz. Familiaris Consortio bu « birlik ve katılım deneyiminde » ailenin topluma yaptığı esas katkıyı görür:

« Aile topluluğunun üyeleri arasındaki ilişkiler, […] sıcak karşılamaya, buluşma ve diyaloğa, cömert hazır oluşa, çıkarsız hizmete, derin dayanışmaya dönüşen "karşılıksızlık" yasasının ilhamı ve yönetimi altında gelişir. » — Aziz II. Jean Paul, Familiaris Consortio, n° 43^[27]

« Giderek daha fazla kişiliksiz ve anonim hâle gelme riski taşıyan » bir toplumda, II. Jean Paul ailede insanı « anonimlikten koparacak, onu kişisel onurunun bilincine uyandıracak »^[28] gücü görür. Aile böylece « toplumu insanileştirmenin ve kişiselleştirmenin beşiği ve en etkili aracıdır »^[29]. Toplum, bir makine değil de kişilerden oluşan bir doku olarak kalışını aileye borçludur.

Kuşaklar arası dayanışma

Son olarak, aile dayanışmanın ilk yeridir: güçlülerin zayıfları taşıdığı, kuşakların birbirine yardım ettiği, çocuklara, hastalara, yaşlılara ve engellilere bakıldığı yerdir. Kateşizm bunu kaydeder: « Aile, üyelerinin gençlere ve yaşlılara, hasta ya da engelli kişilere ve yoksullara özen göstermeyi ve onları üstlenmeyi öğreneceği şekilde yaşamalıdır »^[30]. « Toplumsal sorumluluklar ve dayanışma »^[31] ailede öğrenilir. Bu ailevî dayanışma, kendi makalelerinde ele alınan yaşlılık ve engellilik meseleleriyle buluşur.

Aşağıdaki tablo, aile hücresinin topluma aktardığı ve hiçbir şeyin yerini tutamayacağı değerleri özetler.

Aile yalıtılmış bir ilke değildir: hem aydınlattığı hem de kendisini aydınlatan sosyal öğretinin diğer direkleriyle eklemlenir. Tüm anlamını bu ağ içinde kazanır.

Subsidiarite: ailenin hizmetindeki Devlet

En sıkı eklemlenme subsidiarite iledir. Aile Devletten önce geldiği için, Devlet ailenin kendi başına başarabileceğini onun yerine yapmaktan kaçınmalıdır. Familiaris Consortio bunu « ağır bir yükümlülük » olarak ifade eder:

« Toplum, daha açıkçası Devlet, ailenin "kendine özgü ve aslî bir hakka sahip bir toplum" olduğunu kabul etmeli ve bu nedenle aileyle ilişkilerinde subsidiarite ilkesine bağlı kalmak gibi ağır bir yükümlülüğe sahiptir. » — Aziz II. Jean Paul, Familiaris Consortio, n° 45^[32]

Somut olarak, « Devlet, ailelerin pekâlâ yerine getirebileceği görevleri onların elinden alamaz ve almamalıdır »; tersine « ailelerin sorumlu girişimlerini mümkün olduğunca desteklemeli ve teşvik etmelidir »^[33]. Kateşizm de aynısını söyler: aileler yetersiz kaldığında diğer toplumsal yapılar onlara yardım etmeli ve onları desteklemeli, ama « subsidiarite ilkesine göre, daha geniş topluluklar onun yetkilerini gasp etmekten ya da hayatına karışmaktan sakınacaktır »^[34]. Anahtar sözcük destektir: ikame değil, destek. Kateşizm ayrıca « Devletin aşırı müdahalesinin kişisel özgürlüğü ve girişimi tehdit edebileceği » ve subsidiarite ilkesinin « her türlü kolektivizme karşı olduğu »^[35] uyarısında bulunur.

Ortak iyilik, kişinin onuru, dayanışma

Aile ortak iyilikten de ayrılamaz: hem onun bir koşuludur (ona hizmet edebilecek vatandaşları biçimlendirir) hem de yararlanıcısıdır (toplum ona gelişiminin koşullarını borçludur). insan kişisinin onuruna göre düzenlenmiştir: aile onu oluşturan kişiler için vardır, tersi değil; ve kişi ailede bir araç olarak değil, « kendisi için », bir armağan olarak karşılanır. Son olarak dayanışmanın ilk yeridir; onun okulu ve modelidir. Bu üç ilke — ortak iyilik, onur, dayanışma — subsidiarite ile birlikte aile ilkesinin yerini bulduğu çerçeveyi oluşturur; her biri kendi makalesinde ele alınmıştır.

Aile, mülkiyet ve emek

Sosyal öğreti aileyi mallar meselesine de bağlar. XIXIII. Leo özel mülkiyet hakkını, çocuklarına yaşayacak imkânlar aktarması gereken aile babasına bağlıyor ve bir aileyi geçindirmeye yetecek adil ücret hakkını bu ödev üzerine kuruyordu. Kendi makalelerinde ele alınan malların evrensel varış yeri ve aile ücreti kökünü burada bulur: ekonomi ailelerin hizmetindedir, tersi değil.

Aile gerçek bir toplum olduğu ve Devletten önce geldiği için hakların öznesidir — sivil yasanın ona bahşetmediği, ama sivil yasanın tanımak ve korumakla yükümlü olduğu haklar.

Aile Hakları Şartı (1983)

1980 Piskoposlar Sinodu'nun isteği üzerine, Familiaris Consortio önce ailenin haklarının ilk listesini çıkardı^[36], ardından Kutsal Makam 22 octobre 1983'te hükûmetlere ve uluslararası kuruluşlara yönelik bir Aile Hakları Şartı yayımladı^[37]. II. Jean Paul bunda gerekli bir savunma görüyordu: « Kilise, toplumun ve Devletin hoşgörülemez gasplarına karşı ailenin haklarını açıkça ve güçlü bir şekilde savunur »^[38]. Aşağıdaki tablo Familiaris Consortio 46'da sıralanan başlıca hakları alır.

Siyasî topluluğun ödevi

Bu haklara Devletin bir ödevi karşılık gelir. Kateşizm, « siyasî topluluğun yerine getirmekle yükümlü olduğu » talepleri aileye karşı sayar: bir yuva kurma özgürlüğü, evliliğin istikrarının korunması, din özgürlüğü, çalışma ve konut hakkı, aile yardımları, uyuşturucu ve pornografiye karşı koruma, dernek özgürlüğü^[39]. Ve bu ödevi, « ailenin toplumun hayatı ve refahı için taşıdığı önem » üzerine kurar; bu önem topluma evliliği ve aileyi « destekleme ve güçlendirmede özel bir sorumluluk »^[40] yükler. Sivil iktidar, evliliğin ve ailenin gerçek doğasını « tanımayı ve korumayı, kamu ahlakını savunmayı ve yuvaların refahını desteklemeyi » « ağır bir ödev »^[41] olarak görmelidir.

Aile toplumun yalnızca yararlanıcısı değildir: onun bir failidir. Katkısı dünyaya çocuk getirmek ve onları eğitmekle sınırlı değildir; toplumsal ve siyasî hayata müdahale etmeye çağrılmıştır.

Aile politikasının « başrol oyuncuları »

Familiaris Consortio aileleri edilgin kalmamaya çağırır: « Devletin yasalarının ve kurumlarının ailenin hak ve ödevlerini zedelemekten sakınmasını, dahası onları olumlu şekilde destekleyip korumasını her şeyden önce sağlaması gerekenler ailelerdir »^[42]. II. Jean Paul ailelerden, « "aile politikası" denen şeyin "başrol oyuncuları" olduklarının giderek daha canlı bir bilincine » sahip olmalarını ister; yoksa « yalnızca kayıtsızlıkla seyretmekle yetindikleri kötülüklerin ilk kurbanları kendileri olur »^[43]. Ailenin bu nedenle tam anlamıyla siyasî bir rolü vardır; bu rol başka yerde ele alınan siyasî otorite ve demokrasi meseleleriyle buluşur.

Toplumsal hizmet ve konukseverlik

Aile ayrıca özellikle yoksullara yönelik « toplumsal hizmet işlerine »^[44] ve konukseverliğe çağrılmıştır — « yalnızca evinin kapısını, daha da iyisi yüreğinin kapısını kardeşlerimizin ihtiyaçlarına açık tutarak »^[45]. Hristiyan aile, II. Jean Paul'ün yazdığı gibi, toplumsal sorunlar karşısında « önceliği yoksullara ve dışlananlara vererek cömert ve çıkarsız bir adanmışlığın tanıklığını »^[46] vermelidir. Aile toplumsal dokuda ağırlığını dernekleri ve somut angajmanlarıyla hissettirir.

Kilise, ailenin toplumun temel hücresi olduğunu bu kadar ısrarla yeniden dile getiriyorsa, bunun nedeni onu bugün saldırıya uğramış ve zayıflatılmış olarak görmesidir. Familiaris Consortio daha o dönemde, birçok yasanın ve kurumun « her türlü adalete karşı » ailenin « dokunulmaz haklarını hiçe saydığını » ve toplumun « ailenin hizmetine sunulmak şöyle dursun, ona değerlerinde ve temel gereklerinde şiddetle saldırdığını » tespit ediyordu^[47].

Bireycilik ve kişiliksizleşme

İlk tehdit kültüreldir: sağlam bağları çözen ve mutlak özerkliği ideal olarak sunan bir bireycilik. Herkes kendini bağsız bir birey olarak gördüğünde, aile kişinin kendisi olduğu yer olmaktan çıkıp kaçılması gereken bir kısıtlama gibi görünür. II. Jean Paul bu sapmada « insanlık dışı ve insanlıktan çıkarıcı » bir toplum görüyor, ailede ise çareyi görüyordu^[48].

Devletçilik: Devlet aileyi özümsediğinde

İkinci tehdit siyasidir: toplum adına, aileye ait olanı — eğitimi, bakımı, değerlerin aktarımını — üstlenmeye kalkışan ve aileyi özünden boşaltana dek bunu sürdüren bir devletçilik. Kateşizm'in kolektivizm adıyla kınadığı ve XIXIII. Leo'nun sivil iktidarın ailenin « mabedine kadar » nüfuz etmesi olarak adlandırdığı şey tam olarak budur. XX. yüzyılın totaliter rejimleri, çocukları ideolojiye göre yetiştirmek için onları ebeveynlerinden ayırmaya çalışarak bu mantığı aşırı noktaya taşıdı; ancak aile hayatına müdahaleleri çoğaltan demokrasiler için de daha yumuşak bir özümseme biçimi pusudadır.

Evlilik ve aile tanımlarının yeniden yazılması

Üçüncü tehdit hukukidir: evlilik ve aile kavramının yeniden tanımlanması; kurumu doğasından — yaşama açık, bir erkekle bir kadının istikrarlı birliğinden — koparıp bireysel arzulara göre sınırsızca biçimlendirilebilen bir gerçekliğe dönüştürür. Kilise, evliliğe dayalı ailenin « normal ölçüt » (CEC 2202) ve « her türlü toplumsal düzenin prototipi » (Compendium 211) olarak kaldığını savunur. Bu tartışmaların ayrıntıları — boşanma, üreme, kimlik — komşu maddelere aittir: boşanma sorunu, biyoetik ve embriyonun onuru; burada ilke akılda tutulur: aile hücresini istikrarsızlaştırmak, bütün toplumu zayıflatmaktır.

Ailenin toplumun hücresi olduğu ilkesi bir anda ortaya çıkmadı: XIXIII. Leo'nun ilk büyük toplumsal metninden Franciscus'a kadar, genelgeden genelgeye kesinleşti. Aşağıdaki kronoloji bunun belirleyici aşamalarını işaretler.

Bu süreklilik, toplumsal doktrinin bir özelliğini gösterir: kendini inkâr etmeden gelişir; her papa, yeni durumlara uygulamak üzere öncellerinin öğretisini devralır. Sosyalist Devlete karşı işçi ailesini savunan XIXIII. Leo'dan kırılgan ailelere eşlik eden Franciscus'a kadar, açılan tek ve aynı inançtır: aile, toplumun onsuz öleceği hücredir.

Toplumsal ilke zirvesini ve modelini bir teoride değil, somut bir ailede bulur: Nasıralı Kutsal Aile. Tanrı'nın Oğlu, bir anneden doğmayı ve bir babanın gözetiminde büyümeyi isteyerek aile hücresini kutsadı ve onu düzenli her toplumsal yaşamın ikonu yaptı.

Nasıra, her ailenin modeli

Nasıra'da, yoksul bir ocağın sessizliğinde, beden almış Kelam otuz yıl boyunca sıradan bir aile hayatı yaşadı; Meryem'e ve Yusuf'a « itaat ederek » (Lk 2, 51). II. Jean Paul, Redemptoris Custos'ta, Yusuf'ta dünyanın kurtuluşunun gizlice büyüdüğü bu ilk hücrenin koruyucusunu gördü. Nasıra ailesi, ailenin büyüklüğünün toplumsal gücünde değil, orada yaşanan sevgide, itaatte ve kendini bağışlamada — toplumun daha sonra ailelerden aldığı bu « toplumsal erdemlerde » — yattığını gösterir.

İlahi İrade'de aile

Luisa Piccarreta'ya (1865-1947) aktarılan İlahi İrade maneviyatı, ailenin toplumsal ilkesine içsel bir ışık sunar. İsa orada Nasıra'daki gizli yaşamını — Yusuf'un yanında ağaç işleyerek, Meryem'le hayatı paylaşarak geçen sıradan ailevi davranışlarla dolu otuz yılı — her ocağa yapılmış bir armağan olarak sunar: gündelik küçük davranışlara alçalarak insanların ellerine « küçük ilahi para parçaları » koymuş ve Nasıra yaşamını « her yaratıkta » sürdürmektedir^[49].

« Nasıra yaşamımı her yaratıkta sürdürüyordum […]. Tutkum onları kurtardıysa, Gizli Yaşamım onların en sıradan eylemlerine bile sonsuz Değerde ilahi Liyakatler bağladı. » — Luisa Piccarreta'ya İsa, Le Livre du Ciel, tome 11, 14 août 1912^[50]

Tanrı'yla birleşik yaşayan aile böylece yalnızca yeryüzü toplumunun hücresi değil, Tanrı'nın İradesi'nin « gökte olduğu gibi yerde de » gerçekleştiği Krallığın hücresi olur: ocağın en alçakgönüllü eylemleri — yemek, çalışmak, beklemek, bağışlamak — o zaman evi aşıp bütün topluma ulaşan bir meyve taşır.

• Subsidiarite — aileyi Devlet tarafından özümsenmekten koruyan ilke: « aile için var olan toplum ve devlettir ».
• Ortak iyi — aile hem onun koşulu hem yararlanıcısıdır.
• İnsan kişisinin onuru — kişi önce ailede « kendisi için » kabul edilir.
• Dayanışma — aile onun okuludur ve kuşaklar arasındaki ilk yeridir.
• Okul ve ebeveynlerin hakları — çocuklarının ilk eğiticileri olan ebeveynler.
• Özel mülkiyet ve adil ücret — ailelerin hizmetindeki ekonomi.
• Mallarının evrensel varış yeri — paylaşımın ve aile ücretinin doktrinel arka planı.
• Siyasi otorite ve demokrasi — ailelerin siyasi rolü.
• Totalitarizm — Devletin aileyi özümseme ayartısı.
• Biyoetik, embriyonun onuru ve boşanma sorunu — evlilik ve yaşam üzerine çağdaş tartışmalar.
• Yaşlılık ve engellilik — en kırılganlara yönelik ailesel dayanışma.