İnedyalar

Kökenbilimsel bir kaynak ve teknik bir terim

Kelimenin kendisi aldatıcı derecede basittir. René Laurentin'in yazdığı gibi:

« Buna inedi denir; Latince edere (yemek) fiilinden, in-ertilik veya in-diferans gibi olumsuzluk öneki in ile. » — René Laurentin, La Passion de Madame R. — Journal d'une mystique assiégée par le démon, Plon, 1993, s. 16^[12]

Teknik terim, klasik mistik ilahiyat kitaplarında ortaya çıkar. Tanquerey onu, levitasyon, ışık salınımları, koku salınımları ve stigmatizasyonla birlikte, "hem ruh hem de beden üzerinde etkili olan" ve "bir ölçüde vecde bağlı olan" fenomenler arasında sınıflandırır:

« Bu ad altında, hem ruh hem de beden üzerinde etkili olan ve bir ölçüde, daha önce konuştuğumuz vecde bağlanan fenomenler kastedilir. Bu fenomenlerin başlıcaları şunlardır: 1° levitasyon; 2° ışık salınımları; 3° koku salınımları; 4° perhiz veya inedi; 5° stigmatizasyon. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 29-30^[13]

Böylece Tanquerey inediyi, taklit edilecek erdemler arasında değil, incelenecek olağanüstü fenomenler arasında yerleştirir.

Klasik bir ilahi tanım: yalnızca Efkaristiya gıdası

Tanquerey, en sık görülen geleneksel motif'i tek cümlede özetler:

« Bazı Azizler vardır — özellikle stigmatize olanlar arasında — ki birkaç yıl boyunca Kutsal Komünyon dışında başka hiçbir gıda almadan yaşamışlardır. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 32^[14]

Bu formül, daha sonra incelenecek dosyalarda sürekli tekrar eden üç unsuru bir araya getirir: uzun süreli gıda perhizi, günlük Efkaristiya komünyonunun sürdürülmesi ve ayrıca stigmatize olan kişilerde özel bir sıklık. Bouflet, ekmeğin kırk bir veya kırk iki gün boyunca dilinde bozulmadan kaldığı ve ardından eridiği ileri sürülen Domenica Lazzeri vakası hakkında bu bağlantıyı doğrular — bu olguyu "yaşayan bir tabernakel" olarak nitelendirir^[15] — ve ardından bunu genel bir ilke olarak ifade eder:

« Bu nedenledir ki, gerçekten mistik bir inedi söz konusu olduğunda, mucize ile Efkaristiya sakramenti arasında her zaman doğrudan bir ilişki vardır. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, s. 65^[16]

Ancak bu formül tersinden okunmamalıdır; sanki yalnızca Efkaristiya'yı almak zaten bir kanıt oluşturuyormuş gibi. Bu, en ciddi kabul edilen vakalarda tekrar eden bir özelliktir; bağımsız bir doğrulama ölçütü değildir.

İnedi'nin ne olmadığı: oruç, isteğe bağlı keşişçilik, performans

Kilise gıda yoksunluğunu asla bir ideal olarak önermez. Sıradan Hristiyan orucu — Kül Çarşambası'nın, Büyük Oruç'un, tövbegünlerinin orucu — sınırlıdır, kurallara bağlanmıştır ve hayırseverlik ile müminin sağlığına bağlıdır. Mistik bir fenomen üretmek amacıyla isteyerek gıda alımını tümüyle durduran bir kişi, baştan itibaren Katolik manevi geleneğinin dışında kalır ve daha çok tıbbın isteğe bağlı gıda kısıtlaması dediği davranışlara yaklaşır.

Bu derlemenin ciddi kabul ettiği dosyalarda inedi tersine, maruz kalınan bir olgu olarak ortaya çıkar; genellikle ciddi bir hastalık, gıda intoleransı veya öznenin iradesi dışından gelen bir talep olarak algılanan manevi bir deneyimle öncesinde gelir. Madame R. sürecin en başını, tüm gıda kesilmeden önceyi, acı verici bir yiyememe hali olarak şöyle anlatır:

« Yemek yemek için büyük çabalar sarf ediyordum, çünkü en ufak bir gıda aldığımda yaklaşık on dakika sonra, birkaç kez bayılmaya kadar varan bir bitkinlik içindeydim ve bağırsaklarım ağrıyordu, ishal oluyordum. » — Rolande Lefebvre (« Madame R. »), günlük, in René Laurentin (ed.), La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 134^[17]

Bu özellik, vakanın ruhsal anlatısında olduğu kadar ayırıcı tanıda da yer alan bir unsurdur; makale buna doğal hipotezlere ayrılmış bölümde yeniden dönecektir.

Gıda inedisi ve su inedisi: belirleyici ayrım

Bir inedi vakasının delil değerini anlamak için en önemli nokta, katı gıda yoksunluğu ile su yoksunluğu arasındaki ayrımdır. Tıbbın iyi belgelediği bazı koşullarda insan, yemek yemeden birkaç hafta hayatta kalabilir. Buna karşılık tam su yoksunluğu uzun süreli yaşamla bağdaşmaz: Madame R. vakasında Laurentin'in akıl yürütmelerine tüm gücünü veren saptama da budur:

« Su içmeksizin yapılan toplam oruç, altıncı günde kaçınılmaz olarak ölüme yol açtığından, denetim altında geçen kırk yedi gün açıklayıcıdır ve açıklanmamış kalmaya devam etmektedir, açıklanamaz demeyelim ama. » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 19^[18]

« Altıncı gün », Laurentin'in öne sürdüğü eşiktir; susuz bırakılmış herhangi bir kişinin ölüm tarihini saptamaya yarayan evrensel bir sınır değildir. Su gereksinimleri ve su kayıpları, ortam koşullarına, etkinliğe ve fizyolojik duruma göre değişir^[19]. Bu nedenle katı maddeler, enerji alımları — bunlar sıvı olabilir — ve su alımları birbirinden ayrılmalıdır. Serbest içmeye izin veren bir denetim, sıvıları da dışlayan bir denetimle aynı iddiayı doğrulamaz. İzin verilen küçük miktarlar, ilaçlar ve serum uygulamaları hesaba dâhildir: Madame R. vakasında günlük Efkaristiya alımları tutanakta açıkça belirtilmektedir^[20].

Çöl Babaları: katı bir çilecilik, denetimli bir inedi değil

Laurentin, olgunun uzak kökenini, III. ve IV. yüzyıllarda Mısır çölünde yaşayan ve dönem dönem « neredeyse hiçbir şeyle » yetinen münzevilerde konumlandırır; oruçlarının tam niteliğini doğrulamak için hiçbir zaman bağımsız bir denetim yapılmamıştır^[21]. Vakanın en yazar taraftarlarından biri tarafından yapılmış olan bu değerlendirme ciddiye alınmalıdır: Antoine, Pacôme ya da Sketisli Makarios'u tıbben saptanmış inedi vakaları olarak kullanmayı yasaklar. Söz konusu olan, hagiografik gelenekle belgelenmiş, katı ve aralıklı bir gıda çileciliğidir — denetim altında tutulan sürekli ve tam bir oruç değil.

Marie d'Oignies, 1213: denetimli olarak sunulan ilk vaka

Laurentin'in denetimli olarak nitelediği ilk vaka, Belçikalı begine Marie d'Oignies'tir:

« 1213 yılında, ilk denetimli inedi görülür: Belçikalı begine Marie d'Oignie, iki kez toplam oruç tuttu: beş hafta, ardından elli üç gün. Folignolu Angèle [...] on iki yıl oruç tuttu, ancak vakası tartışmalıdır. » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 16^[22]

Laurentin böylece, denetimli olduğunu düşündüğü bir vakayı tartışmalı bulduğu bir vakadan ayırır. Tanquerey ise doktor Imbert-Goubeyre'yi aktararak Folignolu Angèle'i daha geniş bir listeye dâhil eder:

« Mübarek Folignolu Angèle on iki yıl boyunca hiçbir gıda almadı; Sienalı Saint Catherine, yaklaşık sekiz yıl [...] Saint Lidwine, yirmi sekiz yıl; Mübarek Catherine de Racconigi, on yıl... günümüzde, Rosa Andriani, yirmi sekiz yıl... ve Louise Lateau, on dört yıl. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 32-33, doktor Imbert-Goubeyre'yi aktaran, La stigmatisation, t. II, s. 183^[23]

Tanquerey, süreleri daha önceki bir derlemeden aktarır, protokolleri yeniden vermez. Folignolu Angèle Laurentin tarafından tartışmalı sayılmaktadır; Catherine de Sienne ve Schiedamlı Lidwine hakkındaki anlatılar, modern tıbbi denetimlerden önceki bir hagiografik geleneğe aittir.

Bu tablodaki süreler Tanquerey'nin Imbert-Goubeyre'yi aktarmasından gelmektedir; tanımlanan tıbbi gözetim dönemleriyle eşleşmemektedir.

On dokuzuncu yüzyıl: tıbbîleştirme başlıyor

Organize tıbbi gözetim girişimleri XIX. yüzyılda ortaya çıkar; sonuçların kalitesi çok eşitsizdir. Mübarek Anne-Catherine Emmerich (1774-1824), Haziran 1813'te dokuz günlük sürekli bir gözetim altına alınır:

Bouflet, « 10 Haziran 1813 saat 20.00'den 19 Haziran öğlene » kadar süren sürekli bir gözetim aktarır; gözlemciler nöbetleşe görev yapmış, gıdaya denetimsiz erişim olmamış ve tanıklar toplam oruç konusunda oybirliğine varmıştır. — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, s. 26-27^[24]

Aynı yüzyıldan diğer Alman vakaları farklı derecelerde titizlikle belgelenmiştir. Juliana Engelbrecht'in 7 Nisan 1845'ten 7 Nisan 1853'e kadar — İlk Komünyonunun ardından tam sekiz yıl — hiçbir gıda almadığı söylenir; Dr. Heinrich Schaffer'den istenen bir otopsi, boş ve düzleşmiş bir mide ortaya çıkarmıştır^[25]. Maria Fürtner, Münih'teki bir klinikte gece gündüz üç hafta gözetim altında tutulur; yalnızca taze su içer ve şu sözü aktarılır: « Komünyon benim ekmeğimdir »^[26]. Tirol'lu damgalı Domenica Lazzeri (1815-1848) — kutuluğu süreci 9 Şubat 1995'te başlatıldı — aktarılan anlatıya göre birkaç hafta boyunca dilinin üzerinde bozulmamış bir osti taşır^[27].

Kanada'da Catherine-Aurélie Caouette de 1854'te tıbbi muayenelerden geçer; saklanan üç rapor ileride incelenecektir^[28]. Bu adlandırılmış gözlemler, sahtekârlıkları ortaya çıkaran soruşturmalarla birlikte, XIX. yüzyıl dosyalarında hekimin giderek artan yerine tanıklık etmektedir.

Yirminci yüzyıl: daha titiz, ama yine de eksik dosyalar

XX. yüzyıl dosyaları mekânları, gözlemcileri ve yapılan muayeneleri daha fazla ayrıntıyla anlatır. İçerikleri yine eşitsizdir: imzalı bir raporla bir aile anlatısı aynı doğrulamalara izin vermez. Bavyeralı damgalı Thérèse Neumann (1898-1962), Temmuz 1927'de Dr. Seidl ve Mallersdorf'lu dört rahibe tarafından iki hafta süreyle gözetim altına alınır:

« 13-28 Temmuz 1927 » tarihleri arasındaki kontrolde, Mallersdorf'lu dört rahibe, ıslatılmış bir hosti parçası dışında hiçbir katı veya sıvı alınmadığını, hiçbir atım (ekskresyon) tespit edilmediğini, son kilonun aynı kaldığını ve sağlığın mükemmel bulunduğunu rapor etti. — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, s. 44^[29]

Laurentin, çoğu zaman gözden kaçan bir olguyu ekler: konunun kamuoyuna açık hâle gelmesi, araştırmanın bilimsel olarak sürdürülmesine zarar vermiştir. « Thérèse Neumann için [...] oruç kontrolü onun evine basının ve pek çok doktorun akın etmesiyle bir cehennem oldu » diye yazar ve « özel hayat korunmalıdır » sonucuna varır^[30]. Yoğun ve düzenli bir geçmişe sahip bu vaka, Ignispedia'da özel bir makaleye konu olmuştur — Thérèse Neumann'un inedisi — ve bu dosyayı derinlemesine incelemek isteyen okuyucu oraya yönlendirilir.

Hayır Kurumları Ocakları'nın (Foyers de Charité) kurucusu, muhterem Marthe Robin (1902-1981), yüzyılın en ünlü Fransız vakasıdır. Corpus'un en eleştirel yazarlarından biri olan Bouflet bile onu açıkça « XX. yüzyılın en ünlü kısmî inediklerinden » biri olarak nitelemekle birlikte, şu eklemeyi yapar: « şüphesiz çağımızın en büyük azizelerinden biri »^[31]. Ancak delillendirme açısından, ona yapılan tek tıbbi muayenenin « titiz ve kapsamlı bir bilimsel kontrolün çok altında » kaldığını, objektif doğrulama bulunmadığını, odasında içinde su olan bir testi ve meyvelerin erişilebilir durumda olduğunu ve küçük ölçüde dışkı bildirildiğini kaydeder^[32]. Bunun tersine, önceki kontrolleri « titiz ve uzun süreli » olarak niteleyen Laurentin ise, piskoposunun Ocak 1981'de istediği yeni doğrulamaların hiçbir zaman gerçekleştirilemediğini aktarır: itaat gereği kabul eden Marthe Robin, kontrol başlamadan 6 Şubat 1981'de ölür^[33]. Bouflet son derece ihtiyatlı bir sonuca varır: çok az miktarda bir beslenme onun azizeliğinden hiçbir şey eksiltmez, ancak terimin tam anlamıyla bir inediyi geçersiz kılmaya yeterdi^[34].

Kutsanmış Alexandrina da Costa (1904-1955), Portekizli mistik, 1943'te uzun süreli bir hastane kontrolünden geçirilir^[35]; bu vaka, en iyi belgelenmiş vakalara ayrılan bölümde ayrıntılı olarak incelenmektedir. Son olarak Madame R. (Rolande Lefebvre, 1911-2000) dosyası, bu makalenin bir sonraki bölümünü yapılandıran uzun vaka incelemesinin konusudur; tüm biyografisi, özel makalede ele alınır: Madame R. Vakası.

On beş kadar ciddi vakası, yarısı da stigmatize

Kendi panoramasının sonunda Laurentin, Siena'lı Catherine, Cenova'lı Catherine, kutsanmış Élisabeth Achler von Reute, Flüeli Niklaus, Thérèse Neumann ve Marthe Robin'i andıktan sonra genel bir değerlendirme önerir:

« Toplam olarak bu, ciddiyetle doğrulanmış on beş kadar vaka yapar. Yaklaşık yarısı stigmatizedir: anlamlı bir "bağlantı". » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 17^[36]

Bu tahmin, Laurentin'in 1993 tarihli değerlendirmesidir. Ne kapsamlı bir liste ne de her vaka için aynı kriterleri verir; dolayısıyla sayımı, inedilerin genel bir istatistiğini oluşturmaz.

Klasik temel: Lambertini'den miras altı kriter

Klasik mistik teolojinin sunduğu en sağlam yöntemsel başlangıç noktası, Tanquerey'nin özetlediği ve açıkça canonlaştırma davaları üzerine geleceğin papası XIV. Benedictus'un kanonik eserine atıfta bulunan protokoldür:

« Kilise, bu tür olgulara ilişkin soruşturmalarında son derece katı davranır ve kayda değer bir süre boyunca, her an, tanıklık yapabilecek çok sayıda ve hileleri ortaya çıkarma becerisine sahip şahitlerce gözetim yapılmasını şart koşar. Perhizin total olup olmadığını, hem katı gıdayı hem içecekleri kapsayıp kapsamadığını, kalıcı olup olmadığını ve kişinin günlük işlerini sürdürmeye devam edip etmediğini incelemelidirler. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, Éditions Sainte Jeanne d'Arc, 1986, s. 33, XIV. Benedictus'un De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, l. IV, I. kısım, ch. XXVII eserine atıfla^[37]

XIV. Benedictus'tan miras kalan kriterler altı soruya ayrılabilir:

Tanquerey bu çizelgeyi, özel vahiylerin ayırt edilmesine uyguladığı ama inedi için de aynen geçerli olan genel bir yöntem ilkesiyle tamamlar: « Genel olarak tek bir kanıtla yetinilmez, birkaç kanıt istenir; ve bunların birikici (kümülatif) ve ıraksak olup olmadığına bakılır »^[38]. Tek başına hiçbir gösterge — yüceltici bir tanıklık, bir azizlik ünü, açlık olmadığına dair bir beyan — hiçbir zaman yeterli değildir.

Eski protokolün henüz ölçmediği şeyler

Bu tarihî temel, dönemine ne kadar titiz olursa olsun, öncelikle modern öncesi kalır. Ne günlük tartıdan, ne sayısal su dengesi takibinden, ne idrar ya da kan analizlerinden, ne ziyaretçilerin sistematik kontrolünden, ne de toksikolojik muayeneden söz eder. XX. yüzyıl dosyalarını değerlendirmek için gerekli — ama yeterli olmayan — bir temel oluşturur; bu dosyalar söz konusu ek gereklilikleri gittikçe bünyelerine katmışlardır; ancak bir sonraki vaka incelemesinin gösterdiği gibi, çok düzensiz bir başarıyla.

Teolog ayrıca çoğu zaman unutulmuş bir yöntemsel uyarıda bulunur: uzun süreli orucun kendisi, tanıkların değerlendirilmesinde yanıltıcı bir etken hâline gelebilir. « Zihni hastalıkla, uzun oruçlarla zayıflamış değil midir? » diye sorar; özel vahiylerin ayırt edilmesi hakkındaki çizelgesinde bu sorunun cevabının ileri sürülen olguyu ne kanıtladığını ne de dışladığını, ancak toplanan tanıklığın değerini tartmaya yaradığını belirtir^[39]. Bir kişide algılanan manevî nitelik, başka açılardan ne kadar gerçek olursa olsun, asla bağımsız bir bedensel gözlemin yerini tutmaz.

Vaka incelemesi: Madame R'nin kırk yedi günü (1980)

Tanıklıklar ve ayrıntılı eklerle desteklenmiş çağdaş bir dosya, Rolande Lefebvre, diğer adıyla « Madame R. » (1911-2000) dosyasıdır; bu Fransız aile annesinin günlüğü, René Laurentin tarafından sunulmuş ve 1993'te yayımlanmıştır. Tüm biyografisi, manevî hayatı ve maruz kaldığını söylediği kötü muamelenin bağlamı, özel makalede ele alınır: Madame R. Vakası ; bu bölüm ise, dosyasının inedinin yöntemsel incelemesine özgü olarak ne kattığına odaklanır: protokolün neleri ortaya koymayı başardığını ve neleri başaramadığını.

Süreç, Laurentin'in sunumuna göre 5 Kasım 1975'te başlar: « Rab onu yeni bir sınava çağırır: — Ne yiyip ne içmek »^[40]. Bununla birlikte, günce (journal) kendisi bu özetin ima ettiğinden daha kademeli bir kronoloji verir. Önce altı günlük yemeksiz bir deneme, ardından üç gün daha, hâlâ « günde bir bardak içecek (su veya şekersiz bitki çayı) » ve bir tiroid ilacıyla birlikte sürdürülür^[41]. 18 Aralık'ta iki kaşık erişteyle yapılan bir denemenin ardından ağrılar ve bir bayılma oluşur; bağırsak röntgenleri normal çıkar ve 22 Aralık'ta Hôtel-Dieu'de yapılan bir muayene « iyi » sayılan sonuçlara yol açar — bilimsel bir kanıt oluşturamayacak kadar belirsiz bir sözcük dağarcığı, üstelik sayısal bir rapor reproduksiyonu olmaksızın^[42]. Ardından gelen yirmi iki kiloluk hızlı kilo kaybı, bizzat Madame R.'nin tanıklığına göre, tüberküloz tedavisiyle bağlantılı önceki bir fazla kiloyla kısmen açıklanmaktadır^[43].

Su ve ilaç yalnızca aşama aşama ortadan kalkar: önce birkaç yudum, sonra günlük bir bardak, ardından tiroid hapı için bardağın dibinde yalnızca bir santimlik su. Ancak bu tedavi, 1976 başı Ocak'ında doktor tarafından kesildikten sonra Madame R. şunu yazar: « Bu kez, bir damla sıvı içmek için bile artık hiçbir sebebim yoktu. Mutlak perhizdi »^[44]. Günce'nin kendisinden, Laurentin'in sunumunun yaptığı özetten değil, hareketle oluşturulan bu kronolojik yeniden kurgulama elzemdir: 5 Kasım 1975'i, gerçekte ancak iki ay sonra yerleşecek olan tam su perhizini (abstinence hydrique) kanıtlanmış başlangıcı olarak sunmayı yasaklar.

Tablo okuması: Madame R.'nin günçesinden, yalnızca sunucusunun özetinden değil, yeniden oluşturulan kesin kronoloji, orucun yaklaşık iki ay içinde kademeli olarak yerleştiğini gösterir.

1980'deki büyük kapalı kontrolden önce üç kısa hastane kontrolü gerçekleşir. Laurentin bunların kronolojisini özetler: « üç kez organize edildi: ikisi çok titiz bir biçimde, Profesör Bour gözetiminde, Paris'teki Hôtel-Dieu hastanesinde 1976-1977'de ancak kısaca, sonra 22 Nisan'dan 7 Haziran'a kadar, kırk yedi gün »^[45]. Kitabın eki bu tarihleri ayrıntılandırır: 20-23 Şubat 1976'da sağlık durumu kontrolü, 28 Mart - 2 Nisan 1976'da oruç kontrolü, ardından 4-9 Nisan 1977'de yeni bir kontrol^[46]. Günce kendisi ise ilk yatışı Şubat değil, 20-23 Ocak 1976'ya tarihler^[47] ve 1977 kalışı hakkında, ekin resmî olarak yalnızca 4-9 Nisan arasındaki altı günü esas aldığı hâlde, sıkı kontrol altında « dokuz tam gün ve dokuz gece » söz eder^[48]. İki anlatım kalışların sırası konusunda örtüşür, ama ilkinin ayı ve üçüncünün süresi konusunda ayrılır.

Tablo okuması: Laurentin, bu ilk üç kontrolün hiçbir tıbbi raporuna sahip olmadığını belirtir. Yalnızca aşağıda ayrıntılarıyla ele alınan 1980'deki dördüncü kontrol, imzalı bir zabıt (procès-verbal) ve tarihli tahlil dizilerine sahiptir.

İkinci kalışta, 28 Mart - 2 Nisan 1976'da, gözetim diş temizliğine kadar uzanır: « Madame R. dişlerini fırçaladığında, hiçbir şey yutmadığını doğrulamak için su bardağını ve tükürdüğünü tartıyorlardı »^[49]. Laurentin, bazen çıkanın sağlanan suyu bir iki gram aştığını, bu farkın tükürükle açıklandığını aktarır. Bu ayrıntı bu hastane kalışına ilişkindir, 1980 kontrolüne değil.

1977 kontrolü, Madame R.'nin kendisi tarafından içeriden, herhangi bir besin alımını maddî olarak imkânsız kılan kapalı bir oda olarak tasvir edilir:

« [Bu hastaneye yatış] en azından yiyip içmemi imkânsız kılıyor, çünkü sıkı bir kontrol altında bir odaya kapatılmış durumdayım. » — Rolande Lefebvre (« Madame R. »), günce, in René Laurentin (sun.), La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 188-189^[50]

2 Nisan 1977 akşamı, altı günlük hastane kalışının ardından, « yüksek dozda aseton » yüklediği şiddetli bir susuzluk bildirir ve yalnızca ağzını çalkalamak için getirilen üç bardak suyun, kendisine göre « beş dakika boyunca korkunç yutma denemeleri » yarattığını söyler^[51]. Bununla birlikte, bu tanıklığa eşlik eden hiçbir sayısal sonuç yoktur: « aseton » sözcüğü günçeden gelir, kitapta reproduksiyonu yapılan bir biyolojik ölçümden değil. Laurentin'in kendisi daha geniş bir eksikliği kabul eder: « bu ilk üç kontrol rapor bırakmadı [...] Ve yaşlı doktor da belirli bir anı saklamamış »^[52]. Bu kalışlar için kitap, hastanın anlatısını ve Laurentin'in yeniden kurgulamasını verir; reproduksiyonu yapılan çağdaş bir tıbbi rapor olmaksızın.

Sıkılaştırılmış bir gözetim zinciri

Dosyanın ispat çekirdeğini oluşturan, serum damlasından önce 22 Nisan - 7 Haziran 1980 arasındaki dördüncü kontroldür. Önceki üç kalışın aksine Hôtel-Dieu'de değil, yalnızca « X. » olarak adlandırılan bir manastırda gerçekleşir^[53]. Diyosesan piskoposu tarafından istenir ve hiçbir sıvı rezervi bulunmayan bir oda öngörür:

« Madame R., musluğu olmayan, susuz, sıvısız bir odada anahtar altına kapatıldı: kolonya dahi yok. Oraya, tek anahtarı elinde bulunduran rahibe dışında kimse girmiyordu. Rahibe, izin verilen yalnızca iki ziyaret sırasında da hazır bulunuyordu: doktor ve rahip. » — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 18-19^[54]

Ruhani baba ve gözetimci rahibe tarafından imzalanan, kitabın ekinde reproduksiyonu yapılan zabıt, bu düzenlemeyi gözetleyenlerin kendi açısından doğrular: « Yalnızca Rahibe C.'nin anahtarı vardı ve girmesine izin verilen yalnızca iki ziyaretçiye refakat ediyordu »^[55]. Madame R.'nin 22 Nisan 1980'de girişine tarihli kişisel anlatımı da örtüşür: « [Ben] anahtarla kapatılmıştım, odamda yalnız, ziyaretsiz, tuvalet için sürekli gözetim altında, ruhani babamla bile yalnız değil »^[56]. Protokol, aşağıda ayrıntılandırılan günlük komünyonun küçük alımlarını korur: bu gözetim bu nedenle hiçbir alımın mutlak yokluğu olarak tanımlanmamalıdır^[57].

Sekiz biyolojik analiz ve belirleyici bir boşluk

Takipten sorumlu hekim Bayan R.'yi sekiz kez ziyaret etti; Laurentin seri başına elli bir veri aktarıyor: yirmi ikisi kan, yirmi dokuzu idrar; 24 Nisan, 2, 9, 16, 21 ve 24 Mayıs ile ardından 4 ve 12 Haziran tarihlerinde^[58]. Oysa serum 7-8 Haziran gecesi başlamış ve 11 Haziran saat on altıya kadar sürmüştür: dolayısıyla bu serum sonrasına ait olan 12 Haziran numunesi artık önceki dönemi belgelemiyor — kırk yedi günü değerlendirmek için en fazla yedi seri ilgili kalmakta; bu süre boyunca açıkça izin verilen tek takviyeler ise komünyonunkilerdir^[59][60]. Laurentin'e göre 2 ve 9 Mayıs ile 4 Haziran analizleri, susuzluk belirtileri ve potasyumun 3,80'den 2,4'e düşüşünü gösteriyor; bu durum, kardiyolog Louis Callerot'un kalp riski karşısında serumu emretmesine yol açıyor^[61].

Bayan R.'nin başucuna çağrılan hekim, Laurentin'in yayımladığı bir mektupta bizzat şunu yazar:

« Bu toplam oruçun [...] titiz kontrolünün yapılması bence önemliydi; böylece her türlü sahtecilik kesin olarak dışlanıyordu. » — Dr. Louis Callerot, René Laurentin'in aktardığı mektup, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 339^[62]

Aynı mektupta şunu da belirtiyor: « Organizmanın tolere edebileceği toplam oruç süresi hakkında şahsi bir fikrim yok »^[63]. Kardiyoloğun tanıklığı bu yüzden değerlidir — adı bilinen bir hekim, yayımlanmış bir mektup, gerçek bir müdahale — ancak ne ilk günden itibaren sürekli bir gözetim, ne de yayımlanmış bir bilimsel rapor anlamına gelir: Callerot yalnızca kırk yedinci günde, acil bir durumda çağrılır.

Dosyanın kanıtlamadığı şeyler

Bayan R., kontrolün kırk yedi günü boyunca hiç tartılmadı^[64]. Hekim yalnızca iki kez 250 gram idrar çıkışını kaydediyor; çıkışlar sistematik olarak ölçülmüyor^[65]. Gözetmen hemşirenin bildirdiği ishaller ne tartılmış ne de tıbbi olarak kaydedilmiştir^[66]. Bu iki idrar numunesi için verilen tarihlerle (son özete göre 25 Nisan ve 24 Mayıs) ilk kan serisinin tarihleri (24 Nisan) arasında küçük bir tutarsızlık bile vardır^[67]. Laurentin bunu açıkça kabul eder: hekim, « bu sıradışı durumdan rahatsız olarak », deneyimin bir sonuç raporunu hiç yazmamıştır^[68].

Kontrol ayrıca tamamen takviyesiz de değildi: protokol günlük Efkaristiya komünyonuna izin veriyordu; bu, çok küçük bir ekmek parçası ve kadehten yaklaşık bir-iki santimetreküp sıvı demektir; kırk yedi gün boyunca bu, toplamda yaklaşık 47 ila 94 santimetreküp sıvı anlamına gelir^[69]. Bu toplam, belirtilen günlük takviyeden hesaplanır; kümülatif bir ölçüm değildir. Dolayısıyla kontrol, izin verilen Efkaristiya takviyeleri dışında sıradan yiyecek ve içecek bulunmadığına ilişkindir. Sıvı alımının sıfır olduğunu kanıtlamaz. Son olarak Laurentin, « elli bir veriden oluşan sekiz analiz [...] bunların karşılaştırmalı derlemesi ve özellikle Salpêtrière hekimi doktor Loron'un çalışması olmak üzere çeşitli disiplinlerarası incelemeler » derlediğini duyurur^[70]; ancak ne bu biyolojik sayfalar ne de bu çalışma kitabın kendisinde yayımlanır: dolayısıyla kitabın okuru, bu hesapları yeniden yapmaya imkân veren tablolara erişemez.

Son tutanak bu boşluğu kaydeder: « Bedenin ve atıkların tartılmamış olması üzücüdür. Bu, tartılarak ortaya konabilecek ama şimdi rakamlardan yoksun kalan bir delil olurdu »^[71]. Metin imza sahipleri olarak Bayan R.'nin ruhani babasını ve gözetmen rahibeyi sayıyor; tıbbi imza taşımıyor^[72].

Bu dosyanın genel yönteme katkısı

Bayan R.'nin kontrolü sıkı bir gözetimi, serum öncesi yedi biyolojik seriyi, bir kardiyolog mektubunu ve bir tutanağı bir araya getiriyor. Ancak tartıların, çıkış dengesinin ve nihai tıbbi raporun yokluğu, tam bir madde dengesini yeniden kurmayı engelliyor. Laurentin'in duyurduğu biyolojik belgeler kitabında yayımlanmamıştır. Bu sınırlar nicelleştirme ve fenomenin doğrulanmasına ilişkindir; toplanan tanıklıkları ortadan kaldırmaz.

Son olarak, delil değeri aynı olmadığından dört pencere birbirinden ayrılmalıdır: 22 Nisan-7 Haziran 1980 arası kontrol penceresi; yalnızca buna bir tutanak ve biyolojik seriler eşlik eder; Haziran 1980 sonrası evdeki yaşam, burada toplam orucun, kontrol sonunda reçete edilen beslenme girişiminin başarısızlığından sonra yeniden başladığı söylenir^[73]; 1991'deki kesinti — Ekim 1991'deki kalp ameliyatı çevresinde yaklaşık üç aylık beslenme — ruhani babanın emriyle on altı yıllık inediyi sona erdirir^[74][75]; ardından su ve ilaçlarla geçen ileri bir aşama; Laurentin bunu bizzat 1980 kontrolünden daha az radikal ve daha az delil niteliğinde sunar^[76]. Yeniden beslenme itirazı burada geçerlidir: 1943 tarihli belge geriye dönük olarak Alexandrina'nın önceki on üç ayını doğrulamadığı gibi^[77], evde yeniden başlayan oruç da gözetimsiz dönemleri kanıtlamaz. Yalnızca 1980 penceresi aşağıdaki ölçeğin A düzeyine girer.

Sahtekârlık itirazı, şüpheciler tarafından dışarıdan ileri sürülen soyut bir varsayım değildir: Katolik mistik külliyatının tam da içinde tarihsel olarak kanıtlanmış bir mekanizmadır ve konunun en iyi yazarları bunu acımasızca belgelemektedir.

Catherine Filljung : Oriocourt gözlemi sırasında sunulan yiyecekler (22 Eylül – 3 Ekim 1886) ve sorumsuzluk nedeniyle beraat (12 Nisan 1892)

Catherine Filljung'in (1848-1915) dosyası — kendisinin yalnızca ekmekle beslendiğini ileri süren, lehine yayımlanmış bir eserde tanıtılan, fakat Bouflet'in fotoğraf alt yazısıyla birlikte «her şeyden çok kek ve liköre bayılan»^[78] olarak tanımladığı kişi — örgütlü bir gözlemin katkısını ve sınırlarını örneklemektedir: Oriocourt'ta 22 Eylül - 3 Ekim 1886 tarihleri arasında örgütlü bir gözlem yapılacaktı, on beş gün sürmesi planlanıyordu; on ikinci gününde gitmesi istendi. Korunan anlatı, bu süre boyunca verilen et suyu, çorba, kahve ve şekerli sudan söz eder; manastır başrahibesinin acı sözlerini aktarır: «açlık [ki] kurdu ormandan çıkarır», *«hayalî bir hastalık ya da dolandırıcılık»*na atıfta bulunarak^[79]. Catherine Filljung, Steinbach'taki bir kurumda sorumsuz ilan edildikten sonra, 12 Nisan 1892 tarihli bir hükümle nihayet beraat etti^[80] — kasıtlı sahtekârlık ile ruhsal bozukluğu ayırt etmenin güçlüğünü uzun bir yorumdan daha iyi gösteren bir sonuç.

Vakasını duyuran ve lehine yazılan eser, Saint-Office'un görüşü ardından Metz piskoposu Mgr Jean-Baptiste Pelt'in kararıyla mahkûm edildi^[81] — önemli bir ayrıntı: mahkûmiyeti doğrudan Saint-Office ilan etmemiştir; Saint-Office'un görüşü doğrultusunda mahalle piskoposu ilan etmiştir.

Rahibe Espérance de Jésus : kabul edilen sahtekârlıklar ve inediye ilişkin anlaşmazlık

Rahibe Espérance de Jésus'ün, doğum adı Vitaline Gagnon († 1926)^[82], dosyası, kabul edilen sahtekârlıkları, inedinin kendisi konusunda yazarlar arasındaki bir anlaşmazlıkla birleştirir. Laurentin şunu yazar:

«Başka bir rahibenin yardımıyla kendi kendine yaptığı sahte stigmataları, uydurma gece vahiyleri ve gizli beslenmeyle örtbas edilen sahte inediyi — hilelerini itiraf ettikten sonra Cemaat'ten ayrıldı.» — René Laurentin, La Passion de Madame R., Plon, 1993, s. 17^[83]

Bouflet, 1866'da altı haftalık bir denetimi anlatır: kapalı oda, gece gündüz nöbetleşen yeminli rahibeler ve Ottawa Genel Hastanesi başhekimi Dr Beaubien yönetiminde, ikisi Katolik ikisi Protestan dört hekimden oluşan bir komisyon. Birkaç damla suya izin verilir. Anlatıya göre ağırlık 113'ten 111 libreye düşer, ardından tartı çeyrek saatte 124 libre gösterir: bildirilen bu olağanüstü değişim, kullanılabilir bir ağırlık eğrisi değildir^[84].

1877'de bir rahibe, sözde vahiylerin metinlerini kendisinin sağladığını kabul eder. Bouflet ardından, gümüş nitrat ve çakıyla üretildiği itiraf edilen stigmataları ve kokulu esansları aktarır. Yine de her konuda Laurentin'le aynı fikirde değildir: s. 98–99'da özellikle inediyi hâlâ açıklanamamış sayar ve şeytanî bir kaynağı düşünür. Bu yorum Bouflet'indir. İki yazar uydurma konularında hemfikirdir, ancak gizli beslenme konusundaki sonuçları farklıdır^[85].

Amelia Rodrigues ve Profesör João Porto'nun soruşturması

Amelia Rodrigues'in Portekizli vakası 13 Mayıs 1945'te başlar^[86]. Nisan 1951'de Profesör João Porto tarafından yürütülen soruşturma, son derece gelişmiş bir sahtekârlık düzeneği ortaya çıkarır: ayna, haş, aşındırıcı sıvı ve kız kardeşlerinden birinin yardımıyla gerçekleştirilen gece beslenmesi^[87]. Bu dosya, ileri sürülen bir vakayı ciddiyetle incelemek için merkezî bir yöntem noktasını örneklemektedir: sahtekârlık var olduğu takdirde, çoğu zaman yüzeydeki bir gözetimin — iyi niyetli olsa bile — mutlaka tespit edemediği iç iş birliklerini devreye sokar.

Marie-Julie Jahenny : yetersiz bulunan bir denetim

Bouflet, Bretonlu stigmatik Marie-Julie Jahenny'nin (1850-1941), La Fraudais'li gören kişi, vakasına sert bir hüküm ayırır:

«İleri sürülen bu inediye, hiçbir zaman adı konulmaya değer bir denetim yapılmamıştır.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, s. 87^[88]

Bouflet'e göre Marie-Julie Jahenny'deki inedi iddiası, hiçbir zaman doğrulanabilir bir gözetimle kanıtlanmamıştır. Denetimin olmaması sahtekârlık olduğunu kanıtlamaz: dosyası önceki üç vakadan ayrılmalıdır. Bu hüküm, La Fraudais'li gören kişinin dosyasının, kendi makalesinde ele alınan diğer yönlerini karara bağlamaz; inedi özelinde benimsenebileceklerin sınırlarını belirler.

Tablonun okunuşu: soruşturmalar maddî araçları ve iş birliklerini ortaya çıkarmaktadır. Rahibe Espérance'ın inedisi hakkındaki anlaşmazlık, stigmatlar ve vahiylerle ilgili sahtekârlıklardan ayrılmalıdır.

Her şeyi aynı kefeye koymamak için bir ölçek

Şimdiye kadar incelenen dosyaların çeşitliliği — hiçbir kontrol ayrıntısı aktarılmadan günümüze ulaşan Orta Çağ vakalarından Bayan R.'nin biyolojik dosyasına kadar — vakaların yalnızca kişinin kutsallık ününe göre değil, belgelerinin kalitesine göre sınıflandırılmasını zorunlu kılmaktadır. Bu hiyerarşiyi oluşturmak için dört düzey bulunmaktadır:

Tablonun okunuşu : bu kategoriler, burada önerilen okuma kılavuzlarıdır, doğrulanmış tıbbi bir sınıflandırma değildir. Mevcut belgeleri birbirinden ayırırlar; ne mucize olasılığı atfederler ne de kişinin kutsallığını yargılarlar. Anlatılan bir protokol, özgün ölçümlere erişimin yerini tutmaz.

Catherine-Aurélie Caouette : 1854'te üç tıbbi görüş

Bouflet, Dom Georges Mercier'nin biyografisine atıfta bulunarak iki aşama ayırt eder: Catherine-Aurélie Caouette'in 9 Ağustos 1854'te yemeyi, ardından 19 Ağustos'ta içmeyi bıraktığı, bunun 28 Aralık'a kadar sürdüğü söylenir. Gıda denemeleri kusmaya yol açarken, anlatıya göre yürümeye, çalışmaya ve kiliseye gitmeye devam etmektedir^[89].

Montreal veya Québec'ten üç doktorun adı geçmektedir : E. H. Trudel, Montreal Hôtel-Dieu'sinden Munro ve Landry. Munro, bildirilen perhizin ellinci gününe ulaştığı sırada Catherine-Aurélie ile görüşür; görüşünü Abbé Raymond'a iletir. Landry şunu beyan eder:

« bu uzun süreli perhizi fizyolojik olarak açıklamak mümkün değildir » — Dr Landry, Dom Georges Mercier'nin aktardığı tanıklık, Joachim Bouflet'ten iktibasla, c. 2, s. 41^[90]

Değerlendirmesi, güçlerin korunmasına da ilişkindir. Bunlar kimliği belirlenmiş görüşme ve görüşlerdir: pasaj, dört buçuk ay boyunca kesintisiz bir gözetimden söz etmemektedir. Değerleri, aktarılan gözlemlerin birbiriyle uyumundan kaynaklanır; bu ziyaretleri kapalı bir kontrole dönüştürmezler^[91].

Alexandrina da Costa : 1943 kontrolü

Mübarek Alexandrina da Costa, 1943 yılında Porto yakınındaki Foz do Douro hastanesinde kırk gün kırk gece boyunca gözlemlenir. Azizlik Makamı'nın bildirisi bu yatışı, biyografisinde anlatılan inçliğin başlangıcı olan 27 Mart 1942'den ayırmaktadır^[92]. Doktorlar Lima ve Azevedo'nun beyanının dökümü 10 Haziran–20 Temmuz 1943 tarihlerini, ardından Porto'da 26 Temmuz 1943'te atılmış bir imzayı verir^[93].

Gözlem, Dr Henrique Gomes de Araújo yönetiminde yürütülür. Balasar tapınağının bir Portekizce bölümünü yayımladığı raporunda, kırk günlük hastaneye yatış süresince ne yemek ne de içecek tespit ettiğini, ne idrar ne de dışkı çıkışının bulunduğunu belirtir. İdrarın olmayışı anüridir. Ardından bu tespiti, kendisine söz edilen önceki on üç aydan ayırır:

« Söylendiği gibi on üç ay mı? Bilmiyoruz. » — Dr Henrique Gomes de Araújo, 1943 gözlemine ilişkin rapor, Balasar tapınağı tarafından yayımlanan bölüm^[94]

Bu ayrım bizzat doktordan gelir: gözlemlenen dönem, evde geçirilen ayları geriye dönük olarak doğrulamaya yetmez. Bouflet'in aktardığı, doktorlar Carlos Alberto de Lima ve Manuel Augusto Dias de Azevedo'nun beyanı ayrıca kilonun, hayati değerlerin ve ayırt etme gücünün korunduğunu bildirir ve hastaneye girişten üç hafta sonra yapılan bir kan analizinden söz eder^[95]. Bu bilgiler kontrolün kapsamını netleştirir; ancak kilonun değişmediğine dair bir iddia, tek başına tartım eğrisini ortaya koymaz.

Bouflet son olarak 1954 yılında profesör Ruy João Marques tarafından yapılan bir muayeneyi aktarır; bu muayene olayları, bildiği fizyolojik açıklamalarla bağdaşmaz bulur^[96]. Daha sonraki bir muayene ile sürekli gözetim farklı sorulara yanıt verir: bu ikinci görüş, 1943'ün kontrollü yatışını uzatmaz. Alexandrina'nın dosyası böylece kimliği belirlenmiş doktorlar, belirli bir gözlem dönemi ve aktarılmış beyanlarla öne çıkar; biyografisinde anlatılan on üç yıllık inçlik, kırk hastane günüyle aynı belge kapsamına sahip değildir.

Thérèse Neumann ve Marthe Robin : iki ünlü dosya, iki farklı sınır

Thérèse Neumann ve Marthe Robin'in vakaları, bu makalenin tarihçe bölümünde zaten sunulmuş olup, farklı ama aynı derecede öğretici iki sınırı ortaya koymaktadır. Neumann dosyası, nispeten iyi belgelenmiş iki haftalık bir kontrolden yararlanır; ancak sakin bilimsel çalışmayı zedeleyen bir medya teşhirinden muzdariptir — ayrı makale Thérèse Neumann'ın İnçliği bu dosyayı kendi ayrıntısıyla işlemektedir. Marthe Robin dosyası ise tam tersine, bir imkân eksikliğinden muzdariptir: 1981'de planlanan yeni kontrol denemesi, ölümü nedeniyle hiçbir zaman gerçekleştirilememiştir. Bu farklılıklar beslenme gözlemlerine ve bunların aktarımına ilişkindir; kutsallığın bir ölçüsü niteliğini taşımazlar.

Kibeho : görenlerin orucu ve açık bırakılan bir soru

Ruanda'daki Kibeho tapınağı, orucun doğrudan bizzat görülmelerin ayırdedilmesi sorunuyla birleştiği özgün bir vaka sunmaktadır. Görenlerden biri olan Sagatashya'nın 7–14 Mart 1983 arasında yedi gün boyunca tam oruç tuttuğu ve bunun şu sonuca götürdüğü söylenir : « Bunun fizyolojik bir açıklaması bulunmamaktadır »^[97]. Ancak Bouflet, piskoposluk tanımasının faydalanıcılarını şöyle ayırır:

« Kibeho görülmelerinin doğaüstü karakteri, 29 Haziran 2001'de Piskopos Augustin Misago tarafından [...] Alphonsine, Nathalie ve Marie-Claire görenleri için tanınmıştır. "Oruç tutanlar"dan ikisi, Agnès ve Sagatashya, gerçek görenler olarak kabul edilmemiştir. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, s. 69, not^[98]

Kibeho görülmelerinin tanınması bu nedenle, tüm görenlere atfedilen oruçlara kendiliğinden uzanmaz. Bouflet bu oruçları açık bırakır: bir görülmeyi incelemekle bir perhizi incelemek, ayrı ayrı iki soruşturmadır.

Luisa Piccarreta : başka bir mesajın hizmetindeki inçlik

Tanrı'nın kulu Luisa Piccarreta (1865-1947) de biyografi yazarları tarafından, onlarca yıl boyunca neredeyse yalnızca Efkaristiya ile beslenmiş olarak tasvir edilir. Onun söz konusu vakasında, ancak, inedya (yemeksiz yaşama) bırakmış olduğu ruhanîlik tarafından hiçbir zaman mesajının merkezi olarak sunulmaz: eserinin merkezinde İlâhî İrade doktrini kalır — yalnızca yapmak anlamına gelen, yani Tanrı'nın isteğini yapmak olan basit itaat değil, Yaratılış ve Kurtuluş'tan sonra üçüncü Fiat olan, kişinin kendi isteğinin silinip ilâhî İrade'nin hareket etmesine yer açtığı, İlâhî İrade içinde yaşam; Luisa'ya özel vahiy olarak tebliğ edilen (1994'ten beri Tanrı'nın Kulu, İman Doktrini Dikasteriyu'ndan Haziran 2024'te Nulla Osta), tanımlanmış dogma olarak değil^[99] — ve defterlerini ardışık ruh yöneticilerinin rehberliğinde, sabit itaatkârlıkla kaleme almasını sağlayan o itaat. İnedya dosyasını özellikle incelemek isteyen okur — kaynaklar, tanıklıklar, belgesel sınırlar — Luisa yemeksiz yaşayabilir miydi makalesinde kendisine ayrılmış bir inceleme bulacaktır.

İnedya ile Efkaristiya'dan alınan komünyon arasındaki bağlantının tekrarlayışı — bu makalenin başında Tanquerey ve Bouflet tarafından zaten işaret edilmiştir — ilmî ve amelî bir açıklamayı hak ediyor. Bu bağlantı, en iyi belgelenmiş dosyalarda — Domenica Lazzeri, Maria Fürtner, Madame R., Alexandrina da Costa — sabit bir tarihî motiftir, ama tek başına, fenomenin doğaüstü kökenine dair nedensel bir kanıt oluşturmaz. Laurentin'in, ciddî bulduğu on beş vakadan yaklaşık yarısının aynı zamanda stigma sahiplerini ilgilendirdiği yönündeki tahmini de aynı ihtiyatla değerlendirilir: bu, tek bir yazarın ortaya koyduğu mütevazı bir istatistiksel gözlemdir, yerleşmiş bir ilâhî kural değil^[100].

İnedyanın, gerçek olduğunda, ilmî manası zaten asla, Tanrı'nın bizzat iyi olarak yarattığı sıradan yiyeceği küçümsemek değildir. Amaç, birkaç kişiye verilen olağanüstü bir işaret aracılığıyla, hiçbir ayrım gözetmeksizin tüm müminler için geçerli olan bir gerçeği hatırlatmaktır: insan yalnızca ekmekle yaşamaz ve Efkaristiya can için gerçek bir besindir. Ama imanın bu temel gerçeği, hiçbir şekilde belirli bir tıbbî dosyanın geçerliliğine bağlı değildir — hiçbir müminin onu kabul etmesi için yiyecek mucizesine ihtiyacı yoktur.

Ekmek söylevi, bu yakınlığın ruhî manasını verir:

«Etiyim, kanımı içenin sonsuz yaşama vardır» (Yn. 6, 54). — Yuhanna İncili, litürjik çeviri^[101]

Vaat, sonsuz yaşam ve dirilişle ilgilidir, bedenin ihtiyaçlarının sıradan anlamda ortadan kalkmasıyla değil. Efkaristiya inedyası anlatıları, Mesih'e bağımlılığın özel işaretleri olarak anlaşılır; diğer müminler için hiçbir beslenme kuralı oluşturmazlar.

Zihinsel anoreksiya: bir ayrım, bir karışıklık değil

Yeme bozukluklarının incelenmesi ayırıcı tanıya dahildir, ancak klinik sözlük eski risâlelerin tasvirlerine indirgenemez. Bouflet bu yüzden, yazar Hélène Renard'a ait bir formülasyonu alıntılar:

«Zihinsel anoreksiya, isteyerek yetersiz beslenme konusundaki amansız kararlılıkla karakterize edilir.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, tome 2, Éditions Le Jardin des Livres, 2003-2015, p. 54, Hélène Renard'tan alıntıyla^[102]

Bu cümle güncel bir klinik tanım oluşturmaz. National Institute of Mental Health, zihinsel anoreksiyayı başta çarpık beden imajı veya kilo alma korkusu olmak üzere şiddetli kısıtlamayla tanımlar; yeme bozuklukları hastalıktır, basit bir tercih değildir. Ayrıca, beslenmenin sonuçları korkusuna veya gıdaların duysal özelliklerine bağlı kısıtlamaları da, ARFID'de olduğu gibi, ayırt eder^[103].

Bouflet, tasvir ettiği davranışları, toplanan anlatılara göre tıbbî reçetelere uyduğunu ve yemeye çalıştıklarını ama başaramadıklarını söyleyen kişilerle karşı karşıya koyar; yine de bazı kişilerde bilinçsiz bir reddi göz önünde bulundurur^[104]. Madame R., «gerçek açlık» hissetmediğini söylerken, «oburluk denemeleri» ve şiddetli bir susuzluktan söz eder^[105]. Bu ifadeler onun yaşadığı deneyim hakkında bilgi verir; tek başlarına ne geriye dönük olarak bir tanı koymaya ne de dışlamaya olanak tanır. Beslenme durumu, gözlemlenen davranışlar, motivasyonlar ve tıbbî öykü birlikte incelenmelidir.

Bu ayırıcı tanının en sağlam noktası yöntemsel olmaya devam etmektedir: gıdaya günlük ve gözetimsiz erişimin varlığı — Madame R.'nin kendi günlüğüyle belgelenmiş: 1975 Noel'inde kabul edilen yirmi beş kişi, 1976 yazında konserve haline getirilen seksen beş kilo meyve^[106] — hem kayda değer işlevsel durumun sürdürülmesi (klasik protokolün ölçütlerinden biri) hem de, ilke olarak dışlanmamış olan, sıkı gözetim dönemlerinin dışında hesaba katılmamış besin alımının maddî olasılığını güçlendirir. İfade edilen ev işi bu yüzden alımın gözetimini yerine geçiremez.

Anna Maria Goebel: tartışılmış tarihî bir tanı

Anna Maria Goebel, 1926 yılında hafta — tam olarak beş hafta süren ilmî ve tıbbî bir soruşturmaya tâbi tutulur ve sonunda histrik (isteri) olarak nitelendirilir. Robert Ernst'ün biyografisine (1956) dayanan Bouflet, onu yıllarca takip eden hekimlerin bu sonuca itirazını aktarır: anlatısına göre, ileri sürülen belirtileri gözlemlememişlerdir. Ek olarak, bu tanının fenomenlerin tümünü açıklamaya yetmeyeceğini belirtir^[107].

«Modaydı» ifadesi Bouflet'e aittir. Bu, bir tarihî soruşturmayı eleştirisini ifade eder, Goebel'e dair güncel bir tanı değil. Bu vaka iki işlemi birbirinden ayırır: bir hastalığı adlandırmak ve onun alımları, kayıpları ve gözlemlenen süreyi nasıl açıkladığını göstermek. Birincisi, ikincisini gereksiz kılmaz^[108].

Uzun süreli tıbbî oruç, susuz inedya değildir

1973 yılında, Dundee Üniversitesi'nden W. K. Stewart ve Laura W. Fleming, başlangıçta 207 kg olan yirmi yedi yaşındaki bir adamın 382 gün süren bir oruç sırasında takibini yayımlar. Kalorisiz içecekler alır, vitamin ve maya, ardından ara sıra mineral takviyeleri alır; testlerde glukoz enjeksiyonları uygulanır. Kilosu 456'dan 180 libre'ye, yani yaklaşık 207'den 82 kg'a düşer. Takip büyük ölçüde evde, düzenli muayenelerle yürütülür, kapalı odada değil^[109].

Bu vaka, vücut rezervlerinin tüketilmesi, sıvı alımı ve gözetimle birlikte bir fizyolojik adaptasyonu belgeler. Ne susuz yaşamı ne de alım olmaksızın kilo istikrarını kanıtlar. Yazarlar diğer oruçlarda meydana gelen ölümleri de tartışır: olağanüstü uzun bir yaşam gözlemi, onu güvenli bir uygulama kılmaz. Bir mistik anlatıyı tıbbî bir oruçla karşılaştırmak için ilgili veriler, yalnızca gün sayısı değil, gerçek alımlar, kütle değişimi ve biyolojik seyirdir^[110].

Susuzluk fizyolojisi: Laurentin'in dayandığı tıbbın söyledikleri ve söylemedikleri

Laurentin, akıl yürütmelerinin bir kısmını, Ocak 1983'te bir Kardioloji Federasyonu dergisinde imzasız yayımlanan ve «Susuzluk ve içecekler» başlığını taşıyan tıbbî bir makaleye dayandırır:

«İnsan bir ay yemeksiz hayatta kalabiliyorsa, kırk sekiz saatten fazla susuz kalması imkânsızdır.» — «La soif et les boissons» makalesi, revue de la Fédération de Cardiologie, Ocak 1983, René Laurentin'in La Passion de Madame R., Plon, 1993, p. 329 eserinde alıntılanmıştır^[111]

Laurentin'in aktardığı metin, sıvı kaybını günlük 2–2,5 litre olarak değerlendiriyor ve asgari alım miktarını 0,6 litre olarak öne sürüyor^[112]. Laurentin'in kendisi kırk sekiz saatlik eşiği korumuyor, beş veya altı gün üzerinden düşünüyor^[113]. Bu farklılıklar, onun bireysel olarak ölçülmüş bir süre değil, halka yönelik bilgilendirme amaçlı kılavuz değerler kullandığını gösteriyor. İnediye lehine olan argümanı, esas olarak izin verilen düşük alımlar ile gözlemlenen kırk yedi gün ve bildirilen klinik durum arasındaki oransızlığa dayanıyor. Dehidrasyon belirtileri ve son yapılan serum uygulaması da bu değerlendirmenin parçasıdır^[114].

EFSA'nın su hakkındaki bilimsel görüşü ayrı bir kılavuz değer sunuyor: sıvı alımı içeceklerdeki suyu ve yiyeceklerdeki suyu kapsar; referans değerler özellikle sıcaklık ve aktivite koşullarına bağlıdır^[115]. Bu beslenme referans değerleri, hayatta kalma için azami süreler değildir. Bu nedenle bir inediye dosyasında, genel bir eşiği bir kişi hakkında hükme dönüştürmek yerine gerçek alımların ve klinik seyrin belgelenmesi gerekir.

Gizli yolla besin alımıyla yapılan sahtekârlık

Açığa çıkarılan sahtekârlıklara ayrılan bölüm, bu mekanizmanın hiçbir zaman yalnızca teorik bir varsayım olmadığını göstermiştir: bu, corpus mysticum'un kendi içindeki birkaç dosyada tarihsel olarak sabitlenmiş bir gerçektir. Tanquerey'nin klasik protokolü, «sahtekârlıkları açığa çıkarmada becerikli ve sayıca çok tanık»^[116] isteyerek bunu açıkça dikkate alır. Madame R.'nin 1980'deki denetimi, nihai analizde bağımsız ve dönüşümlü bir tıbbi ekip yerine anahtarı elinde bulunduran tek bir rahibeye dayanır — bu da bu gözetmenin tanıklığının güvenilirliğini özellikle önemli kılar.

Sıklıkla gözden kaçan bir karıştırıcı etken: oruç tanıklığı da zayıflatır

Tanquerey, tanığın zihninin «hastalık, uzun oruçlar sebebiyle zayıflamış»^[117] olup olmadığını sorar. İlkesi tanıklığın değerine ilişkindir: öznel anlatım, üçüncü bir kişinin gözlemi ve tıbbi ölçüm birbirinin yerine geçemez. Madame R. yoğun bir susuzluk ve besin arzuları tasvir eder; bu yaşanmış deneyimler onun ıstırabı hakkında bilgi verir, ancak ne alımları ne de kayıpları ölçer^[118]. İnceleme, tanıklıkları maddi bulgularla karşılaştırmalı ve hastanın yalnızca dini dilbilgisinden yola çıkarak bir bozukluk teşhis etmemelidir.

Benzer bir fenomen: agripni, yani uykunun aşırı derecede azalması

Birçok dosya, besin alımının azalmasını uyku süresinin azalmasıyla bir araya getirir; buna mistik literatürde agripni denir. Bouflet, uykunun tamamen yokluğunu önemli azalmalardan, yarı uykudan ve vecd hallerinden ayırır; «mutlak agripninin var olmadığı»nı yazar^[119]. Bu benzerlik inediyi açıklamaz. Ancak bir gözlem sorunu ekler: çevre tarafından fark edilmeyen bir dinlenme, uyku yokluğu ile karıştırılabilir; tıpkı görülmeyen bir besin alımının tam perhizle karıştırılabileceği gibi. Gece denetimi de, Tanquerey'nin istediği sürekli gözetimin bir parçasıdır^[120].

Bouflet, Ansiklopedi'sinde vecdler hakkında başka bir yerde, inediye benzerlik yoluyla uygulanabilecek bir ayrım ortaya koyar:

«Kilise'nin hükmü vecdin kökeni ve doğası üzerinedir, karakteristikleri üzerine değil [...] şu veya bu görene üzerinde yapılan bilimsel testler [...] vecdin doğaüstü kökeninin asla kanıtı değildir, yalnızca gösterge niteliği taşır.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, cilt 2, Éditions Le Jassin des Livres, 2003-2015, s. 299^[121]

İnediye aktarıldığında bu ilke, açıkça birbirinden ayrı üç soruyu birbirinden ayırır: mahrumiyet gerçekten gözlendi mi? Protokol sahtekârlığı, gizli besin alımlarını ve gözetim hatalarını dışlıyor mu? Ve yalnızca bundan sonra, bu şekilde sabitlenmiş olguya nasıl bir yorum getirilir? Örnek niteliğinde bir tıbbi denetim bile yalnızca ilk iki soruya yanıt verir.

Katolik ayırt etmesi, doğaüstü bir işaret olasılığını, olgunun maddi incelemesini talep ederken kabul edebilir. Tanquerey'nin soruşturmaları perhizin gerçekliği ve sahtekârlık imkânları üzerine odaklanır; ruhsal değerlendirme aynı zamanda öğretiyi, itaati ve yaşamın meyvelerini de göz önünde bulundurur. Tıbbi açıklanamazlık, köken sorusunu açık bırakır: tek başına bu, olguyu Allah'a atfetmek anlamına gelmez^[122][123].

Erdemlerin tanınması, bir biyografide bildirilen her bedensel fenomenin onaylandığı anlamına gelmez. 7 Kasım 2014'te Papa Francesco, Marthe Robin'in kahramanca erdemleri hakkındaki kararnamenin yayımlanmasına izin verir: bu, onun «saygıdeğer» unvanının temelidir^[124]. Kateşizm, sıradışı olanlar da dahil olmak üzere karizmaları, kutsayıcı lütuf ve Kilise'nin ortak iyiliğiyle olan ilişkileri içinde konumlandırır (CCC § 2003)^[125]. Bu nedenle etkileyici bir fenomen, öğreti, sevgi ve kişinin yaşamıyla birlikte incelenmelidir; bunların yerini almaz.

• Thérèse Neumann'un İnedyası — 1927 dosyasına ve sonuçlarına adanmış inceleme.
• Tanrı'nın Kulu Thérèse Neumann — Bavyeralı stigmatik kadının eksiksiz biyografisi.
• Mübarek Marthe Robin — Foyers de Charité'nin (Charité Ocakları) kurucusunun biyografisi.
• Mukaddes Alexandrina da Costa — Portekizli mistik kadının biyografisi.
• Luisa Yiyeceksiz Yaşayabilir miydi? — Luisa Piccarreta'nın inedyasına adanmış dosya.
• Kibeho Tapınağı — tanınan Meryem görümleri ve doğrulanmamış iki görenin orucu.
• Doğaüstü Olguların Ayırdedilmesi — Kilise'nin genel temkin ölçütleri.