Kurban ruhlar

Kesin bir tanım, bir türbenin (devotionel) hayali değil

« Şehit ruhu » — « anima vittima », « victim soul » terimi, Kilise'nin kanonik bir kategorisi değildir. Bu, azizlerin cemaati (communio sanctorum) içinde özel bir çağrıya işaret eden geleneksel bir ruhani ifadedir. Üç ölçüt kullanılarak tanımlanabilir — burada Kilise tarafından resmen ilan edilmiş bir tanım olarak değil, açıklayıcı bir çerçeve olarak sunulmaktadır:

1. Bilinçli, özgür, vaftiz edilmiş, normal olarak kutsal lütuf (gratia sanctificans) içinde yaşayan bir kişi.
2. Kutsal Ruh'un ilhamıyla ve çoğu zaman bir ruhani rehberin (ruhani önderin) onayıyla, kendini Allah'a açıkça sunma (adama); bunun amacı Mesih'in Çilesi'ne (Passion) katılmak ve kurtuluş, kefaret (tövbe) ya da teselli lütlarını elde etmektir.
3. Allah'ın gönderdiği ya da izin verdiği, doğaüstü, ahlaki, fiziki ya da mistik ıstırapları gerçekten kabul etme; bunlar, inananların ortalama düzeyinden daha yoğun bir şekilde yaşanır.

Peder John Hardon, Modern Catholic Dictionary (Modern Katolik Sözlüğü) adlı eserinde merkezî saiki ekler: şehit ruhu « Allah'a derin bir sevgiyle ve insanlığın günahları için kefaret arzusuyla hareket eder »^[2]. Ve Catholic Encyclopedia (Thomas Slater, « Reparation » maddesi) şunu öğretir: Mesih'in lütfu, kendi duamızı, işlerimizi ve sınavlarımızın onunkilere eklememize ve azizlerin cemaati aracılığıyla başkalarının günahları için de kefaret etmemize imkân verir^[3].

« Victim » (kurban) kelimesi, kurban olarak sunulan canlı varlığı ifade eden Latince victima kelimesinden gelir^[4]. Hıristiyanlıkta tek mükemmel kurban, Mesih'in kendisidir — euharistiya duası I. (Roma Kanonu) onu « Hostiam puram, hostiam sanctam, hostiam immaculatam » (pak kurban, kutsal kurban, lekesiz kurban) olarak ilan eder^[5]. Şehit ruhu Mesih'in yerine geçmeye gelmez: onun içinde ve onun aracılığıyla gelir; tıpkı Mistik Beden'in bir üyesinin Baş'ın hareketine katılması gibi.

Şehit ruhu NE DEĞİLDİR

Çağrıyı doğru anlamak için, modern hayal dünyasında — bazen hattâ coşkulu Katolik çevrelerde bile — dolaşan dört yanlış anlaşılmayı baştan dışlamak gerekir.

Birinci yanlış anlama: şehit ruhu, Mesih'in Kurtuluş'unu yetersizmiş gibi tamamlamaz. Ne var ki, en cesur fikri Pavlus formüle eder — « Mesih'in, bedeni olan Kilise için çektiği ıstırapların eksiklerini kendi etimde tamamlıyorum » (Kol 1, 24)^[6]. Egzejetik gelenek bunu, Kutsal Haç'ın sonsuz değerindeki bir eksiklik olarak değil, onun tarihte uygulanışı açısından bir eksiklik olarak görür — yorumlama geleneği tarafından kabul edilen okuma (egzejetik bir varsayım; Havari'nin doğrudan açıklaması değildir; bkz. aşağıdaki gelişme). Kateşizm ise Haç'ın Mesih'in tek kurbanı olduğunu, « Allah ile insanlar arasında tek aracılıkçı » olduğunu ve Mesih'in « bütün insanlara […] paskalya sırrına katılma imkânını » sunduğunu öğretir^[7]: bu katılım Mistik Beden içinde ve onun aracılığıyla gerçekleşir.

İkinci yanlış anlama: şehit ruhu bir tür manevî mazoşizm değildir. Acıyı kendi başına aramaz. Ruh hayatının üstatları, basiretli bir rehberin yönetiminde olmaksızın girişilen kefaretler (perhiz, çilecilik) konusunda uyarır^[8].

Bütün ciddî Katolik mistiğinde, herhangi bir kurban sunumundan önce, bir günah çıkartıcıya ve Kilise'ye itaat gerekir — olmaksızın sunulan ıstırap aldanmaya (hayalet, vehim) savrulma riski taşır.

Üçüncü yanlış anlama: insan kendini şehit ruhu olarak ilan etmez. Çağıran Allah'tır, razı olan ise kişi. Jésus'un kızkardeş Josefa Menéndez'e dediği gibi: « Sana yineliyorum, kendini Sevgime bırak. Senin ilahi Adalet'in kurbanı ve Sevgim'in tesellisi olmanı istiyorum. Seni kurban edeceğim, ama Ok (Sevgi okları) ile » — ilk konuşan Mesih'tir^[9]. Kibirli bir kendini adlandırma (öz-tanımlama), tam da çağrının özgün olmadığının işareti olur.

Dördüncü yanlış anlama: şehit ruhu çağrısı Hıristiyan sevincini silmez. Lisieuxlü Sainte Thérèse (Küçük Çiçek), hastalık içindeyken bile sınavın ortasında derin bir tanıklık eder; Çile'ye katılan Sainte Gemma Galgani ise çevresi tarafından sevinçle dolu biri olarak tasvir edilir. (Bazen alıntılanan kesin ifadeler — Thérèse'ün sınav ve sevinç üzerine sözü, Gemma'nın lakabı — bir mektup, bir görüşme ya da tarihli bir tanıklık üzerinden doğrulanamamıştır: kesin kaynakları bulunana dek geri çekilmiştir.) Özgün Katolik kurban hayatı (victimité), en şiddetli acıların tam ortasında bile Kutsal Ruh'un barışıyla iç içe geçmiştir.

Aşırı bir çağrı, sıradan bir birlikte-kurtuluş (korédemption)

Şimdi iki gerçeği birlikte tutmak gerekir. İlki: güçlü anlamda şehit ruhu çağrısı, buna eşlik eden mistik olaylarla (stigmata, inedia, Çile'nin canlanması / revivification) birlikte nadirir ve titiz bir kilisesel ayırt etme (discernement) gerektirir. Vaftiz olan herkes Padre Pio, Marthe Robin ya da Anna Schäffer olmaya çağrılmamıştır.

İkincisi: buna karşılık, her vaftizli sıradan bir birlikte-kurtuluş biçimine çağrılmıştır. Pavlus bunu bütün Romalılar'a açıkça yazar: « Öyleyse kardeşler, Allah'ın şefkatiyle sizi çağırıyorum: bedenlerinizi yaşayan, kutsal, Allah'ı hoşnut eden bir kurban olarak sunun; ruhî tapınmanız budur » (Rom 12, 1)^[10]. Ve II. Vatikan Konsili, Lumen Gentium §34'te bu buyruğu bütün din dışındakilere (lâiklere) uygular: « Bütün etkinlikleri, duaları ve apostolik girişimleri, evlilik ve aile yaşamları, günlük emekleri, beden ve ruh dinlenmeleri, Allah'ın Ruhu içinde yaşandığı sürece, hattâ sabırla katlandıkları hayat sınavları bile, Mesih İsa aracılığıyla Allah'a hoş gelen manevî kurbanlar hâline gelir »^[11].

Aşırı çağrı ile sıradan birlikte-kurtuluş birbirine karşıt değildir: ilki, ikincisinin son sınır uzantısıdır (extension limite). Şehit ruhlarını anlamak, dolayısıyla önce şunu anlamaktır: özgürce sunulan ıstırap, Hıristiyanlıkta gerçek bir sevgi eylemidir — patolojik bir sapma değil.

Yeşeya 53: Acı çeken Hizmetkâr

Kurtarıcı acıya dair tüm Hristiyan teolojisinin kurucu metni, Rab'bin Hizmetkârının dördüncü ilahisidir; Yeşeya 52, 13 — 53, 12. Peygamber Yeşeya, Amos oğlu — gelenek, kitabı onun yazdığını kabul eder; MÖ VIII. yüzyılda, yani doğumundan yedi yüzden fazla yıl önce — burada « bizim için » acı çeken gizemli bir figür tasvir eder:

« Oysa acılarımızı o taşıyordu, ıstıraplarımızı da o yükleniyordu. Biz ise onu Tanrı tarafından cezalandırılmış, vurulmuş ve horlanmış sanıyorduk. Ama o, bizim suçlarımız yüzünden deşildi, günahlarımız yüzünden ezildi. Esenliğimizi sağlayan ceza onun üzerine indi ve biz onun yaralarıyla şifa bulduk. » — Yeşeya 53, 4-5^[12]

Buradaki merkezî kavram kurtarıcı ikamedir: masum bir varlık, suçluların hak ettiği cezayı üzerine alır ve masumiyeti, suçluların telafi edemeyeceği şeyi telafi eder. Bu pasaja dair eski Yahudi yorumları çeşitlidir ve tartışmalıdır — metne ve döneme göre İsrail'e, bir peygambere ya da Mesih'e uygulanmıştır; burada kendi kaynakları olmadan özetlenemezler. Hristiyan Kilisesi ise ilk yüzyıllardan itibaren bu metni Mesih'in Çilesi'nin en kesin peygamberliği olarak okumuştur^[13]. İsa da bu sırrı kendine uygular: yaşamını « çokluk için fidye olarak » « verme » (Mar 10, 45); gelenek bu sözü teolojik olarak Yeşeya 53 ile ilişkilendirir^[14].

Ruhsal teoloji, bu metne dayanarak vekâlet sunumu için üç ilke ortaya koyar — bunlar teolojik bir sentezdir, pasajın birebir ifadeleri değil: (1) başkaları için sunulan acı, lütuf halinde olan bir kişiyi varsayar — masumu ya da adaletli kılınmış günahkârı —, aksi takdirde önce kişinin kendisi için kefaret olur; (2) acı, miktarıyla değil, ona can veren sevgiyle değer kazanır — Yeşeya 53, 12, Hizmetkârın « kendisini teslim ettiğini » vurgular; (3) meyvesi imanla alınır — « biz onun yaralarıyla şifa bulduk ». Bu meyvelerin kazanılması ve uygulanmasına dair kesin koşullar, bu pasajın aydınlattığı ama tek başına ele almadığı lütuf teolojisine aittir.

Mesih, tek Kurtarıcı

Ortak kurtarıcılığa dair her türlü söylemden önce Kilise kararlılıkla şunu ilan eder: tek bir Kurtarıcı vardır. Aziz Pavlus bunu Timoteos'a kanonik bir ifadeyle yazar: « Çünkü tek Tanrı ve Tanrı ile insanlar arasında tek aracı vardır: kendisini herkes için fidye olarak veren Mesih İsa olan insan » (1. Tim. 2, 5-6)^[15]. İbraniler mektubu da ısrar eder: « Bu nedenle, Tanrı'ya yaklaşanları sonsuza dek kurtarabilir; çünkü her zaman, onların yararına aracılık etmek için diridir » (İbr. 7, 25)^[16].

Bu ilan, tüm Katolik mistiğinin pazarlık konusu olmayan eksenidir. Lisieux'lü Azize Teresa, « merhametli Sevgi'nin yakmalık kurbanı » olmak istediğini yazdığında, haçı niceliksel olarak tamamladığını söylemez — Mesih'in, Gizli Bedeni aracılığıyla dünyayı kurtarmaya devam ettiği tek kurtarıcı eyleme girmek istediğini söyler.

Canterbury'li Aziz Anselm bunu XI. yüzyılda Cur Deus Homo'da göstermişti: günahın çiğnediği adaleti ancak hem insan (insan olarak telafi etmek için) hem de ilahi (sonsuz değere sahip olmak için) bir sunum tatmin edebilirdi^[17]. Bu sunum Mesih'tir. Başka hiç kimse onu yapamaz. Kurban ruh, Haç'ın sonsuz değerine bir şey eklemez; Haç'ın, insanların zamanında varlığını sürdürmesidir.

Aziz Pavlus ve « eksik olan şey » (Kol. 1, 24)

Ortak kurtarcılığa dair tüm Hristiyan teolojisi, Aziz Pavlus'un Yeni Ahit'in en baş döndürücü cümlelerinden birinde toplanır:

« Sizin uğruna çektiğim acılara şimdi sevinç duyuyorum; bedenimde, Mesih'in acılarından eksik kalanı, onun bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum. » — Aziz Pavlus, Koloseliler 1, 24^[18]

İfade o kadar güçlüdür ki yorumcuları kaygılandırmıştır: Mesih'in Çilesi'ne nasıl olur da bir şey « eksik » kalabilir? Birçok Kilise Babası ve doktoru — Aziz Augustinus ve Aziz Yuhanna Hrisostomos'un yanı sıra, kendilerini izleyen Aquinolu Aziz Thomas — her biri kendi ifadeleriyle, birbiriyle örtüşen bir okuma önerir: eksik olan, sunumun sonsuz olan öz değeri değil, her insan ve her kuşak tarafından alınışıdır. Aziz Thomas, özetle, Mesih'in acılarının kurtuluş için fazlasıyla yeterli olduğunu, ancak Gizli Bedeni'nin üyelerinin acıları aracılığıyla ruhlara uygulandığını açıklar^[19].

Papa II. Ioannes Pavlus bu sözü, çağdaş acı teolojisinin kurucu metni olan Salvifici Doloris (1984) adlı apostolik mektubunda uzun uzadıya tefekkür eder:

« Mesih'in Haç'ında yalnızca Kurtuluş acı aracılığıyla gerçekleşmekle kalmadı, insanın acısı da kurtarılmış oldu. [...] Herkes, Kurtuluş'un gerçekleştiği acıya katılmaya çağrılır. İnsanın her türlü acısının da kurtarıldığı o acıya katılmaya çağrılır. » — Aziz II. Ioannes Pavlus, Salvifici Doloris, §19^[20]

Kurban ruh çağrısının teknik anlamdaki imkânını açan işte bu sözdür: Haç eksik olduğu için değil, Mesih, üyelerinin kendi kurtuluş eylemine, dünyanın kurtuluşunu üstlenen tek bir Beden olarak girmesini istediği için.

Gizli Beden: teolojik anahtar

Gizli Beden doktrini olmadan kurban ruh çağrısı anlaşılmaz, hatta rahatsız edici olurdu. Onunla birlikte ise berraklaşır. Aziz Pavlus Korintliler'e yazar: « Siz Mesih'in bedenisiniz ve her biriniz onun birer üyesisiniz » (1. Kor. 12, 27)^[21]. Ve biraz önce: « Bir üye acı çekiyorsa, öbür üyeler de onunla birlikte acı çeker » (1. Kor. 12, 26)^[22].

XII. Pius'un Mystici Corporis Christi (29 Haziran 1943) ansikaliği bu doktrini sistemleştirmiştir: dirilmiş Mesih, vaftizlilerle öylesine birleşmiştir ki onların çektiği acıyı onlarda O çeker; sunduklarını da O kendi sunumu olarak kabul eder. Papa, Gizli Beden'in üyelerinin bu kardeşleri uğruna kurtuluşa bu şekilde işbirliği yaptığını öğretir^[23]. Bu hayranlık verici alışveriş, bilinmeyen şehitten Padre Pio'ya kadar her Hristiyan ortak kurtarcılığının teolojik temelidir.

Bu bakış açısıyla kurban ruh artık tuhaf bir figür değildir: her vaftizlinin zaten, farkında olmadan, derinde ne olduğunun mistik patlamasıdır. Dünyaya, Mesih'in Bedeni'nin gerçekten ne olduğunu gösterir: herkesin iyisinin ve kötüsünün herkeste yankılandığı, bir tek kişinin özgür sevgisinin çokları için lütuf kazanabildiği bir organizma.

Özetle : Adalet ve Merhamet, Çarmıhta barışmıştır

Adalet ve Merhamet Tanrısı makalesi, ilahi adaletin ilahi merhametin karşıtı olmadığını göstermişti : her iki nitelik de aynı sonsuz Sevgi'den kaynaklanır. Adalet, insanın özgürlüğünü ve günahın ciddiyetini ciddiye alır ; merhamet ise adaleti çiğnemeden aşar, tam olarak hak edilenden fazlasını verir. Mesih'in Çarmıhı, Mezmur'un ifadesiyle Adalet ve Barış'ın « birbirlerini öptüğü » yerdir (Mez 84, 11)^[24] : ilahiyat, burada Adalet ile Merhamet'in buluşmasını da görür — bu, ayetin birebir alıntısı değil, adaleti ve barışı adlandıran ayete yapılan ilahi uygulamadır. Günahın borcu burada tamamen ödenir ve tam da bu kefaret, karşılıksız affediciliğin yolunu açar.

Peki, Çarmıh kendisi için yeterliyse, Tanrı neden hâlâ kurban ruhlar arar?

Cevap, belirleyici bir ayrımdan geçer. Çarmıh nesnel olarak (ex parte Christi) yeterlidir : Kurtuluş bir kez ve tamamıyla gerçekleştirilmiştir. Ancak öznel olarak (ex parte hominum) henüz yeterli değildir : uygulanması ve özgürce kabul edilmesi gerekir — ve lütfa direnenler söz konusu olduğunda, Kilise'nin üyelerinin aracılığı, onları lütfa açılmaya hazırlayacak lütfu elde edebilir. Aziz Augustinus bunu özlü bir formülle dile getiriyordu : « Seni sensiz yaratan, seni sensiz aklamayacak »^[25] (Türkçede çoğu zaman « seni sensiz kurtarmayacak » biçiminde uyarlanır). Kurban ruh, böylece günahkârın tövbe etme lütfunu alması için aracılık eder : onun yerine razı olmaz — lütfa verilen kişisel rıza yerine geçilemez —, onun da kendi özgürce evet diyebilmesini sağlar.

Kurban ruhun tam olarak yaptığı budur : hayır diyenler için Tanrı'ya evet der ve günahkârların acı çekmeyi reddettiği şeyleri çekmeyi kabul eder, böylece lütç yine de onlara ulaşabilsin.

Ruhani paratoner

Mistiklerin bu çağrıyı tanımlamak için en çok kullandığı görüntü paratonerdir. Paratoner, yapıyı korumak için yıldırımı kendine çektiği gibi, kurban ruh da « çeker » aksi takdirde günahkârların üzerine binecek cezaları üstüne, onları rahatlatmak ve tövbe etmeleri için zaman tanımak üzere.

Bu görüntü, işlemci ya da sihirsel bir anlamda okunmamalıdır. Tanrı, « Şu kadar acı buraya, şu kadar bağışlama oraya » diyen göksel bir muhasebeci değildir. Buradaki mantık iştirak mantığıdır : kurban, Mesih'inkine birleşik acısını sunduğuyla, lütç ruhani Beden'de dolaşır ve başka türlü ulaşamayacağı ruhlara ulaşır. Ebedi Baba, Diyalog'ta Azize Katerina'ya şunları söyler :

« Bu sıkıntıları gerçek bir sabırla, beni gücendiren her şeye karşı içten bir üzüntüyle, adımı yüceltebilecek her şeye karşı yakan bir sevgiyle çekin. Böylece hem kendi kusurlarınızın hem de diğer hizmetkârlarımın kusurlarının kefaretini ödemiş olacaksınız. Sıkıntılarınız, sevginin gücüyle etkili kılındığında, hem sizin hem de başkalarının günahlarını bağışlatmaya ve sevap kazanmaya yarayabilecektir. » — Ebedi Baba, Azize Katerina'ya, Diyalog, Traité de la Discrétion, IV, 7^[26]

Buradaki anahtar ifade « sevginin gücüyle etkili kılındığında » dır. Kefaret sağlayan şey acının kendisi değil, onu kavrayan sevgidir. Aynı acı, sevgisiz katlanıldığında kimseyi kurtaramazdı ; sevgiyle sunulduğunda ise Çarmıh'ın biricik kurtarıcı hareketine katılır.

Adaleti etkisiz kılmak, merhameti serbest bırakmak

Onaylı birçok mistik, İsa'nın kendilerine açıkça « ilahi gazabı yatıştırmak için kurbanlar » olmalarını istediğini aktarır. Peder Pio bunu Mesih'in ağzından daha gençliğinde duydu :

« Oğlum, Babam'ın adil ve ilahi gazabını yatıştırmak için kurbanlara ihtiyacım var ; bana kendini tümüyle kurban etmeyi yenile ve bunu hiçbir çekince koymadan yap. » — İsa, Aziz Peder Pio'ya, P. Agostino'ya mektup, Pietrelcina, 12 Mart 1913^[27]

Biyografi literatürüne göre, Anne Yvonne-Aimée de Malestroit de aynı nitelikte bir talep almıştır — ilahi adaleti yatıştırmak için kurban seçimi ve buna rıza gösterebilmesi^[28].

Kutsal Kalp tarikatından Rahibe Josefa Menendez ise, sevgi okları hakkında daha da doğrudan bir ifade aldı :

« Sana yine söylüyorum, kendini Sevgi'me bırak. İstedim ki ilahi Adalet'in kurbanı ve Sevgi'min tesellisi olasın. Seni kurban edeceğim, ama Sevgi oklarıyla. » — İsa, Rahibe Josefa Menendez'e, Un appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, 2014, s. 65^[29]

Ve Göklerin Kitabı, bu çağrı üzerine onlarca sayfa içeren Luisa Piccarreta, 1899'da İsa'nın kendisinden istediğini şöyle yazar :

« Kızım, benim gibi sen de bir kurbansın. Bütün eylemlerinkilerimle aynı temiz ve kutsal niyetlerle parlasın ki, kendi benliğimi sende görerek sizi özgürce lütuflarımla boğabileyim ve böylece süslenmiş hâlinle seni ilahi Adalet'e kokulu kurban olarak sunabileyim. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 2, 4 Temmuz 1899^[30]

Bu metinlerin dili hiç de soyut değildir. « Adaletimi yatıştır », « Babam'ın ilahi gazabı », « ilahi Adalet'e kokulu kurban » — « koşulsuz merhamet » peşindeki modern bir okuru rahatsız edebilecek bu ifadeler, aslında Adalet ve Merhamet Tanrısı makalesinin hatırlattığı klasik Katolik öğretisiyle tutarlıdır : Tanrı adildir, Adaleti gerçektir ve insanlığın üzerine inen cezalar keyfi eylemler değil, günahın adil sonuçlarıdır — Tanrı, Sevgisiyle, yalnızca kendini sunacak ruhlar bulsa onlardan esirgeyeceği sonuçlardır.

Kurban ruh bu nedenle Tanrı'yı değiştirmez ; Tanrı'ya uyum sağlar. Adaleti etkisiz kılar; sunduğu sevgisiyle Baba'dan gazabını tutuklamasını ve günahkârların üzerine bunun yerine Merhamet'ini dökmesini sağlar. Aziz Alfonso de Liguori'nin ruhunda — Ölüme Hazırlık'ta doğruların günahkârlar lehine aracılığı üzerinde tefekkür eder — bir doğru, onların kendi başlarına elde edemediğini onlar için elde edebilir^[31].

Kurban ruh çağrısı yakın tarihli bir buluş değildir. Hristiyanlığın ilk yüzyıllarından günümüze kadar neredeyse kesintisiz bir şekilde izlenebilir.

Öncüler: ilk şehitler ve ilk münzeviler

İlk Hristiyan « kurbanları » şehitlerdir. Antakyalı Aziz İgnatius, yaklaşık 110 yılında, cezasına giderken Romalılar'a yazar ve kendi idamına açıkça Efkaristiya'ya atıfla bir anlam verir:

« Ben Tanrı'nın buğdayıyım ve Mesih'in saf ekmeği olmak için hayvanların dişleriyle öğütülüyorum. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Romalılar'a Mektup, IV, 1 (yaklaşık 110)^[32]

Çektiği acı hostia olmak ister — Mesih'le birlikte Tanrı'ya sunulan, O'nun hoşuna giden bir armağan, bir kurban. Bu, özü itibarıyla, terim modern ruhsal sözlükte yerleşmeden çok önce, bir kurban ruhun tanımıdır.

Çölün eremitleri (Aziz Antonius, Aziz Makarios, Mısır'ın 4. yüzyıl Çöl Babaları) bu sezgiyi kansız bir çerçevede sürdürmüşlerdir: kefaret, oruç ve kesintisiz dua bir « beyaz şehitlik » haline gelir. Aziz Atanasyus, Antonius'un Yaşamı adlı eserinde Antonius'un şeytanın saldırılarıyla boğuştuğunu ve kavgasıyla kendisine başvuran kardeşleri desteklediğini gösterir^[33] — başkaları için sunulan bir acının eski bir figürü; ancak burada vekâleten sunumun bütün öğretisini okumak henüz mümkün değildir.

Sienalı Catherine ve Folignolü Angèle: 13.-14. yüzyıllar

Orta Çağ'da iki figür öne çıkar. Azize Sienalı Catherine (1347-1380), Kilise Doktoru, görünür yaraları olmaksızın bedeninde Çile'nin acılarını taşır ve biyograflarına göre neredeyse yalnızca Efkaristiya ile beslenerek uzun oruçlar tutar. Mektupları, girişimleri ve sunulan dualarıyla, papanın Avignon'dan Roma'ya dönüşüne katkıda bulunur (XI. Gregorius, 1377) — bu tarihi olayı yalnızca acılarının etkinliğine indirgemek mümkün değildir. Sekreterlerine dikte ettiği Diyalog eseri, vekâleten acı üzerine merkezî sayfalar içerir: ebedi Baba ona, bir doğrunun « birçok kişi adına kefaret ödeyebilmesi » gerektiğini gösterir; tıpkı sadakatsiz halk için şefaat eden Musa gibi (Çık. 32, 32)^[34].

Azize Folignolü Angèle (1248-1309), büyük Fransisken mistiği, _Kitabı_nda onu kefaretçi ruh olarak tayin eden Mesih'in bir sözünü aktarır:

« Birçok ruh bana hakaret ediyor; sen onların kefareti olacaksın. » — Mesih, Azize Folignolü Angèle'e, Görüşler ve Öğretiler Kitabı^[35]

Biyografik gelenek ona Çile'ye uzun süreli içsel bir iştirak atfeder. Derin biçimde Mesih merkezli maneviyatı, 17. yüzyıl Fransız okulunu hazırlar.

17. yüzyıl Fransız okulu: Marie des Vallées

17. yüzyıl Fransa'sı, Katolik kefaretçi maneviyatın altın çağıdır. Üç büyük isim: Bérulle Kardinali (1575-1629), Aziz Jean Eudes (1601-1680) ve Aziz Louis-Marie Grignion de Montfort (1673-1716). Üçü de vaftizlinin, Mesih'e canlı bir kurban gibi « kendini teslim etmesi » gerekliliğini vurgular.

Ancak bu dönemin en çarpıcı figürü bir laik, bir köylü ve büyük ölçüde unutulmuş biridir: Marie des Vallées (1590-1656). Aziz Jean Eudes tarafından yazılan biyografiye göre, Coutances bölgesinden gelir; genç yaşta ciddi bir kişisel sınavdan geçer, ardından büyücülük ve şeytani saldırıların boyutunu açıklar nitelikte, şeytan çıkarma ayinlerinin yatıştıramadığı şiddetli saldırılara maruz kalır. Tanrı'nın kendisinden bu sınavları Fransa için kefaret olarak sunmasını istediğini yavaşça anlayınca kabul eder ve uzun yıllar boyunca, önce Jean de Bernières'in, sonra da Hayret Verici Yaşamı^[36] yazarının, yani bizzat Aziz Jean Eudes'in manevi rehberliğinde, krallığın günahları için kefaretçi ruh olarak yaşar.

Marie des Vallées hiçbir zaman azize ilan edilmemiştir. Catholic Encyclopedia (Georges Goyau, « Coutances » maddesi) onu « Marie des Vallées, the demoniac » (ö. 1656) olarak adlandırır; sözleri, kendisine şeytan çıkarma yapan P. Eudes tarafından dört ciltte toplanmıştır^[37]. Hayatta olduğu dönemde tartışılmıştır — bazı ilahiyatçılar da dahil olmak üzere, kimileri onun durumunda şeytanın işini görürken, Jean Eudes orada Tanrı'nın işini görüyordu. Bu dava 19. yüzyıla kadar bölücü olmuştur. Modern tarih yazımı onu, mübarek Marie de l'Incarnation'ın (Barbe Acarie, 1566-1618) yanında, 17. yüzyıl Fransız mistiğinin öne çıkan figürlerinden biri olarak incelemektedir^[38]. Ve en önemlisi, kendiliğinden kefaretçi kurban maneviyatını açıkça yaşayan ilk Batılı figürler arasında yer alır — ki bu maneviyat sonraki yüzyıllarda gelişecektir; ancak kendisine, bu makalede sunulan önceki figürler üzerinde mutlak bir öncelik atfetmek mümkün değildir.

19. yüzyıl: kefaretçi ibadetin yayılması

19. yüzyıl, Kilise'nin giderek onayladığı, Azize Marguerite-Marie Alacoque'a yapılan vahiylerden (Paray-le-Monial, 1673-1675) sonra Kutsal Kalp'e kefaret ibadetinin halk arasında yaygınlaştığı yüzyıldır. Mesih burada, O'nun Kalbi'ne yapılan hakaretleri onaracak « ruhlar » istemektedir.

Kutsal Aileden Rahibe Marie de Saint-Pierre (1816-1848), Tours'da ayakları yalınayak bir Karmelit rahibesi, 1843'te küfürler ve pazar gününün saygısızlığa uğratılması için kamusal kefaret talep eden, Kutsal Yüz ibadeti aracılığıyla yapılan vahiyler alır. Rahibe kendini açıkça « kefaret kurbanı » olarak görür ve kendini böylece sunar. 1839'da Karmel'e girer, dokuz yıl orada yaşar ve 31 yaşında, 8 Temmuz 1848'de ölür. Onun misyonunu sürdüren ve Kutsal Yüz ibadetini Katolik dünyada yerleştiren kişi, « Tours'un aziz adamı » denilen bir laik olan Léon Papin-Dupont'tur (1797-1876)^[39]. Aziz Pius X Kutsal Yüz ibadetini onaylar; XIII. Leo, 1885'te başkonfraternitesini kurar.

Rahibe Marie-Marthe Chambon (1841-1907), Chambéry vizitandineni, 1866'dan ölümüne kadar Mesih'in Kutsal Yaraları üzerine vahiyler aktarır — biyografik notlara göre yaklaşık kırk yıl; bunlar 1874'te görünmez kalan bir stigmadan söz eder (Chambéry'deki esere göre doğrulanacaktır). Kendini günahkarlar ve ateşte arınan ruhlar için kurban olarak sunar. Kutsal Yaraların Tespihi, 1912'de Visitasyon Enstitüsü için onaylanır, ardından kullanımı 8 Şubat 1924'te Kutsal Penitansiyerlikçe genişletilir^[40] — bir duanın onayıdır bu; vahiylerin kendisinin tanınması anlamına gelmez. Azizliğe giden süreci açılmıştır; bugün Tanrı Kulu'dur.

Bu iki figüre, bir bütün kefaretçi rahibeler ailesi katılır: Kutsal Kalp Cemiyeti (Azize Madeleine-Sophie Barat, 1779-1865) ve 19. yüzyılın diğer kefaretçi kurumları (kuruluşlar ve kesin tarihler kendi maddelerinde doğrulanacaktır). 19. yüzyıl, bütün Kilise'de bir kefaretçi çağrılar yüzyılıdır ve Azize Lisieux'lü Thérèse'in belirleyici yeniliği bu yüzyıla yerleşir.

Azizî Lizieux'lu Teresa: Merhametli Sevgi Devrimi

Yancılık bağlamı: Adalet korkusu

XIX. yüzyılın sonunda Fransız maneviyatı hâlâ yancılık'ın etkisi altındadır — Tanrı'yı önce katı bir yargıç, Hristiyan yaşamını da O'nun gazabından korku içinde kaçma çabası olarak sunan bu sapma. Roma tarafından defaalarca kınanmış olmasına rağmen (Cum occasione fermanı 1653, Unigenitus 1713), vaazlarda ve halk dindarlığının bir kısmında yaşamaya devam eder. Pratik sonuç açıkça hissedilir: insanlar « kendilerini Tanrı'nın Adaletine kurban olarak sunar », ama çoğu zaman tir tir titreyerek. Çağrının kendisi sorgulanmaz — Teresa bu adanışı « büyük ve cömert » olarak nitelendirecektir —, ancak bazı vaazlar buna korku tonu katarak ruhları kendine çekmek yerine uzaklaştırabilir.

İşte bu bağlamı, kırılgan sağlığıyla Lisieux'lü genç bir karmelit rahibe, birkaç satırla — kendisi de farkında olmadan — sarsacaktır.

9 Haziran 1895 sezgisi

9 Haziran 1895'te, Kutsal Üçlük Bayramı'nda Azizî Lizieux'lu Teresa, Karmel'deki ayine katılır. 22 yaşındadır. Döneminde uygulanan, suçlular için ayrılan cezaları uzaklaştırmaya yönelik « Tanrı'nın Adaletine kurban » ruh adanışlarını bilir — ve kendine sorar: Tanrı'nın Merhametli Sevgisi de böyle kurbanlar istemiyor mu? İşte A Elyazması'ndaki anlatımı:

« Kurban olarak kendilerini Tanrı'nın Adaletine sunan, suçlular için ayrılan cezaları üzerlerine çekip uzaklaştıran ruhları düşündüm; bu adanış bana büyük ve cömert görünüyordu, ama kendimde böyle bir şey yapma isteği çok uzaktı. « Ey Tanrım! » diye haykırdım kalbimin derinliklerinde, « adaletiniz mi kurban olmak için kendilerini feda eden ruhları kabul edecek yoksa?... Merhametli Sevginizin de onlara ihtiyacı yok mu? [...] Adaletiniz, yalnızca yeryüzüne yayılan adaletiniz bile yükünü boşaltmak hoşlanıyorsa, Merhametiniz göklere dek yükseldiğine göre, Merhametli Sevginiz ruhları tutuşturmaya ne kadar çok istiyor... Ey İsa'm! O mutlu kurban ben olayım, kurbanlığınızı İlâhî Ateş'inizin ateşiyle yakın! » — Azizî Lizieux'lu Teresa, Otografiya Elyazmaları — Ms A, Haziran 1895^[41]

Dönüm noktası şu ifadededir: « Merhametli Sevgi'ye kurban », « Adalet'e kurban » değil. Teresa ilâhî adalete karşı çıkmaz; Merhametli Sevgi'nin, ruhları cezalandırmayı isteyen Adalet'ten çok daha fazla, ruhların kendisine sunulmasını istediğini — ve paradoksal olarak, « onu kabul edecek ruhların » eksikliğini — parlak bir sezgiyle kavrar.

Adanış metni

Aynı 9 Haziran 1895'te İyi Tanrı'nın Merhametli Sevgisi'ne Kendimi Adama Eylemi'ni yazar (öz el yazması bu tarihi taşır); 11 Haziran'da bu adanışı kız kardeşi Céline ile birlikte seslendirir. Metin kısadır, ama kurban mistiğini sarsar:

« Kusursuz bir Sevgi eylemi içinde yaşamak için kendimi Merhametli Sevginiz'e kurbanlık sunuyorum, beni durmadan yakmanız için yalvarıyorum; ruhumda, içinizde saklı olan sonsuz şefkat dalgalarının taşmasına izin verin, böylece Sevginiz'in Şehidi olayım, ey Tanrım! » — Azizî Lizieux'lu Teresa, Kendimi Merhametli Sevgi'ye Adanış, 11 Haziran 1895^[42]

Birkaç gün sonra, 14 Haziran'daki Haç Yolu sırasında Teresa, öleceğini düşünecek kadar şiddetli bir _« Sevgi yarası »_na uğrar. Bunu ancak yarım sözlerle anlatacaktır. Ama o günden itibaren manevî yaşamı bambaşka bir yön alır: çağrıldığı o Sevgi tarafından kabul edildiğini, tutuşturulduğunu, yakıldığını bilir. B Elyazması'nda şöyle yazar:

« İlâhî Adalet'i hoşnut kılmak için kusursuz kurbanlar gerekiyordu, ama korku yasının yerini Sevgi yası aldı ve Sevgi beni kurban olarak seçti, zayıf ve kusurlu yaratığı... Bu seçim Sevgi'ye layık değil mi? » — Azizî Lizieux'lu Teresa, Otografiya Elyazmaları — Ms B, 1896^[43]

Adalet'e değil, Sevgi'ye kurban: belirleyici yenilik

Teresa'nın katkısı « Adalet'e kurban » çağrısını ortadan kaldırmaz — bu çağrı geçerliliğini korur ve büyük mistikler onu Teresa'dan sonra da yaşamaya devam edecektir (Peder Pio, Yvonne-Aimée, Marthe Robin). Ama Teresa başka bir kapı açar: merhametli Sevgi'nin kurbanı olmak da mümkündür; yani, sevmekten başka bir şey istemeyen Tanrı'nın, kendi geri çeviren ruhlara veremediği o Sevgi'nin tüm doluluğunu bir ruha dökebilmesi için kendini sunmak.

Teresa'yı 1925'te azize ilan eden ve 1927'de misyonların hamisi ilan eden Papa XI. Pius, onun mesajının Kilise'nin misyoner yaşamı için taşıdığı önemi vurgular^[44]. Onu 1997'de Kilise Doktoru ilan eden Aziz Jean-Paul II ise _« küçük yol »_unu, zamanımız için İncil'in seçkin bir ifadesi olarak sunar^[45]. (Daha önce tırnak içinde alıntılanan ifadeler papalık metinlerinde bulunamamıştır: kesin metinsel kanıtları bulunana dek geri çekilmişlerdir.) Merhametli Sevgi'ye Adanış biyografik bir ayrıntı değildir; Katolik maneviyatında yeni bir yol açar.

Sonrası: Karmel'den Merhametli Sevgi'ye « küçük yol »

Teresa'nın izindeki XX. yüzyıldan bazı figürler — Trinitéli Rahibe Élisabeth, Rahibe Bénigne Consolata Ferrero, Azizî Faustine Kowalska, Marguerite'in (1965) aldığı Küçük Ruhlara Merhametli Sevgi Mesajı — bu sezginin izini taşır; ancak yüzyılın tüm maneviyatını ondan türetmek mümkün değildir. Bu miras, Aziz Jean-Paul II tarafından 2000 yılında, Azizî Faustine'e bildirilen İsa'nın isteği üzerine İlahî Merhamet Pazar'nın Kilise'nin evrensel bayramı olarak kurulmasıyla zirveye ulaşır. XX. yüzyılın kurban ruh çağrısı artık hiçbir zaman yalnızca « Adalet'e » olmayacaktır: neredeyse her zaman aynı zamanda merhametli Sevgi'ye adanış olacaktır.

XX. yüzyıl, kurban ruhlar olarak sunulan mistiklerin olağanüstü bir hasadına sahne olur. Joachim Bouflet bu yüzyılı, mistik olayların eşi görülmemiş bir çiçeklenmesi olarak tanımlar^[46]. İşte başlıca figürlere dair bir panoramik bakış.

Azize Gemma Galgani (1878-1903)

Lucca yakınlarındaki Camigliano'da doğan İtalyan mistik azize Gemma Galgani, 8 Haziran 1899'dan (bir perşembe — ve Pentekost perşembesi değil) itibaren stigmaları taşır^[47]. Mütevazı bir ailede yaşar, sağlık nedenleriyle Passionistler'in yanına kabul edilmez, biyografisini yazanın aktardığına göre evlatlık ailesinde bile anlaşılırlık görmez ve 25 yaşında, 11 Nisan 1903 Kutsal Cumartesi günü ölür. 14 Mayıs 1933'te azize ilan edilir (beatifikasyon), 2 Mayıs 1940'ta kutsanır (kanonizasyon). Ruhani yöneticisi Peder Germano Ruoppolo (passionist) onun referans niteliğindeki biyografisini kaleme alır. Passionist ailesiyle çok yakın bağları olan Galgani, modern kurban mistiğinin kaynak figürlerinden biridir.

Rahibe Bénigne Consolata Ferrero (1885-1916)

İtalya'nın Como kentindeki Vizitasyen manastırından olan rahibe Bénigne Consolata Ferrero, 30 Aralık 1907'de manastıra girer ve 1 Eylül 1916'da orada ölür. İsa'dan, Günlük'ünde kaydettiği mesajlar aldığını aktarır — ki bunun hacmi, ölümünden sonra yayınlanan baskıya göre birkaç bin sayfa olarak tahmin edilir (kesin rakam orijinal eser üzerinden belirlenmelidir). Mesih'in ona verdiği başlık son derece açıktır: « merhametli Sevgi'nin küçük sekreteri »^[48]. Azize ilan edilme süreci Como piskoposluğunda açılmış, biyografi notlarına göre 1 Aralık 1925'te Ayinler Külliyesi'ne (Kongregazione dei Riti) gönderilmiştir: kendisi bugün itibarıyla Tanrı Kulu'dur ve kahramanca erdemleri hakkında henüz bir kararname yoktur. Çağrısının merkezî teması, tam da Thérèse de Lisieux'ün başlattığı temadır: merhametli Sevgi'nin kurbanı olmak. Bénigne Consolata, Faustine Kowalska ile birlikte XX. yüzyılda ilahi Merhamet'in iki mistik _« sekreteri »_nden biridir.

Rahibe Josefa Menendez (1890-1923)

İsa'nın Kutsal Kalbi Topluluğu'nun (Société du Sacré-Cœur de Jésus) İspanyol rahibesi olan Josefa Menendez, son derece yoğun bir mistik hayatın ardından 33 yaşında ölür. Notları, Bir Sevgi Çağrısı (1938) başlığıyla yayımlanmış ve XX. yüzyılın kefaretçi ruhaniyetinin büyük klasiklerinden biri olmuştur. İsa ona arzusunu açıklar: « yitip giden kutsanmış ruhlar için kendilerini sevgi kurbanı olarak sunan ruhlar » ve ondan « ilahi Adalet'in kurbanı ve [benim] Sevgim'in tesellisi » olmasını ister^[49]. Kitabı, uzun yıllar İsa'nın Kutsal Kalbi Enstitüsü tarafından desteklenmiş, onlarca dile çevrilmiş ve XX. yüzyıl rahibelerinin ruhaniyetini derinden etkilemiştir.

Azize Anna Schäffer (1882-1925)

Fransiskan üçüncü derece tarikatından Bavyeralı bir laik olan azize Anna Schäffer, 21 Ekim 2012'de XVI. Benedict tarafından kutsanır (kanonizasyon). 19 yaşındayken kaynar çamaşır kazanına düşerek bacaklarını ciddi şekilde yakar ve hayatının geri kalanı boyunca sakat kalır. 4 Ekim 1910'da, Aziz Franciscus bayramında (o yıl bir salı günü), Mesih'in ona şu belirleyici sözleri yönelttiği bir görüyü aktarır:

« Seni, Kutsal Sakrament'e [yapılan hakaretleri telafi etmek için] kefaret kurbanı olarak evlat edindim. Bundan böyle her komünyonda, seni — ey fakir hiçlik — kurtardığım kutsal Tutkum'un acılarını yaşayacaksın. Acı çek, kendini sun ve sessizlik içinde ve barış içinde kefaret öde! » — İsa, azize Anna Schäffer'e, 4 Ekim 1910 tarihli görü, bkz. Joachim Bouflet, Enquête sur les stigmatisés^[50]

Sonraki komünyonunda, hostiden beş ateş demetinin fışkırdığını ve ellerine, ayaklarına ile kalbine iz bıraktığını görür. Bouflet'in aktardığı rivayete göre — ki Bouflet, işaretlerin 1918'e kadar sürmesine dair ihtiyatlı davranır — görünür stigmalar daha sonra onun isteğiyle kaybolurken acılar devam eder. Kutsanması (kanonizasyonu), erdemlerinin kahramanlığını kabul eder: bu, kendiliğinden, kefaret görevinin her bir ayrıntısının ya da olaylarının Magisterium tarafından tanındığı anlamına gelmez; bunlar kişisel tanıklığa ve tarihçinin yorumuna tabidir.

Azize Faustine Kowalska (1905-1938)

Notre-Dame de la Miséricorde (Merhametli Meryem Ana) Rahibeleri'nin Polonyalı rahibesi azize Faustine Kowalska, XX. yüzyılın büyük mistik kitaplarından biri olan Küçük Günlük'ün yazarıdır. 18 Nisan 1993'te azize ilan edilir (beatifikasyon), 30 Nisan 2000'te Aziz Jean-Paul II tarafından kutsanır (kanonizasyon) — ki aynı vesileyle İlahi Merhamet Pazarı'nı da tesis eder. İsa ona çifte bir görev verir: Merhamet'ini dünyaya duyurmak ve günahkarlarla ölmekte olanlar için kendini kurban olarak sunmak. Küçük Günlük, bu çağrı üzerine onlarca sayfa içerir:

« Merhametin alevleri Beni yakıyor. Bunları ruhlar üzerine yaymak istiyorum. » — İsa, azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, §50^[51]

Günlük, Mesih'in ruhların ilgisizliği karşısındaki acısına defalarca döner — ki bu pasajların her biri, kesintilerin belirtilmesiyle birlikte tam referansını gerektirir.

Faustine kendini defalarca kurban olarak sunar; ama aynı zamanda kurbanlığı merhametli Sevgi'ye terk edilir — tam da azize Thérèse de Lisieux'ün izinde. Böylece ruhaniyeti, klasik kefareti (günahkarlar için, özellikle ölmekte olanlar için sunu) ve Thérèsyen yeniliği (Adalet korkusu yerine Merhamet'e sınırsız güven) birleştirir.

Anne Yvonne-Aimée de Malestroit (1901-1951)

Fransız augustine hastabakıcı tarikatından rahibe olan Anne Yvonne-Aimée de Jésus (dünyevi adıyla Yvonne Beauvais), XX. yüzyılın büyük Fransız mistiklerinden biridir. Stigmaları taşıyan, olağanüstü mistik olaylarla işaretlenen Yvonne-Aimée'nin, biyografçılarının aktardığına göre, « ilahi Adalet'i yatıştırmak için » kurbanlık çağrısı aldığı söylenir (nakledilen söz, doğrulanacak kaynak: bkz. ^[52]). 25 Mart 1957'deki mezardan çıkarılmasının ardından bir azize ilan edilme davası açılmış, ancak 1 Haziran 1960'ta, o dönem Kutsal Ofis'in yardımcı sekreteri olan Kardinal Ottaviani tarafından durdurulmuş ve hakkında eser yayımlanması yasaklanmıştır — Rennes'te bir açılış için bazen ileri sürülen 1959 tarihi doğrulanmamaktadır ve bugün için aktif bir işlem tevsik edilmemiştir. İkinci Dünya Savaşı sırasında mahkûmlar yönelik çalışmaları ve önde gelen dinî şahsiyetlerle (aralarında Kardinal Eugène Tisserant da bulunur) ilişkileri, biyografçıları tarafından aktarılır^[53]: kişiler, kullanılan ifadelerin anlamı ve biyografik sayfalar, eserler üzerinden netleştirilmeyi beklemektedir.

Kutsanmış Alexandrina da Costa (1904-1955)

Portekizli mistik, 25 Nisan 2004'te Aziz Jean-Paul II tarafından aziz ilan edilen kutlu Alexandrina Maria da Costa, 14 yaşındayken bir düşüş — bir saldırıdan kaçmak için yaptığı bir sıçrama — geçirir ve bunun sonuçları, Azize Makamı'nın bildirisine göre, ilerleyen bir sakatlığa, ardından 14 Nisan 1925'ten itibaren kalıcı bir yatak bağımlılığına yol açar. 27 Mart 1942'den itibaren yalnızca günlük Efkaristiya ile beslenir — ölümüne kadar, yani on üç yıl süren bir inedi fenomeni^[54]. 1943'te, Porto'daki Foz do Douro hastanesinde kırk gün kırk gece tıbbi gözetim altında kalır: biyografik bildirilere göre, birkaç doktor onu tam oruç döneminde muayene eder ve kutsal komünyon dışında ne yiyecek ne de içecek aldığını tespit eder — kesin takvim tarihleri ve ayrıntılı tıbbi rapor henüz ortaya konulmamış olup, gözlemlenen bu kırk gün, on üç yıllık sürekli gözlemin yerine geçmez. Alexandrina kendini günahkârlar ve dünyanın Meryem'in Kusursuz Kalbi'ne adanması — bu adanma, 31 Ekim 1942'de Papa XII. Pius tarafından gerçekleştirilir — için kurban olarak sunar.

Aziz Padre Pio de Pietrelcina (1887-1968)

İtalyan kapusin rahibi Aziz Padre Pio, 16 Haziran 2002'de Aziz Jean-Paul II tarafından aziz ilan edilir. 20 Eylül 1918'den itibaren görünür biçimde yaralarla işaretlenir ve Eylül 1968'e kadar — yaklaşık elli yıl boyunca, ortaya çıkış ve kayboluş tarihleri birbirinden ayrıdır — bu yaraları taşır ve 23 Eylül 1968'de ölür. O, 20. yüzyılın tartışmasız en ünlü mistik figürüdür. Gençliğinden itibaren Mesih ondan günahkârlar için kurban olmasını ister; bunu ruhani yöneticisine şöyle aktarır: « Babam'ın adil ve ilahi gazabını yatıştırmak için kurbanlara ihtiyacım var »^[55]. Padre Pio hayatını itiraf kabininde geçirir — çok uzun günler boyunca; sıkça ileri sürülen günde on altı saat rakamının kaynağı henüz tam olarak doğrulanmamıştır — ve sıraya giren günah çıkaranlar için acılarını sunar. 1956'da kurduğu ünlü « acı hafifletme hastanesi » (Casa Sollievo della Sofferenza), çağrısının kurumsal ifadesidir: acıyı sevgiyle başkaları için bir umut yerine dönüştürmek.

Padre Pio'nun Yaraları adlı makale, tıbbi ayrıntıları ve azizlik sürecinin dosyasını ele alır. Bu makale açısından şu temel öğretiyi not edelim: Padre Pio, 20. yüzyılın örnek kurban ruhudur; hem tümüyle mistik hem de tümüyle rahiplik, itiraf ve hastaların hizmetine kök salmıştır — geçtiği kanonik sınavlara rağmen, kilise itaati sayesinde her türlü yalnızlaşma veya narsisik sapmadan korunmuştur.

Tanrı Kulu Thérèse Neumann (1898-1962)

Franziskaner üçüncü derece mensubu Bavyeralı bir kadın olan Thérèse Neumann, Konnersreuth'ta yaşar. Dosyaya göre, yaralarla işaretlenmesinin ilk belirtileri 5 Mart 1926'ya tarihlenir ve bunu, sonraki Kutsal Hafta'da gerçekleşen bir tamamlanma izler — bu aşamalar, dosyanın birincil kaynağında kesin biçimde ayırt edilmeli, hepsi tek bir «Kutsal Cuma'daki ilk yaralanma» şeklinde birbirine karıştırılmamalıdır. Ardından her cuma Mesih'in Tutku'sunu yeniden yaşar ve — 1927'den ölümüne kadar — yalnızca Efkaristiya ile beslenirdi. İnedi fenomeni, 1927'de iki hafta boyunca kilise gözetiminde gözlemlenir (gözlemin tam kapsamı ve sonuçları rapora dayanılarak belirlenmelidir). Azizlik süreci kapsamında açılan episkopal davası 13 Şubat 2005'te başlatılmıştır: kahramanca erdemlere ilişkin bir kararname henüz çıkarılmadığından, unvanı Tanrı Kulu'dur. Anna Schäffer'den sonra Bavyera'nın bir başka kurban ruhu olan Neumann, köyünü uluslararası bir hac yerine dönüştürmüştür.

Thérèse Neumann'ın Yaraları adlı makale dosyayı ayrıntılarıyla ele alır.

Marthe Robin (1902-1981)

Châteauneuf-de-Galaure'da (Drôme) doğan Fransız mistik Marthe Robin, 20. yüzyıl Fransa'sının büyük ruhani figürlerinden biridir. Yaklaşık 1918'de hastalanan, 1928'den itibaren alt uzuvlarından etkilenen Robin, uzun süre yatakta kalır — hareketsizliğinin kesin zaman çizelgesi, ayrıntılı tıbbi tanısı ve odasının (karanlığa gömülmüş, «kör» olarak nitelendirilen oda) tarifi, birbirine karışmış çeşitli unsurlar içerir ve kaynaklara dayanılarak ayrı ayrı belirlenmeyi beklemektedir. Ekim 1930'dan itibaren yaraları taşıdığı; 1931'den itibaren her cuma Mesih'in Tutku'sunu yeniden yaşadığı söylenir. Çok sayıda tanıklığa göre, on yıllarca yalnızca haftalık Efkaristiya aldığı rivayet edilir (kesin süre ve kapsam belirlenmelidir)^[56].

Yaşamı boyunca çok sayıda ziyaretçi kabul ettiği rivayet edilir — piskoposlar, rahipler, din adamları ve sıradan inananlar; tanıklıklara göre bunlar arasında gelecekteki Jean-Paul II de bulunurdu: sayılar, kimlikler ve koşullar tek tek doğrulanmalı, günümüze ilişkin her türlü mevcut rakam için tarihli kaynaklar sunulmalıdır. P. Georges Finet ile birlikte 1936'da Foyers de Charité'yi kurar — bugün birçok ülkeye yayılmış bir ruhani inziva çalışmasıdır (foyer ve ülke sayıları kesin tarihleriyle belirlenmelidir). Azizlik süreci 1986'da açılır; kahramanca erdemleri Papa François tarafından 7 Kasım 2014'te tanınır: artık Muhterem'dir.

Vakası, bazı yazıların özgünlüğüne ilişkin itirazlara konu olmuştur (Conrad De Meester, La Fraude mystique de Marthe Robin, Cerf, 2020 ; bkz. La Nef dergisinin açıklaması^[57]). Kanonik dava, bu çalışmalar dikkate alınarak sürdürülmekte olup Muhterem ilanı geçerliliğini korumaktadır. Marthe Robin, 20. yüzyıl Fransa'sının önde gelen kurban ruh vakalarından biri olmayı sürdürür — ve onun sezgisinin nesnel ürünü olan Foyers de Charité yapıtı, olağanüstü bir ruhani bereketin tanıklığıdır.

Tanrı Kulu Luisa Piccarreta (1865-1947)

Puglia bölgesindeki Corato'dan İtalyan mistik Luisa Piccarreta, Gök Kitabı'nın (36 cilt, 1899-1938) ve Rabbimiz İsa Mesih'in Tutku'sunun 24 Saati'nin yazarıdır. 1888'den 1947'deki ölümüne kadar — yani yaklaşık altmış yıl boyunca (biyografik bildiriler, seçilen başlangıç noktasına göre 59 veya 64 yıl ifade eder) — yatağına çakılmış halde, oturarak yaşayan ve neredeyse yalnızca Efkaristiya ile beslenen Piccarreta, itaat altında aldığı iletişimleri yazıya döker — aslı el yazması metinler korunmaktadır — ve bunu peş peşe gelen birkaç itirafçı önünde yapar: Don Gennaro Di Gennaro, Aziz Annibale Maria di Francia, Francesco De Benedictis (1922-1926), ardından Santa Maria Greca'nın papazı kanonik Benedetto Calvi; Calvi, ölümüne kadar onun daimi itirafçısı olmuştur (Calvi adında yalnızca tek bir rahip vardır, ikisi değil). İsa tarafından açıkça bildirilen çağrısı, yeryüzünde İlahi İrade'nin zaferi için kefaret kurbanı olmaktır — İlahi İrade, bu yazılarda yalnızca Allah'ın isteğini yapmayı değil, İlahi İrade'nin içinde yaşamayı ifade eden bir lütuftur; bu armağan, burada ona eşlik eden kurban sunumundan ayırt edilmesi gereken özgün bir bağıştır:

« Kızım, tıpkı Benim gibi sen de bir kurbandsın. Bütün eylemlerin, Benimkilerle aynı temiz ve kutsal niyetlerden parlasın ki, kendi suretimi sende görerek seni özgürce lütuflarımla doldurabileyim ve böylece süslenmiş halde seni ilahi Adalet'e kokulu bir kurban olarak sunabileyim. » — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Gök Kitabı, 2. cilt, 4 Temmuz 1899^[58]

Luisa Piccarreta makalesi, azizlik davasının kanonik sürecini ayrıntılarıyla ele alır: 1994'te açılan dava, Haziran 2024'te İman Doktrini Dikasteri'nin davanın sürdürülmesine ilişkin Nulla Osta'sını almış — bu karar, Dikasteri'nin 3 Aralık 2024 tarihli mektubuyla teyit edilmiş olup mektupta, yazılarında davanın ilanını engelleyecek nitelikte hiçbir doktriner hata tespit edilmediği, bununla birlikte yazılarının resmî ve tenkitli bir basımının yapılması gerektiği belirtilmektedir. Bu sürdürme izni, yazıların genel olarak doğrulanması anlamına gelmez. Kurban ruh çağrışı, İlahî İrade üzerine olan doktriner misyonundan ayrılamaz; bu misyon, Luisa yazılarının çağdaş Katolik teolojisine yaptığı merkezî katkıdır.

XI. Pius ve Miserentissimus Redemptor (8 Mayıs 1928)

Kurban sunumu üzerine en açık magisteriyel öğretiler, Papa XI. Pius'un 8 Mayıs 1928'de yayımlanan Miserentissimus Redemptor adlı encyclik'indedir. Papa burada Kutsal Kalp'e kefaret teolojisini geliştirir ve « kendilerini gönüllü olarak Mesih'e kurban olarak sunmakta tereddüt etmeyen» sadıkları selamlar:

« […] her iki cinsten sadıkların sayısı artmakta olup bunlar, bu kadar hakarete karşılık ilahî Kalbi hoşnut kılmak için daha yürekten çaba göstermekte ve hatta kendilerini Mesih'e kurban olarak sunmakta tereddüt etmemektedir. » — XI. Pius, Miserentissimus Redemptor, 8 Mayıs 1928 (Latince aslından çeviri: « […] se ipsos Christo victimas offerre non dubitant »)^[59]

Encyclik, Kutsal Kalp'e karşı iki büyük ödevi bir arada ele alır: takdis, Mesih'le birliği ikrar edip pekiştirir; ve kefaret (veya telafi), bu birliği günahları silerek başlatır, Mesih'in acılarına katılarak tamamlar ve « kardeşler için kurbanlar sunarak » (« victimas pro fratribus offerendo ») nihayete erdirir. Ve Mesih'in, Mistik Bedeni'nde hâlâ acı çekmekte olduğunu, « bizi kefaretinin ortakları olarak istemeyi arzuladığını» (« Christus […] nos expiationis suae socios habere exoptat ») açıklar^[60]. Ruh teolojisinin kurban ruh çağrışına uyguladığı metin işte bu papalık belgesidir — böyle bir kategori kuran kanonik bir tanım değil: Mesih, kurtarıcı işine ortaklar ister — çünkü bu iş yetersiz olduğu için değil, onu bir ortaklık (communio) işi olarak istediği için.

XII. Pius ve Haurietis Aquas (15 Mayıs 1956)

XII. Pius'un Kutsal Kalp'in ibadeti üzerine yazdığı Haurietis Aquas encyclik'i, XI. Pius'un öğretisini alır ve derinleştirir. Papa burada, Hristiyan'ın tüm yaşamının Mesih'in Kalbi'ne sunulan bir telafi olması gerektiğini, özellikle §§ 75-79'da vurgular^[61]. Bu telafi edici bağlılığın kaynağı olarak Azize Marguerite-Marie Alacoque'u ve Paray-le-Monial vahiylerini uzun uzadıya anlatır. (Önceki bir pasajda tırnak içinde zikredilen, "gerçek, hakiki ve ciddi" bir teselliye dair ifade ile bu encyclik'te Azize Thérèse de Lisieux'e yapılan atıf metinde bulunamamıştır: her ikisi de çıkarılmıştır.)

II. Ioannes Paulus ve Salvifici Doloris (11 Şubat 1984)

Kurtarıcı acı üzerine en sistematik magisteriyel metin, Aziz II. Ioannes Paulus'un, Olağanüstü Kurtuluş Yılı için 11 Şubat 1984'te yayımlanan Salvifici Doloris adlı apostolik mektubudur. Papa burada, sunulan acı üzerine otuz bir paragraflık eksiksiz bir teoloji ortaya koyar. Bazı belirleyici pasajlar:

« Mesih, acı aracılığıyla Kurtuluş'u gerçekleştirirken insan acısını da yüceltmiş ve ona Kurtuluş değeri kazandırmıştır. Dolayısıyla her insan, kendi acısında Mesih'in kurtarıcı acısına katılabilir. » — Aziz II. Ioannes Paulus, Salvifici Doloris, §19^[62]

« İnsan acıları, Mesih'in kurtarıcı acısıyla birleştiğinde, kurtarıcı güçlerin zaferine yol açarak iyilik güçlerine özel bir destek oluşturur. » — Aziz II. Ioannes Paulus, Salvifici Doloris, §27^[63]

Papa burada Kol 1, 24'e tümüyle ayrı bir açıklama ayırır ve Aziz Pavlus'un öğretisini açıkça sürdürür: sunulan acı, Mesih'in Kurtuluş'uyla işbirliğidir. Mektup, bugüne kadar kurban ruh çağrışı geniş anlamda çağdaş magisterium'un referans metni niteliğindedir.

Kilise'nin ayırt etme ölçütleri

Katolik Kilisesi, kurban ruh çağrışını hiçbir zaman resmî bir kanonik kategori olarak tanımlamamıştır. Alışagelen ihtiyatı gereği, dogma (iman edilmesi gereken), doktriner magisterium (kabul edilmesi gereken), onaylı bağlılık (önerilen ama dayatılmayan) ve özel vahiy (hiçbir zaman bağlayıcı olmayan) arasında ayrım yapar. Kurban ruh çağrışı, son üç düzeyin kesişiminde yer alır:

• Doktrinel açıdan: azizlerin şefaati (KKK §946-962), kurtarıcı acı (KKK §618^[64], 1521-1522^[65]) ve Mistik Beden (XII. Pius, Mystici Corporis, 1943) öğreçlerine dayanır.
• Magisteriyel açıdan: kurban sunumu ve kefarete işbirliği, XI. Pius (Miserentissimus Redemptor), XII. Pius (Haurietis Aquas) ve Aziz II. Ioannes Paulus (Salvifici Doloris) tarafından öğretilmiştir — ancak bu metinler "kurban ruh" adında bir kanonik kategori ihdas etmez.
• Bireysel ayırt etmede: ruh yönetimi, günah çıkarıcı ve Kilise'nin rehberliği alanına girer. Olağandışı olaylar söz konusu olduğunda, İman Doktrini Dikasteri'nin 17 Mayıs 2024 tarihli normları (1978 tarihlilerin yerine geçmiştir), nihil obstat'tan doğaüstülük dışı ilana kadar uzanan kademeli sonuçlar öngörür: non constat beyanı bir tanıma değildir; bir kişinin erdemlerinin tanınması (azize/aziz ilanı, kanonizasyon), olaylar hakkında hüküm, yazılar üzerine nihil obstat ve ruhsal rehberlik, birbirine karıştırılmaması gereken farklı eylemlerdir.

Olağandışı bir vakanın ayırt edilmesinde, ruh yöneticileri ve araştırmacılar genellikle dört ölçüte dayanır — bu pratik bir çerçeve olup Kilise'nin yayımladığı evrensel bir usul değildir:

Bu dört ölçütü bir arada barındıran bir vaka nadirdir. Bunlardan biri — özellikle sağlam erdemler veya kilsel itaat — eksik olduğunda, yürürlükteki normlara göre yetkili makamın sonuçlarını bekleyerek her türlü olumlu hükmü askıya almak ihtiyat gereğidir.

Dolorizm tehlikesi

Yanlış anlaşılan kurban ruhu çağrısı, dolorizme — yani acının kendisi için patolojik bir arayışına — yol açabilir. Haçlı Aziz Jean, Salesli Aziz François, Liguorili Aziz Alfonse ve tüm büyük Katolik ruhani gelenek bu sapmaya karşı uyarmıştır. Acı hiçbir zaman kendiliğinden iyi değildir: özü itibarıyla kötüdür, ilk günahın sonucudur. Onu iyi kılabilen tek şey, onu delip geçen ve onu Mesih'in Haçına birleştiren sevgidir.

Teslimiyet ruhaniliğinin ustalarından P. Marie-Étienne Vayssière, özü itibarıyla, sevgisiz aranan veya sevgisiz kabul edilen bir acıya karşı uyarır; daha önce tırnak içinde aktarılan kesin ifade, Consentir à l'Amour'un incelenen bölümlerinde bulunamamıştır ve baskısı ile sayfası bulunana dek geri çekilmiştir^[66].

Yönsüz, alçakgönüllülüksüz ve Kilise'nin gözetimi olmaksızın sunulan acı, çok hızla bir ruhani puta dönüşebilir; buna içinde kurban ruhu kendini vermek yerine kendine hayran olur.

Önce güven, sonra acı

Bütün özgün Katolik ruhaniliği çabadan değil, güvenden başlar. Térézyen ruhaniliğin aktarıcısı Père Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour'da Azize Thérèse'in yeterince sevmeme korkusuna dair sözlerini aktarır ve özü itibarıyla şunu öğretir: kurtaran şey acı değil, onun içinde sınanan sevgidir^[67]. (Daha önce tırnak içinde aktarılan ifadeler, incelenen bölümlerde bulunamamıştır: kesin baskı ve sayfaları bulunana dek geri çekilmişlerdir.)

Önce evlatça güveni, düzenli duayı, sakramentlere devamı, alçakgönüllülüğü ve itaati öğrenmeden kendini kurban ruhu ilan etmek isteyen bir ruh, yanılgıya mahkûm olur. Uçtaki çağrı bir ruhani kısayol değildir: bir sürecin sonudur ve her zaman zaten sağlam bir ruhani hayat varsayar.

Kimse kendini kurban ruhu ilan etmez

Bu, pratik açıdan muhtemelen en önemli noktadır. Güçlü anlamda kurban ruhu çağrısı Tanrı'dan gelir; kendiliğinden ilan edilmez. Tanınmış birçok figür onu direniş ve alçakgönüllülük içinde yaşamıştır — Marie des Vallées, Marie de Saint-Pierre, Anna Schäffer, Marthe Robin, Faustine: bir bakıma Tanrı tarafından tutulduklarını aktarırlar ve birkaçı, itirafçılarının yardımıyla rıza göstermeden önce tereddüt etmiştir. Ancak ilk direniş bir kural değildir: Thérèse'in merhametli Sevgi'ye yaptığı gönüllü ve sevinçli sunuş, kişinin çağrıya karşı savaşmaksızın özgürce sunulabileceğini gösterir — ki bunu bir koşul haline getirmek, yukarıda özgür ve olgunlaşmış olarak tanımlanan bir sunuşla çelişirdi.

Tersine, sapan vakalarda çoğu zaman bir uyarı işareti görülür: kibirli kendini atama, kurban olarak tanınma ihtiyacı, başkalarının acı üzerine bakışını arama. Deneyimli ruhani yöneticiler bu işaretleri görmeyi öğrenirler — kişilere keyfî hükmetmeksizin ve her vakayı kesin ya da hemen tespit edebildiğini iddia etmeksizin.

Sıradan biçim: günlük haçlarını sunmak

Vaftizlilerin neredeyse tamamı için güçlü anlamda kurban ruhu çağrısı ne mümkündür ne de istenir. Tanrı'nın her vaftizliden istediği şey ise, hayatın getirdiği sıradan haçları sevgiyle sunmaktır: hastalık, yas, çelişki, başarısızlık, yorgunluk, yaşlılık. Katekizm, Hastaların Meshi hakkında bunu öğretir: sakramentin lütfuyla hasta, Mesih'in Tutkusu'na birleştirilir (CEC §1521) ve sırasıyla Kilise'nin kutsanmasına ve tüm insanların iyiliğine katkıda bulunur (CEC §1522)^[68].

Ve Vatikan II. Konsili, sivil halkın çağrısı üzerine: « Bütün etkinlikleri, duaları ve apostolik inisiyatifleri, evlilik ve aile yaşamları, günlük emekleri [...] hatta hayatın sınavları, eğer sabırla katlanılırsa, [laikler] Tanrı'ya ruhani kurbanlar sunarlar »^[69].

Bu, ortak kurtuluşun sıradan biçimidir — görünmez, günlük, sıradan ve yine de azizlerin birlikteliğinde titizlikle etkilidir. Hastalığına, uzaklaşmış bir oğlunun dönüşü için katlanan bir anne, kendi tarzında bir kurban ruhudur. Yalnızlığını genç rahipler için şefaate dönüştüren bir emekli, kendi tarzında bir kurban ruhudur. Acı çekmeyi isyan etmeden kabul eden bir çocuk, kendi tarzında bir kurban ruhudur. Büyük mistik gelenek, her Hristiyan'ın gizlice yaşamaya çağrıldığının örneksel ve kamusal biçiminden başka bir şey değildir.

Merkez sır: azizlerin iştiraki

Kurban ruh çağrısının nihayetinde tek bir ilahi dayanağı vardır: azizlerin iştiraki — Havariler İmanı'nın maddesi (« kutsal katolik kilise, azizlerin iştiraki »). Sanctorum communionem : azizlerle iştirak (şefaat), ama aynı zamanda kutsal şeylerin iştiraki (lütuf alışverişi). Katekizm bunu on yedi paragrafta öğretir (§946-962): bu dayanışmada, « bedenin bir uzvu acı çekse, bütün uzuvlar onunla birlikte acı çeker » (1 Kor 12, 26) ve sevgiyle yapılan en küçük eylem herkese yarar sağlar, tıpkı her günahın bu iştirake zarar vermesi gibi^[70].

Bu doktrin, Hristiyanlığın en çok teselli veren — ve en çok talepkâr olan — öğretilerinden biridir. Teselli vericidir, çünkü sunulan en küçük acının bile asla kaybolmadığını ifade eder: yaşayanların yaşayanları desteklediği ve herkesin arınma ruhları için lütuf kazandığı büyük ruhsal alışverişe dâhil olur. Talepkârdır, çünkü ruhsal mücadelesinde kimsenin yalnız olmadığını ve günahımızın da tüm Beden'de yankılandığını ifade eder.

Kurban ruhu, bu görünmez doktrinin görünür vücut buluştur. Peder Pio, gün boyu süren uzun itirafların ardından hücresine bitkin döndüğünde ve gündüz duyduğunu geceye sunduğunda, azizlerin iştiraki Kilise'de açıkça tezahür eder. Marthe Robin, karanlık odasının derinliğinden ziyaretçi üstüne ziyaretçi kabul edip her birini Cuma Tutkularının arasında duada taşıdığında, azizlerin iştiraki tek bir hayatta vücut bulur. Thérèse de Lisieux, Karmel'in derinliğinden Kilise'nin kalbine « ben sevgi olacağım » yazdığında, azizlerin iştiraki sadeliğinin zirvesinde ifade bulur.

Ortak kurtarmayı günlük yaşamda yaşamak

Sonuç olarak, bu uzun mistik yolculuğun sıradan Hristiyan'a — ne Peder Pio, ne Marthe Robin, ne Faustine olacak, ama yine de vaftizli biri gibi yaşamak zorunda olan kişiye — ne öğrettiğini yeniden söylemek gerekir. Bu gelenekten beş öneri çıkar.

Birincisi, her gününü başlamadan önce Mesih'e sunmak — sabah duasıyla, Baba'mız ile, Meryem'in Masum Kalbi'ne adanma ile, Dua Havariliği'nin Günün Sunusu ile. Ortak kurtarmaya girmenin en basit ve en güçlü eylemi budur.

İkincisi, kaçınılmaz aksilikleri sessiz dualara dönüştürmek: hastalık, çatışma, yorgunluk, gecikme, yas. Onları inkâr ederek değil. Onları yücelterek değil. Ama onları, verildikleri takdirde sevginin dönüştürebileceği bir ham madde olarak görerek. Azize Thérèse de Lisieux bu dönüşümü küçük yol'unun bizzat ham maddesi hâline getirdi:

Thérèse, çevresinin derlediği anılara göre, en küçük fedakârlığı — bir bakış, bir söz — bile kaçırmıyor ve en küçük şeyleri sevgiyle yaparak onlardan yararlanıyordu (paraphrase: anılarda aktarılan formül B Yazması'nda bulunamamıştır; Ms B atfı geri çekilmiştir)^[71].

Üçüncüsü, Ekaristiya'yı kurtarıcı bir niyetle almak. Mesih'in Haçı'nın hazır bulunduğu yer Ekaristiya'dır ve inananın ruhunun kurtarıcı harekete birleştiği yol da budur. Rahibe Bénigne Consolata, « merhametli Sevgi'nin küçük sekreteri », bunu tek bir cümleyle ifade eder:

Rahibe Bénigne Consolata'nın, kendisini komünyon sırasında acılarını İsa'ya katılmaya davet eden bir Ekaristiya sözü almış olduğu rivayet edilir (önceden tırnak içinde aktarılan ifade bulunamamıştır: Günlük, İtalyanca baskı, Vade Mecum ve gerçek bir nüsha üzerinde yeniden kurulacak yazar — bkz. ^[72]). Buradan dirilmiş olanın yeni bir acısı anlaşılmamalıdır: sözü edilen, Onun Tutkusu'na katılmaktır; papa Françisko'nun örneğin açıkladığı bir ayrım (bkz. Dilexit nos, §193).

Dördüncüsü, dua etmeyen ruhlar için dua etmek. Tüm kurban ruhu çağrısı, özünde bu basit jestte yatar: yerini almayı reddedenlerin yerine geçmek. Düşmanları için, meşhur günahkârlar için, arınma ruhları için, doğmamış çocuklar için, ölmekte olanlar için dua eden bir Hristiyan — farkında olmadan, mistik Beden'de küçük bir kurban ruhudur.

Beşincisi, teslim olmak. Acıyı aramamak. Ama ondan kaçmamak da. Seven Tanrı'nın verdiği yaşam üzerinde tasarruf sahibi olmasına razı gelmek. Azize Thérèse de Lisieux, 24 yaşında ölmekteyken, kurban ruhlar mistiğinin tümünü iki kelimeyle mühürler:

« Her şey lütuftur. » — Azize Thérèse de Lisieux, son aylarından doğrulanmış söz^[73]

İşte kurban ruhların Kilise'nin geri kalanına öğrettiği şey: acı, sevgi tarafından aşılduğunda, dünyanın kurtuluşunun birinci ham maddesine dönüşür — ve hiçbir kalp, ne kadar yaralı olursa olsun, bu sırra girmek için fazla küçük değildir.

• Adalet ve Merhamet Tanrısı — kurban ruh çağrısının temelini oluşturan Katolik doktrini ve bu makalenin ön koşul makalesi.
• Kurtuluş'ta Tanrı'nın Sonsuz Sevgisi — Kurtuluş, ilahi sevginin üstün kanıtı olarak.
• Stigmata sahipleri — sık sık kurban ruh çağrısıyla ilişkilendirilen mistik olgu.
• Saint Padre Pio'nun stigmata'sı — XX. yüzyılın büyük mistik vakası.
• Louise Lateau'nun stigmata'sı — XIX. yüzyıl Belçika'sı, tıbbi inceleme.
• Thérèse Neumann'ın stigmata'sı — XX. yüzyıl Bavyera'sı.
• Kötülük ve ıstıraba verilen yanıt — Tanrı neden acıya izin verir?
• Luisa Piccarreta — Gök Kitabı mistiği (« yardımcı kurtarıcı» ifadesi, kullanılmış olsa bile, tanınmış bir unvan değil, manevi dildir).