Antakyalı Aziz İgnatius

Theophoros, «Tanrı'yı taşıyan kişi»

İgnatius, mektuplarının her birinin ilk satırında kendisini tek bir Yunanca sözcükle tanıtır: Theophoros (ho Theophoros), «Tanrı'yı taşıyan»^[5]. Bu lakap edebî bir süs değildir. İnsanın bütün ruhsal programını anlatır: vaftiz ve sevgi yoluyla Tanrı'yı canlı biçimde taşıyan biri olmak, Mesih'in ikamet ettiği, yürüyen bir mabet. Daha geç bir efsane, kronolojinin yalanladığı biçimde, İgnatius'u İsa'nın öğrencilerin ortasında kucağına aldığı çocuk yapmak istedi («Kim benim adımla böyle küçük çocuklardan birini kabul ederse…», Mk 9, 36-37); oysa Theophoros'un gerçek anlamı içseldir, anekdotsal değildir: Tanrı'yı yüreğinde taşıyan kişiyi belirtir^[6].

İgnatius'un ölüm karşısındaki şaşırtıcı özgürlüğünü açıklayan, Tanrı'nın kendisinde ikamet ettiği bilincidir. Tanrı'yı taşıdığını bilen bir insan vahşi hayvanlardan korkmaz: yalnızca taşıdığı Kişi'ye yeterince tam ait olamamaktan korkar.

Antakya'nın üçüncü piskoposu

Kayseryalı Eusebius'un, Aziz Hieronymus'un ve Antakya geleneğinin birleşen tanıklığına göre İgnatius, Suriye Antakyası'nın üçüncü piskoposu idi; Roma'ya gitmeden önce bu Kilise'yi kurup yönetmiş olan Aziz Petrus'un halefi Aziz Evodius'un ardından geliyordu^[7][8]. Antakya ikinci derecede bir topluluk değildi: Roma'nın Suriye eyaletinin başkenti, Roma ve İskenderiye'den sonra İmparatorluğun üçüncü şehri, putperestlere yönelik misyonun beşiği ve Aziz Pavlus'un yolculuklarının çıkış noktası olmuştu.

İgnatius, geleneksel kronolojiye göre tutuklanmasına kadar bu makamı yaklaşık kırk yıl yönetti. Doğumunun kesin tarihi belirsizdir — kaynaklar 35 ile 50 arasında tereddüt eder — ama her şey onun imanı bizzat kendi ellerinden almış, Havarilerden hemen sonraki nesle ait olduğunu gösterir^[9].

Havarilerin öğrencisi, Polikarp'ın dostu

Eski gelenek, İgnatius'u dostu Smirnalı Polikarp gibi Müjdeci Aziz Yuhanna'nın öğrencisi yapar^[10][11]. İki adam da Küçük Asya'nın aynı Yuhanna çevresine aitti ve dostlukları Apostolik sürekliliğin en güzel tanıklıklarından biridir: çünkü yaşlanınca, Rab'bi görmüş olanların canlı hatırasını Lyonlu Aziz İreneus'a aktaracak olan Polikarp'tır.

«Bu yüzden size yalvarıyorum — ben değil, İsa Mesih'in sevgisi yalvarıyor — Hristiyanların besininden başka besin almayın ve sapkınlık olan her yabancı ottan uzak durun.» — Antakyalı Aziz İgnatius, Tralleslilere, 6^[12]

Bu zincir — Yuhanna → İgnatius ve Polikarp → İreneus — Katolik Gelenek'in ana damarlarından biridir: Havariler çağını II. yüzyılın büyük teolojisine, üstattan öğrenciye, maddi biçimde bağlar.

Antakya, «Hristiyan» adının beşiği

İgnatius'u anlamak için Antakya'yı anlamak gerekir. Havarilerin İşleri'nin aktardığına göre, öğrenciler «ilk kez Antakya'da Hristiyan adını aldılar» (Elç 11, 26). Kutsal Ruh Pavlus ile Barnaba'yı misyon için oradan gönderdi (Elç 13, 1-3). Kilise'nin putperestlerin sünneti etrafındaki ilk büyük doktrinel krizi orada yaşandı ve Yeruşalim Konsili'nde çözüldü (Elç 15).

İgnatius böylece misyondan doğmuş, Yahudi ve putperest kökenli dönmeleri kaynaştırmaya alışmış, kökeninden itibaren ayrı bir Hristiyan kimliği bilinciyle damgalanmış bir Kilise'yi miras alır. 107'ye doğru Kilise'nin «katolik» — yani evrensel, bütün yeryüzünü kucaklayan — olduğunu yazdığında, Hristiyanlığın evrensel mesleğini keşfettiği şehrin içinden konuşmaktadır.

Petrus'tan Evodius'a, Evodius'tan İgnatius'a

Petrus → Evodius → İgnatius sıralanışı bir erudit ayrıntı değildir. İgnatius'un eklezyolojisinin kalbini oluşturacak şeyi gösterir: Kilise bir görüşler federasyonu değil, kendisinden öncekilerden — onlar da Havarilerden — görevini almış bir piskopos etrafında düzenlenmiş görünür bir bedendir. İgnatius piskopos etrafında birliği ısrarla istediğinde kişisel iktidarını savunmaz — ölmeye gidiyor, kazanacağı hiçbir şey yok — Havarilerin Kilise'ye bıraktığı yapının ta kendisini savunur.

Trajan döneminde vahşi hayvanlara mahkûmiyet

İmparator Trajan'un (98-117) hükümdarlığı döneminde yerel bir baskı Suriye'nin Hristiyanlarını vurur. İgnatius tutuklanır, yargılanır ve en utanç verici cezaya mahkûm edilir: arenada vahşi hayvanlara atılmak. Ama yerinde idam edilmek yerine, büyük amfitiyatronun oyunlarında ölmek üzere muhafız altında Roma'ya gönderilir — kuşkusuz örnek olması için, ve belki Trajan'un zafer şenlikleri vesilesiyle^[13][14].

İgnatius, yazgısına hayıflanmak şöyle dursun, bu mahkûmiyette bir lütuf görür. Ölüme götürülürken tek bir şeyden korkar: Romalı Hristiyanların sevgiden ona af sağlamaya kalkışıp şehitlik tacını elinden kapmaları. Romalılara Mektup'unun tamamı, onu ölmeye bırakmaları için bir çığlıktır.

«On leopara zincirlenmiş»

Yolculuk aylar sürdü ve Küçük Asya yolunu izledi: Antakya'dan, deniz ve kara yoluyla bugünkü Türkiye'nin kıyılarına, sonra Makedonya üzerinden İtalya'ya kadar. İgnatius, askerî muhafızlarının sertliğini bizzat ünlü kalan bir formülle anlatır:

«Suriye'den Roma'ya kadar, gece gündüz, karada ve denizde vahşi hayvanlarla dövüşüyorum, on leopara zincirlenmiş halde — yani bir asker müfrezesine — onlara ne kadar iyi davranılsa o kadar kötüleşiyorlar.» — Antakyalı Aziz İgnatius, Romalılara, 5^[15]

Bu «on leopar», şehidin sabrının simgesi haline geldi: duygusuz bir kahraman değil, her gün teslim edilmiş, aşağılanmış, kötü muamele görmüş ve bu acıyı bir sunuya dönüştüren bir insan.

Smirna: Polikarp ile buluşma

Yolculuğun başlıca durağı Smirna'dır; İgnatius burada dostu piskopos Polikarp ve onu selamlayıp yüreklendirmeye gelen komşu Kiliselerin temsilcileri tarafından karşılanır. Yedi mektubundan dördünü Smirna'dan yazar: kendisine gönderdikleri heyetler için teşekkür etmek üzere Efeslilere, Magnesiyalılara, Tralleslilere — ve şehitliğini engellememeleri için yalvardığı büyük Romalılara mektubu^[16].

Troas: son mektuplar

Yola devam eden İgnatius, kıyıdaki Troas'ta mola verir ve son üç mektubunu oradan yazar: Filadelfiyalılara, az önce ayrıldığı Smirnalılara ve bizzat Polikarp'a kişisel bir mektup. Sonra Makedonya'ya doğru gemiye biner, Filippi'den geçer — topluluk onun isteği üzerine mektuplarının bir kopyası için Polikarp'a yazacaktır — ve sonunda İtalya'ya ve Roma'ya ulaşır^[17][18].

Apostolik Çağın Hazinesi

İgnatius'un yedi mektubu, Yeni Ahit'ten sonra gelen en değerli Hristiyan belgeleri arasında sayılır. Ölüme yürüyen bir piskopos tarafından, yaklaşık 107 yılında yazılan bu mektuplar, Elçilerden bir kuşak sonraki Kilise'nin yeri doldurulamaz bir fotoğrafını sunar: imanı, hiyerarşisi, liturjisi, mücadeleleri. Burada monarşik episkoposluk, rahipler kurulu, diyakonlar, birliğin merkezi olarak Efharistiya ve şaşırtıcı kesinlikte bir kristoloji çoktan yerli yerinde görülür.

Eusebios'un sıraladığı şekliyle, yedi sahih mektup, yazıldıkları yer ve baskın temalarıyla birlikte şöyledir:

Metin Türleri Sorunu

İgnatius'un mektuplarının sahihliği, 16. yüzyıldan 19. yüzyıla kadar patristik eleştirinin en uzun tartışmalarından birine konu oldu. Metin bize gerçekten de üç farklı derleme halinde ulaşmıştır: kısa derleme (Süryanice, kısaltılmış üç mektup), orta derleme (Eusebios'un saydığı yedi mektup) ve uzun derleme (altısı apokrif ve eklemeler içeren pasajlarla birlikte on üç mektup)^[19][20].

Belirleyici çalışma, Anglikan piskopos J. B. Lightfoot'un (ve ondan önce Theodor Zahn'ın) çalışması oldu; 19. yüzyılda orta derlemenin — Eusebios'un tanıklık ettiği ve Polikarp'ın doğruladığı yedi mektubun — sahih olduğunu, uzun derlemenin ise sonraki bir genişletme olduğunu ortaya koydular. Kilise bugün, İgnatius'un gerçek sesi olarak bu yedi mektuptan oluşan bütünü kabul eder^[21].

Gerçekten Doğmuş, Gerçekten Çarmıha Gerilmiş Mesih

İgnatius'un en acil doktrinel mücadelesi dosetizme (Yunanca dokeô, "görünmek" fiilinden) karşıdır: Mesih'in yalnızca görünürde bir bedene sahip olduğunu, gerçekten acı çekmediğini ve gerçekten ölmediğini ileri sürenlerin yanılgısı; onlara göre ilahi olan, bedenle karışamazdı. Enkarnasyon'un bu şekilde eritilmesine karşı İgnatius tek bir sözü yineler: gerçekten.

« Davut soyundan, Meryem'in Oğlu, gerçekten doğmuş, yemiş ve içmiş, Pontius Pilatus döneminde gerçekten zulüm görmüş, gerçekten çarmıha gerilmiş ve ölüme teslim edilmiş... ölüler arasından gerçekten dirilmiş olan İsa Mesih'ten başka bir şey anlatanlara kulaklarınızı tıkayın. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Tralles'lilere, 9^[22]

İgnatius için mesele soyut bir tartışma değildir. Eğer Mesih yalnızca görünürde acı çektiyse, şehadetin kendisi de boştur: Smyrnalılara sorar — « Öyleyse neden kendimi ölüme, ateşe, kılıca, vahşi hayvanlara teslim ettim? » — « eğer bunların hepsi yalnızca görünüş idiyse, boşuna ölüyorum demektir »^[23]. Mesih'in bedeninin gerçekliği, kurtuluşun gerçekliğini temellendirir; dolayısıyla şehidin kendi bedenini armağan edişinin gerçekliğini de.

« Piskopos Neredeyse »: Çobanın Çevresinde Birlik

Bu kadar eski hiçbir Hristiyan yazar piskopostan İgnatius kadar güçlü söz etmemiştir. Bölünmeler ve yeni doğan sapkınlıklar karşısında, presbyterium (rahipler kurulu) ve diyakonlarıyla çevrili piskoposun etrafındaki birliği imanın kalesi olarak görür. En ünlü formülü, piskoposa itaati bizzat Mesih'in varlığına bağlar:

« Kilise'ye dair hiçbir şeyi piskopossuz yapmayın. Yalnızca piskoposun yönetiminde ya da onun görevlendirdiği kişinin yönetiminde kutlanan Efharistiya'yı geçerli sayın. Piskopos nerede görünürse, topluluk orada olsun; tıpkı İsa Mesih neredeyse, Katolik Kilise'nin orada olması gibi. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Smyrnalılara, 8^[24]

Başka bir yerde presbyterium'un piskoposla uyumunu bir çalgıya benzetir: « saygıdeğer presbyteriumunuz, tellerin lire akortlandığı gibi piskoposa akortlanmıştır », öyle ki bütün topluluk İsa Mesih aracılığıyla Baba'ya « tek sesle » ilahi söyler^[25]. Bu görüş klerikalizm değildir: görünür hiyerarşinin Mesih'teki görünmez birliğin işareti ve aracı olduğu bir birlik teolojisidir.

« Katolik Kilise » İfadesinin İlk Kullanımı

Smyrnalılara Mektup'un 8. bölümünde, bilinen tüm literatürde ilk kez « Katolik Kilise » ifadesi (Yunanca katholikê ekklêsia, "evrensel") yer alır^[26][27]. Sözcük, İgnatius'ta henüz diğerlerine karşı bir mezhep adı anlamı taşımaz: Mesih'in yeryüzüne yayılmış, Mesih'in bulunduğu her yerde hazır olan tek Kilise'sinin evrenselliğini dile getirir. Ama sözcük ortaya atılmıştır; daha II. yüzyıldan itibaren, Elçilerin imanına sadık Kilise'nin, mezheplere karşıt olarak öz adı haline gelecektir.

Efharistiya, « Ölümsüzlüğün İlacı »

İgnatius'un Efharistiya'da Mesih'in gerçek varlığına dair imanı açık ve sarsılmazdır. Dosetistleri, « Efharistiya'dan ve duadan uzak durmakla » suçlar, « çünkü onlar Efharistiya'nın, günahlarımız için acı çekmiş olan Kurtarıcımız İsa Mesih'in bedeni olduğunu ikrar etmezler »^[28]. Ve Efharistiya'ya, bütün ümidini özetleyen en ünlü adını verir:

« ...ölümsüzlüğün ilacı, ölmemek için panzehir, İsa Mesih'te sonsuza dek yaşamak için olan tek ekmeği bölerek. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Efeslilere, 20^[29]

Bu ifade — pharmakon athanasias, "ölümsüzlüğün ilacı" — bütün Efharistiya teolojisini kat edecektir. Kutsanmış Ekmek'in soyut bir sembol değil, bir diriliş gıdası, imanlıya şimdiden ekilmiş olan, artık ölmeyen yaşamın tohumu olduğunu söyler.

« Ben Tanrı'nın Buğdayıyım »

Romalılara Mektup'un tamamı, Hristiyan şehadet mistiğinin zirvesidir. İgnatius kurtarılmak istemez. Romalılara, işkencesine engel olmak için hiçbir şey yapmamaları için yalvarır; çünkü Mesih için ölmek onun için gerçek doğumdur, « Tanrı'ya kavuşmanın » tek yoludur. En ünlü pasaj, yüzyıllar boyunca kendini Efharistiya ile sunmanın simgesi haline geldi:

« Ben Tanrı'nın buğdayıyım ve Mesih'in saf ekmeği olarak bulunmak için vahşi hayvanların dişleriyle öğütülüyorum. [...] Bırakın vahşi hayvanlara yem olayım; onlar aracılığıyla Tanrı'ya kavuşmak bana verilecek. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Romalılara, 4^[30]

İmge bilinçli olarak efharistiktir: buğday tanesinin sunağın ekmeği olması için öğütülmesi gerektiği gibi, İgnatius da « Mesih'in saf ekmeği » olmak için hayvanlar tarafından öğütülmek ister. Ölümü, katlanılan bir yenilgi değil, kendi bedeniyle kutladığı bir liturjidir.

« Sevgim Çarmıha Gerildi »

Aynı mektubun kalbinde İgnatius, cesaretinin sırrını açığa vurur: bu, hayata Stoacı bir küçümseme değil, aşktır. İçindeki bütün dünyevi arzu sönmüştür; geriye yalnızca Mesih'e duyulan diri bir susuzluk kalmıştır.

« Sevgim çarmıha gerildi ve içimde maddeyi sevecek ateş kalmadı; ama içimde diri bir su mırıldanıyor ve bana diyor ki: Baba'ya gel. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Romalılara, 7^[31]

Ve yine: « Aradığım, bizim için ölmüş Olan'dır; istediğim, bizim için dirilmiş Olan'dır. [...] Bırakın saf ışığa kavuşayım: oraya vardığımda gerçekten insan olacağım »^[32]. Ölüm korkusu, stoacılıkla değil, bütün arzusunun nesnesi öte tarafta olduğu için yenilmiştir.

« Şimdi Öğrenci Olmaya Başlıyorum »

Geleneksel kronolojiye göre Antakya'yı yaklaşık kırk yıl yönetmiş bu yaşlı piskoposta en çarpıcı olan şey alçakgönüllülüğüdür. Ölürken hiçbir şeyi tamamladığını düşünmez: başladığını düşünür.

« Şimdi öğrenci olmaya başlıyorum. [...] Üzerime ateş ve çarmıh, vahşi hayvan sürüleri, parçalanmalar, kemiklerin ezilmesi, üyelerin doğranması gelsin: yeter ki İsa Mesih'e kavuşayım. » — Antakyalı Aziz İgnatius, Romalılara, 5^[33]

Bu söz — « şimdi öğrenci olmaya başlıyorum » — İgnatius'un bütün kutsallığını özetler: ölümün eşiğinde, Tanrı'nın önünde varmış bir üstat olarak değil, yeni başlayan bir öğrenci olarak duran bir insan.

Flavius Amfitiyatrosu

Roma'ya varınca İgnatius amfitiyatroya götürülür — gelenek, büyük Flavius Amfitiyatrosu'nu, Kolezyum'u işaret eder — ve orada vahşi hayvanlara atılır. Şehadetine dair aktarılanlara göre dileği yerine geldi: hayvanlar geride yalnızca birkaç kemik bıraktı; müminler bunları değerli bir emanet olarak topladılar^[34]. Eusebios'tan çıkarılan geleneksel tarih, Trajan döneminde 107-110 civarıdır; bazı kronolojiler 115'e kadar uzanır.

Böylece öldü, arzuladığı gibi «Tanrı'ya kavuşmuş» olarak, kendisini Tanrı'nın buğdayı diye adlandırmış, Mesih'in ekmeği olmak için öğütülmeyi istemiş olan kişi.

Kutsal Emanetler

İgnatius'un naaşı önce zaferle Antakya'ya, kendi şehrine getirildi; orada uzun süre kaldı — önce sur dışındaki mezarlıkta, sonra, anlatıldığına göre, eski bir bazilikaya nakledildi. Daha sonra gelenek, Roma'ya, Kolezyum yakınındaki San Clemente Bazilikası'na geri getirildiğini aktarır; anısı orada bugün de hürmet görmektedir^[35][36].

Apostolik Baba, iman şahidi

İgnatius, Apostolik Babalar arasında sayılır — Romalı Aziz Klement, Aziz Polikarp, Didakhe'nin yazarı ve birkaç kişiyle birlikte, Havariler ile Kilise Babaları arasında köprü oluşturan küçük Hıristiyan yazarlar grubu. Otoritesi Antik Çağ'dan itibaren muazzamdı: Polikarp mektuplarını topladı ve yaydı; İreneus ve Origenes ondan alıntı yaptı; Eusebios ve Hieronymus hayatını anlattı. Hiçbir belge bize ilkel Kilise'nin çehresini imanı, yapısı ve gayretiyle bu kadar yakından dokunurcasına göstermez. İlk yüzyılların bütün şehitlerinde olduğu gibi burada da modern anlamda hiçbir kanonizasyon süreci olmadı: kült, şehadetin kendisinden doğallıkla doğdu — kemiklerin emanet olarak toplanması, mektupların II. yüzyıldan itibaren kopyalanıp yayılması — ve Kilise daha sonra kanla zaten ikrar edilmiş bir kutsallığı yalnızca tanıdı^[37][38].

Litürjik Yortu

Roma şehitliği Aziz İgnatius'u 17 Ekim'de kutlar; Doğu Kiliseleri onu 20 Aralık'ta kutlar^[39]. Antakyalı Hıristiyanların ve birliğe sadık piskoposların hamisi olarak, çobanların ve şehitlerin örneği diye anılır ve ona yakarılır. Geleneksel tasviri — aslanlarla çevrili bir piskopos — hem görevini hem de bir lütuf gibi karşıladığı işkenceyi hatırlatır.

On dokuz yüzyıl mesafeden, İgnatius'un mektupları yakıcı bir tazelik taşır. Önce şunu hatırlatırlar: Hıristiyan imanı bir ideoloji değil, bir Kişi'ye bağlılıktır: «Aradığım, bizim için ölmüş Olan'dır.» Geri kalan her şey — doktrin, hiyerarşi, şehadet — yaşayan Mesih'e duyulan bu sevgiden doğar.

Sonra şunu hatırlatırlar: Kilise'nin görünür birliği idari bir lüks değil, ölüm kalım meselesidir. İgnatius'a göre meşru piskopostan ayrılmak, *«Mesih'in bedeni»*nden kopmaktır; birlikte kalmak, Mesih'te kalmaktır. Dinî bireyciliğe meyilli bir çağda, sesi benzersiz bir otorite taşır.

Son olarak Hıristiyan cesaretinin bir üstadını sunarlar. İgnatius korkuyu inkâr etmez, övünmez, kahramanlık taslamaz: sever, ve sevgisi ölümden güçlüdür. Haykırışı — «Ben Tanrı'nın buğdayıyım» — Hıristiyan hayatının tamamının bir eucharistia, bir kendini verme olduğunu söyler: İsa Mesih'te Baba'ya sunulmuş «arı bir ekmek» olmak için öğütülen bir buğday.

«Artık öğrenci olmaya başlıyorum.» — Ölümün eşiğinde, geleneksel kronolojiye göre yaklaşık kırk yıllık bir piskoposluk hizmetinin ardından söylenen bu söz, İgnatius'un Kilise'ye son sözüdür: insan yaşadıkça Mesih'i izlemeye yalnızca başlamış olur.

• İzmirli Aziz Polikarp — İgnatius'un dostu ve okuldaşı; mektuplarını bir araya getirdi ve Aziz İreneus'a kadar köprü kurdu.
• Lyonlu Aziz İreneus — bu Yuhanna zincirinin mirasçısı (Yuhanna → Polikarp → İreneus), Geleneğin büyük teoloğu.
• Aziz Pavlus — Milletlerin Havarisi; Antakya'dan yola çıktı, İgnatius onun misyonunu sürdürür ve «Mesih'i kazanmak için ölme» arzusunu örnek alır.
• Aziz Petrus — Roma'dan önce Antakya makamının silsilesinde birinci; İgnatius'un savunduğu piskoposluğun kaynağı.
• Kudüs Konsili — Antakya Kilisesi'nin ilk büyük krizi; Havarilerce çözüldü.
• Roma Zulümleri — İgnatius'un en ünlü tanıklarından biri olduğu Hıristiyan şehadetlerinin bağlamı.