Sardesli Aziz Meliton (100-180)

II. yüzyılın merkezinde bir Asya episkoposu

Meliton, Vahiy Kitabı'nın hitap ettiği yedi Kiliseden birinin bulunduğu Lidya metropolü Sardes'in episkoposuydu (Va 3, 1-6). Yaşamı hakkında çok az şey biliyoruz: doğum ve ölüm yılları da episkoposluk görevinin şartları da kesin değildir. Olağan kronoloji doğumunu yaklaşık 100'e, ölümünü ise yaklaşık 180'e yerleştirir: Marcus Aurelius döneminde etkin olan Meliton, Polikrates yaklaşık 194'te yazdığında çoktan ölmüşler arasında sayılmaktadır^[4][5]. Kesin olan, kendisine bir savunma metni sunduğu Marcus Aurelius döneminde etkin olduğudur (161-180). Meliton, Havari Yuhanna'nın vaazıyla şekillenen Küçük Asya Hristiyan çevresine mensuptu.

Etkisi büyüktü. Kilise Tarihi'nde ona bütün bir bölüm ayıran Kayseriyeli Eusebios, Meliton'u Hierapolisli Apollinaris ve Aziz İreneos'la birlikte dönemin “seçkin” yazarları arasında sayar^[6]. Bir sonraki kuşağın yazarı Aziz Hieronymus onun “zarif ve hitabete yatkın dehasını” (elegans et declamatorium ingenium) över; aynı zamanda Tertullianus'un kayıp montanist eseri Vecd Üzerine'de onunla alay ettiğini ve birçok Hristiyanın Meliton'u peygamber saydığını aktardığını bildirir^[7]. Bu tanıklıklar, kitaplarının kaybının uzun süre gölgelediği bir gerçeği gösterir: Meliton, eski Kilisenin hafızasında çok önemli bir yere sahipti.

“Bütünüyle Kutsal Ruh'ta yaşayan hadım”

Meliton'un kişiliğine ilişkin en değerli tanıklık Eusebios'tan değil, Efes Episkoposu Polikrates'ten gelir. Polikrates, yaklaşık 194 yılında Papa Victor'a Paskalya tarihi hakkında yazdığı mektupta, dirilişi beklerken Asya'da “batmış” olan büyük yıldızları sıralar. Havari Filipus, Havari Yuhanna, Polikarp ve başka şehitlerin ardından Meliton'u anar:

“... ayrıca bütünüyle Kutsal Ruh'ta yaşamış hadım Meliton; o, ölüler arasından dirileceği yukarıdan gelişi bekleyerek Sardes'te yatmaktadır.” — Efesli Polikrates, Papa Victor'a mektup; aktaran Eusebios, Kilise Tarihi V, 24, 5^[8]

Burada iki ifade açıklama ister. “Hadım” (ton eunouchon): Akvileyalı Rufinus, Eusebios'u Latinceye çevirirken bu sözcükte “bakire”yi görür — Matta 19, 12'deki “Göklerin Egemenliği uğruna kendilerini hadım sayanlar”ın Tanrı'ya adanmış cinsel perhizini, bekâreti; ilk Kilisenin büyük değer verdiği bir hâl. Tarihçiler bu ruhsal anlam ile lâfzî anlam arasında bölünmüş durumdadır: Eusebios karar vermez^[9]. “Bütünüyle Kutsal Ruh'ta yaşadı” (ton en hagiō pneumati panta politeusamenon) ifadesi ise bütün davranışları ve yeryüzündeki “yurttaşlığı” Ruh tarafından yönetilen bir kişiyi betimler. Tek satırda bir aziz portresi belirir: yalnızca bilgin ve belagatli değil, kutsanmış bir episkopos.

Polikrates onun, dirilişi bekleyerek “Sardes'te yattığını” ekler. Bu ifade onun Sardes'e gömüldüğünü, ölülerin dirilişini beklediğini gösterir.

Büyük bir Hristiyan kenti olan Sardes

Sardes küçük bir yerleşim değildi. Efsanevi Kroisos'un hüküm sürdüğü Lidya Krallığı'nın eski başkenti, II. yüzyılda Roma'nın Asya eyaletinde Artemis tapınağına, görkemli bir gymnasiona ve büyük bir Yahudi topluluğuna sahip zengin bir kentti. Sardes'teki Amerikan kazıları, antik dünyanın bilinen en büyük sinagoglarından birini, kentin merkezindeki gymnasion kompleksinin içinde ortaya çıkardı^[10]. Bu arkeolojik veri önemsiz değildir: Peri Pascha, Hristiyanlarla Yahudilerin yan yana yaşadığı, tartıştığı ve her iki topluluğun da Fısıh/Paskalya kutladığı bir kentte vaaz edilmişti.

Bu Kilisenin episkoposu olan Meliton, Asya'nın havarisel geleneğini devralıyordu. Aynı bölge Smyrna'da Polikarp'ı, Hierapolis'te Papias'ı yetiştirmiş; Paskalya tarihini belirleme biçimiyle diğer Kiliselerden ayrılmıştı. Meliton, köklerini Havari Yuhanna'ya bağlayan bu Küçük Asya “Yuhanna okulunun” tam anlamıyla bir temsilcisidir.

Eusebios'un kataloğu

Meliton'un büyüklüğünün en açık kanıtı, Eusebios'un koruduğu eserler listesidir. Yaklaşık yirmi incelemeden oluşan bu etkileyici katalog tefsir, dogmatik, ahlâk, ruhsal yaşam ve savunma yazılarını kapsar.

“Meliton'un eserleri şunlardır: Paskalya Üzerine iki kitap; Yaşam Tarzı ve Peygamberler Üzerine; Kilise Üzerine konuşma; Rabbin Günü Üzerine; insanın imanı ve yaratılışı üzerine eserler; imana itaat ve duyular üzerine eser; ayrıca Ruh ve Beden Üzerine, Vaftiz Üzerine, Hakikat Üzerine, Mesih'in Yaratılışı ve Doğuşu Üzerine; Peygamberlik Üzerine, Konukseverlik Üzerine, Anahtar, İblis ve Yuhanna'nın Vahyi Üzerine kitaplar, Tanrı'nın Beden Alması Üzerine eser ve son olarak Antoninus'a hitaben yazılmış kitap.” — Kayseriyeli Eusebios, Kilise Tarihi IV, 26, 2^[11]

Bu incelemelerin hiçbiri olağan elyazması aktarımı yoluyla eksiksiz biçimde günümüze ulaşmadı. XX. yüzyıla kadar yalnızca Eusebios'un ve bazı tefsir zincirlerinin koruduğu parçalar biliniyordu. Ruh ve Beden Üzerine, Hakikat Üzerine veya Yuhanna'nın Vahyi Üzerine gibi eserlerin kaybolmuş olması, Hristiyan Antik Çağından bize kalan miras kadar yitirdiğimiz mirasın da büyüklüğünü gösterir.

Peri Pascha'nın XX. yüzyılda yeniden keşfi

Bu keşfin öyküsü, bilimsel emeğin küçük bir mucizesini andırır. 1930'lu ve 1940'lı yıllarda Mısır'dan edinilen çeşitli papirüsler — özellikle Chester Beatty, daha sonra da Bodmer koleksiyonları — uzun ve anonim bir Yunanca Paskalya vaazının metnini ortaya çıkardı. Michigan Üniversitesi profesörü Campbell Bonner, metni 1940'ta yayımlayarak Sardesli Meliton'a atfetti. Atıf daha sonra doğrulandı; Othmar Perler, Sources chrétiennes dizisindeki 123 numaralı ciltte (1966) eleştirel baskıyı olgunlaştırdı^[12]. Böylece yüzlerce satırlık, neredeyse eksiksiz bir metin elde edildi. Latince, Kıptice, Süryanice ve Gürcüce çeviriler de eserin Antik Çağdaki geniş yayılımını gösterdi.

Bir kuşak içinde Peri Pascha yokluktan açık seçik bir varlığa dönüştü. Bugün patristik el kitapları onu günümüze ulaşan en eski kapsamlı Hristiyan Paskalya vaazı ve II. yüzyılın en güzel metinlerinden biri olarak tanıtır.

Mesih, Paskalya'nın tamamlanışı

Peri Pascha, muhtemelen Paskalya gecesinde verilmiş bir vaazdır. Çıkış Kitabı'nın okunmasıyla başlar: kurban edilen kuzu, kapı sövelerindeki kan, Mısır'dan çıkış. Meliton görkemli bir tipoloji geliştirir: bütün Eski Ahit, gerçek örnek olan Mesih'i hazırlayan bir gölge (typos), bir taslaktır. Bu yaklaşım yeni değildir; Aziz Pavlus'un “Paskalya kuzumuz Mesih kurban edildi” sözünü sürdürür (1 Ko 5, 7). Ancak Meliton ona benzersiz bir şiirsel genişlik kazandırır.

“Gölge, gerçek gelmeden önce değerliydi; taslak da tamamlanmadan önce hayranlık uyandırıyordu. [...] Kilise yükselmeden önce halk değerliydi; İncil aydınlığa çıkmadan önce Yasa hayranlık uyandırıyordu. Fakat Kilise yükselip İncil öne çıktığında gölge boşaldı ve gücünü gerçeğe devretti.” — Sardesli Meliton, Peri Pascha 41-43^[13]

Bu tamamlanış mantığı derinden Katoliktir: Eski Ahit ortadan kaldırılmaz, Mesih'te özetlenip tamamlanır; gölge, önceden bildirdiği gerçeğe yerini bırakır. Burada, Aziz Augustinus'un ardından Kateşizm'in de ifade edeceği kurtuluş tasarısının büyük yasası görülür: “Yeni Ahit Eski'de gizlidir; Eski Ahit Yeni'de açığa çıkar.” Kutsal Yazıların Hristiyan anlamı için Kutsal Yazıların ruhsal anlamı maddesine bakılabilir.

“Yeryüzünü asan, asıldı”

Vaazın şiirsel zirvesi Haç paradoksunun tefekkürüdür: Yaratan, yaratılanın eline teslim edilir; Ölümsüz olan öldürülür. Meliton, kendisini ünlü kılan giderek yükselen bir karşıtlıklar dizisi kurar:

“Yeryüzünü asan, asıldı; gökleri sabitleyen, sabitlendi; evreni sağlamlaştıran, bir ağaca bağlandı; Efendi aşağılandı; Tanrı öldürüldü; İsrail'in Kralı, İsrailli bir el tarafından ortadan kaldırıldı.” — Sardesli Meliton, Peri Pascha 96^[14]

“Tanrı öldürüldü” ifadesinin cüreti, daha sonraki konsillerin açıklığa kavuşturacağı dili önceden haber verir: beden almış Söz'ün kişiliğinde acı çeken gerçekten Tanrı'dır; O, bedeninde acı çekmiştir (communicatio idiomatum). Meliton, Efes ve Kalkedon konsillerinden iki yüzyıl önce imanın özünü dile getirir: Haç'ta ölen kişi, Tanrı'nın Oğlu'ndan başkası değildir. Fakat aynı cümlede, ileride ele almamız gereken tehlikeli ifade de bulunur: “İsrailli bir el tarafından.”

Cüretkâr bir Kristoloji: “Hem Tanrı hem de tam insan”

Peri Pascha, II. yüzyılın en güzel Kristolojik iman ikrarlarından birini içerir. Meliton, bütün ilahî görevlerle insanlık durumunun birleştiği tek Mesih'i över:

“Her şey olan O'dur: yargıladığı için Yasa; öğrettiği için Söz; kurtardığı için Lütuf; doğurduğu için Baba; doğduğu için Oğul; acı çektiği için kuzu; gömüldüğü için insan; dirildiği için Tanrı. İşte İsa Mesih budur; çağlar boyunca yücelik O'nundur.” — Sardesli Meliton, Peri Pascha 9-10^[15]

Başka bir incelemeden, Tanrı'nın Beden Alması Üzerine'den kalan bir parça, tek Mesih'teki bu iki gerçekliği doğrular: Meliton O'nu “aynı anda Tanrı ve tam insan” olarak tanımlar; Vaftizinden sonra “bedeninde gizlenmiş Tanrılığı” açığa vurabildiğini söyler. Böylece Kilisenin daha sonra resmen tanımlayacağı hakikati sıkı biçimde korur: Mesih, karışmadan ve bölünmeden gerçek Tanrı ve gerçek insandır. Bu da Meliton'u saygıyla okumamızın bir başka nedenidir: cüretkâr hitabeti sapkın değil, dönemi için şaşırtıcı ölçüde ortodokstur. Övdüğü gizem için Söz'ün Beden Alması maddesine bakılabilir.

Kopuş dili

Meliton'un mirasının en zor yönüne değinmeden onu anlatmak dürüst olmaz. Peri Pascha, Kralını ve Tanrısını öldürmekle suçlanan “İsrail”e karşı uzun bir iddianame içerir. “Tanrı öldürüldü ... İsrailli bir el tarafından” ifadesi ile “Ey nankör İsrail...” gibi sert hitaplar, bu vaazı tarihçilerin Tanrı katilliği suçlaması dediği düşüncenin kurucu metinlerinden biri hâline getirir: Yahudi halkının topluca Tanrı'nın ölümünden sorumlu sayılması. Meliton ayrıca Kilisenin “yükseldiği”, buna karşılık “halkın” değerini kaybettiği bir yerine-geçme teolojisi geliştirir^[16].

Bu dilin bağlamı anlaşılmalıdır: kalabalık, varlıklı ve kendinden emin bir Yahudi topluluğunun yaşadığı Sardes; aynı gece Yahudi Fısıh kutlamasıyla karşı karşıya gelen bir Hristiyan Paskalya vaazı; sert karşıtlık ve yergiyi seven İkinci Sofistik hitabet geleneği. Anlamak mazur görmek değildir. Tarihçiler bu bölümlerin, erken Hristiyan edebiyatındaki en sert Yahudi karşıtı metinlerden biri olduğunu ve sonraki etkisinin trajik sonuçlar doğurduğunu kabul eder^[17].

Kilisenin bugün öğrettiği

Bir Katolik bu sayfaları iman normu olarak değil, kolektif Tanrı katilliği suçlamasını açıkça reddeden Kilisenin güvenilir öğretisinin ışığında okur. İkinci Vatikan Konsili bunu hiçbir belirsizliğe yer bırakmadan ilân etmiştir:

“Yahudi yetkililer ve yandaşları Mesih'in ölümünü istemiş olsalar da, O'nun Çilesi sırasında işlenenler ayrım gözetmeksizin ne o dönemde yaşayan bütün Yahudilere ne de günümüz Yahudilerine yüklenebilir. [...] Kutsal Yazılardan böyle bir sonuç çıkıyormuş gibi Yahudi halkı Tanrı tarafından reddedilmiş veya lânetlenmiş olarak sunulmamalıdır.” — İkinci Vatikan Konsili, Nostra Aetate, no. 4^[18]

Katolik Kilisesi Kateşizmi bu öğretiyi yineler ve açıklar: İsa'nın ölümündeki tarihsel sorumluluk karmaşıktır; Kudüs'teki Yahudilerin tamamına, hele zaman ve mekân içindeki bütün Yahudilere yüklenemez. Dahası, Mesih'i Haç'a götüren hepimizin günahlarıdır^[19]. Meliton, II. yüzyıldaki bir Paskalya gecesinin şiirsel coşkusu içinde bu öğretisel kesinliğe sahip değildi; Kilisenin zamanla arındırdığı mücadeleci bir hitabet kullanıyordu. Bunu kabul etmek ne azizi reddetmek ne de metnini süslemektir. Hakikatin gerektirdiği ayrımı yapmaktır: Tanrı ve insan olan Mesih'in hayranlık uyandıran tanığı ile kendi yüzyılının hatibi birbirinden ayırt edilmeli; Magisteriumun bugün öğrettiği hakikat her türlü antisemit yoruma karşı kararlılıkla korunmalıdır.

Doğu'ya yolculuk

Meliton, Peri Pascha dışında da Kutsal Kitap tarihinde çok önemli bir yere sahiptir. Onesimos adlı bir muhatabı, ondan Eski Ahit kitaplarının kesin ve güvenilir bir listesini istemişti. Meliton cevap vermek için ünlü bir yolculuk yaptı: doğrulamayı bizzat gerçekleştirmek üzere, “bu olayların vaaz edilip gerçekleştiği” yere, “Doğu'ya gitti” — Eusebios'un bu konuda söylediği yalnızca budur. Tarihçiler burada genellikle Filistin'i ve kutsal mekânları görür: bu bakımdan bu yolculuk, kutsal mekânlara giden en eski belgelenmiş Hristiyan yolculuğu sayılır^[20].

“Doğu'ya gittim ve bu olayların vaaz edilip gerçekleştiği yere ulaştım; Eski Ahit kitaplarını tam bir doğrulukla öğrendikten sonra aşağıdaki listeyi sana gönderiyorum.” — Sardesli Meliton, Seçmeler; aktaran Eusebios, Kilise Tarihi IV, 26, 13-14^[21]

Bu kısa metin iki bakımdan değerlidir. Bir tarihsel araştırma refleksini — gidip görmek, kaynakta doğrulamak — gösterir. Ayrıca İsrail'in Kutsal Yazılar külliyatını belirtmek için Hristiyan bir yazarın kaleminde belki de ilk kez “Eski Ahit” (palaia diathêkê, yani “Eski Antlaşma”) ifadesini kullanır; bu ifade örtük biçimde “Yeni Antlaşma”yla karşılaştırılır.

Kutsal Yazıların bilinen ilk Hristiyan listesi

Meliton'un Onesimos'a gönderdiği liste, Eski Ahit kitaplarının bilinen en eski Hristiyan sıralamasıdır. İbranice kanonu çok yakından izler: Ester ile deuterokanonik kitaplar listede bulunmaz; yalnızca Meliton'un eski bir yorumu izleyerek Süleyman'a atfedilen yazılar arasında saydığı Bilgelik yer alır.

Bu liste kanon tarihinde temel bir dönüm noktasıdır. II. yüzyıl Asya'sında kesinlik arayan bir episkoposun, Eski Ahit için Filistin Yahudilerinin kanonuna başvurduğunu gösterir. Septuaginta aracılığıyla Kilisede kabul edilen ve nihayet Trento Konsili'nde kesinleştirilen deuterokanonik kitaplar (Tobit, Yudit, Makabiler, Bilgelik, Sirak, Baruk) meselesi, bu tek tanıklıktan daha geniştir. Bununla birlikte Meliton'un güvenilir bir temel arama çabası örnek niteliğindedir. Konunun bütünü için Kutsal Yazıların kanonu maddesine bakılabilir.

Zulüm gören Hristiyanları savunmak

Eusebios'un sözünü ettiği “Antoninus'a hitaben kitap”, yaklaşık 170-177 yıllarında İmparator Marcus Aurelius'a — resmî adıyla Marcus Aurelius Antoninus — sunulan bir savunma, yani Dilekçedir (Enteuxis). Asya'daki Hristiyanlar yeni zulümlerle karşı karşıyayken Meliton imparatorun adaletine başvurur.

“Dindarların soyu bugün zulme uğruyor; Asya'da yeni kararnamelerle kovalanıyor — daha önce hiç olmamış bir şey. Başkalarının malına göz diken utanmaz insanlar bu buyrukları bahane ederek açıkça yağmalıyor, kötülük işlememiş insanları gece gündüz soyuyorlar.” — Sardesli Meliton, Marcus Aurelius'a Dilekçe; aktaran Eusebios, Kilise Tarihi IV, 26, 5-6^[22]

Üslubu kararlı ve onurludur: Meliton ayrıcalık istemez. İmparatorun Hristiyanların davasını incelemesini ve açgözlü muhbirlerin masumları yağmalamak için yasayı kullanmasına izin vermemesini talep eder. Bu, II. yüzyılın büyük apolojistlerinin klasik tutumudur; Aziz Şehit Justinus bunun başlıca örneğidir. Tutumları isyan değil, hükümdarın aklına ve adaletine başvurudur.

İmparatorluk ile Kilisenin birlikte doğuşu

Dilekçenin en özgün parçası Roma tarihine Tanrısal inayet açısından bakar. Meliton, Hristiyanlığın ve Augustus İmparatorluğu'nun aynı zamanda doğduğunu gözlemler ve bunda olumlu bir işaret görür:

“Bizim felsefemiz önce Barbarlar arasında gelişti; fakat atan Augustus'un büyük hükümdarlığı sırasında imparatorluğuna bağlı halklar arasında serpilerek özellikle imparatorluğun için bir mutluluk belirtisi oldu.” — Sardesli Meliton, Dilekçe; aktaran Eusebios, Kilise Tarihi IV, 26, 7-8^[23]

Bu yeni ve ustaca bir savdır: Hristiyan imanı Roma'nın düşmanı değildir; onunla birlikte büyümüş ve ona bereket getirmiştir. Hristiyanlara zulmetmek, bir bereketten vazgeçmektir. Meliton yalnızca kötü imparatorların — Neron ile Domitianus'un — Kiliseye zulmettiğini, iyi imparatorların ise onu huzur içinde bıraktığını ekler. Pax romana ile İncil'in yayılması arasındaki bu Tanrısal uyum teolojisi, bizzat Eusebios üzerinde büyük etki bırakacaktır.

Meliton quartodesiman, yani ayın on dördüncü gününü esas alan geleneğe bağlıydı. Aziz Polikarp ve Asya Kiliseleri gibi Paskalya'yı, haftanın hangi gününe denk gelirse gelsin, Yahudi Fısıh'ının günü olan Yahudi takvimindeki Nisan ayının on dördüncü gününde kutluyordu; Roma'daki gibi bunu izleyen pazar günü değil. Efesli Polikrates'in, II. yüzyılın sonunda Asya geleneğini Papa Victor'a karşı savunurken Meliton'u büyük Asya otoriteleri arasında anmasının nedeni tam da bu ayrılıktır.

Peri Pascha büyük olasılıkla quartodesiman bir vaazdır ve Yahudi takvimindeki Nisan ayının on dördüncü gecesinde verilmiştir. Çıkış anlatısıyla sıkı bağını ve aynı geceki Yahudi Fısıh kutlamasıyla rekabetini bu durum açıklar. Paskalya tartışması hakikat ile hata arasında değil, iki eski litürjik gelenek arasındaydı. Sonunda Roma geleneği — Paskalya'nın pazar günü kutlanması — benimsendi; fakat Asya episkoposlarının azizliği hiçbir zaman sorgulanmadı. Kilise bugün Polikarp, Meliton ve Asya uygulamasını sürdüren diğer kişileri aziz olarak anar. Bu tartışma için Paskalya tartışması maddesine bakılabilir.

“Sardes'te yatmaktadır”

Meliton yaklaşık 180'de öldü. Hiçbir eski kaynak şehit edildiğinden söz etmez; kanını döken bir şehit değil, imanın bir itirafçısıydı. Polikrates onun Sardes'te gömüldüğünü, “yukarıdan gelişi beklediğini” doğrular^[24]. Çobanlığını yaptığı kent, onu “yukarıdan gelişi” — doğruların dirilişini — bekleyen bir aziz olarak hatırlıyordu.

1 Nisan yortusu

Kilise Sardesli Aziz Meliton'u 1 Nisan'da anar. Latin martirolojileri onu bu tarihte, bilgisi ve belagatiyle eski Kilisede ün kazanmış, bilgin ve kutsal Sardes episkoposu olarak kaydeder^[25]. Doğu Kiliseleri de aynı gün onun anısını kutlar. On sekiz yüzyıl boyunca süren bu litürjik devamlılık, bilim insanları sesini geri kazandırmadan çok önce Kilisenin hafızasının azizi koruduğunu gösterir.

Kilisenin hafızasında Meliton

Meliton'un kaderi sıra dışıdır. Yaklaşık on yedi yüzyıl boyunca Eusebios'un listesindeki bir isimden ibaret kaldı: dehası övülen ama eserleri okunamayan büyük bir episkopos. Sonra Mısır kumları onun başyapıtını geri verdi ve II. yüzyıl en güzel seslerinden birine yeniden kavuştu. Bugün Meliton'da Haç şairine, “Tanrı ve insan” olan Mesih'in cüretkâr ilahiyatçısına, Kutsal Kitap kanonunun ve kutsal mekânlara yolculuğun öncüsüne hayranlık duyulur. Aynı zamanda Paskalya hitabetinin, Kilisenin daha sonra mahkûm ettiği Yahudi karşıtlığını beslediği bölümler de açıklıkla okunur. Böylece Meliton, bütünüyle ve ayırt ederek kabul edilmesi gereken bir aziz örneği sunar: Mesih hakkında söyledikleriyle büyük, kendi yüzyılının insanları hakkındaki diliyle tarihine bağlıdır.

Bu yolculuğun sonunda Meliton'un çehresi daha belirgin hâle gelir. O, “bütünüyle Kutsal Ruh'ta yaşayan hadım” diye anılan, bütün bilgisini ve belagatini Mesih'in hizmetine sunmuş bir Ruh insanıydı. Kilise ondan özellikle üç miras alır.

İlki litürjinin güzelliğidir: Peri Pascha, Kilisenin daha II. yüzyılda Mesih'in Paskalyası'nı sarsıcı bir şiirsel yoğunlukla kutladığını ve kurtuluşumuz için çarmıha gerilen Yaratan'ın paradoksunu tefekkür ettiğini gösterir. İkincisi Kutsal Yazılara gösterilen özendir: Doğu yolculuğu ve kutsal kitaplar listesi, Tanrı'nın Sözü'nü sevmenin kaynaklarını titizlikle doğrulamayı da gerektirdiğini öğretir. Sonuncusu bir ayırt etme dersidir: aziz, her konuda yanılmaz bir kâhin değildir. Mesih'i esinlenmiş bir öğretmen gibi övebilir, buna rağmen Antlaşma halkı hakkında hitabetin aşırılığına kapılabilir. Kilise Babalarının en iyi yanlarını korur; kendi yüzyıllarının fazla sert sözlerini Mesih'in ışığında düzeltir. Sardesli Meliton'u bugün için de bir aziz yapan, hem sadık hem berrak bu hafızadır.

• Smyrnalı Aziz Polikarp — Meliton gibi Paskalya'yı Yahudi takvimindeki Nisan ayının on dördüncü gününde kutlayan Hristiyan Asya'nın diğer büyük yıldızı.
• Hierapolisli Aziz Papias — bir önceki kuşakta Asya'nın havarisel geleneğine tanıklık eden Kilise Babası.
• Lyonlu Aziz İreneos — Asya geleneğini Galya'ya taşıyan ilahiyatçı.
• Aziz Şehit Justinus — Hristiyanların davasını imparator önünde savunan çağdaş apolojist.
• Kutsal Yazıların kanonu — Meliton'un listesinin içinde yer aldığı geniş dosya.
• Paskalya tartışması — Meliton'un temsil ettiği quartodesiman gelenek üzerine anlaşmazlık.