Kötülüğe ve acıya verilen yanıt

Epikür'den Mackie'ye ateist « üçlem»

Kötülükten hareketle Tanrı'nın varlığına yönelik klasik itiraz, Epikür'e kadar uzanır (Lactance, De ira Dei, 13'te aktarılır) ve çağdaş en titiz ifadesini Avustralyalı ateist filozof John L. Mackie'de bulur (« Evil and Omnipotence », Mind, 1955):

(P1) Eğer Tanrı varsa, o her şeyi bilen, her şeye kâdir ve tamamen iyidir. (P2) Eğer Tanrı her şeye kâdirse, bütün kötülüğü ortadan kaldırma gücüne sahiptir. (P3) Eğer Tanrı her şeyi biliyorsa, kötülüğün var olduğunu bilir. (P4) Eğer Tanrı tamamen iyiyse, bütün kötülüğü ortadan kaldırmayı diler. (P5) Oysa kötülük vardır. (C) Demek ki Tanrı yoktur.^[10]

Argüman, klasik ilahi sıfatlarla kötülüğün varlığı arasında mantıksal bir bağdaşmazlık gösteren bir ispat biçiminde sunulur. Lavagna'nın deyişiyle bu, « belli bir güce sahip olan tek ateist argümandır », çünkü « insanlık durumumuzun en derinine dokunmaya gelir »^[11].

Ivan Karamazov: biletini iade etmek

En korkunç itiraz mantıksal değil, ahlaksaldır. Karamazov Kardeşler'de (1880) Ivan Tanrı'yı reddetmez; dünyanın böyle yapılmış olmasını reddeder, çünkü masum çocukların acı çektiğini görür. Ivan özü itibarıyla şunu söyler: hiçbir gelecek uyum, hiçbir cennet, bir tek mazlum çocuğun gözyaşını telafi edemez^[12]. Böyle bir dünyayı kabul etmektense Tanrı'ya giriş biletini iade etmeyi tercih eder: Tanrı'nın varlığını kabul etmeyi reddetmez, dünyanın böyle yapılmış olmasını reddeder^[13].

Bu itiraz, Epikür'ünkini aşar, çünkü hiçbir ayrım onu çözemez: Ivan « daha büyük iyilik » cevabını anlar ve çocuğun adına reddeder. Dostoyevski ona hiçbir karşı-argüman ileri sürmez: Alyoşa'nın cevabı sessiz bir öpücüktür. Roman, bu makalenin ortaya koyacağı şeyi sezdirir: kötülük önce bir açıklama değil, bir varlık/yanımızda olma talep eder.

Bu itiraz neden inananı da etkiler

Kötülük skandalı yalnızca inanmayanların silahı değildir. Katekizm, kötülük deneyiminin imanın kendisini sarsıp sınamakta olduğunu kabul eder^[14]. Mezmurlar bu itirazı haykırır, Eyüp'ün kitabı tümüyle, ezilmiş bir doğrunun Tanrı'ya açtığı davadır^[15], ve Mesih'in kendisi çarmıhta haykırır. Kötülüğü açıklamak isteyen için ilk hata, soruyu meşruiyetsiz veya utanç verici saymak gibi davranmak olacaktır. Tanrı'nın sessizliği sınavı üzerine bkz. Tanrı neden sessiz görünüyor?.

Reddetmemiz gereken sahte ikilem

Bu itiraz karşısında inananın önünde simetrik iki tehlike belirir:

• Birinci tehlike — « olan her şey Tanrı'dandır » diye kaba bir biçimde ileri sürmek ve hastalığı, savaşı veya Shoah'ı aktif olarak isteyen bir Tanrı tasavvur etmek. Bu bir karikatürdür: çağdaşlarımızı uzaklaştırır ve Kilise tarafından açıkça çürütülür; Kilise, Tanrı'nın « ahlaki kötülüğün ne doğrudan ne de dolaylı olarak hiçbir şekilde sebebi olmadığını » öğretir (CEC § 311)^[16].
• İkinci tehlike — ters yönde « Tanrı'nın kötülükle hiçbir ilgisi yoktur » diye ileri sürmek ve sonunda O'nun her şeye kudretini küçümsemeye varmak (İman Kredosu'nun birinci maddesi). Bu, artık Vahiy'in Tanrısı olmayan âciz bir tanrıya ulaşmak demektir. CEC açıktır: « Bütün ilahi sıfatlar içinde yalnızca Tanrı'nın Her Şeye Kudreti Sembol'de anılır: onu ikrar etmenin hayatımız için büyük bir önemi vardır » (CEC § 268)^[17].

Katolik yol: eşzamanlı olarak tutulması gereken üç ilke

Katolik cevap, bu iki tehlikenin arasından, eşzamanlı olarak üç ilkeyi tutarak geçer; bunlardan hiçbiri, öğretiyi bozmadan bırakılamaz:

Olivier Bonnassies'nin « katolik ve'si » dediği şey budur: üç ilke birlikte durmalıdır. Dosyanın bütün zorluğu, bu üç gerçekliğin karşıtlık içinde olmadan, nasıl bütünleştiğini göstermektir; böylece kötülük ve hatta ceza, daha büyük bir iyiliğin vesilesi olur.

Kötülük sorunu bu yüzden asla Tanrı'nın kudreti tarafında değil, daima O'nun iradesi tarafında ortaya çıkar: acı verici bir olay oluyorsa, ya Tanrı onu önleyemiyordur (O'nun her şeye kudretine imanla dışlanır), ya da onu önlememiştir.

« Kudreti iradesine denk olan Tanrı, eğer iyiyi bizzat kötülükten çıkarmaya yetecek kadar kudretli ve iyi olmasaydı, ne eserlerinde ne de sözlerinde hiçbir kötülüğün kalmasına asla izin vermezdi. » — Aziz Augustinus, İman, umut ve sevgi üzerine El Kitabı, bölüm 11^[18]

Katekizm aynı mantığı daha da katılaştırır: « Tanrı'nın dünyanın ve tarihin mutlak Efendisi olduğuna kesin olarak inanıyoruz. Ama O'nun takdirinin yolları çoğu zaman bize bilinmez kalır. Ancak sonunda, parça parça bilgimiz sona erdiğinde, Tanrı'yı "yüz yüze" gördüğümüzde, Tanrı'nın yaratılışını, kötülük ve günah dramlarının içinden bile geçerek, kendisinin yeri ve göğü yarattığı o nihai dinlenme Şabat'ına götürdüğü yollar bize tam olarak bilinecektir. »^[19]

Her şeye kudreti tutmak, seçeneklerden biri değildir: şefkatli ama aciz, bizimle ağlayıp hareket edemeyen bir Tanrı, artık Kredo'nun Tanrısı olmazdı.

Kötülük hakkında birçok anlaşmazlık, kelimelerin aynı gerçekleri ifade etmemesinden kaynaklanır. Klasik teoloji beş terimi titizlikle ayırır: kötülük, elem, acı, Haç, adalet/ceza.

Kötülük — yoksunluk, cevher değil

Saint Augustin, kötülüğü iyiliğe ezelî bir cevher sayan maniheistlere karşı, kötülüğün bir şey olmadığını, bir yoksunluk olduğunu bir kez kesin olarak ortaya koydu:

«Her doğa, doğa olduğu ölçüde bir iyiliktir: kötülük ancak bir iyiliğin yoksunluğu olarak adlandırılabilir. […] Kötülüğün etkin (efficient) bir nedeni yoktur, eksik (deficient) bir nedeni vardır: bir yapış (effection) değil, bir savuşuştur (défection).» — S. Augustin, Enchiridion (Lauriens'e El Kitabı), XI. bölüm^[20]

Saint Thomas bu tanımı aynen alır: «Kötülük terimi, bir iyiliğin belirli bir yokluğunu gösterir» (Summa, I, q.

48, a. 1)^[21]. Sonucu çok önemlidir: özü gereği Varlık olan Tanrı, kötülüğün — varlık olmayan, bir eksiklik olan kötülüğün — faili olamaz.

Klasik teoloji iki tür kötülük ayrımı yapar:

• Ahlâkî kötülük (günah) — yaratığın, ruhani yaratığın, Tanrı'yı ve O'nun Sevgi düzenini özgürce reddetmesidir. Bu tek gerçek köötülüktür ve Tanrı bunu asla istemez, ne doğrudan ne de dolaylı olarak (CEC § 311).
• Fiziksel kötülük (acı, hastalık, ölüm, maddî yoksunluklar) — Yaratılış düzenine ilk günahın soktuğu kopukluğun sonucudur (CEC §§ 400, 1607). Bu «kötülük» özünde bir kötülük değildir: Tanrı bunu «daha büyük bir iyilik çıkarmak için» izin verir (CEC § 412, S. Thomas d'Aquin'den aktararak) ve O'nun elinde şifaya dönüşür — S. Augustin'in ifadesiyle: «her şeye gücü yeten Tanrı, sonsuz iyiliğinde kötülüğün eserine karışmasına asla izin vermezdi; eğer iyiliği kötülüğün kendisinden çıkarmaya yeterince iyi ve yeterince güçlü olmasaydı»^[22].

Kilise Doktoru Saint Alphonse de Liguori bu öğretiyi unutulmaz bir formülde toplar:

«Hattâ kötülükler, hangi anlamda kötülüktürler? Çünkü biz onları böyle adlandırır ve böyle yaparız; şayet onları gerektiği gibi, yani teslimiyetle ve Tanrı'nın elinden kabul etseydik, artık bizim için kötülük değil, birer iyilik olurlardı.» — S. Alphonse de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. gözlem^[23]

Elem — karşı konulan isteğin tepkisi

Saint Thomas d'Aquin, geri kalan her şeyi aydınlatan teknik ilkeyi koydu: elem, tanımı gereği, isteğin kendisine karşı gelene verdiği tepkidir — Thomas'ın benimsediği augustinusçu ilkeye göre (Summa, I-II, q. 35-36), üzüntünün konusu yalnızca isteğe aykırı olandır ve acı, sevdiklerimizle başımıza gelen arasındaki uyumsuzluktan doğar^[24].

Doğrudan sonuç: aynı dış durum biri için elem, diğeri için kayıtsızlık (hattâ mutluluk) olabilir, isteğin durumuna göre. Bunu üç somut örnek açıklar:

• Fransa Bisiklet Turu arifesinde bacağını kıran bir sporcu bir çile yaşar; tam da birkaç ay durmak isteyen bir doğa yürüyüşçüsü ise düşüşüne şükreder.
• Sainte Thérèse de Lisieux, vereme yakalanmışken kız kardeşi Céline'e, sevilen elemen servetimiz, «geçim kaynağımız» olduğunu yazar^[25].
• Saint Padre Pio, 1918'den ölümüne kadar stigmalarla işaretli olarak, elemde bile ne kadar mutlu olduğunu söyler^[26].

Tüm azizlerde tanıklık edilen bu elemdeki sevinç, gösterişli bir dindarlık değildir — thomist tanımın mantıksal sonucudur: istek acıyı Tanrı ile birlikte kabul ederse, acı kalır, fakat elem, tam anlamıyla, azalır ya da yok olur.

Acı elem değildir

Bu teknik ayrım (acı = duyum; elem = isteğin tepkisi) dosyanın en önemli noktalarından biridir. Şu tabloda özetlenebilir:

Bu ayrım, sık yapılan iki yanlış anlamayı önler:

• Stoacı yanlış anlama — acının istenmesi gerektiğini ya da yokmuş gibi davranılması gerektiğini ileri sürer. Yanlıştır: acı gerçektir ve İsa'nın kendisi bedeninde gerçekten acı çekmiştir, dosetistlere karşı (Quicumque, DS 76; CEC §§ 609 ve 612).
• Kaderci yanlış anlama — acı ile elemi özdeşleştirir ve her elemin kaçınılmaz olduğuna inanır. Yanlıştır: aynı acı, isteğin yönelimine göre elemle birlikte olabilir ya da olmayabilir. Soeur Marie du Sacré-Cœur Bernaud bunu özetler: en acı veren elemlerimiz, esas olarak isteğimizin bizi üzen şeye karşı çıkmasından gelir ve Fiatımızda sunulan teslimiyet, yaralı kalpler için en etkili çaredir^[27].

Haç — sevgiyle karşılanan ve sunulan elem

Haç, katlanılan elem değildir; Mesih'in ardından, sevgiyle karşılanan ve sunulan elemdir. Tanrı'nın özgün tasarımı elem değildi — «İlahî yakınlık içinde kaldığı sürece insan ne ölmeli [...] ne acı çekmeliydi» (CEC § 376)^[28]; «İnsanı yarattığında onun tasarı, ona sıkıntılar yüklemek değil, bu dünyada ve ötekinde mutlu bir hayat yaşatmaktı»^[29]. Fakat günahtan sonra Mesih, Çilesiyle elemi «kurtuluşun büyük kraliyet yolu» kıldı^[30].

Haç, tam da Sevgi'nin kötülüğü iyiliğe çevirmesidir: «Bize böyle bir Kurtarıcı kazandıran ne mutlu günah» diye yazar Kilise, Paskalya arifesinde (Exsultet).

Adalet ve ceza — Sevgi'nin iç boyutları

Saint Thomas d'Aquin adaleti, «herkese hakkını verme konusunda sürekli ve değişmez bir istek» olarak tanımlar (Summa, II-II, q. 58, a. 1)^[31]. Kateşizm aynısını alır: adalet, *«Tanrı'ya ve yakınımıza hak ettiklerini vermek»*tir (§ 1807)^[32]. Bu, iyiliği ödüllendirmeyi ve kötülüğü cezalandırmayı gerektirir.

Böylece Tanrı'nın adaleti, Sevgi'ye rakip bir nitelik değil, Sevgi'nin içsel bir boyutudur — sevileni yok eden şeyden nefret etmeyi içerir. Tanrı bize yapılan kötülüğe kayıtsız kalsaydı, bu merhamet olmazdı: kurbanlara karşı bir küçümseme olurdu.

«Yahudileri sevdiğimiz için Soykırım'dan nefret etmeliyiz; çocukları sevdiğimiz için pedofiliden nefret etmeliyiz» — bu, Tanrı'nın bizi sevdiği için kötülükle sınırsız bir şekilde uzlaşamayacağını söyleyen aynı harekettir. Saint Jean-Paul II bunu açıkça ifade eder: «Tanrı, iyiliği ödüllendiren ve kötülüğü cezalandıran adil bir yargıcıdır» (Salvifici Doloris, § 10)^[33].

Bu nedenle ceza, intikam değil, pedagojik bir eylemdir: « Oğlum, Rabbin terbiyesini hor görme, O'nun azarlamaları karşısında usanma. Çünkü Rabbin sevdiğini terbiye eder, her oğlunu kabul ettiği gibi seni de azarlar » (İbr 12, 5-6)^[34]. « Ben sevdiklerimin hepsine yanlışlarını gösterir ve onları terbiye ederim » (Vah 3, 19)^[35]. Ve İsa, Luisa Piccarreta'ya: « Çocuklarımı iyileştirmek için yaralarım. Diriltmek için onları yıkarım »^[36].

Yaratılmış özgürlük — gerçek sevginin koşulu

Her şeyden önce, ahlaki kötülüğün ancak Allah'ın özgür varlıklar yaratmayı dilemesi sayesinde var olduğunu hatırlamak gerekir. Bu, sevginin ta kendisi için şarttır: zoraki bir sevgi, sevgi olmaz.

Alvin Plantinga'nın God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974)^[37] adlı eserinde gösterdiği gibi: Allah, özgür irademizi her zaman iyi kullanacağımızı önceden garanti etseydik, artık özgür olmazdık — oysa her şeye kadirlik, mantıksal olarak mümkün olan her şeyi yapabilme yeteneğidir, imkânsız olanı değil.

Bu « özgür irade savunması » (Free Will Defense) ahlaki kötülüğü açıklar: Allah, özgür ruhsal varlıklar (melekler, insanlar) yaratırken, kendi rızalarına saygı göstermeyi isteyerek « sınırlandırmıştır » — öyle ki bazıları O'ndan yüz çevirebilsin ve çevrelerine kötülük verebilsin. İsa bunu Luisa'ya hatırlatır: « Kimse sınav olmadan bana kabul edilmez. Eğer o [Meryem] sınavı geçmeseydi, Ana olarak bir kölem olurdu, özgür bir kişi değil. İlişkilerimiz, eserlerimiz ve sevgimiz özgür bir kabul ister »^[38].

İlk günah — bozulan uyum

Fiziksel kötülük (acı, hastalık, ölüm, doğal felaketler, yaratılıştaki düzensizlikler) ise doğrudan insanın mevcut özgürlüğüyle açıklanamaz. İlk günaha dönmemiz gerekir — ilk atalarımızın ilk itaatsizliği; bunun tarihsel gerçekliği iman meselesidir (Trento Konsili, İlk Günah Kararnamesi ; XII. Pius, Humani Generis, 1950)^[39]. Katolik Kilisesi Kateşizmi şunu öğretir:

« İlk adalet sayesinde kurulmuş olan uyum yıkılır; ruhun manevî yetilerinin beden üzerindeki egemenliği bozulur; erkek ve kadının birliği gerilimlere maruz kalır; ilişkileri şehvet ve tahakkümle damgalanır. Yaratılışla uyum kopar: görünen yaratılış insan için yabancı ve düşman hâle gelir. İnsan yüzünden yaratılış "bozulmanın kulluğuna" (Rom 8, 21) tabi olur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 400^[40]

Günahdan önce, « insan ne ölmek [...] ne de acı çekmek zorunda değildi » (KKK § 376)^[41] — bu, insanın İlahî İrade içinde tam olarak yaşadığı Eden durumudur. Günahdan sonra uyum bozulur ve ıstırap dünyaya girer. « Tıpkı tek bir insan aracılığıyla günahın dünyaya girmesi ve günah aracılığıyla ölümün gelmesi gibi, ölüm de herkese yayıldı; çünkü herkes günah işledi » (Rom 5, 12)^[42].

İlk günahın bir masal değil gerçek bir olay olması iman meselesidir. XII. Pius, onu çözmeye çalışan yorumların karşısında bunu açıkça yeniden vurgulamıştır:

« Gerçekten de inananlar, Adem'den sonra ondan doğal yolla türeyerek ilk ortak baba olarak gelmediğini iddia eden gerçek insanların yeryüzünde bulunduğu ya da Adem'in sayısız ilk ataların tümünü ifade ettiği teorilerini benimseyemezler. Çünkü böyle bir iddianın, vahyedilen hakikatin kaynaklarının ve Kilise'nin öğretisinin, gerçekten işlenmiş bir günahtan kaynaklanan ilk günah hakkında öğrettiği şeylerle nasıl bağdaştırılabileceği hiç görülmemektedir. » — XII. Pius, Humani Generis encikliği, 12 Ağustos 1950, § 37^[43]

Kateşizm bunu doğrular: « Düşüş anlatısı (Yar 3) mecazî bir dil kullanır, ancak ilk ve temel bir olayı, insanlık tarihinin başında gerçekleşmiş bir gerçeği ifade eder »^[44]. Yaratılış Kitabı'nın dili biçim olarak semboliktir, ama aktardığı olay gerçek ve kurucudur.

İşte tam da Eden durumuna döndürmeyi amaçlayan, Fiat Krallığı'dır — yani İsa'nın Luisa Piccarreta'ya bildirdiği, yerde gökte olduğu gibi İlahî İrade'nin egemenliği: « Artık ölüm olmayacak; ağlama, feryat ve üzüntü de olmayacak » (Vah 21, 4)^[45].

Mesih, Luisa'ya bu düşüşün boyutunu anlatır: düşüşten önce tek bir İrade egemendi; sonrasında ise iki tane oldu.

« Kızım, Yaratılış'ta her şeyi yaratmaya karar veren İrade Tek'ti. Benim İrade'min, onları yarattığı için her şeyde Kendi Krallığı'na ve Yaşamının gelişmesine sahip olması doğaldı. İnsan Bizim İrade'mizden çekildiğinde, artık yeryüzünde tek ve biricik bir İrade egemen değildi, iki tane vardı. […] Kızım, Benim İrade'mi yapmamak, bütün kötülükleri kapsayan kötülük ve bütün hayırların çöküşüdür. Bu; mutluluğun, düzenin, barışın tahribidir ve Benim ilahî Krallığımın büyük kaybıdır. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Göğün Kitabı, cilt 21, 26 Mart 1927^[46]

Düşüşten önce insan, ilk adalet uyumunu yaşıyordu^[47] ; sonrasında ise « ölüm herkese yayıldı »^[48]. Aziz Pavlus, Hristiyanlığın trajik antropolojisini iki cümlede özetler:

« Tek bir insanın itaatsizliği yüzünden çokları günahkâr ilan edildi. » — Aziz Pavlus, Romalılara Mektup 5, 19^[49]

Hepimiz, her günahımızda, Âdem'in hareketini tekrarlarız: kendi irademizi geçerli kılmak için Allah'ın İradesi'ne « hayır » demek.

İkinci sebeplerin rolü — « katolik ve'si »

Basitleştirilmiş bir ifade şunu söyler: « Allah hiçbir kötülük göndermez, sadece ikinci sebeplerin (doğanın güçleri, özgür iradeler) işlemesine izin verir ». Bu ifade kısmen doğrudur ama yetersizdir:

• Doğrudur, çünkü Allah, bize zarar verenlerin günahını asla istemez (KKK § 311) ; « Allah kötülükle denenemez ve Kendisi de kimseyi denemez » (Yak 1, 13)^[50].
• Yetersizdir, çünkü:
  1. Haç'ın kendisini açıklayamaz: « Rabbin onu eziyetle ezmesi hoşuna gitti » (Yşa 53, 10) ; « Kendi Oğlu'nu esirgemedi, hepimiz için O'nu teslim etti » (Rom 8, 32) ; « Önceden planladığı hayırsever tasarı » (Elç 2, 23). Baba, Tutkuyu kurtuluş aracı olarak olumlu olarak dilemiştir — işkencecilerin günahını değil (buna yalnızca izin vermiştir), ama Oğul'un kurtarıcı kurbanını; bunu Aziz Anselm (Cur Deus Homo) ve Aziz Thomas Aquinas (Summa, III, q. 47, a. 3: Baba Mesih'i Tutku'ya teslim etti — sevgiyle, ve bu yüzden övülür) birlikte ifade ederler^[51].
  2. Allah'ın gönderdiği doğrudan sınavları açıklayamaz; Kutsal Yazın bunlarla doludur: Eyüp, Sara'nın kısırlığı, İsrail'in çölü, Aziz Pavlus'un dikeninden (2. Kor 12, 7).
  3. Aziz Alfonso'nun öğretisini açıklayamaz: « hastalıklar, iç sıkıntıları, talihsizlikler, yakınlarımızın ölümü gibi talihsiz olaylar doğrudan Allah'tan gelir, ancak başka olaylar yalnızca dolaylı olarak Allah'tan gelir, yani insanlar aracılığıyla; iftiralar, aşağılamalar, adaletsizlikler ve her türlü zulüm gibi »^[52].

Geleneğin « katolik ve'si » dediği şey budur (Olivier Bonnassies'nin gözdesi): iki ifadeyi birden tutmak gerekir — Allah asla günahı istemez, ama O'nun iradesi dışında hiçbir şey olmaz: ne O'nun olumlu olarak istediği, ne de daha büyük bir hayır için izin verdiği şeyler. Çağdaş keşiş Wilfrid Stinissen bunu özetler:

Wilfrid Stinissen bunu L'Abandon (Teslimiyet) adlı eserinde özetler: Tanrı'nın neyi istediğini ve neye yalnızca izin verdiğini kesinlikle ayırt etmek için zihni eziyete boğmaya gerek yoktur — onun izin verdiği şey de, başlangıçtan itibaren öngörülmüş olan genel planının bir parçasıdır; her olayın bu planda bir yeri vardır, hiçbir şey tesadüfe bağlı değildir ve isteğimize karşı meydana gelen her şey yalnızca onun isteğinden, O'nun Oluş Düzeni'nden (Providentia) ve koyduğu yasalardan kaynaklanabilir^[53].

Hoşa giden istek ve bildirilen istek

Tanrı her şeye kâdir olduğuna göre, meydana gelen her şey ya doğrudan onun tarafından istenir ya da daha büyük bir iyilik için onun tarafından izin verilir, dolayısıyla dolaylı olarak istenir. Teolojik gelenek buna hoşa giden istek (voluntas beneplaciti) ile bildirilen istek (voluntas signifi) arasındaki ayrım der (Aziz Thomas Aquinas, Teolojik Sümme, I, q. 19, a. 11^[54]) : Tanrı asla kötülüğü istemez, ama daha büyük bir iyilik için ona izin vermek ister; izin vermek, ona hiç neden olmadan kötülüğe ilişkin bulunduğu edim tarzıdır.

Bu ayrım, iki karşıt hatadan sakınmayı sağlar. İlki: Tanrı'nın kötülüğü doğrudan istediğini söylemek; bu onu bir şeytana dönüştürür. İkincisi: Tanrı'nın acı verici olayları hiç istemediğini söylemek; bu, olayların onun Oluş Düzeni'nden kaçtığı varsayımına yol açar ve her şeye kâdir oluşunu inkâr etmekle eşanlamlı olur.

Rahip (Karmelit) İsveçli Wilfrid Stinissen (1927-2013), ruhsal teslimiyetin üstadı, tefsir kaygısı yaratan huzursuzluk karşısında kurtarıcı bir uyarı ekler (parafraz): her olayda Tanrı'nın ne istediğini ve neye yalnızca izin verdiğini ayırt etmek için zihni eziyete boğmaya gerek yoktur. Onun izin verdiği şey de, başlangıçtan itibaren öngörülen genel planının bir parçasıdır ve her olayın bu planda bir yeri vardır; üstelik Tanrı'nın iyiliği adeta bulaşıcıdır: onunla temas eden her şey iyi hâle gelir, kötülük bile^[55].

Aziz Augustinus bunu Enchiridion'da (Elkitabı) çoktan formüle etmiştir: her bakımdan iyi ve her şeye kâdir olan Tanrı, bir kötülüğe ancak ondan bir iyilik çıkaracağı için izin verir^[56].

Kötünün eylemi ve mağdurun durumu

En kişisel itiraz akla gelir: felaketler için tamam, ama biri bana isteyerek kötülük yaptığında, Tanrı bunu yine de istemiş olmuyor mu? Yanıt iki şeyi birbirinden ayırır. Tanrı asla günahı istemez: kimseyi günaha yöneltmez ve asla ahlaki kötülüğün nedeni değildir^[57]. Ama insanların günahı da bu yüzden Oluş Düzeni'nden kaçmış olmaz: Tanrı bu günahlara izin verir ve ortaya çıkan durumu en büyük iyiliğimiz için yönlendirir.

« Kötüler gerçekten çoğu zaman Tanrı'nın isteğine aykırı hareket ederler, ama onun bilgeliği ve gücü öyle büyüktür ki, isteğine aykırı gibi görünen her şey, aslında önceden belirlediği iyi sonuçlara ya da amaçlara katkıda bulunur. » — Aziz Augustinus, Enchiridion, ch. 100^[58]

Katizm, bunun en çarpıcı formülünü kardeşleri tarafından satılan Yusuf ve ardından Tutku (Çile) örneğiyle verir: şimdiye kadar işlenmiş en büyük ahlaki kötülükten Tanrı, kötülük bu yüzden iyi hâle gelmeksizin, en büyük iyiliği çıkarmıştır^[59]. Bu yüzden Tanrı'nın hiç istemediği günahkâr eylem ile Tanrı'nın eline aldığı mağdurun durumu birbirinden ayrılmalıdır: Tanrı işlenen kötülüğü istememiştir, ama durumdan, onun olmaması hâlinde belki de hiç alınmayacak bir iyilik çıkarmayı üstlenir^[60].

Bu bölüm, teodise'yi — ateist kötülük argümanına akıl yoluyla, felsefî yanıtı — sentezler. Daha kapsamlı bir işlem için İrade özgürlüğü argümanı ve Tanrı'nın varoluşunun kanıtları başlıklı maddelere bakınız.

Kötülüğün mantıksal argümanı (Mackie, 1955)

Yukarıda açıklandığı gibi, Mackie'nin mantıksal argümanı, ilahi nitelikler (her şeye kâdir oluş, her şeyi bilme, mükemmel iyilik) ile kötülüğün varlığı arasında bir bağdaşmazlık olduğunu kanıtlamayı iddia eder. Argümanın temel taşı, öncül 2'dir: « Tanrı her şeye kâdirse, bütün kötülükleri ortadan kaldırma gücüne sahiptir. »

İrade özgürlüğü savunması (Plantinga, 1974)

İşte tam bu öncül 2'yi Alvin Plantinga, God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974) adlı eserinde kesin olarak çürütmüştür — çağdaş din felsefesinin kurucu metni.

Plantinga'nın argümanını ayrıntılandıralım:

• Her şeye kâdir oluş, mantıksal olarak mümkün olan her şeyi yapabilme gücünden ibarettir — imkânsız olanı yapabilme gücü değil.
• Oysa, « birine bir şeyi özgürce yapmaya zorlamak imkânsızdır » — bu, terimlerin içinde bir çelişkidir.
• Dolayısıyla, özgür varlıklar yaratmak ve onların onu özgürce sevmesini istemek isteyen Tanrı, onların her zaman özgürlüklerini iyi kullanacaklarını mantıksal çelişkiye düşmeden garanti edemez.
• Ahlaki kötülük, bu yüzden özgür yaratıklar dünyasının mantıksal olarak kaçınılmaz bedelidir — ve böyle bir dünya, otomatlar dünyasından daha üstündür.

« İnançsız, her şeye kâdir bir varlığın mantıksal olarak imkânsız olanı yapabileceğini savunuyorsa, o zaman kötülük sorunu hemen ortadan kalkar; çünkü sevgi Tanrı'sı, imkânsız olsa bile, acı içeren bir dünya yaratabilirdi! » — William Lane Craig, On Guard, David C Cook, 2010, p. 155^[61]

Doğal kötülüğe yanıt: şüphecî teizm ve Swinburne'nin teodisesi

İrade özgürlüğü savunmasının doğrudan açıklamadığı doğal kötülüğe (kanser, tsunamiler, depremler…) yanıt vermek gerekir. Birbirini tamamlayan birkaç yol vardır:

• Şüphecî teizm: Tanrı'nın şu veya şu kötülüğe izin vermek için ahlaki açıdan yeterli bir nedene sahip olması mümkün olsun yeter — bu neden bizden kaçsa bile. İspat yükü ateistedir ve hiçbir daha büyük iyiliğin mümkün olmadığını kanıtlaması gerekir — bu ise insan aklının sınırları göz önüne alındığında imkânsızdır^[62].
• Swinburne'nin teodisesi: Richard Swinburne'ye (The Existence of God, 2. bs., 2004, p. 245 — Lavagna'nın aktardığı) göre, doğal kötülük, ahlaki kötülüğü mümkün kılmak için gereklidir: acının yıkıcı etkilerini gözlemlemeden, bilinçli bir şekilde başkasına acı vermek mümkün değildir^[63].
• Fazilet teodisesi: tehlike olmadan cesaret olmaz; acı olmadan şefkat olmaz. Hiç doğal kötülük içermeyen bir dünya, kahramanlık ve kahramanca fazilet olmayan bir dünya olurdu^[64].
• Ahiretçi teodise: « Tanrı varsa, bu hayat belki de sonsuz yaşama bir hazırlıktır ve Tanrı'nın dünyada izin verdiği acı, sonsuz mutluluk içindeki beatifik görme karşısında belki de hiçbir şeydir »^[65].

Hristiyan teolojisi, bu felsefî yanıtlara bir yenisini, belirleyici olanını ekler: acının kurtarıcı (kefaret) bir niteliği vardır — alçakgönüllü bir yürek biçimlendirir ve insanı kurtuluşa hazırlar. Bunun geliştirilmesi, bu maddenin devamında yer alır.

Leibniz ve « mümkün dünyaların en iyisi »

Essais de Théodicée (Teodise Denemeleri, 1710) adlı eserinde Gottfried Wilhelm Leibniz, teodise kelimesini türetir ve Tanrı'nın « mümkün dünyaların en iyisini » yarattığını ileri sürer^[66]. Sezgi yanlış değildir, ama bir tuzak taşır: kötülüğü düzenin (uyumun) gereği olarak açıklamak uğruna, onu sıradanlaştırmaya ve bir çocuğun gözyaşlarından yararlı bir çarkmış gibi söz etmeye başlanır. Ivan Karamazov'un tam olarak reddettiği şey budur: acı hesaplanmaz.

Mantıksal alanda verilen taviz

Dose daki en belirgin olgu, katıksız mantık düzleminde iki ateist felsefedenin bizzat Plantinga'nın ardından bu noktayı kabul etmiş olması — ve bir teist filozofun tartışmanın durumunu şöyle özetlemesidir. Üç tanıklık (M. Lavagna'nın verdiği çeviriden alınmıştır; İngilizce özgün metinler de aynı doğrultudadır):

« Sonuçta sorunun, teizmin temel öğretilerinin birbirleriyle mantıksal olarak tutarsız olduğunu kanıtlamadığını kabul edebiliriz. » — J. L. Mackie (argümanın bizzat sahibi), The Miracle of Theism, Oxford University Press, 1982, s. 154^[67]

« Bazı filozoflar, kötülüğün varlığının teist bir Tanrı'nın varlığıyla mantıksal olarak bağdaşmadığını ileri sürmüşlerdir. Bence kimse böyle abartılı bir iddiayı kanıtlayamamıştır. » — William L. Rowe (ateist filozof), « The Problem of Evil and Some Varieties of Atheism », American Philosophical Quarterly, cilt 16, no 4, 1979, s. 335^[68]

« Artık (neredeyse) her kesimce kabul edilmektedir ki mantıksal argüman çökmüştür — ama tümevarımsal argüman hâlâ sıhhatle ayaktadır. » — William P. Alston (teist filozof), « The Inductive Argument From Evil and the Human Cognitive Condition », Philosophical Perspectives, no 5, 1991, s. 29^[69]

Bu, çağdaş din felsefesinin mantık düzleminde en iyi yerleşmiş noktalarından biridir: kanıtlayıcı biçimde ele alındığında, kötülük argümanı artık Tanrı'nın varlığına karşı sonuç çıkarmaya yetmemektedir. Geriye delilî (olasılıksal) argüman kalır — ki bu, bir kanıtlamaya değil, sezgilere dayanır — ve ona aşağıda ayrıntılarıyla ele alınan Katolik acı doktrini karşılık verir.

Birbirine karıştırılmaması gereken üç düzey

Dosyayı ciddiyetle ele almak üç düzlemi birbirinden ayırmayı gerektirir. Bunları birbirine karıştırmak, itirazı olduğundan daha etkileyici kılar. Soyez rationnel, devenez catholique ! (Akılcı olun, Katolik olun!)[wd1] adlı eserin argümanları ağırlıklı olarak ilk iki düzlemle ilgilenir; Salvifici Doloris ve İyi Samaritayni benzetmesi ise üçüncü düzlemin öncelikle bir kıyas yoluyla değil, acı çekenin yanında şefkatli bir varlık göstermekle çözüleceğini hatırlatır^[70][71]. Dieu, la science, les preuves (Tanrı, bilim, kanıtlar) de kötülük sorununu, rasyonel bir araştırmanın ciddiye alması gereken klasik itirazlar arasında sayar; ancak bunu Tanrı'nın olumlu kanıtlarını çürüten bir argüman olarak görmez^[72].

Bir bilmece değil, bir sır

İlahiyatta bir sır, hakkında hiçbir şey söylenemeyecek bir karanlık değildir: aklın asla tüketemediği bir anlam bolluğudur. Acıyı sır olduğu bahanesiyle anlamaya çalışmayı reddetmek, alçakgönüllülük kılığına girmiş bir kaçış olur: açıklama hiçbir zaman tam olmayacaktır, ama peçe büyük ölçüde kaldırılabilir ve azizler ile kilise doktorları bunu iki bin yıl boyunca kaldırmışlardır.

Acı çeken okuyucu için bir uyarı: aşağıdakiler aklı aydınlatır, ama ne varlığın yerini tutar ne de duanın. Mesih önce acıyı açıklamadı: acıyı aştı. Karanlıkta olan yavaşça okusun: teori pratikten daha kolaydır ve hiçbir aziz iç mücadeleden muaf olmamıştır.

Her şeyi kuşatan sevgi olan Tanrı acıya izin veriyorsa, bu her zaman ondan bir üstün iyi çıkaracağını bilmesindendir. Katolik mistik geleneği bunlardan en az yedi tanesini ayırt eder — sinoptik:

Şimdi bunları tek tek ele alalım:

1. Kusurlarımızı telafi etmek

Aziz Basile, şimdiki zamanın tövbe ve günahların affedilmesi zamanı olduğunu hatırlatır (Petit recueil ascétique)^[73]. Tanrı adil olduğu için kusurlarımızın telafi edilmesi gerekir — bu dünyada (düzeltici sınavlar) ya da öte dünyada (arınma yeri). Thomas a Kempis: « İsa Mesih'in bütün yaşamı yalnızca bir haç ve uzun bir şehadet olmuştur, siz ise huzur ve sevinç arıyorsunuz! Yanılıyorsunuz, bundan kuşkunuz olmasın [...] » (Mesih'in İzinden, II. Kitap, böl. 12, 7)^[74]. Ve Vahiy'de — sözü yukarıda zikredilen — İsa: sevdiklerini düzeltir^[75].

2. Bizi hayatımızın amacına döndürmek

Acı, dünyadan koparır; ebedî olmadığımızı hatırlatır ve bizi yeniden Tanrı'ya odaklar. Büyük acılarla sarsılıp Tanrı'ya dönen ne çok insan vardır! « Ara sıra sıkıntı ve güçlüklerimizin olması bizim için iyidir; çünkü bunlar çoğu zaman insanı kendi yüreğine döndürür ve sürgünde olduğunu hissettirir » (T. a Kempis, Mesih'in İzinden, I. Kitap, böl. 12, 1)^[76]. Azizere Thérèse de Lisieux, kız kardeşi Pauline'e (Anne Agnès) yazdığı mektupta sınavların dünyadan kopmaya çok yardımcı olduğunu ve bakışı bu dünyadan daha yükseğe yönelttiğini söyler (Mektup 43B)^[77]. 1521'de Pampelune'da Aziz Ignace de Loyola'nın bacağını kıran — ve onu, roman bulunmadığından azizlerin yaşamlarını okumaya başladığı bir yatağa mıhlayan — gülle, bunun arketipidir.

3. Sevgimizi Tanrı'ya ispatlamak

İşler yolunda giderken Tanrı'yı sevmek kolaydır. Aziz Jean d'Avila, sıkıntı içinde söylenen tek bir « Tanrı'ya şükürler olsun » sözünün, refah içinde söylenen bin şükürden daha değerli olduğunu öğretir^[78]. Aziz Padre Pio ise haçın sevginin güvencesi ve bağışlamanın başlangıcı olduğunu hatırlatır: haçla beslenip büyütilmeyen bir sevgi, yalnızca kuru ottan ibaret bir ateştir^[79].

4. Bizi erdemlere alıştırmak

Sabır, iman, ümit, teslimiyet, dünyadan kopma, cesaret, şefkat, kahramanlık — bütün bu erdemler, en güzel erdemlerin hepsi, yalnızca acı içinde kazanılır.

« Haç, ruhu sabra hazırlar. Göğü yere, yani ruhu Tanrı'ya bağlar. Haçın erdemi güçlüdür. Bir ruha girdiğinde, dünyanın her şeyindeki pası giderme gücüne sahiptir. Haç, ruhun yeryüzü şeylerini can sıkıcı, rahatsız edici ve küçüklenecek şeyler olarak görmesini sağlar. [...] » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel (Göğün Kitabı), cilt 2, 16 Mayıs 1899^[80]

5. Kardeşlerimiz için telafi etmek (azizlerin ortaklığı)

Bu, acının özgün olarak Hristiyan olan boyutudur — ortak kurtuluş boyutu. « Şimdi sizin için çektiğim acılarda sevinç buluyorum; bedenimde Mesih'in eksik kalan sıkıntılarını, O'nun bedeni olan Kilise için tamamlıyorum » (Kol 1, 24)^[81]. Bu, azizlerin ortaklığı doktrinidir: sunduğumuz acılar, Mesih'in kurbanıyla birleşme sayesinde yakınlarımız için, tanımadığımız kimseler için, arınma yerindeki ruhlar için somut lütfeler elde edebilir.

« Bu imtihanlara gerçek bir sabırla, beni gücendiren her şeye karşı içten bir üzüntüyle, adımı yüceltebilecek her şeye karşı sıcak bir sevgiyle katlanın. Böylece hem kendi günahlarınızı hem de diğer kullarımın günahlarını telafi etmiş olacaksınız. Hayırseverliğin gücüyle etkili kılınan acılarınız, hem sizin hem de başkalarının günahlarını kefaretleyip sevap kazandırabilir. » — Ezeli Baba, Siena'lı Saint Catherine'ye, Le Livre des Dialogues, Traité de la Discrétion, IV, 7^[82]

Bu, kefaretçi ruhların (Marthe Robin, Marie-Marthe Chambon, Luisa Piccarreta) ama daha düşük düzeyde her vaftizlinin de özgün çağrısıdır: hepimiz, en küçük bir rahatsızlığı bile bir yakınımızın kurtuluşu için sunabiliriz. « Salvifici Doloris » bunu muhteşem ifadelerle dile getirir:

Salvifici Doloris, Mesih'in haçında Kurtarıcı'nın insan acısına kendini bağladığını ve her insanın kendi acısı içinde onun kurtarıcı acısına katılabileceğini öğretir (§ 19)^[83].

6. Bize alçakgönüllülüğü vermek

Alçakgönüllülük, manevi hayatın en önemli erdemlerinden biridir; onun olmaksızın hiç kimse Cennet'e giremez. Oysa « Tanrı'nın hoşuna giden kurban, ezilmiş bir ruhtur; ey Tanrım, ezilmiş ve pişman olmuş bir yüreği geri çevirmezsin » (Mezmur 50, 19); ve İsa hakkında, « acı tarafından ezilmiş olmakla Rabbin hoşuna gitti » (Yeşaya 53, 10). İsa bunu Luisa'ya söyler: « Buna katlansam bile, Aşk beni daha ağır sıkıntılar göndermeye zorluyor. Çünkü insanları kendi içlerine dönmeye yöneltmek için onları kırmaktan daha güçlü bir araç yoktur »^[84]. Bir haftalık hastalıkta, alçakgönüllülük üzerine ellik yıl güzel düşüncelerden daha alçakgönüllü olunabilir.

7. Mesih'e birleşmek — « kurtuluşun büyük kraliyet yolu »

Son ve en büyük lütuf: haç bizi Mesih'e daha çok birleştirir; zira o, haçı kendine yol edinmiştir. Henri-Marie Boudon şöyle der:

« Dolayısıyla bu yoldan gidenler için büyük bir güven vardır, çünkü bu, kurtuluşun büyük kraliyet yoludur: üzerinde yürüyen, gerçekten emniyet içindedir. Ey ruh, kim olursan ol, haç yolunda niçin üzülüyorsun? Görüyorum ki tüm kutsanmışlar, yüce ebediyetin güvenilir yollarını çok iyi bilenler, sana sesleniyorlar: Korkmayın, siz iyisiniz, iyi gidiyorsunuz, göğün büyük kraliyet yolunu tutuyorsunuz. » — Henri-Marie Boudon, Les Saintes Voies de la Croix, Livre I, ch.

III^[85]

Padre Pio'ya İsa, haç olmasaydı onu çoktan terk edeceğini bildirir: sevmek haç altında öğrenilir ve İsa haçı yalnızca kendisine en sevgi olan ruhlara verir^[86]. Ve Marcel Van'a: « Bir geline iç acıları gönderdiğimde, bu, onun bana daha büyük bir sevgi beslediğinin işaretidir. Küçük çocuğum, anladın mı? »^[87].

Bütün öğretinin kalbi buradadır. İsa'nın Luisa Piccarreta'ya yönelttiği söz kuşkusuzdur: yalnızca bir kötülük vardır, o da Tanrı'nın iradesine karşı kendi iradesini yapmaktır. Bu, günahın ta kendisi tanımıdır. İsa bunu yukarıda aktarılan 26 Mart 1927 tarihli sayfada söyler: Onun İradesi'ni yapmamak, bütün kötülükleri kapsayan ve bütün iyilikleri çökerten kötülüktür^[88].

Ve daha kesin bir dille: « İnsandaki bütün iyilik, onda Benim İradem'in yerine gelmesinden gelir; kötülük ise kendi iradesinin yerine gelmesinden gelir » (t. 16, 10 Kasım 1923)^[89]; « Kendi iradesiyle yaşayan için ise tam tersidir — ki bu, cehennemin, sefaletlerin ve dengesizliğin anahtarıdır » (t. 18, 11 Şubat 1926)^[90]; « Bütün bunlara, eksik hava gibi kaos, düzensizlik, zayıflık, kısacası ruhtaki her iyiliğin gerileyişini üreten kendi iradesi sebep olur » (t. 16, 20 Kasım 1923)^[91]. Ve daha dramatik bir şekilde: « En acı verici kötülük, Benim İradem'i yapmamaktır; çünkü İradem alındığında, ruh bütün göksel iyiliklere karşı soğukluktan ölür; sıkıntıdan, yorgunluktan, zayıflıktan ölür, zira İradem yoktur » (t. 20, 27 Aralık 1926)^[92].

Tanrı'nın bizim için istediği mutluluk

Bu öğretinin olumlu yüzü aydınlıktır: Tanrı bizi mutluluk için yarattı ve mutluluğumuz yalnızca O'ndadır. İsa bunu Luisa'ya unutulmaz bir yoğunlukla açıklar:

« Kızım, Yüce Varlığımız mutluluğun pınarına sahiptir; bu yüzden bizden yalnızca mutlu şeyler veya varlıklar çıkabilir. Bütün Yaratılış, tüm yeryüzüne kusursuz bir dünyevi mutluluk verebilecek bu mutluluk doluluğuna sahiptir. Adem bu mutluluk doluluğuna sahipti. Onun için her şey mutluluk ve sevinçti ve içinde benim İradem'i barındırdığından, tatminlerin, saadetlerin ve sonsuz sevinçlerin denizlerini içinde taşıyordu. Günahla İradem'den çıktığında, sevinç onu terk etti ve yaratılmış bütün şeyler, kendi bağrında taşıdıkları sevinçleri geri aldı; artık insana yalnızca gerekli araçları veriyorlar, bir sahip olarak değil, nankör bir hizmetçi olarak. Dolayısıyla görüyorsun ki mutsuzluk bizden gelmiyor. Onu veremeyiz; çünkü sahip olunmayan şeyi vermek imkânsızdır. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, tome 34, 2 Ağustos 1937^[93]

Ve başka bir yerde, sonsuz şefkat dolu bir babalık tablosuyla:

« Ben, mutluluğun her türüne tam olarak sahip olan ve bütün çocuklarını mutlu etmek isteyen bir babaya benzerim. […] Sen mutluluğumu geri kazanana dek mutsuz olacağım. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, tome 13, 5 Ocak 1922^[94]

Ve yine:

« İnsan iradesi, zavallı yaratığın mutsuz durumunu oluşturan bütün kötülükleri üretti; onun payını, talihini değiştirdi. Doğam gereği mutlu olduğum için, Yaratılış'ta yaratıcı ellerimizden çıkan her şey mutluluk doluluğuyla geldi; dolayısıyla, insanın içinde ve dışında var olan sevinç ve sonsuz mutluluk, hepsi uçup gitti […]. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, tome 24, 10 Temmuz 1928^[95]

Bu satırlarda her şey söylenmiştir: Tanrı mutluluğun pınarı dır, insanı mutluluk için yarattı, her şeyi mutsuzluğa çeviren kendi iradesi oldu — ve İlahi İrade'ye dönüş, ilk mutluluğa dönüştür. Dolayısıyla ıstırap Tanrı'nın planına yazılmamıştır: irademiz ile O'nun iradesi arasındaki açının yarasıdır.

Sonuç: Tanrı'nın İradesi'nde tam olarak olsaydık, acı çekmezdik

Bu mantıksal sonuçtur. Iztırap dışardan gelmez; olan şey ile (ki son tahlilde her zaman Tanrı'nın İradesi içindedir) buna karşı çıkan kendi irademiz arasındaki çarpışmadan doğar.

Bu iddia aşırı görünebilir. Ne var ki bütün mistik gelenek tarafından doğrulanır:

• İlk günahtan önce, Aden'de, insan İlahi İrade içinde tam olarak yaşıyordu ve acı çekmiyordu (CEC § 376).
• Vaat edilen Krallık'ta: « Artık ölüm olmayacak; ağlama, feryat ve ıstırap da olmayacak » (Vahiy 21, 4).
• Yeryüzündeki azizler için: acıları, Tanrı'nın İradesi ile birleştiği için artık bizimki gibi değildi. Lisieux'lü Sainte Thérèse, vereme rağmen kız kardeşi Céline'e yazar: « Sevmenin acı çekmeden, çok acı çekmeden olabileceğini sanmayalım […] »^[96]. Aziz Padre Pio, stigmatlara rağmen, acının içinde bile kendini çok mutlu sayar^[97]. Pazzalı Sainte Marie-Madeleine: « acı çekmek ve ölmek ». Bu sevinç, yapmacık bir dindarlık değildir — Thomist tanımın mantıksal sonucudur: ıstırap, ıstırap olarak (karşı çıkan bir iradenin tepkisi) emilir. Geriye, onu başkaları için kefaretçi ruhlar olarak sundukları acı kalır.

Bunu Saint François de Sales muhteşem biçimde ifade etmiştir:

« Haç Tanrı'dandır; ama haçtır, çünkü ona katılmıyoruz. Zira Tanrı'nın bize verdiği haçı istemeye kesin olarak karar verildiğinde, artık haç değildir; yalnızca onu istemediğimiz için haçtır. Ve eğer Tanrı'dansa, neden onu istemiyoruz? » — S. François de Sales, sainte Jeanne de Chantal'ın aktardığı şekilde, Entretien LXII^[98]

Çağdaş dram

Bütün dram burada yatıyor: çağdaşlarımız mutsuzluklarından dolayı Allah'ı suçluyor; oysa bu mutsuzlukların pek çoğu, Allah'ın iradesiyle birleşmeyi reddeden kendi iradelerinden kaynaklanıyor. Eğer Allah'a dönselerdi, İlahi İrade'de yaşasalardı, Allah'a birleşmiş kalplere vaat edilen huzuru daha bu dünyada tadarlardı — hiçbir sınavın olmaması anlamında değil (Mesih'in kendisi ve şehitler Baba'yla mükemmel bir birlik içinde acı çektiler), fakat önden tadılan, İsa'nın Luisa'ya vaat ettiği, sevince dönüşen ıstırap anlamında. Mutluluk dış koşullarda değildir: mutluluk iradenin Allah'a uymasındadır. Mesih, Luisa'nın ağzından, sarsıcı bir sayfada insanlığa yalvarıyor:

« Ey insan, dur, kendinden kovduğun o İrade'yi kendine geri çağır. Senin kötülüklerin onun için önemli değildir; senin üzerinde mülkiyet kurmaya ve sende Kendi Krallığını, benim ve senin için bir egemenlik, barış, mutluluk, zafer ve yücelik Krallığını kurmaya hazırdır. Ah, köle olmayı bırak ve kendi kötülüklerinin ve sefaletlerinin labirentinde yaşamaya son ver. Çünkü seni bunun için yaratmadım; kendinin ve her şeyin kralı olasın diye yarattım. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 30, 8 Mayıs 1932^[99]

Aziz Alphonse aynı gerçeği daha sakin bir üslupla dile getirir:

« Allah'ın iradesiyle birleşmiş olan, daha bu dünyada bile sürekli bir huzur içindedir. "Ne olursa olsun, adil kimse üzülmez" (Özdeyişler 12, 21). Zira ruhumuz, arzularının gerçekleştiğini görmekten daha tatmin edici bir hazzı tadamaz. Peki, yalnızca Allah'ın istediğini isterse, arzuladığı her şeye sahip olmuş olur; çünkü Allah'ın iradesi olmadan hiçbir şey olmaz. » — S. Alphonse de Liguori, Préparation à la mort, 36. düşünce^[100]

İlahi İrade'de acının sevince dönüşmesi

Bunun sonucu, İsa'nın Luisa'ya verdiği muhteşem vaaddir: İlahi İrade'de acının kendisi bile sevince dönüşür. Öğreti artık yalnızca « dayanmak gerekir » demek değildir — içsel dönüşümün olumlu bir vaadine dönüşür:

« Kızım, İlahi İrade'nin bulunduğu her yerde, ilahi İyiliklerin bulaşıcı gücü, mutluluk, ışık, kudret vb. dökümlerimiz, güçlü dalgalar gibi, O'na sahip olan yaratıkların üzerine akar. Ve O, en sert, en acı verici ve en ızdıraplı şeylerin doğasını değiştirme erdemine sahiptir. İlahi Fiat'ımın bulunduğu yerde en sert şeyler tatlılaşır, ıstıraplar sevince dönüşür, acılık tatlılığa dönüşür, yeryüzü Cennet olur ve fedakârlıklar fetihlere dönüşür. Sana söylediklerime seni ikna etmek için örneğin fazlasıyla yeterlidir. Bak, İrade'm sende mevcut olmasaydı, yıllardır yatağa çakılı olduğun halde, güneşten, havadan, yeryüzü zevklerinden — varlıklarını bilmediğini bile söyleyebilirsin — yararlanamadan, yaratıkların en mutsuzu olurdun. Ah, durumun ne kadar ağır ve acı olurdu! Ne var ki, benim İlahi İrade'mle, o yaratıkların en mutlusu, en huzurlusu, kendinin sahibidir; çünkü onun içinden Fiat'ımın mutluluk damarı akar ve bu damar her şeyi sınırsız sevinçlere ve mutluluklara dönüştürmeyi bilir. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 25, 6 Ocak 1929^[101]

Luisa'nın kendisinin durumu — yaklaşık altmış yıl yatağa bağımlı, pratik olarak yalnızca Efkaristiya ile beslenen — burada deneysel bir kanıttır: bu durumda mutlu olabildiğine göre, İlahi İrade'de yaşayan kimse için hiçbir şey fazlasıyla ağır değildir. Ayrıntılı biyografi için Luisa Piccarreta maddesine bakınız.

Bütün Katolik geleneğinde öğretiyi en anlaşılır kılan imge budur: Allah İlahi Cerrah'tır, ve acı onun bistürisidir.

Çöl Babası Aziz Antonios (IV.-V. yüzyıl) bu imgeyi ilk yüzyıllardan itibaren, Filokali'de ortaya koymuştu:

« Akıl sahibi insanın gerçekten tek bir derdi vardır: evrenin Allah'ına itaat etmek ve O'nu hoşnut etmek, ve ruhunu yalnızca O'nu memnun etme kaygısıyla şekillendirmek; hayatı boyunca, ne olursa olsun, her şeyi yöneten O'nun takdirinin gerçekliği ve gücü için şükrederek. Zira hastalıklarımıza acı ve tatsız ilaçlar yazan hekimlere beden sağlığı için teşekkür edip, bize ağır gelen şeyler için Allah'a şükretmemek yakışmaz; hele ki her şeyin olması gerektiği gibi, takdirin koruyuculuğu sayesinde, kendi yararımıza gerçekleştiğini bilmiyorsak. » — S. Antoine le Grand, Exhortations sur le comportement des hommes et la conduite vertueuse, § 2, in Philocalie des Pères neptiques, c. A1, çev. J. Touraille, Bellefontaine / Éd. du Cerf^[102]

Henri-Marie Boudon (1624-1702, Évreux başdiyakozu), Les Saintes Voies de la Croix adlı eserinde bu imgeyi incelikle geliştirir: « Bu yüzden Allah ona ıstıraplar gönderir; tıpkı çok sevdiği hasta çocuğuna acı ilaçlar içiren iyi bir baba gibi! Yazık ki, çocuğu bu sıkıntıya sokmamak isterdi: ama hastalığı göz önüne alındığında buna mecburdur; ve böyle davranmaya onu sevgisi zorlar »^[103].

Boudon bu öğretiyi, doğruların dizilişinin ne kadar önemli olduğu görülsün diye tümüyle aktardığımız bir bölümde özetler:

« Şüphesiz Allah, kendi başına, tamamen iyiliktir: hoşuna giden budur, ve sevgili yaratıklarını iyiliklerle donatmaktır. İnsanı yaratırken amacı ona sıkıntı çektirmek değil, bu dünyada ve öteki dünyada mutlu bir hayat yaşatmaktı. Bu, yalnızca ilk duruma bakıldığında doğrudur; ama insan günahla bozulup yozlaşınca, onu bu yozluktan çıkarıp kurtuluş durumuna yeniden kavuşturacak sıkıntıya kendini gönüllü olarak maruz bıraktı. Bu yüzden Allah ona ıstıraplar gönderir; tıpkı çok sevdiği hasta çocuğuna acı ilaçlar içiren iyi bir baba gibi! Yazık ki, çocuğu bu sıkıntıya sokmamak isterdi: ama hastalığı göz önüne alındığında buna mecburdur; ve böyle davranmaya onu sevgisi zorlar. » — Henri-Marie Boudon, Les Saintes voies de la Croix, Livre I, ch. V^[104]

Birinci gerçek: Allah tamamen iyidir, ve hoşuna giden iyiliklerle donatmaktır. İkinci gerçek: başlangıçtaki plan sıkıntısız, mutlu bir hayattı. Üçüncü gerçek: sıkıntı ihtiyacını, kendi yozlaşmasıyla, kendine çeken insandır — iyileşmesi için. Dördüncü gerçek: Allah bu sıkıntıyı istemeyerek gönderir; tıpkı bir babanın çocuğuna acı ilacı, katılık olsun diye değil, iyileştirmek isteyen sevgiyle verdiği gibi.

Ama bunun en çarpıcı ifadesini kuşkusuz Luisa Piccarreta'ya konuşan İsa verir:

« Yaralarla kaplı çocuklarını iyileştirmek için radikal tedaviler uygulayan şefkatli bir hekim gibi davranıyorum. Çocuklarını kendi yaşamından çok seven bu baba-hekim ne yapar? Bu yaraların kangren olmasına izin mi verir? Çocukları, ateş ya da bistüri kullanırsa acı çekebilecekleri bahanesiyle iyileştirmek yerine ölmelerine mi izin verir? Asla! Sanki bu tedavileri kendi vücuduna uyguluyormuş gibi olsa da, etleri kesip açmaktan, sonra da kangrenin daha da yayılmasını önlemek için panzehir ya da ateş uygulamaktan çekinmez. Müdahale sırasında çocuklarından bazıları ölürse, baba bunu istemez. Onları iyileştirmek ister. Benim için de böyledir. Çocuklarımı iyileştirmek için yaralar. Onları diriltmek için yıkarım. İçlerinden birçoğu helak olursa, bu Benim İradem değildir. Bu, onların kötülüklerinin ve inatçı iradelerinin sonucudur. » — İsa, Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, cilt 2, 25 Ekim 1899^[105]

Acıya dair bütün Katolik öğretisi bu imgede toplanır. Gerçek hastalık, kendi irademizdir — Allah, Sevgi uğruna kesmeye karar vermeseydi bizi öldürecek o « kangren olmuş uzuv ». Bu dünyada hissettiğimiz acı, İlahi Cerrah'ın anestezisi, bistürisi, dikişidir. Bir kötülük değil — muazzam bir lütuf.

Benzerliğin somut bir gücü var: bir ameliyatın bir kötülük olduğunu kim ciddiyetle söyleyebilir? Bıçak keser, anestezi uyuşturur, dikiş sıkıştırır — nesnel olarak orada acı vardır, bazen uzun, bazen ağır. Ve yine de ameliyattan çıkıldığında kimse «bana kötülük yapıldı» demez: «hayatım kurtarıldı» denir. Geçici acı, tamamen, onun sayesinde mümkün olan çok daha büyük iyiliğin içinde erir. Tanrı bizimle tam olarak şöyle hareket eder: «Tanrı bizi ameliyat ettiğinde, bu derinlemesine bir müjdedir», o an acı verse bile.

«Kimse onu benden almaz»: gönüllü armağan

Mesih'in acısı bizimkiyle aynı doğaya sahip değildir. Mesih'te Baba'nınkine karşıt bir kendi iradesi yoktu: «Baba, benim değil, senin isteğin olsun» (Lk 22, 42). O'nun acısı bütünüyle kurtarıcı ve gönüllüdür: «Kimse onu benden almaz, ben kendim veririm» (Yn 10, 18). Bu acı, başkaları için, ilahi İrade'yle tam birlik içinde acı çekilen kurban ruh acısının prototipidir.

Ebedî Baba bu kurtarıcı sunuyu olumlu olarak istemiştir — cellâtların günahını değil (o ikinci nedendir), Oğul'un kendini sunuşunu:

• «Rab onu eziyetle ezmekten hoşnut oldu» (Yş 53, 10).
• «Kendi Oğlu'nu esirgemedi, ama hepimiz için onu teslim etti» (Rm 8, 32).
• «Onun için önceden tasarladığı hayırsever tasarı» (Elç 2, 23).

Trento Konsili: İsa, ölüme dek itaat ederek, «kusurlarımızı onarmış ve günahlarımız için Baba'yı hoşnut kılmıştır» (DS 1529 ; CEC § 615)^[106]. Ve Aziz Thomas Aquinas, Summa'da, III, q. 47, a. 3'te: Baba, Mesih'i Çile'ye teslim etmiştir — sevgiyle, ve bu yüzden ona övgü yağdırır^[107]. Aziz Anselmus'tan (Cur Deus Homo) bu yana tüm kefaret teolojisi bu nokta üzerine kuruludur.

«Ne mutlu suça»: paskalya tersyüzü

Kilise, her yıl Paskalya Ayini'nde Exsultet'te şöyle söyler: «O felix culpa, quae talem ac tantum meruit habere Redemptorem» — «Ne mutlu suça, bize böyle bir ve böylesine büyük bir Kurtarıcı kazandırdı». Bu, tüm Hristiyan teodisesinin en yoğun ifadesidir: Tanrı ilk günahı istememiştir, ama ondan daha büyük bir iyilik çıkarmıştır — Vücut Alış, Haç, Kurtuluş; insanın, Aden'dekinden de daha sıkı bir birlik içinde, sonsuza dek Tanrı'yla birleşmiş olarak yaşama imkânı.

Bu, her bir bireysel hayat ölçeğinde de aynı mantıktır: «Ne mutlu, bizi İlahi İrade'yi yeniden üstlenmeye sevk eden acıya.»

«Her şey iyiliğe katkı sağlar»: sınav içinde üç ses

Teoloji ilkeyi ortaya koyar; azizler ise onu yaşar. Bu yüzden Katekizm, aziz Pavlus'u, «Tanrı'yı sevenlerin iyiliğine her şey katkı sağlar» (Rm 8, 28), aktardıktan hemen sonra, «azizlerin tanıklığı bu gerçeği sürekli olarak doğrulamaktadır» diye ekler^[108].

Katekizm daha sonra üç farklı dönemde ve üç farklı ülkeden üç tanık getirir. Siena'lı azize Katerina'ya, "kendilerine olanlardan ötürü skandala kapılan ve başkaldıran" kişileri Tanrı'nın önünde taşıyan Katerina'ya, Tanrı, İlahi Tasarım incelemesinde şöyle yanıt verir: «Amacım budur; sevgim her şeye izin verir ve her şeyi düzenler»^[109]. Aziz Thomas More, şehitliğinden kısa süre önce kızını teselli eder: «Tanrı'nın istemediği hiçbir şey olamaz. Oysa O'nun istediği her şey, bize ne kadar kötü görünürse görünsün, yine de bizim için en iyi olan şeydir»^[110]. Ve ağır bir hastalık sırasında vahiylerini alan İngiliz mistik Norwich'li Julienne, şöhrete kavuşmuş şu sözü bırakmıştır: «Her şey iyi olacak, ve her şey iyi olacak, ve her türden şey iyi olacak»^[111].

Bu üç ses, şüpheciye bir şey kanıtlamaz; ama hiçbir argümanın veremeyeceği bir şeye tanıklık eder: sınavın tam kalbinde, Tanrı'nın elini bırakmadığını keşfetmek mümkündür. Bu, kanıttan değil, yaşantıdan gelen bir bilgidir.

Mesih — Tanrı İradesi İçinde Acının Örneği

Mesih, ikinci acı türünün — artık kendi için değil (kendi iradesinin arınması), başkaları için, ilahi İrade'yle tam birlik içinde çekilen acı — örneğidir. Bu; kurban ruhların, şehitlerin, azizlerin, Haç'ın dibindeki Bakire'nin acısıdır. Aynı zamanda, daha düşük ama gerçek bir düzeyde, çarmıphesini Mesih'le birlikte sunan her Hristiyan'ın acısıdır.

«Tanrı'nın iradesine boyun eğmek istememek ne büyük delilik! Tanrı'nın istediğinin olması gerekir, çünkü aziz Pavlus'un dediği gibi, "kim onun iradesine karşı koyabilir" (Rm 9, 19)? Başkaldıran bedbahtlar haçtan kaçamazlar, ama onu faydasızca ve huzursuzluk içinde taşırlar. "Ona kim karşı koymuş ve barış içinde sevinmiştir" (Eyüp 9, 4)?» — Aziz Alfonso de Liguori, Ölüme Hazırlık, 36. düşünce^[112]

11 Şubat 1984'te, Lourdes'lu Meryem Ana bayramında, aziz Ioannes Paulus II, Salvifici Doloris apostolik mektubunu yayımlar — Aziz Petrus Meydanı saldırısından (13 Mayıs 1981) üç yıldan kısa bir süre sonra yazılan, papanın kendisinin de sağ kurtulduğu bu olay üzerine, acının Hristiyan anlamı üzerine referans magisteriyal metin. Sekiz bölümden ve otuz bir paragraftan oluşan belge, Katolik acı doktrinini diken ekseni etrafında yapılandırır.

«Neden?» değil «Beni takip et»

Her acının içinden «neden?» sorusu fışkırır: «İnsanın çektiği her acının kalbinde […] kaçınılmaz olarak şu soru belirir: neden?» (§ 9). Bu cevap «İsa Mesih'in Haçı'nda Allah tarafından insana verilmiştir» (§ 13)^[113]. Allah, yukarıdan, insanların acısına bir açıklama göndermez: acının içine iner. Cevap bir ispat değil, acıyı içeriden dönüştüren bir varlıktır.

Ve bu cevabın nasıl olduğu, kötülük hakkında kendi sırası geldiğinde nasıl konuşacağını bilmek isteyen kişi için belirleyicidir:

«Mesih, acının gerekçelerini soyut bir biçimde açıklamaz; her şeyden önce şunu söyler: "Beni takip et!" Gel! Senin acınla birlikte, kendi acım, kendi Haçım aracılığıyla gerçekleşen bu dünya kurtuluş eserine ortak ol!» — S. Ioannes Paulus II, Salvifici Doloris, § 26^[114]

Mesih, kötülük üzerine bir ders vermez; kendisini takip etmeye çağırır. «Sana neden acı çektiğini göstereyim» demez, «seninle birlikte acı çekiyorum ve acın verimli hâle gelebilir» der. Tek başına bakıldığında irrasyonel ve dilsiz olan acı, Çarmıha gerilmiş Olan'la birlikte bakıldığında anlam kazanır.

Eyüp — acı çeken masum

Salvifici Doloris, merkezî paradigma olarak Eyüp kitabını alır:

«Tersine, her acının günahın bir sonucu olduğu doğru değildir […]» — S. Ioannes Paulus II, Salvifici Doloris, § 11^[115]

Eyüp'ün durumu paradigmatiktir: acı çeken doğru insan. Eyüp kitabı, her acının bir ceza olmadığını gösterir; bazı acılar gizemdir, imtihandır, Allah'ın sevgisini derinleştirme fırsatıdır. Bu nüans çok önemlidir: hem «günah işledi, bu yüzden acı çekiyor» basitliğini hem de ters yöndeki «Allah var olsaydı Auschwitz olmazdı» basitliğini önler.

«İnsan helak olmasın diye»

«Allah, biricik Oğlu'nu, insan "helak olmasın" diye verir; ve bu "helak olmasın"ın anlamı, hemen ardından gelen sözlerle özenle belirtilir: "ama sonsuz yaşama kavuşsun". İnsan, "sonsuz yaşamı" yitirdiğinde "helak olur". Dolayısıyla kurtuluşun karşıtı yalnızca geçici acı, herhangi bir acı değil, nihai acıdır: sonsuz yaşamın yitirilmesi, Allah tarafından reddedilme, lanetlenme.» — S. Ioannes Paulus II, Salvifici Doloris, § 14^[116]

Bu belirleme belirleyicidir: gerçek acı, nihai acı, hastalık, yas ya da dünyevi imtihan değil — lanetlenmedir, yani Allah'ın nihai olarak kaybedilmesidir. Bu dünyadaki bütün acılar, ne kadar korkunç olurlarsa olsunlar, geçicidir ve Allah bunları iyiliğe çevirebilir. Buna karşılık nihai acı, sonuna kadar Allah'ı reddetmiş olan ruhun acısıdır — bu, cehennem doktrinidir. Cehennem üzerine açıklamalar burada bilinçli olarak kısa tutulur: altı itirazı ve tanıklıklarıyla birlikte tüm dosya, cehennem neden var, cehennem üzerine tam makalede ele alınmaktadır.

Ortak kurtarıcılık — Kol 1, 24

«Kurtuluş, Mesih'in Haçı aracılığıyla, yani O'nun acısıyla gerçekleşmiştir» (§ 4); «insan acısı […] tümüyle yeni bir boyut kazanmış ve yeni bir düzene girmiştir» (§ 18); ve «bu boyutta her insan acısı, Mesih'le sevgideki birlik sayesinde, Mesih'in acısını tamamlar» (§ 24). — S. Ioannes Paulus II, Salvifici Doloris, §§ 4, 18, 24^{[117][118][119]}

Bu, Kol 1, 24'teki Pavlusçu doktrindir: «Mesih'in çektiği sıkıntılardan kendi bedenimde eksik kalanları, O'nun bedeni olan Kilise uğruna tamamlıyorum.» Her Hristiyan, vaftiz yoluyla, Mesih'in kurtarıcı acısına ortak olabilir — sunulan acıları başkaları için kurtuluş malzemesi olur. Bu, azizlerin ortaklığı doktrinidir.

İyi Samiriyeli benzerliği — praksis

Son olarak, Salvifici Doloris, acı karşısındaki Hristiyan cevabını somut bir praksise bağlar — İyi Samiriyeli benzerliği: «İyi Samiriyeli, başka bir insanın acısının başında, ister bu ister şu olsun, duran herkestir» (§ 28). Acı karşısında Hristiyan'a düşen, açıklamak değil komşu olmaktır — pansuman etmek, yardım etmek, taşımaktır. Acı çekenin kendisinde bizzat Mesih belirir: «bunu bana yaptınız» (Matta 25; Salvifici Doloris, § 30).

Spe Salvi — «sunmak» umut okulu olarak (Benediktus XVI, 2007)

Salvifici Doloris'in yanında, Benediktus XVI'nın Spe Salvi ansikliki (30 Kasım 2007) dosyaya vazgeçilmez bir parça ekler. Papa, §§ 36-40'u, acıyı Hristiyan umudunun öğrenme yeri olarak ayırır — bedensiz bir umut değil, etten geçen bir umut:

«İnsanlığın ölçüsü, esas olarak acıya ve acı çekene karşı tutumunda belirlenir. Bu, her birey için de geçerlidir, toplum için de. Acı çekenleri kabul edemeyen ve merhamet yoluyla, acının paylaşılmasına ve içtenlikle taşınmasına katkıda bulunamayan bir toplum, acımasız ve insani olmayan bir toplumdur.» — Benediktus XVI, Spe Salvi, § 38^[120]

Ve özellikle, Benediktus XVI, küçük acılarını «sunma» Katolik pratiğini yeniden itibara kavuşturur — Vatikan II Sonrası kateşezin terk ettiği mütevazı pratik:

«Günlük hayatın küçük sıkıntılarını —ki bizi her defasında daha az ya da çok rahatsız edici iğnelemeler gibi etkiler— "sunabilmek" düşüncesi ve böylece onlara bir anlam atfetmek, bir tür ibadet biçimiydi; bugün belki daha az uygulanıyor ama pek de uzun olmayan bir zaman önce çok yaygındı. Bu ibadet içinde şüphesiz abartılı ve belki sağlıksız şeyler de vardı; ama temelde, bir şekilde yardımcı olabilecek bir şeyin içerilip içerilmediğini sormak gerekir. "Sunmak" ne demektir? Bu kişiler, küçük sıkıntılarını Mesih'in büyük merhametine katabileceklerine inanıyorlardı; sıkıntılar böylece belirli bir biçimde, insan soyunun ihtiyaç duyduğu merhamet hazinesine giriyordu.» — Benediktus XVI, Spe Salvi, § 40^[121]

Teolog papa, burada tam olarak Pavlusçu Kol 1, 24 doktrinine ve Luisa Piccarreta'nın ruhaniyetine katılır: sunulan hiçbir acı kaybolmaz, çünkü kurtarıcı Mesih'in «hazinesine» girer — ve oradan, sunan kişinin ancak Cennet'te tanıyacağı başka ruhlara yarar sağlar.

Gaudium et Spes § 22 — Mesih, insanı kendine açar

Tüm doktrinin altında yatan temelde, Vatikan II Konsili, Gaudium et Spes'te (7 Aralık 1965), Vatikan II Sonrası tüm acı teolojisinin anahtarlarından biri hâline gelmiş olan formülü vermiştir:

«Gerçekten de insanın sırrı, yalnızca etten Söz'ün sırrı ışığında tam olarak aydınlanır. […] Yeni Adem olan Mesih, Baba'nın ve O'nun sevgisinin sırrını açığa çıkarırken insanı kendine bütünüyle açıklar ve çağrısının yüceliğini ona gösterir.» — Vatikan II Konsili, Gaudium et Spes, § 22^[122]

Doğrudan sonuç: acı çeken insan, kim olduğunu ve neye çağrıldığını, çarmıhtaki Mesih'e — sevgi uğruna acı çeken masuma — bakarak keşfeder. Bu kristolojik ufuk olmadan her teodise, itirazın salt mantıksal bir yönetiminden ibaret kalır; onunla birlikte ise, insanı kendi başına pascal gizemine girmeye çağıran bir davete dönüşür.

Bu bölüm, dördüncü tanımı (adalet/ceza) ele alıp derinleştirir — çağdaş vaazlarda çoğu zaman haksızlığa uğrayan, yalnızca adaleti değil merhameti anlatmaya meyilli olan bu tanımı.

İyiyi sevmek, onu yok edeni nefret etmektir

Daha önce Aziz Thomas Aquinolu'na göre tanımlanan adalet^[123], sevilen şeyi yok eden şeyden nefret etmeyi gerektirir. İsa bunu Luisa Piccarreta'ya açıkça söyler:

«Bir şeyi sevmek için, onun karşıtı olan şeylerden nefret etmek kesinlikle gereklidir.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, 7. cilt, 29 Nisan 1906^[124]

Ve Baba Tanrı, Sienna'lı Azize Catherine'e der: «Işık, insanın kendisi hakkında sahip olduğu gerçek bilgiyle kazanılır, ve bu bilgiden karanlığa karşı kutsal nefret doğar» (Diyalog, CXLV)^[125]. Kutsal Kitap bunu dehşet veren ifadelerle dile getirir: «Suçluyu bağışlayan da, haklıyı mahkûm eden de ikisi de RAB'in gözünde iğrençtir» (Süleyman'ın Özdeyişleri 17, 15); ve Aziz Pavlus: «Tanrı öfkesini serbest bıraktığında adaletsiz mi davranır? — Hiç de değil!» (Romalılar 3, 5-6).

«Çocuklarımı iyileştirmek için onları yaralarım»

Katolik öğretilinde ceza, bir intikam eylemi değil, bir pedagoji eylemidir:

«Çocuklarımı iyileştirmek için onları yaralarım. Onları yok ederim ki diriltip ayağa kaldırayım.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, 2. cilt, 25 Ekim 1899^[126]

Ve İsa, yürek paralayıcı bir şefkatle açıklar:

«Ey insan, seni ne çok seviyorum! Ceza vermek zorunda kalmamın beni ne kadar üzdüğünü bilseydin! Ama Adaletim beni buna mecbur ediyor.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, 2. cilt, 14 Mart 1899^[127]

«Adaletim'e uy, çünkü artık onu tutamıyorum. […] Adaletimi açığa vururken nasıl acı çektiğimi bilseydin. Ama beni buna zorlayan insanın kendisidir.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Göklerin Kitabı, 3. cilt, 13 Kasım 1899^[128]

Mariam Baouardy: oğlunu hapse gönderen baba

Azize Mariam Baouardy («Küçük Arap», Filistinli karmelit rahibesi, 1846-1878), kendisine atfedilen sözlerde, tüm meseleyi çarpıcı bir imgeyle özetlerdi: oğlunu seven bir baba onu düzeltir; ve oğlu kötülükte diretirse, onu kurtarmak için hapse düşmesine bile izin verebilir.

Tam da bu, Tanrı'nın bazı uç durumlarda cezalar gönderirken yaptığı harekettir: sevgi uğruna, kurtuluş için, ve bunu yapmak zorunda kaldığı için bizzat acı çekerek.

Adaleti yerine getirmeyen bir Tanrı Sevgi olmazdı

Sonuç açıktır: adaleti yerine getirmeyen bir Tanrı Sevgi olmazdı. Tanrı bize yapılan kötülüğe kayıtsız kalsaydı, bu merhamet değil — kurbanlara karşı bir küçümseme olurdu. Sevdiği için, kötülüğü süresiz olarak hoş göremez. Arındırma yeri (taharet) ve cehennem öğretilerinin tutarlılığı da buna dayanır (bkz. Arındırma yeri ve Cehennem — itirazlara yanıtlar).

İtiraz 1 — «Tanrı hiçbir kötülük göndermez, yalnızca ikinci nedenler vardır»

Yanıt: Bu ifade kısmen doğrudur (Tanrı hiçbir zaman günahı istemez) ama yetersizdir (bkz. yukarıdaki «İkinci nedenlerin rolü» bölümü). Şunları açıklamaz:

• bizzat Haç'ı, Baba'nın kurtuluş aracı olarak olumlu biçimde istemesini;
• Tanrı'nın gönderdiği doğrudan sınavları (Eyüp, İsrail çölü, Aziz Pavlus'un dikeni);
• Aziz Alfonso'nun, «hastalıkların, iç sıkıntıların, mal varlığı kayıplarının, yakınlarımızın ölümünün doğrudan Tanrı'dan geldiğini»^[129] öğreten öğretisini.

«Göndermek» fiili, onaylanmış bütün mistik geleneklerce kullanılır (Luisa, Faustine, Marthe Robin, Catherine de Sienne) — bu fiili kesip atmak, manevi mirasın bir bölümünü kaybetmeye eşdeğerdir.

İtiraz 2 — «Ama Yakup 1, 13: Tanrı kimseyi denemez»

Yanıt: Aziz Yakup, denemeyi (günaha yönelik kışkırtma) sınavdan (iyiliğe yönelik kışkırtma) tam olarak ayırır. Tanrı hiç kimseyi denemez; ama sevdiğini sınar, düzeltir ve cezalandırır; buna İbraniler 12, 5-11 açıkça tanıklık eder: «Oğlum, Rabbin terbiyesini hor görme […] çünkü Rab sevdiğini terbiye eder»^[130]. Bu nedenle Yakup 1, 13'ü Vahiy 3, 19 ve İbraniler 12, 6'ya karşı çıkarmak kutsal kitap bilimi açısından savunulabilir değildir. Tam da klasik ayrım şudur: peirazô (günaha denemek) ≠ peirasmos (sınav, bkz. Yakup 1, 2: «çeşitli sınavlarla karşılaştığınızda bunu en büyük sevinç sayın»).

İtiraz 3 — «Tanrı'nın bu imgesi çağdaş insanları kaçırıyor»

Yanıt: Kaçırtan şey ceza öğretisi değildir; onun karikatürüdür — öfkeli, bencil, intikamcı bir Tanrı. Gerçek öğretiler ise tam tersine Sevgiyi parlatır: Tanrı ceza veriyorsa, bu tıpkı seven bir babanın oğlunu tedavi kliniğine göndermesi gibidir — sevgi uğruna, onu kurtarmak için, bunu yapmak zorunda kaldığı için bizzat acı çekerek. Onu kabul edilebilir kılmak için sulandırdığımızda, tam da «kalplere derinlemesine dokunan şeyi» kaybederiz. Geleneksel öğretiler, sonuna kadar dinlendiğinde eşsiz bir ışığa sahiptir; müjdeleyen şey talepkârlığına rağmen değil, tam da üstlenilmiş talepkârlığı sayesindedir.

İtiraz 4 — «Peki Auschwitz? Peki bir çocuğun ani ölümü?»

Yanıt: Bu en acı verici itirazdır — en çok pastoral hassasiyeti gerektiren itiraz. Üç yanıtlık unsur:

1. Sırrı koruyarak öğretilerden vazgeçmemek. Tanrı Auschwitz'i istemedi (ahlaki kötülük, faillerin günahı), ama izin verdi (ikinci nedenler: nazi özgür iradesi; orijinal günahın düzensizliği). Bundan daha büyük bir iyilik çıkardı mı? Evet, kesinlikle — biz yalnızca parçalarını görsek de. Kampların şehitleri bunun en saf kanıtıdır: Azize Edith Stein (1891-1942, Yahudi kökenli, din değiştirmiş, karmelit; 9 Ağustos 1942'de Auschwitz'te gazla öldürüldü)^[131], Aziz Maksimilyan Kolbe (1894-1941, Auschwitz'in açlık bunkerinde bir aile babasının yerine geçtikten sonra 14 Ağustos 1941'de fenol enjeksiyonuyla öldü) ve Aziz Titus Brandsma (1881-1942, Hollandalı karmelit, gazeteci; 26 Temmuz 1942'de Dachau'da enjeksiyonla öldürüldü; 15 Mayıs 2022'de Papa Franciscus tarafından azize ilan edildi)^[132]. Salvifici Doloris (§ 27) belirtir ki «daha büyük iyilik» çoğu zaman acı çeken insanın kutsallaşmasıdır — ve bu, Tanrı'nın iznini gerekçelendirmeye yeter.
2. Cerrah imgesi burada da geçerlidir. İleri evre bir kanseri ameliyat eden cerrah her zaman biyolojik hayatı kurtaramaz — ama yapması gerekeni yapmıştır. Aynı şekilde Tanrı, geçici kayıptan sonsuzca üstün ebedi iyilikler (kutsallaşma, ruhun kurtuluşu, tanıklık) uğruna bazı kötülüklere izin verir.
3. Aklımızın sınırlarını kabul etmek. «Kanıt argümanını çürütmek için, X her ne olursa olsun, Tanrı'nın X kötülüğüne izin vermeye ahlaki açıdan yeterli bir gerekçesi olmasının mümkün olduğunu ileri sürmemiz yeterlidir; bu gerekçenin doğrudan bilincinde olmasak bile»^[133]. Bu, kuşkucu teizmdir: ispat yükünü tersine çevirir. Hiçbir daha büyük iyiliğin mümkün olmadığını kanıtlamak ateiste düşer — ki bu imkânsızdır.

Ruhani rehberlik açısından susmayı da bilmek gerekir: Lavagna'nın belirttiği gibi, insanın kendisi acı çektiğinde felsefi argümanlar duyulmaz hale gelir^[134]. Çocuğunu yeni kaybetmiş bir ebeveynin karşısında teodise dersi verilmez — susulur, dua edilir ve onunla birlikte hem kendisinin hem de İsa'nın taşıdığı Mesih'in haçı taşınır.

Pratik açıdan en önemli soru şudur: kötüyü nasıl konuşmalı — hem kendine hem de özellikle başkalarına? Doğru bir öğretiyi tutup onu en kötü zamanda, en kötü şekilde söylemek mümkün olabilir.

Asla küçümsememek: Eyüp'ün uyarısı

Acı karşısında, insanın aklına acıyı inkâr eden ya da acı çekeni suçlayan sözler söylemek gelir. Eyüp kitabı bu tuzağı sahneler: üç dost, dindarca açıklamaları sıralar ve sonunda Tanrı onları haksız bulur^[135]. Çok hızlı açıklamak, ihanet etmeye başlamaktır.

Asla söylenmemesi gerekenler

Bazı sözler teselli ettiğini sanırken yaraladığı için tamamen terk edilmelidir:

• « Tanrı'nın bir meleğe ihtiyacı vardı » : bu, Tanrı'yı kötülüğün faili yapar; iman ise bunu açıkça reddeder^[136].
• « Bu, sana gönderdiği bir sınav » : erken söylendiğinde Tanrı'yı bir işkenceciye dönüştürür ve acı çekeni ezer.
• « Her şey bir sebeple olur » : sonsuzluk açısından doğru olsa da anlık bir cevap olarak yanlıştır; çünkü acıyı sıradanlaştırır.
• « Başkaları senden çok acı çekiyor » : acı kıyaslanamaz; bu cümle üzüntünün üstüne suçluluk ekler.

Bunun yerine söylenmesi gerekenler: « buradayım », « ben de anlamıyorum », « senin için dua ediyorum » ve her şeyden önce paylaşılan sessizlik. Burada söyleyişin doğruluğu, öğretinin doğruluğu kadar önemlidir.

Simetrik üç tuzak

Argümanlardan önce varlık

Acı çekenin karşısında açık bir yarayla tartışılmaz: ağlayan biri teodise değil, bir varlık bekler. XVI. Benedictus, Spe Salvi'de teselli etmenin « birlikte olmak » olduğunu hatırlatır (bkz. yukarıda Spe Salvi bölümü). Açıklamaların zamanı, gelirse, daha sonra gelecektir; varlığın zamanı ise şimdidir. Tanrı'nın sessizliği sınavı hakkında bkz. Tanrı neden sessiz kalıyor?.

« Senin isteğin olsun » çare olarak

Her şeyi özetleyen temel pratik, İsa'nın « Baba Duası »'nda bize öğrettiği olandır: « Senin isteğin olsun ». Rahibe Marie du Sacré-Cœur Bernaud bunu şöyle ifade eder: en acı veren sıkıntılarımız özellikle, bizi üzen şeye karşı irademizin direnmesinden kaynaklanır; *« Fiat »*mızda sunulan boyun eğiş, yaralı kalpler için en etkili çaredir (Demeurez dans son Amour)^[138].

Somut olarak: her aksilik karşısında içten « Senin isteğin olsun » denir — bir umutsuzluk çığlığı olarak değil, Tanrı'nın İrade'sine birleşme eylemi olarak; çünkü ancak O, acıyı saçmalık anlamından kurtarıp ona anlam verebilir.

Kadercilik tuzağı

Birinci tuzak: « Tanrı'nın isteği » sözünü edilginlik bahanesi olarak kullanmak. Yanlıştır. Tanrı, iyilik ve adalet için mücadele etmemizi ister! Biri zorbalık görüyorsa, Tanrı'nın isteğini yapmak okul değiştirmek ya da işkencecisinden ayrılmak olacaktır. Aziz Ignatius'a atfedilen bir özdeyişe göre: « Her şeyin sana bağlıymış gibi davran, gerçekte her şeyin Tanrı'ya bağlı olduğunu bilerek ». İki iddia birlikte durmalıdır: Tanrı'nın isteği her zaman gerçekleşir ve insan onu her zaman gerçekleştirmez. İkincisini bırakmak, bir karikatür olan edilgen kaderciliğe götürür.

Birlikte tutulması gereken iki önerme:

Zorbalık gören ve bunun Tanrı'nın isteği olduğunu söyleyerek edilgen kalan bir kişi, Hristiyan düşüncesine ihanet eder: Tanrı, onun iyilik ve adalet için savaşmasını ister; ve bu savaşım onun için O'nun isteği işte budur. Gelenek, dengeyi ignatiusçu özdeyişle özetler: her şeyin bize bağlı olduğunu bilerek, gerçekte her şeyin Tanrı'ya bağlı olduğunu bilerek davranmak^[139].

Somut olarak, birbirini tamamlayan iki tür rozenî ayırt etme: baştan, karar vermeden önce Tanrı'ya ne istediğini sormak; kapıların kapanmasıyla, makul bir şekilde karar verip sonra dua etmek: Rabbe, senin isteğin değilse kapıları kapat. Her ikisi de eylemi gerektirir ve güvene açar.

İsyan tuzağı

İkinci tuzak: Tanrı'nın izin verdiğine itiraz etmek, Tanrı'yı suçlamak, başkaldırmak. O kadar da yanlıştır. Yukarıda alıntılanan sayfada Aziz Alfonso de Liguori'nin deyişiyle: başkaldıran haçtan kaçmaz; onu kâr getirmeden ve huzursuzluk içinde taşır^[140].

Günlük adanış ve azizlerin ortak sevinç ve çilesi

Basit ve güçlü bir pratik: her sabah günü adayın — sevinçleri, üzüntüleri, aksilikleri, acıları — Mesih'in kurbanıyla birlikte, Tanrı'nın niyetleri ve ruhların kurtuluşu için. Bu, geleneğin (X. Pius, XIII. Léon, Aziz Fransuva Ksavye'nin Apostolat de la Prière) öğrettiği *« morning offering »*dir. Acı anında içten söyleyin: « Seni tanımayanlar için, Rabbe. »

Acı böylece mesihle birlikte kurtarmaya (Kol 1, 24) katkı olarak dolu verimliliğine kavuşur.

Hastaların meshi — acı sakrament olduğunda

Karar niteliğindeki sakramental pratik olan hastaların meshi, acıyı öznel olarak lütuf yerine dönüştürür. Kateşizm şunu öğretir:

« Bu sakramentın lütfuyla hasta, Mesih'in Çilesi'ne daha yakın bir şekilde birleşmek için güç ve bağış alır: Kurtarıcı'nın kurtarıcı Çilesi'yle benzeşmesi yoluyla meyve getirmek üzere bir bakıma adanır. Günahın sonucu olan acı yeni bir anlam kazanır: İsa'nın kurtarıcı işine katılım olur. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1521^[141]

Hastaların meshi yalnızca ölülere kalan son çare değildir: « Hastaların Meshi yalnızca ölüm döşeğinde olanların sakramenti de değildir. Bu nedenle, hasta fiziksel güçsüzlük ya da yaşlılık nedeniyle hastalıktan ötürü ölüm tehlikesine girdiğinde, onu almak için uygun zaman kesinlikle gelmiştir » (CEC § 1514). Yaşam boyunca birkaç kez alınabilir. Ritüel ve teolojik ayrıntı için bkz. Hastaların meshi makalesi.

Acıyı İlahi İrade'de yaşamak

Luisa Piccarreta'ya öğretilen İlahi İrade ruhaniliğine girenler için acı ekstra bir boyut kazanır: yalnızca adanmış (insani eylem) değil, aynı zamanda Mesih'in tek ve sonsuz eylemi içinde yaşanmış — O, « herkes için », tüm zaman ve tüm mekânlarda aynı anda acı çekti. Bu boyut, İlahi İrade ve Gökyüzünün Kitabı üzerine ayrı makalelerde ele alınır.

Bu yolculuğun sonunda, tüm öğretileri biçimsel bir kıyas hâlinde toplayalım — her türlü itirazın önünde tutulabilecek bir araç. Her öncül kendi otorite derecesini taşır: (1) dogma (İnanç Kutsal Kitabı, KKC); (2) özel vahiy ile aydınlanmış öğreti; (3) felsefî akıl; (4) İlahî Takdir'in Katolik öğretisi; (5)-(6) alınan özel vahiy (Tanrı Kulu Luisa Piccarreta — böyle kabul edilmeli, dogma olarak değil); (7) kilise doktorlarının ve azizlerin öğretisi; (8) Kutsal Yazma ve Magisterium; (9) bundan çıkan ilâhî sonuç — İnanç Kutsal Kitabı ve KKC ile aynı düzeyde değildir.

Öncüller

(1) [dogma] Tanrı her şeye kadirdir (İnanç Kutsal Kitabı, 1. madde; KKC § 268).

(2) [özel vahiy ile aydınlanmış öğreti] Tanrı tamamen aşktır: yalnızca mutluluğumuzu ister (1. Tim. 2, 4; Üzgün Luisa'yı teselli eden İsa, c. 13, 5 Oca. 1922: «Her ne pahasına olursa olsun, seni mutlu görmek istiyorum. İrademin Saadetini yansıtan gülümsemeni yeniden dudaklarında görmek istiyorum»).

(3) [akıl] Oysa yapabildiğimiz ve istediğimiz şeyi yaparız (Aziz Thomas'ın ilkel mantığı: yalnızca etkili irade — araçları da isteyen irade — amacına ulaşır; araçsız basit arzudan farklı olarak).

(4) [öğreti] Demek ki Tanrı'nın iradesi dışında hiçbir şey olmaz — ya O'nun tarafından olumlu olarak istenir ya da yalnızca izin verilir (daha büyük bir iyilik için gerçekleşmesine bırakılır) (W. Stinissen, L'Abandon, s. 13).

(5) [özel vahiy] Oysa tek gerçek kötülük, Tanrı'nın İradesi'ne karşı kendi iradesini yapmaktır (İsa Luisa'ya, c. 21, 26 Mart 1927: «İrademi yapmamak, bütün kötülükleri kapsayan kötülüktür»). Tüm mutluluk İlahî İrade'dedir; tüm talihsizlik kendi iradesinde.

(6) [özel vahiy] Oysa tamamen aşk olduğu için Tanrı, tek gerçek kötülüğümüz olan bu kendi iradesini bizde kırmak için her şeyi yapar — ve O'nun elinde acı, bunu yapmak için başvurulan araçların başta gelenidir (İsa Luisa'ya, c. 2, 24 Eki. 1899: «İnsanları kendilerine dönmeye yöneltmek için, onları kırmaktan daha güçlü bir araç yoktur»).

(7) [kilise doktorları ve azizler] Oysa bu daha büyük iyiliğe (kendi iradesinin yıkılması yoluyla ebedî mutluluğumuza) hizmet eden şey kendiliğinden kötü değildir, ama kötülük görünümü altında bir iyiliktir — tadı acı bir ilaç (Aziz Alphonse; H.-M. Boudon; Aziz Augustinus: «O'nun elinde kötülük bile iyiliğe hizmet eder»).

(8) [Kutsal Yazma ve Magisterium] Oysa ceza, Tanrı'nın izin verdiklerinin bir parçasıdır ve inatçılığımız yüzünden başka her yol kapandığında doğrudan istediği bir şeydir (Vah. 3, 19; İbr. 12, 6; Salvifici Doloris § 10). Ve aynı daha büyük iyiliğe hizmet ettiği için, gerçekte bir Sevgi eylemidir de.

Sonuç

(9) [sonuç] Demek ki Tanrı'nın gönderdiği veya izin verdiği her şey — acı dahil, Haç dahil, ceza dahil — iman gözleriyle bakan kimse için bir Sevgi kanıtıdır ve dolayısıyla gerçekte bir müjdedir.

Tek gerçek kötülük, Tanrı'yı reddeden kendi iradesidir; oysa Tanrı bunu asla istemez, ama bizden onu kurtarmak için durmadan her şeyi yapar. Geri kalan her şey — bizim acı, sınav, ceza dediğimiz şey — yalnızca bazen acı veren ama her zaman seven araçtır; Baba bizi öldüren şeyden koparıp, bizi yaşatan tek şeye — O'nun İradesi'ni yapmaya — döndürmek için kullanır.

Talihsizlik başımıza gelen şeyde değildir; Tanrı'yı reddeden kendi irademizdedir. Ve mutluluk yalnızca İlahî İrade'dedir, bu dünyada ve ebediyen. Bunu Aziz Alphonse parlak bir formülle özetler:

Aziz Alphonse'a göre, Tanrı'nın istediğini istemek huzuru veren tek ilimdir (Tanrı'nın iradesiyle birlikte olma)^[142].

Ve Lisieux'lü Azize Thérèse, tüberkülozun kemirdiği kısa hayatının sonunda:

Azize Thérèse aynı şekilde kız kardeşi Céline'e yazar: «Acı çekmeden, çok acı çekmeden sevebileceğimizi sanmayalım […] Bu bizim zenginliğimiz, rızkımız! […] O kadar değerlidir ki İsa, ona sahip olmak için yeryüzüne özel olarak geldi» (Mektup 89)^[143].

Yirmi asırdır milyonlarca Hristiyanı gerçek sınavlar içinde ayakta tutan işte bu öğretidir. Her şeyin Tanrı'nın elinde olduğuna, hiçbir ayrıntının O'nun Takdiri'nden ve Sevgisi'nden kaçmadığına dair derin inanç olmadan, Hristiyan ayakta duramaz. Bu inançla, her şeyi huzur içinde aşabilir.

Genellikle Paul Claudel'e atfedilen ünlü bir formüle göre: «Tanrı acıyı ortadan kaldırmaya gelmedi, onu açıklamaya gelmedi, ama kendi varlığıyla doldurmaya geldi». Bu doğru ve güzel. Ama ilâhiyatta «gizem», «bir şey söylenemez» demek değildir — «anlam taşkını», göz kamaştıran ışık demektir. Cehaletimizi kabul etmeden önce hakkında çok şey söyleyebiliriz — ve söylemeliyiz.

Bu makale, işte bunu yapmaya çalışmıştır.

Ignispedia'daki ilgili maddeler:

• Kötülüğü ve cehennemi açıklayan Tanrı'nın özgür sevgisi : aynı özgür sevginin iki gizemi de aydınlattığı kapsayıcı madde.
• İlahi İrade — ıstırap sorununu derinlemesine aydınlatan ruhsal öğreti.
• Göğün Kitabı — Luisa Piccarreta'nın başyapıtı; bu maddedeki başlıca mistik alıntılar eserden alınmıştır.
• Luisa Piccarreta — İtalyan mistik'in (1865-1947) biyografisi; yaklaşık altmış yıl yatakta geçen hayatı bizzat öğretinin canlı bir örneğidir.
• Özgür irade argümanı — Plantinga'nın Free Will Defense (Özgür İrade Savunması) adlı yapıtının ayrıntılı felsefî sürümü.
• Tanrı'nın varlığının kanıtları — her türlü teodise için ön akılsal temeller.
• Cehennem — itirazlara yanıtlar — Salvifici Doloris § 14'te sözü edilen «nihai ıstırap».
• Araf — son arınma, yeryüzündeki ıstırap arındırıcı dinamizmin zamansal uzantısı.
• Azizlerin birliği — birlikte kurtuluşun (Kol 1, 24) ve başkaları için ıstırapların sunulmasının temeli.
• Aziz Annibale Maria di Francia — Luisa Piccarreta'nın günah çıkaranı ve kilise sansörü.